卷五
之无毒亦聚之。直言聚毒药者，以毒为主，故郑云药之物恒多毒。又引《孟子》者，案《孟子》滕文公为世子，将之楚，过宋，级孟子，而谓之云：“今滕国，绝长补短，将五十里，可以为善国乎？《书》曰：‘药不瞑眩，厥疾不瘳。’”注云：“逸《书》也。药使人瞑眩闷乱，乃得瘳愈，犹人敦德惠乃治也。”引之者，证药中有毒之意。此是《古文尚书 说命》之篇，高宗语傅说之言也。不引《说命》而引《孟子》者，郑不见《古文尚书》故也。
译对于无毒的药物也将其聚集。之所以直言聚集毒药，是因为以毒为主，所以郑玄说药物的物品大多含有毒性。又引用《孟子》的原因，是考察《孟子》中记载滕文公作为世子时，将要去楚国，路过宋国，拜见孟子，并对孟子说：“如今滕国，截长补短，方圆将近五十里，可以成为治理良好的国家吗？《尚书》说：‘药如果不让人头晕目眩，疾病就不能痊愈。’”注解说：“这是散佚的《尚书》篇章。药物使人头晕目眩、心神烦乱，才能痊愈，这就好比人敦厚德行、施予恩惠，国家才能治理好。”引用这段话，是为了证明药物中含有毒性的意思。这出自《古文尚书·说命》篇，是商高宗对傅说说的话。不直接引用《说命》而引用《孟子》，是因为郑玄没有见过《古文尚书》的缘故。
凡邦之有疾病者、<疒匕>疡者造焉，则使医分而治之。（<疒匕>，头疡，亦谓秃也。身伤曰疡。分之者，医各有能。
○<疒匕>，戚匹婢反，徐芳鄙反，刘芳指反，一音芳夷反。疡，音羊，身创也。造，七报反。）
[疏]“凡邦”至“治之”
○释曰：国中有疾病者，谓若《疾医》所云者是也。<疒匕>疡者，谓若《疡医》所云者是也。云“造焉”者，此二者，皆来造医师也。云“医师则使医分而治之”者，疾病者付疾医，<疒匕>疡者付疡医，故云分而治之。下有食医、兽医，亦属医师，不来造医师者，食医主齐和饮食，不须造医师；兽医，畜兽之贱，便造兽医，故亦不须造医师。
○注“<疒匕>头”至“有能”
○释曰：言“<疒匕>，头疡”者，案下《疡医》肿疡等不言<疒匕>，此特言<疒匕>者，肿疡等可以兼之，故云<疒匕>头疡，谓头上有疮含脓血者。又云“亦谓秃也”者，秃含脓血者，则入<疒匕>中；秃而不含脓血者，<疒匕>中可以兼之，故云亦谓秃也。云“身伤曰疡”者，《曲礼》云“身有疡则浴”是也，即《疡医》所云肿疡已下亦是。云“分之者，医各有能”者，疾医知疾不知疡，疡医知疡不知疾，故云医各有能。
岁终，则稽其医事以制其食。十全为上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四为下。（食，禄也。全犹愈也。以失四为下者，五则半矣，或不治自愈。
○稽，古兮反，考也，後皆放此。）
[疏]“岁终”至“为下”
○释曰：言“岁终”者，谓至周之岁终。云“则稽其医事”者，谓疾医等岁始已来，治病有愈有不愈，并有案记。今岁终总考计之，故言稽其医事。云“以制其食”，据所治愈不愈之状而制其食禄，而制五等之差。云“十全为上”者，谓治十还得十，制之上等之食。云“十失一次之”者，谓治十得九，制禄次少於上者。云“十失二次之”者，谓治十得八，制禄次少於九者。“十失三次之”者，谓治十得七，制禄次少於八者。“十失四为下”者，谓治十得六，制禄次於得七者。
○注“食禄”至“自愈”
○释曰：“食，禄也”者，食即月俸，故以禄解食。依《序官》，疾医中士，疡医下士。案《礼记 王制》：下士视上农夫，食九人禄；中士倍下士，十八人禄。若然，中士禄食有常，今差为五等者，但功▯中者守本禄，功高者益之，功下者损之，欲勉励医者，故为此五等之差。云“失四为下者，五则半矣，或不治自愈”者，案《汉书 艺文志》云：《神农黄帝食药》七卷，云寒温疾病之浅，深辨五苦六辛，致水火之齐，以通开结。反之於此乃失其宜者，以热益热，以寒益寒，积气内伤，是以独失，故谚云“有病不治，恒得中医汉书《艺文志》。若然，此经失四之类亦是以寒益寒，以热益热。言有病不治恒得中医，故郑云五则半矣，或不治自愈，释经所以不言十失五之意。
食医掌和王之六食、六饮、六膳、百羞、百酱、八珍之齐。（和，调也。
○食，音嗣，下“食齐”同。齐，才细反，下皆同。徐蒋细反。）
[疏]“食医”至“之齐”
○释曰：言“掌和王之六食”以下者，此等并是膳夫所掌，此食医调和而已。其六食、六饮等之义，并在《膳夫》。
凡食齐▯氐春时，（饭宜温。
○▯氐，音视。）羹齐▯氐夏时，（羹宜热。）酱齐▯氐秋时，（酱宜凉。）饮齐▯氐冬时。（饮宜寒。）
[疏]“凡食”至“冬时”
○释曰：言“凡食齐▯氐春时”者，言“凡者，总与下四时为目，故言凡以该之。言“食”者，即上六食，则《内则》所云食齐一也。言“饭之齐和。▯氐，犹比也。四时常温，比於春时，故郑云“饭宜温”。“羹齐▯氐夏时”者，谓大羹、▯羹、菜羹，等其所齐和，四时常热，故云▯氐夏时，羹宜热故也。云“酱齐▯氐秋时”者，案《醢人》、《醯人》唯
译凡是国家中有患病的人、患有头疮或身体创伤的人前往就诊，医师便指派医生分别进行治疗。（“瘖”，指头部的疮疡，也指秃头。身体受伤称为疡。分别治疗，是因为医生各有专长。
○“瘖”，音匹婢，徐音芳鄙，刘音芳指，另一音芳夷。“疡”，音羊，指身体创伤。“造”，音七报，意为前往。）
[疏]“凡邦”至“治之”
○解释：国中有患病的人，是指像《疾医》篇所说的那类病人。“瘖疡”的人，是指像《疡医》篇所说的那类病人。说“前往就诊”，这两类人都是来拜访医师的。说“医师便指派医生分别治疗”，患病的人交给疾医，瘖疡的人交给疡医，所以说分别治疗。下面还有食医、兽医，也都隶属于医师，但他们不需要来拜访医师，因为食医主要负责调和饮食，不必去拜访医师；兽医因为牲畜地位低贱，直接去拜访兽医即可，所以也不必拜访医师。
○注“瘖头”至“有能”
○解释：说“瘖，是头部的疮疡”，查看下文《疡医》篇中提到的肿疡等病症并没有提到“瘖”，这里特别提到“瘖”，是因为肿疡等可以兼括在内，所以说瘖是头部的疮疡，指头上有含脓血的疮。又说“也指秃头”，秃头含脓血的，就归入瘖的范畴；秃头不含脓血的，瘖也可以兼括，所以说也指秃头。说“身体受伤称为疡”，《曲礼》中说“身体有疡就沐浴”就是这个意思，也就是《疡医》篇所说的肿疡等病症。说“分别治疗，是因为医生各有专长”，疾医懂治病不懂治疡，疡医懂治疡不懂治病，所以说医生各有专长。
年终，就考核医生的业绩来制定他们的俸禄。十次治疗全部痊愈为上等，十次治疗失误一次为次一等，失误两次为次二等，失误三次为次三等，失误四次为下等。（食，指俸禄。全，意为痊愈。以失误四次为下等，是因为失误五次就达到一半了，或者有些病不治也能自愈。
○“稽”，音古兮，意为考核，后面都同此义。）
[疏]“岁终”至“为下”
○解释：说“年终”，是指到了周朝的年终。说“就考核医生的业绩”，是指疾医等人从年初以来，治病有痊愈的也有未痊愈的，都有记录。现在年终总括考核计算，所以说考核医生的业绩。说“来制定他们的俸禄”，根据治愈或未治愈的情况来制定俸禄，分为五个等级。说“十全为上”，是指治疗十次痊愈十次，制定上等的俸禄。说“十失一次之”，是指治疗十次痊愈九次，制定的俸禄比上等稍少。说“十失二次之”，是指治疗十次痊愈八次，制定的俸禄比九次痊愈的稍少。“十失三次之”，是指治疗十次痊愈七次，制定的俸禄比八次痊愈的稍少。“十失四为下”，是指治疗十次痊愈六次，制定的俸禄比七次痊愈的稍少。
○注“食禄”至“自愈”
○解释：“食，指俸禄”，食就是月俸，所以用禄来解释食。依据《序官》，疾医是中士，疡医是下士。查看《礼记·王制》：下士的俸禄相当于上等农夫，供养九人；中士的俸禄是下士的两倍，供养十八人。既然如此，中士的俸禄有定数，现在分为五个等级，只是功劳中等的人保持原有俸禄，功劳高的增加，功劳低的减少，想要勉励医生，所以设立这五个等级。说“失误四次为下等，失误五次就达到一半了，或者有些病不治也能自愈”，查看《汉书·艺文志》说：《神农黄帝食药》七卷，说寒温疾病的深浅，辨别五种苦味和六种辛味，调配水火之药，以疏通郁结。反过来对此不合宜的，用热药加重热症，用寒药加重寒症，导致内气受伤，因此独自失误，所以谚语说“有病不治，通常能得到中等医生的效果”《汉书·艺文志》。既然如此，这里失误四次的情况也是以寒加重寒，以热加重热。说有病不治通常能得到中等医生的效果，所以郑玄说失误五次就达到一半了，或者有些病不治也能自愈，解释经文为什么不提失误五次的原因。
食医掌管调和国王的六种主食、六种饮料、六种菜肴、上百种美味、上百种酱料、八种珍馐的调配。（和，意为调和。
○“食”，音嗣，下文“食齐”同。“齐”，音才细，下文都同。徐音蒋细。）
[疏]“食医”至“之齐”
○解释：说“掌管调和国王的六种主食”以下，这些都属于膳夫掌管，食医只是负责调和而已。六种主食、六种饮料等的含义，都在《膳夫》篇中。
凡是主食的调配温度要像春天一样，（饭宜温热。
○“视”，音视。）羹汤的调配温度要像夏天一样，（羹宜热。）酱料的调配温度要像秋天一样，（酱宜凉。）饮料的调配温度要像冬天一样。（饮宜寒。）
[疏]“凡食”至“冬时”
○解释：说“凡是主食的调配温度要像春天一样”，说“凡”，是总领下面四个季节作为总目，所以说凡以概括之。说“食”，就是上面的六种主食，也就是《内则》所说的食齐之一。说“饭的调配。视，犹比也。四时常温，比于春时，所以郑玄说‘饭宜温’。“羹汤的调配温度要像夏天一样”，是指大羹、庶羹、菜羹等，它们的调配，四时常热，所以说视夏时，羹宜热故也。说“酱料的调配温度要像秋天一样”，查看《醢人》、《醯人》唯
有醯醢，不言酱，即豆酱也。案《公食大夫》“公亲设酱”。酱者，食之主，言酱则该诸豆实。四时皆须凉，故言酱齐▯氐秋时。又云“饮齐▯氐冬时”者，谓若《浆人》六饮水浆之等。四时皆须寒，故言饮齐▯氐冬时，饮宜寒故也。
译有醋和肉酱，不说酱，就是豆酱。查考《公食大夫》篇中“国君亲自摆设酱”的记载。酱是饮食的主食，提到酱就包含了各种豆器中的实物。四季都需要凉爽，所以说酱的调和以秋季为标准。又说“饮品的调和以冬季为标准”，是指像《浆人》中六种饮水浆之类。四季都需要寒冷，所以说饮品的调和以冬季为标准，这是因为饮品适宜寒冷。
凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。（各尚其时味，而甘以成之，犹水火金木之载於土。《内则》曰：“枣栗饴蜜以甘之，堇▯▯榆娩槁氵▯氵隋以滑之。”
○和，胡卧反。饴，以之反。堇，音谨。▯，音桓。▯，符云反。娩，音问。槁，苦老反。氵▯，刘思酒反，徐相幼反。氵隋，相蕊反。）
[疏]“凡和”至“滑甘”
○释曰：言“凡和”者，亦与下四时为目。言“春多酸”者，东方木味酸，属春，谓和食，酸多於馀味一分，故云春多酸。云“夏多苦”者，南方火味苦，属夏，夏时调和食，苦亦多於馀味一分，故云夏多苦。“秋多辛”者，西方金味辛，属秋，秋时调和食，辛亦多於馀味一分，故云秋多辛。冬多咸”者，北方水味咸，属冬，冬时调和食，咸亦多於馀味一分，故言冬多咸。“调以滑甘”者，中央土味甘，属季夏，金木水火，非土不载，於五行土为尊，於五味甘为上，故甘总调四味。“滑”者，通利往来，亦所以调和四味，故云调以滑甘。此五味之言，出《洪范》及《月令》。
○注“各尚”至“滑之”
○释曰：言“各尚其时味”者，多一分者也，必多其时味者，所以助时气也。又引“《内则》曰枣栗饴蜜以甘之”者，证经甘之所用物也。又云“堇▯▯榆娩槁氵▯氵隋以滑之”者，证经滑之所用之物。郑君注《内则》：“▯，堇类。榆白曰▯。娩，新生者。槁，乾也。齐人溲曰盎。秦人滑曰氵隋。”谓将此堇已下，和溲以滑之。
凡会膳食之宜，牛宜▯余，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麦，鱼宜菰。（会，成也，谓其味相成。郑司农云：“▯余，▯更也，《尔雅》曰‘▯余，稻’，菰，▯胡也。”
○▯余，音杜，又他杜反。菰，音孤。▯更，本亦作▯亢，音庚。▯，刘本作凋，音▯。）
[疏]“凡会”至“宜菰”
○释曰：“凡会膳食之宜”者，谓会成膳食相宜之法。言“牛宜▯余”者，依《本草》、《素问》，牛味甘平，稻味苦而又温，甘苦相成，故云牛宜▯余。“羊宜黍”者，羊味甘热，黍味苦温，亦是甘苦相成，故云羊宜黍。“豕宜稷”者，▯猪味酸，牝猪味苦，稷米味甘，亦是甘苦相成，故云豕宜稷。“犬宜粱”者，犬味酸而温，粱米味甘而微寒，亦是气味相成，故云犬宜粱。又云“雁宜麦”者，雁味甘平，大麦味酸而温，小麦味甘微寒，亦是气味相成，故云雁宜麦。云“鱼宜菰”者，鱼味寒，鱼族甚多，寒热酸苦兼有，而云宜菰，或同是水物相宜，故云鱼宜菰。
○注“会成”至“胡也”
○释曰：云“▯余，▯更也”者，亦方俗异名。云“《尔雅》曰▯余，稻也，菰，▯胡也”者，今南方见有菰米是也。
凡君子之食恒放焉。（放犹依也。
○放，甫往反。）
[疏]“凡君”至“放焉”
○释曰：上六食六饮一经，据共王，不通放下。凡食“春多酸”已下，至“鱼宜菰”已上，齐和相成之事，虽以王为主，君子大夫已上亦依之，故云“恒放焉”。
疾医掌养万民之疾病。四时皆有疠疾：春时有▯首疾，夏时有痒疥疾，秋时有疟寒疾，冬时有嗽上气疾。（疠疾，气不和之疾。▯，酸削也。首疾，头痛也。嗽，▯也。上气，逆喘也。《五行传》曰：“六疠作见。”
○▯，音消。痒，以掌反。疥，音介。嗽，西豆反，本亦作束▯。上，时掌反，注同。▯，苦代反。喘，音昌兖反。见，音贤遍反，下同。）
[疏]“疾医”至“气疾”
○释曰：言“掌养万民之有疾病五行传者，此主疗治疾病。而云养者，但是疗治，必须将养，故以养言之。疾病两言之者，疾轻，病重，故注《论语》云“疾甚曰病”。谓疾病俱疗，故两言之。此直言万民，不言王与大夫，《医师》虽不言，或可医师治之。云“四时皆有疠疾”者，此言亦与下为目。云“春时有▯首疾”者，春是四时之首，阳气将盛，惟金▯木，故
译凡是调和食物，春天多放酸味，夏天多放苦味，秋天多放辛味，冬天多放咸味，并用滑利和甘甜的味道来调和。（各自崇尚当季的味道，而用甘甜来成全它，就像水、火、金、木都承载于土一样。《内则》说：“用枣、栗、饴、蜜来增加甜味，用堇、荁、榆、娩、槁、滫、滑来增加滑利。”）
凡是会合膳食的适宜搭配，牛肉适宜配稻米，羊肉适宜配黍米，猪肉适宜配稷米，狗肉适宜配粱米，雁肉适宜配麦米，鱼肉适宜配菰米。（会，是成全的意思，指味道互相成全。郑司农说：“稻，就是稻米，《尔雅》说‘稻，就是稻’，菰，就是茭白。”）
凡是君子饮食，总是遵循这些原则。（放，就是依从的意思。）
疾医掌管治疗万民的疾病。四季都有流行病：春天有头痛病，夏天有瘙痒疥疮病，秋天有疟疾寒症，冬天有咳嗽气喘病。（疠疾，是气机不和导致的疾病。酸削，是酸削的意思。首疾，是头痛。嗽，是咳嗽。上气，是逆喘。《五行传》说：“六种疠气发作显现。”）
有头首之疾。言▯者，谓头痛之外别有酸削之痛。云“夏时有痒疥疾”者，四月纯阳用事，五月已後阴气始起，惟水▯火，水为甲，疥有甲，故有疥痒之疾。云“秋时有疟寒疾”者，秋时阳气渐销，阴气方盛，惟火▯金，兼寒兼热，故有疟寒之疾。云“冬时有嗽上气疾”者，冬时阴气盛，阳气方起，惟土▯水，以土壅水，其气不通，故有嗽上气之疾。
译患有头部疾患。所谓“〇”，是指除了头痛之外，还有酸楚刺痛的感觉。说“夏季有痒疥之疾”，是因为四月纯阳之气主事，五月之后阴气开始生起，只有水〇火，水属甲，疥疮也属甲，所以会有疥疮瘙痒的病。说“秋季有疟疾寒病”，是因为秋季阳气逐渐消退，阴气正盛，只有火〇金，兼有寒热，所以会有疟疾寒病。说“冬季有咳嗽气逆之疾”，是因为冬季阴气旺盛，阳气开始生起，只有土〇水，用土来壅塞水，使得气机不通，所以会有咳嗽气逆的病。
○注“疠疾”至“作见”
○释曰：言“疠疾，气不和之疾”者，疠，谓疠疫。人君政教失所，则有五行相克，气叙不和疠疫起，故云气不和之疾。云“▯，酸削也”者，人患头痛，则有酸嘶而痛，酸削，则酸嘶也。云“嗽，▯也”者，谓若《内则》不敢嚏▯之▯，故言嗽▯也。云“上气，逆喘也”者，向上喘息谓之逆喘。引“《五行传》曰六疠作见”，案《五行传》云：“五福乃降，用彰於下，六▯作见。一曰貌之不恭，是谓不肃，惟金▯木。”又曰：“言之不从，是谓不又，惟火▯金。”又曰：“▯氐之不明，是谓不哲，惟水▯火。”又曰：“听之不聪，是谓不谋，惟土▯水。”又曰：“思之不睿，是谓不圣，惟木金水火▯土。”此其五▯也。言六▯者，天虽无▯，案《洪范》六极，又案《书传》致六极之由，皆由身之五事。一曰凶短折，思不睿之诛；二曰疾，▯氐不明之诛；三曰忧，言不从之诛；四曰贫，听不聪之诛；五曰恶，貌不恭之诛；六曰弱，皇不极之诛。据此六极，皇极为属天王者，不极亦有疴疾病，并前五者为六▯。彼言▯此郑注言疠者，言▯谓五行相乘▯，此言疠，疠气与人为疫，故不同。若据五事所置言之，四时之疾皆据▯氐之不明者也。
以五味、五▯、五药养其病，（养犹治也。病由气胜负而生，攻其赢，养其不足者。五味，醯酒饴蜜姜盐之属。五▯，麻黍稷麦豆也。五药，草木▯石▯也。其治合之齐，则存乎神农、子仪之术云。
○赢，音盈，後不音者同。合，如字，又音ト，下同。）
[疏]注“养犹”至“术云”
○释曰：言“养犹治也”者，病者须养之，故云养犹治也。云“病由气胜负而生”者，假令夏时热，病者体寒，即是水，水羸而胜也，火气负而不足也，故言犹气胜负而生。云“攻其赢，养其不足”者，夏时病者，则五味中食甘，五▯中食稷，以甘稷是土之▯味，土所克水，是攻其赢也。土生於火，土是火之子，食甘稷，为子养母之道，故云养其不足也。云“五味，醯酒饴蜜姜盐之属”者，醯则酸也，酒则苦也，饴蜜即甘也，姜即辛也，盐即咸也，此即五味酸苦辛咸甘也。郑不言五味酸咸等，而言醯酒之属者，当时医方，见用醯酒之等，故举以言焉。又云“五▯，麻黍稷麦豆也”者，此依《月令》五方之▯。此五▯，据养疾而食之，非必入於药分。又云“五药，草木虫石▯也”者，草谓麻黄勺药之类是也，木谓厚朴杜仲之类是也，虫谓吴公蠃鳖之类是也，石谓磁石白石之类是也，▯谓五▯之中麻豆之等有入药分者是也。云“其治合之齐，则存乎神农、子仪之术云”者，案刘向云：“扁鹊治赵太子暴疾尸{厥足}之病，使子明炊汤，子仪脉神，子术案摩。”又《中经簿》云：“《子义本草经》一卷。”仪与义，一人也。若然，子义亦周末时人也。并不说神农。案张仲景《金匮》云“神农能尝百药”，则炎帝者也。言此二人，能合和此术耳。
以五气、五声、五色▯氐其死生。（三者剧易之徵，见於外者。五气，五藏所出气也。肺气热，心气次之，肝气凉，脾气温，肾气寒。五声，言语宫商角徵羽也。五色，面貌青赤黄白黑也。察其盈虚休王，吉凶可知。审用此者，莫若扁鹊、仓公。
○易，以鼓反。藏，才浪反，下文及注同。徵，张里反。王，往况反。扁，本亦作扁▯，蒲典反，徐抗忍反。鹊，《汉书音义》云：“扁鹊，魏桓侯时医人。”《史记》云：“姓秦，名少齐，越人。”仓公，《史记》云：“姓淳于，名意，临淄人，为齐太仓令，汉文帝时人。”）
[疏]“以五”至“死生”
○释曰：上文三五，所以治疗。此经三五，观其死生。故云“▯氐其死生”。
○注“三者”至“仓公”
○释曰：云“三者剧易之徵，见於外”者，此经三者，并是人之病者气与声色。其病在内，人所不睹，见其声色，则知增剧及简易，故云剧易之徵见於外者也
译○注“疠疾”至“作见”
○解释曰：说“疠疾，是气不和导致的疾病”，疠，指疠疫。君主政教失当，就会造成五行相克，气序不和，疠疫兴起，所以说它是气不和导致的疾病。说“〇，是酸削”的，人患头痛，就会有酸嘶而痛的感觉，酸削，就是酸嘶的意思。说“嗽，是〇”的，是说像《内则》中不敢打喷嚏、咳嗽的〇，所以说嗽〇。说“上气，是逆喘”的，向上喘息叫做逆喘。引用“《五行传》说六疠发作显现”，查《五行传》说：“五福于是降临，在下彰显，六〇发作显现。一是容貌不恭敬，这叫不肃，只有金〇木。”又说：“言语不顺从，这叫不又，只有火〇金。”又说：“〇氐不明亮，这叫不哲，只有水〇火。”又说：“听觉不灵敏，这叫不谋，只有土〇水。”又说：“思虑不睿智，这叫不圣，只有木金水火〇土。”这是五种〇。说六〇的，天虽然没有〇，查《洪范》六极，又查《书传》导致六极的原因，都源于身之五事。一是凶短折，是思虑不睿智的惩罚；二是疾，是〇氐不明的惩罚；三是忧，是言语不顺从的惩罚；四是贫，是听觉不灵敏的惩罚；五是恶，是容貌不恭敬的惩罚；六是弱，是皇极不极的惩罚。根据这六极，皇极属于天王，不极也有疴疾病，加上前五者为六〇。那里说〇这里郑注说疠的，说〇是指五行相乘〇，这里说疠，疠气与人形成疫病，所以不同。如果根据五事所置来说，四时的疾病都依据〇氐不明。
用五味、五〇、五药来调养他的病，（养就是治的意思。病由气的胜负而产生，攻伐其过盛，调养其不足。五味，是醋、酒、饴糖、蜂蜜、姜、盐之类。五〇，是麻、黍、稷、麦、豆。五药，是草、木、虫、石、谷。它们治疗配合的剂量，则存在于神农、子仪的医术中。
○赢，音盈，后面不注音的相同。合，如字，又音ト，下面相同。）
[疏]注“养犹”至“术云”
○解释曰：说“养犹治也”的，病人需要调养，所以说养就是治。说“病由气胜负而生”的，假设夏天热，病人身体寒，就是水，水过盛而胜，火气负而不足，所以说由气胜负而生。说“攻其赢，养其不足”的，夏天病人，就在五味中吃甘味，五〇中吃稷，因为甘稷是土的味道，土克制水，这是攻伐其过盛。土生于火，土是火之子，吃甘稷，是子养母的道理，所以说调养其不足。说“五味，是醋、酒、饴糖、蜂蜜、姜、盐之类”的，醋就是酸，酒就是苦，饴糖蜂蜜就是甘，姜就是辛，盐就是咸，这就是五味酸、苦、辛、咸、甘。郑玄不说五味酸咸等，而说醋酒之类的，当时医方，见用醋酒等，所以列举来说。又说“五〇，是麻、黍、稷、麦、豆”的，这是依据《月令》五方的〇。这五〇，是根据调养疾病而食用的，不一定入药分。又说“五药，是草、木、虫、石、谷”的，草指麻黄、芍药之类，木指厚朴、杜仲之类，虫指吴公、蠃鳖之类，石指磁石、白石之类，谷指五〇之中麻、豆等有入药分的是。说“它们治疗配合的剂量，则存在于神农、子仪的医术中”的，查刘向说：“扁鹊治疗赵太子暴疾尸{厥足}的病，让子明炊汤，子仪脉神，子术按摩。”又《中经簿》说：“《子义本草经》一卷。”仪与义，是同一人。如果这样，子义也是周末时人。都不说神农。查张仲景《金匮》说“神农能尝百药”，就是炎帝。说这两人，能配合和此术罢了。
用五气、五声、五色〇氐他的死生。（三者是病情加重或减轻的征兆，表现在外面。五气，是五脏所出的气。肺气热，心气次之，肝气凉，脾气温，肾气寒。五声，是言语宫、商、角、徵、羽。五色，是面貌青、赤、黄、白、黑。观察它们的盈虚休王，吉凶可知。审慎使用这些的，没有谁比得上扁鹊、仓公。
○易，以鼓反。藏，才浪反，下文及注同。徵，张里反。王，往况反。扁，本亦作扁〇，蒲典反，徐抗忍反。鹊，《汉书音义》说：“扁鹊，魏桓侯时的医生。”《史记》说：“姓秦，名少齐，越人。”仓公，《史记》说：“姓淳于，名意，临淄人，任齐太仓令，汉文帝时人。”）
[疏]“以五”至“死生”
○解释曰：上文三五，是用来治疗的。此经三五，是观察他的死生。所以说“〇氐其死生”。
○注“三者”至“仓公”
○解释曰：说“三者是病情加重或减轻的征兆，表现在外面”的，此经三者，都是人的病者气与声色。病在内，人所不见，看见他的声色，就知道加重及减轻，所以说剧易之徵见於外。
。云“五藏所出气也”者，言五藏谓气之所藏，故知五气出於五藏。云“肺气热”者，此已下并据《月令》“牲南首”而言。肺在上，当夏，故云肺气热。云“心气次之”者，心在肺下，心位当土，心气亦热，故言次之。云“肝气凉”者，肝在心下近右，其位当秋，故云肝气凉。此三藏并在膈上。云“脾气温”者，於藏值春，故云温。云“肾气寒”者，肾位在下，於藏值冬，故言寒。此二者在膈下。此五藏寒热等，据《月令》成文而说。及其医方之术，心属南方，肝属东方，肺属西方，脾属中央，肾属北方，此并据五色而言，不据气之寒热也。云“五声，言语宫商角徵羽也”者，宫数八十一配中央土，商数七十二配西方金角，数六十四配东方木，徵数五十四配南方火，羽数四十八配北方水。此五声数多者声浊，数少者声清，人之言语似之，故云言语宫商角徵羽也。云“五色，面貌之青赤黄白黑也”者，此据五方，东方木色，青南方火色赤，中央土色黄，西方金色白，北方水色黑，病者面色似之。云“察其盈虚休王，吉凶可知月令者，假令冬时面色黑，其气寒，声应羽，此是盈而王，吉可知。若冬时其色黄，其气热，声应宫，此得中央土来克己，此是虚而休，凶可知。若得东方青色等，则子来助己，亦吉。云“审用此者，莫若扁鹊、仓公”者，依《汉书 艺文志》，大古有岐伯、揄附，中世有扁鹊、秦和，汉有仓公。若然，扁鹊在周时，仓公在汉世，此二人知气色之候者也。
译所谓“五脏所出之气”，是说五脏是气的储藏之处，因此知道五气出自五脏。所谓“肺气热”，这是以下都依据《月令》中“牺牲头朝南”的说法而言。肺在上方，对应夏季，所以说肺气热。所谓“心气次之”，心在肺之下，心的方位对应土，心气也热，所以说其次。所谓“肝气凉”，肝在心之下靠近右侧，其方位对应秋季，所以说肝气凉。这三个脏器都在膈膜之上。所谓“脾气温”，在五脏中对应春季，所以说温。所谓“肾气寒”，肾的方位在下方，在五脏中对应冬季，所以说寒。这两个脏器在膈膜之下。这五脏的寒热等属性，是依据《月令》的成说而言的。至于医学方术，心属南方，肝属东方，肺属西方，脾属中央，肾属北方，这都是依据五色而言，不是依据气的寒热而言的。所谓“五声，即言语中的宫、商、角、徵、羽”，宫数八十一，配中央土；商数七十二，配西方金；角数六十四，配东方木；徵数五十四，配南方火；羽数四十八，配北方水。这五声中，数多的声音浊，数少的声音清，人的言语类似这样，所以说言语对应宫商角徵羽。所谓“五色，即面貌的青、赤、黄、白、黑”，这是依据五方而言，东方木色为青，南方火色为赤，中央土色为黄，西方金色为白，北方水色为黑，病人的面色类似这样。观察其盈虚休王，吉凶就可以知道。《月令》说，假如冬季面色黑，其气寒，声音应羽，这是盈盛而王，吉兆可知。如果冬季面色黄，其气热，声音应宫，这是得到中央土来克制自己，这是虚弱而休，凶兆可知。如果得到东方青色等，则是子来辅助自己，也是吉兆。所谓“审用此道的，没有谁比得上扁鹊、仓公”，依据《汉书·艺文志》，远古有岐伯、揄附，中古有扁鹊、秦和，汉代有仓公。如果这样，扁鹊在周代，仓公在汉代，这两个人是懂得气色诊候的人。
两之以九窍之变，参之以九藏之动。（两参之者，以观其死生之验。窍之变，谓开闭非常。阳窍七，阴窍二。藏之动，谓脉至与不至。正藏五，又有胃、旁胱、大肠、小肠。脉之大候，要在阳明、寸口，能专是者，其唯秦和乎。岐伯、揄▯付则兼彼数术者。
○窍，音苦吊反。秦和，《左传》昭元年：“晋平公疾，秦伯使医和为之”，即此人也。岐伯，其宜反。揄，羊朱反，本亦作俞。▯付，刘音附，徐音▯。岐伯、揄▯付皆黄帝时医人。）
[疏]“两之”至“之动”
○释曰：上经观其气色，此炯溟其脉候，故以参两言之。
○注“两参”至“术者”
○释曰：云“参两之者，观其死生之验”者，言两者，谓九窍与所▯氐为两，两与九藏为参。云“窍之变谓开闭非常”者，九窍之开是其常，或开或闭即是非常，故云开闭非常也。云“阳窍七”者，在头露见，故为阳也。阴窍二者，在下不见，故为阴。云“藏之动谓脉至与不至”者，谓九藏在内，其病难知。但诊脉至与不至，即知九藏之动，故云藏之动谓脉至与不至也。又云“正藏五”者，谓五藏肺心肝脾肾。并气之所藏，故得正藏之称。不数之者，上已有注。云“又有胃、旁胱、大肠、小肠”者，此乃六府中取此四者，以益五藏为九藏也。六府，胃、小肠、大肠、旁胱、胆、三焦。以其受盛，故谓之为府。亦有藏称，故入九藏之数。然六府取此四者，案《黄帝八十一难经》，说胃为水▯之府，小肠为受盛之府，大肠为行道之府，旁胱为津滴之府。气之所生，下气象天故，故写而不实，实不满。若然，此则正府也，故入九藏。其馀，胆者清净之府，三焦为孤府，非正府，故不入九藏也。云“脉之候要在阳明、寸口”者，但医者诊脉，诸脉皆可据。若脉之大候，取其要者，在於阳明、寸口二处而已。阳明者，在大拇指本骨之高处，与第二指间。寸口者，大拇指本高骨後一寸是也。云“能专是者，其唯秦和乎”者，秦和在中世，如前说。云“岐伯、榆▯付则兼彼数术”者，此二人在大古，如前说。但上神农、子仪、扁鹊、仓公、秦和等，各专一能，此二人兼上数术之耳。
凡民之有疾病者，分而治之。死终，则各书其所以，而入于医师。（少者曰死，老者曰终。所以，谓治之不愈之状也。医师得以制其禄，且为後治之戒。
○少，诗照反。）
[疏]“凡民”至“医师”
○释曰：以疾医中士二人，医各有能，故使分治之也。云“死终”者，谓民之有病，不问老少皆治之。不愈，少死则曰死，似不得寿终然。少曰死，老者则曰终，谓虽治不愈，似得寿终，故曰终也。云“则各书其所以”者，谓书录其不愈之状。云“而入于医师”者，医师得之以制其禄，则上“十全为上”已下是也。
疡医掌肿疡、溃疡、金疡、折疡之祝药▯刂杀之齐。（肿疡，痈而上生创者。溃疡，痈而含脓血者。金疡，刃创也。折疡，▯跌者。祝当为注，读如注病之注，声之误也。注谓附著药。刮，刮去脓血。杀谓以药食其恶肉。
○折，刘本作[A099]，同时设反。祝，之树反，出注。▯刂，音刮，徐工滑反。齐，才细反。创，初良反。▯，於阮反，徐乌卧反。跌，待结反，徐徒纥反，刘徒没反。著，音猪略反。去，羌吕反。）
[疏]“疡医”至“之齐”
○释曰：疡医掌肿疡已下四种之疡疮而含脓血者。祝，注也。注药於疮，乃後刮杀。而言齐者，亦有齐量之宜也。
○注“肿疡”至“恶肉”
○释曰：“肿疡，痈而上生疮”者，谓痈而有头未溃者。溃疡，▯而含脓血已溃破者。云“祝当为注读”者，疾医非主祝说之官，为祝，则义无所取，故破从注。注，谓注药於中，食去脓血耳。
凡疗疡，以五毒攻之，（止病曰疗。攻，治也。五毒，五药之有毒者。今医方有五毒之药，作之，合黄[B138]，置石胆、丹砂、雄黄、▯石、慈石其
译将九窍的变化作为两方面的观察，将九脏的变动作为第三方面的参验。（所谓两参，是用来观察生死征验的。窍的变化，是指开闭异常。阳窍有七个，阴窍有两个。脏的变动，是指脉搏到来与不来。正脏有五个，另外还有胃、膀胱、大肠、小肠。脉象的重要诊察部位，关键在于阳明和寸口，能专精于此的，大概只有秦和吧。岐伯、俞跗则是兼通多种医术的人。
○窍，音苦吊反。秦和，《左传》昭公元年记载：“晋平公生病，秦伯派医和为他诊治”，就是这个人。岐伯，音其宜反。俞，音羊朱反，原本也写作俞。跗，音附，徐音附。岐伯、俞跗都是黄帝时的医生。）
[疏]“两之”至“之动”
○解释曰：上文观察气色，此处诊察脉候，所以用参两来表述。
○注“两参”至“术者”
○解释曰：说“两参的目的，是观察生死的征验”，意思是说，两，是指九窍与所依附的身体构成两个方面，这两方面与九脏构成三个方面。说“窍的变化是指开闭异常”，九窍的开合是常态，或开或闭就是异常，所以说开闭异常。说“阳窍七个”，因为在头部显露可见，所以为阳。阴窍两个，因为在下方隐蔽不见，所以为阴。说“脏的变动是指脉搏到来与不来”，是说九脏在体内，其病变难以知晓。只要诊察脉搏到来与不来，就能知道九脏的变动，所以说脏的变动是指脉搏到来与不来。又说“正脏五个”，是指五脏肺、心、肝、脾、肾。都是气的储藏之所，所以称为正脏。没有计入的原因，上文已有注释。说“又有胃、膀胱、大肠、小肠”，这是从六腑中选取这四者，来补充五脏成为九脏。六腑，包括胃、小肠、大肠、膀胱、胆、三焦。因为它们承受盛装，所以称为腑。也有脏的称呼，所以计入九脏之数。然而六腑选取这四者，依据《黄帝八十一难经》，说胃是水谷之腑，小肠是受盛之腑，大肠是传导之腑，膀胱是津液之腑。气之所生，下部气象天，所以泻而不藏，实而不满。如果是这样，这些就是正腑，所以计入九脏。其余的，胆是清净之腑，三焦是孤腑，不是正腑，所以不计入九脏。说“脉象的诊察关键在于阳明、寸口”，是说医生诊脉，各种脉象都可以依据。如果脉象的重要诊察，取其关键，就在于阳明、寸口两处而已。阳明，在大拇指根部高骨处，与第二指之间。寸口，在大拇指根部高骨后一寸处。说“能专精于此的，大概只有秦和吧”，秦和在中世，如前所述。说“岐伯、俞跗则兼通多种医术”，这两人在上古，如前所述。只是上文神农、子仪、扁鹊、仓公、秦和等人，各自专精一项技能，这两人则兼通上述多种医术罢了。
百姓中有患病的，分别由医生治疗。病人死亡，就各自记录治疗无效的原因，上报给医师。（年少者称死，年老者称终。原因，是指治疗未能痊愈的情况。医师据此来评定他们的俸禄，并作为后来治疗的警戒。
○少，音诗照反。）
[疏]“凡民”至“医师”
○解释曰：因为疾医中有中士二人，医生各有专长，所以让他们分别治疗。说“死终”，是指百姓患病，不论老少都进行治疗。如果未能痊愈，年少者死亡称为死，似乎不能寿终。年少者称死，年老者则称终，是说虽然治疗未能痊愈，但似乎得以寿终，所以称终。说“就各自记录其原因”，是指记录未能痊愈的情况。说“上报给医师”，医师据此来评定俸禄，即上文“十全为上”以下的内容。
疡医掌管肿疡、溃疡、金疡、折疡的注药、刮脓、杀肉的药物配制。（肿疡，是痈肿且上面生疮的。溃疡，是痈肿且含有脓血的。金疡，是刀伤。折疡，是跌打损伤。祝应当是注，读音如同注病的注，是声音的错误。注是指附着药物。刮，是刮去脓血。杀是指用药腐蚀坏死的肉。
○折，刘本作折，音设反。祝，音之树反，出自注。刂，音刮，徐音工滑反。齐，音才细反。创，音初良反。〇，音於阮反，徐音乌卧反。跌，音待结反，徐音徒纥反，刘音徒没反。著，音猪略反。去，音羌吕反。）
[疏]“疡医”至“之齐”
○解释曰：疡医掌管肿疡以下四种疡疮且含有脓血的。祝，即注。将药注入疮中，然后刮去脓血并杀死坏肉。而说齐，也有配伍剂量的适宜之处。
○注“肿疡”至“恶肉”
○解释曰：“肿疡，痈肿且上面生疮”，是指痈肿有头但未溃破的。溃疡，是痈肿且含有脓血已溃破的。说“祝应当是注读”，疾医不是主管祝祷的官员，如果是祝，则意义无法取用，所以破读为注。注，是指将药注入其中，腐蚀去除脓血。
凡是治疗疡疮，用五毒来攻治，（止病称为疗。攻，是治疗。五毒，是五种有毒的药物。现在的医方中有五毒之药，制作时，混合黄矾，放入石胆、丹砂、雄黄、礜石、慈石其
○▯，本又作蝥，刘音武，又音无，徐音毋，又音务，沈武侯反。▯，音豫。著，以直略反。）
[疏]“凡疗”至“攻之”
○释曰：言“凡”，则兼上四疡，故云“凡疗疡以五毒攻治之”也。
○注“止病”至“尽出”
○释曰：言“止病曰疗”者，治病之名，言治之则病止，故云止病曰疗也。言“合黄[B138]”者，谓《内则》有“敦[B138]卮▯”郑注云“敦[B138]，黍稷器”，不言黄。此言黄者，见今时合和丹药者皆用黄瓦▯为之，亦名黄[B138]，事出於古也。
以五气养之，以五药疗之，以五味节之。（既刮杀而攻尽其宿肉，乃养之也。五气当为“五▯”，字之误也。节，节成其药之力。
○五气，气音▯，出注。）
[疏]“以五”至“节之”
○释曰：云“以五▯养之”者，亦当据病所宜，释善而用之，故云以五▯养之。云“以五药疗之”者，义如前注。“以五味节之”者，五味，亦酸苦辛咸甘，亦当据病所宜食之，以节成药力者也。
○注“既刮”至“之力”
○释曰：郑云“既刮杀而攻之尽其宿肉，乃养之也”者，以经五药在五▯之下，恐人以五▯养之，乃用五药疗之，故郑解之。若然，此五药在五▯下者，以上已言五毒攻之，用此五▯养之，则此五▯为前五毒攻之，乃後用五▯养之，於理为顺。此文重言五药者，为下五味节成此药，故须更言五▯也。云“五气当为五▯”者，以其气非养人之物，又疾医之有五味、五药、五▯相将之物，故破气从▯也。云“节，节成其药之力”者，即下文“以酸养骨”之类是也。
凡药，以酸养骨，以辛养筋，以咸养脉，以苦养气，以甘养肉，以滑养窍。（以类相养也。酸，木味，木根立地中，似骨。辛，金味，金之缠合异物，似筋。咸，水味，水之流行地中，似脉。苦，火味，火出入无形，似气。甘，土味，土含载四者，似肉。滑，滑石也。凡诸滑物，通利往来，似窍。）
[疏]“凡药”至“养窍”
○释曰：上云以“五味节之”，此即经酸苦之等是也。今云凡药，以酸养骨，药味合言者，欲见五味节成五药，故上注云节成药力，故合言之。
○注“以类”至“似窍”
○释曰：云“以类相养也”者，谓若酸与骨、辛与筋之等是也。云“酸，木味”之等，并依《洪范》及《月令》为说也。云“木立地中，似骨”者，谓似人之骨立肉中者，故以酸养之。云“辛，金味，金之缠合异物，似筋”者，人之筋亦缠合诸骨，故云似筋，而以辛养之也。云“咸，水味，水之流行地中，似脉”者，血脉在人，亦流行不定，故云似脉，而以咸养之也。云“苦，火味，火出入无形，似气”者，火乃人所睹见，似若有形，榄之不得，亦是无形，故云似气，故以苦养之也。“甘，土味，土含载四者，似肉”者，金木水火，非土不载，故云含载四者。似人之肉，亦含载筋骨气脉，故云似肉也，故以甘养之也。云“滑，滑石”者，以五味酸苦辛咸甘，养骨筋气脉与肉，相配讫。前《食医》云“调以滑甘”。平常调食，五味之外有滑，彼滑用堇▯▯榆。今此养病，五味之外亦宜有滑，但於药分之中慎滑，则不得如平常用堇▯等，故以滑石解之。凡诸滑物，通利往来似窍，故以滑养之也。若然，此经五味不以生成为次，而以木金与火水相对者，此若《洪范》以木曰曲直、金曰从革、火曰炎上、水曰润下，以类相对而言也。
凡有疡者，受其药焉。
[疏]“凡有”至“药焉”
○释曰：药即上五药是也。凡国中有疡，不须身来者，并於疡医取药焉。
兽医掌疗兽病，疗兽疡。（畜兽之疾病及疡，疗同医。
○畜，许又反，下同。）
[疏]注“畜兽”至“同医”
○释曰：此医唯疗家畜，不疗野兽，但畜兽义通，今以畜解兽，故畜兽连言之也。云“畜兽之疾病及疡，疗同医洪范者，以上之
译〇〇，原本又写作蝥，刘氏读音为武，又读音为无，徐氏读音为毋，又读音为务，沈氏反切为武侯反。〇，读音为豫。著，直略反。）
[疏]“凡疗”至“攻之”
○解释曰：说“凡”，则兼括上述四种疮疡，所以说“凡是治疗疮疡，用五毒来攻治它”。
○注“止病”至“尽出”
○解释曰：说“止病称为疗”者，这是治病的名词，意思是治疗之后病就停止了，所以说止病称为疗。说“合黄[B138]”者，是指《内则》中有“敦[B138]卮〇”，郑玄注说“敦[B138]，是盛黍稷的器具”，没有说黄。这里说黄，是因为看到当时合和丹药的人都用黄瓦〇来做，也叫黄[B138]，这件事出于古代。
用五气来调养它，用五药来治疗它，用五味来节制它。（既然刮除杀灭并攻尽了陈旧的腐肉，于是进行调养。五气应当是“五〇”，是字的错误。节，是节制成全药力的意思。
○五气，气读音为〇，出自注文。）
[疏]“以五”至“节之”
○解释曰：说“用五〇调养它”者，也应当根据病情所适宜的情况，选择好的来使用，所以说用五〇调养它。说“用五药治疗它”者，意义如前注。“用五味节制它”者，五味，也是酸苦辛咸甘，也应当根据病情所适宜的情况来食用，用来节制成全药力。
○注“既刮”至“之力”
○解释曰：郑玄说“既然刮除杀灭并攻尽了陈旧的腐肉，于是进行调养”者，因为经文五药在五〇之下，恐怕人们认为用五〇调养它，才用五药治疗它，所以郑玄解释它。如果这样，这五药在五〇之下，是因为上面已经说了五毒攻治它，用这五〇调养它，那么这五〇是在前五毒攻治之后，才后用五〇调养它，在道理上是顺的。这里重复说五药，是因为下面五味节制成全这药，所以必须再说五〇。说“五气应当是五〇”者，因为气不是调养人的东西，又因为疾医有五味、五药、五〇相配合的东西，所以破除气而从〇。说“节，是节制成全药力”者，就是下文“用酸养骨”之类。
凡是药物，用酸养骨，用辛养筋，用咸养脉，用苦养气，用甘养肉，用滑养窍。（这是以同类相互调养。酸，是木味，木根立于地中，像骨。辛，是金味，金缠绕结合异物，像筋。咸，是水味，水流行于地中，像脉。苦，是火味，火出入无形，像气。甘，是土味，土包含承载四者，像肉。滑，是滑石。凡是各种滑利的东西，通利往来，像窍。）
[疏]“凡药”至“养窍”
○解释曰：上面说用“五味节制它”，这里就是经文中酸苦等。现在说凡是药物，用酸养骨，药味合说，是想显示五味节制成全五药，所以上面注解说节制成全药力，所以合说。
○注“以类”至“似窍”
○解释曰：说“以同类相互调养”者，是说像酸与骨、辛与筋等。说“酸，是木味”等，都依照《洪范》及《月令》来解说。说“木立于地中，像骨”者，是说像人的骨立于肉中，所以用酸养它。说“辛，是金味，金缠绕结合异物，像筋”者，人的筋也缠绕结合诸骨，所以说像筋，而用辛养它。说“咸，是水味，水流行于地中，像脉”者，血脉在人，也流行不定，所以说像脉，而用咸养它。说“苦，是火味，火出入无形，像气”者，火是人所看见的，像若有形，抓它抓不住，也是无形，所以说像气，所以用苦养它。“甘，是土味，土包含承载四者，像肉”者，金木水火，没有土不承载，所以说包含承载四者。像人的肉，也包含承载筋骨气脉，所以说像肉，所以用甘养它。说“滑，是滑石”者，因为五味酸苦辛咸甘，养骨筋气脉与肉，相配完毕。前面《食医》说“调以滑甘”。平常调食，五味之外有滑，那滑用堇〇〇榆。现在调养疾病，五味之外也适宜有滑，但在药分之中谨慎使用滑，就不能像平常用堇〇等，所以用滑石解释。凡是各种滑利的东西，通利往来像窍，所以用滑养它。如果这样，这经文五味不以生成为次序，而以木金与火水相对，这就像《洪范》以木曰曲直、金曰从革、火曰炎上、水曰润下，以同类相对而言。
凡是有疮疡的人，接受他的药物。
[疏]“凡有”至“药焉”
○解释曰：药就是上面五药。凡国中有疮疡，不需要亲身来的人，都在疡医那里取药。
兽医掌管治疗兽病，治疗兽疮疡。（畜兽的疾病及疮疡，治疗同于医。
○畜，许又反，下同。）
[疏]注“畜兽”至“同医”
○解释曰：这医只治疗家畜，不治疗野兽，但畜兽意义相通，现在用畜解释兽，所以畜兽连言。说“畜兽的疾病及疮疡，治疗同于医洪范者，因为上面
人，疾与疡别医；今此畜，病之与疡同在一医者，重人贱畜，故略同在一医也。
译对于人，治疗内科疾病与外科疮疡由不同的医生负责；如今对于这种牲畜，治疗疾病与疮疡却由同一位医生负责，这是因为重视人而轻视牲畜，所以将二者粗略地合并由一位医生诊治。
凡疗兽病，灌而行之以节之，以动其气，观其所发而养之。（疗畜兽必灌行之者，为其病状难知，灌以缓之，且强其气也。节，趋聚之节也。气谓脉气，既行之，乃以脉视之，以知所病。
○为，于伪反。聚，本亦作骤，同仕救反。）
[疏]“凡疗”至“养之”
○释曰：兽必先灌之者，郑云为其病状难知，故先灌而知缓之。以其瘦弱，且强其气力也。
凡疗兽疡，灌而▯刂之，以发其恶，然後药之，养之，食之。（亦先攻之而後养之。
○食，音嗣。）
[疏]注“亦先”至“养之”
○释曰：亦上《疡医》以五▯养之养。彼注先刮杀尽乃养之，此亦然，故云“亦先攻而後养之”也。
凡兽之有病者、有疡者，使疗之，死则计其数，以进退之。
[疏]“凡兽”至“退之”
○释曰：上《医师》云十全为上者，唯据疾医与疡医，不据兽医，故此云计其数而进退之。进退，亦谓据功过进退其禄也。
酒正掌酒之政令，以式法授酒材。（式法，作酒之法式。作酒既有米麴之数，又有功沽之巧。《月令》曰：“乃命大酋，秫稻必齐，麴蘖必时，湛饣喜必洁，水泉必香，陶器必良，火齐必得。”郑司农云：“授酒人以其材。”
○沽，音古。酋，将由反，下同。秫，音述。齐，戚才细反，下皆同，一读此，如字。蘖，鱼列反。湛，接廉反。饣喜，音昌志反。）
[疏]“酒正”至“酒材”
○释曰：酒正辨四饮，则浆之政令亦掌之。今直言掌酒之政令，不言浆之政令者，但据酒之尊者而言，其实浆亦掌之。云“以式法授酒材”者，式法谓造酒法式，谓米麴多少及善恶也。酒材即米麴蘖，授与酒人，使酒人造酒。既言兼掌浆人，则浆之法式及浆材亦授之。不言者，亦举尊言也。
○注“式法”至“其材”
○释曰：云“作酒既有米麴之数”者，谓此为法式也。云“又有功沽之巧”者，功沽谓善恶，善恶亦是法式也。引《月令》者，十一月之令。言乃命大酋监之者，彼注“酒孰曰酋。於《周礼》则为酒人”。案下注“昔酒，今之酋久白酒”，则酋者久远之称，则是久熟者善，故名酒官为大酋。若然，彼注为酒人，此《酒正》引之者，此酒正以法式及酒材授与酒人，使造酒，故引《酒人》。云“秫稻必齐”者，必使齐孰。“麴善必时”者，造之必得时。“湛饣喜必▯者”，湛，渍。饣喜，炊也。谓渍米炊酿之时，必须▯净。“水泉必香”者，谓渍麴渍米之水必须香美。“陶器必良”者，酒瓮陶中所烧器者，必须成熟不津。云“火齐必得”者，谓酿之时，生熟必宜得所也。
凡为公酒者亦如之。（谓乡射饮酒以公事作酒者，亦以式法及酒材授之，使自酿之。
○酿，女亮反。）
[疏]“凡为”至“如之”
○释曰：言“凡为公酒”者，谓为公事而作酒。言“凡”，非一，谓若乡饮酒、乡射之等。言“亦如之”者，亦以式法授酒材。
○注“谓乡”至“酿之”
○释曰：言乡射饮酒者，谓乡饮酒、乡射饮酒。乡饮酒中，有党正饮酒，宾贤能饮酒。乡射饮酒中，有州长春秋习射於序，又有乡大夫三年宾贤能後，以五物询众庶，用州长射礼，并是乡射饮酒。若然，州长、党正饮酒而谓之乡者，或是乡大夫所居州党，或是乡大夫亲来临礼，并得乡名，故谓之乡。此数事者，皆为国行礼，不可横敛於民，故得公酒。其百家为族，不得公酒，族祭步神之时，合钱饮酒。
辨五齐之名，一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。（泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴犹体也，成而汁滓相将，如今恬酒矣。盎犹翁也，成而翁翁然，葱白色，如今ガ白矣。缇者，成而红赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清矣。自醴以上尤浊，缩酌者。盎以下差清。其象类则然，古之法式未可尽闻。杜子春读齐皆为粢。又《礼器》曰：“缇酒之用，玄酒之
译大凡治疗兽类的疾病，要用水灌服并引导其行走，以调节其节奏，从而调动其气血，观察其病情的发作情况，然后进行调养。（治疗牲畜兽类必须用水灌服并引导行走，是因为它们的病症难以察知，用水灌服可以缓和病情，并且增强其气血。节，指行走聚集的节奏。气，指脉气，在引导行走之后，通过诊脉来观察，以了解所患的疾病。
○为，音于伪。聚，原本也作骤，音仕救。）
[疏]“凡疗”至“养之”
○解释说：兽类必须先用水灌服，郑玄说因为它们的病症难以察知，所以先用水灌服来了解并缓和病情。因为它们瘦弱，并且要增强其气力。
大凡治疗兽类的疮疡，要用水灌服并切开它，以排出其中的恶血，然后用药治疗，进行调养，喂食食物。（这也是先攻治而后调养。
○食，音嗣。）
[疏]注“亦先”至“养之”
○解释说：也是上面《疡医》中用五种方法调养的意思。那里的注解说先刮除杀尽然后调养，这里也是这样，所以说“也是先攻治而后调养”。
大凡兽类有患病的、有患疮疡的，派兽医去治疗，如果死了，就统计其数量，以此作为奖惩的依据。
[疏]“凡兽”至“退之”
○解释说：上面《医师》中说十全为上，只是针对疾医和疡医，不包括兽医，所以这里说统计数量来作为奖惩依据。进退，也是指根据功过增减其俸禄。
酒正掌管酒的政令，按照法式授予酿酒的原料。（法式，是酿酒的规范方法。酿酒既有米和曲的数量规定，又有酿造技巧的高低。《月令》说：“于是命令大酋，高粱和稻米必须齐备，曲和蘖必须适时，浸泡和炊煮必须洁净，水源必须香美，陶器必须精良，火候必须得当。”郑司农说：“授予酿酒人所需的原料。”
○沽，音古。酋，音将由，下同。秫，音述。齐，音戚才细，下皆同，一读此，如字。蘖，音鱼列。湛，音接廉。饣喜，音昌志。）
[疏]“酒正”至“酒材”
○解释说：酒正辨别四种饮品，那么浆的政令也由其掌管。现在只说掌管酒的政令，不说浆的政令，只是就酒中尊贵的而言，其实浆也由其掌管。说“按照法式授予酿酒原料”，法式指酿酒的规范方法，指米和曲的多少及优劣。酒材即米、曲、蘖，授予酿酒人，让酿酒人酿酒。既然说兼管浆人，那么浆的法式和浆的原料也授予他们。不说，也是举尊贵而言。
○注“式法”至“其材”
○解释说：说“酿酒既有米和曲的数量”，是说这是规范方法。说“又有酿造技巧的高低”，技巧指优劣，优劣也是规范方法。引用《月令》，是十一月的政令。说于是命令大酋监督，那里的注解说“酒熟叫酋。在《周礼》中就是酒人”。查看下面的注说“昔酒，就是现在的酋久白酒”，那么酋是久远的意思，就是久熟的好，所以称酒官为大酋。如果这样，那里的注说是酒人，这里《酒正》引用它，是因为酒正将法式和酒材授予酒人，让他们酿酒，所以引用《酒人》。说“高粱和稻米必须齐备”，是必须使它们齐备成熟。“曲和蘖必须适时”，是制作必须得时。“浸泡和炊煮必须洁净”，浸泡，是渍。炊煮，是炊。指渍米炊酿的时候，必须洁净。“水源必须香美”，指渍曲渍米的水必须香美。“陶器必须精良”，酒瓮陶器中烧制的器具，必须成熟不渗漏。说“火候必须得当”，指酿造的时候，生熟必须适宜得当。
大凡为公事酿酒的人也像这样。（指乡射饮酒等因公事酿酒的人，也授予他们法式和酒材，让他们自己酿造。
○酿，音女亮。）
[疏]“凡为”至“如之”
○解释说：说“大凡为公事酿酒”，指为公事而酿酒。说“凡”，不是单一，指像乡饮酒、乡射等。说“也像这样”，也是授予法式和酒材。
○注“谓乡”至“酿之”
○解释说：说乡射饮酒，指乡饮酒、乡射饮酒。乡饮酒中，有党正饮酒，宾贤能饮酒。乡射饮酒中，有州长春秋在序习射，又有乡大夫三年宾贤能后，用五物询问众庶，用州长射礼，都是乡射饮酒。如果这样，州长、党正饮酒而称为乡，或者是乡大夫所居的州党，或者是乡大夫亲自临礼，都得到乡名，所以称为乡。这几件事，都是为国行礼，不可向百姓横征暴敛，所以得到公酒。那百家为族，得不到公酒，族祭步神的时候，凑钱饮酒。
辨别五种酒的名目，一叫泛齐，二叫醴齐，三叫盎齐，四叫缇齐，五叫沈齐。（泛，是酿成后渣滓浮泛泛然，像现在的宜成醪。醴，犹体，酿成后汁和渣滓相将，像现在的恬酒。盎，犹翁，酿成后翁翁然，葱白色，像现在的白。缇，是酿成后红赤色，像现在的下酒。沈，是酿成后渣滓下沉，像现在的造清。从醴以上尤其浑浊，用于缩酌。盎以下稍微清澈。它们的象类就是这样，古代的规范方法不能完全听闻。杜子春读齐都为粢。又《礼器》说：“缇酒的使用，玄酒的
尚。”玄谓齐者，每有祭祀，以度量节作之。
○泛，芳剑反。盎，乌浪反。缇，音体。醪，鲁刀反。翁，呜动反，下同，一音於勇反。ガ白，即今之白▯差酒也，宜作▯差，作ガ，假借也，在何反。差，初卖反。）
译尚。”郑玄所说的“齐”，是指每当举行祭祀时，用度量标准来节制制作酒。
○泛，音芳剑。盎，音乌浪。缇，音体。醪，音鲁刀。翁，音呜动，下文相同，另一音为於勇。ガ白，就是现在的白〇差酒，应当写作〇差，写作ガ，是假借字，音在何。差，音初卖。
[疏]“辨五”至“沈齐”
○释曰：言“辨五齐之名”者，酒正不自造酒，使酒人为之，酒正直辨五齐之名，知其清浊而已。云“一曰泛齐”者，泛读如“泛泛扬舟”之泛。言泛者，谓此齐孰时，滓浮在上，泛泛然。“二曰醴齐”者，醴，体也。此齐孰时，上下一体，汁滓相将，故名醴齐。又此醴齐作时，恬於馀齐，与酒味稍殊，故亦入於六饮。“三曰盎齐”已下，其类可知。
○注“泛者”至“作之”
○释曰：言“泛者，成而滓浮”者，此五齐皆言成者，谓酒孰曰成。云“如今宜成醪矣”者，宜成，说以为地名，故曹植《酒赋》曰：“宜成醴醪，苍梧缥清。”若马融所云“今之宜成，会稽稻米，清似宜成”，以为酒名。故刘杳《要雅》亦以宜成为酒名。二者未知孰是。今郑云宜成醪矣，亦未知郑意酒名地名。类下ガ白，则为地名。云“如今恬酒矣”者，但於五齐中为恬，故以恬酒况之。云“如今ガ白矣”者，汉时萧何所封南阳地名ガ。云“如今下酒矣”者，下酒谓糟床下酒，其色红赤，故以缇名之。案郑下注“五伯缇衣”，亦赤黑色也。云“如今造清矣”者，汉时造清，孰则滓沈，故以况沈齐也。云“自醴已上尤浊，缩酌者”，言自醴以上，唯有泛齐。泛齐滓浮，则浊于醴齐汁滓相将者。此二者皆以茅▯之，故《司尊彝》云“醴齐缩酌”，《郊特牲》云“缩酌用茅，明酌也”，谓以事酒之上清明者和醴齐，以茅▯之，使可酌。郑彼注云泛从醴，是二者皆缩酌，故云自醴已上尤浊缩酌也。云“盎以下差清”者，案《司尊彝》云“盎齐氵兑酌”。郑注：“氵兑，清也。”谓以清酒▯之，则不用茅，以其盎已清故也。郑彼注又云“泛从醴，缇沈从盎”，则亦用清酒▯之。云“其象类则然”者，谓五者皆举汉法况之，是其象类则然者也。云“古之法式未可尽闻”者，虽举汉法，汉承周後，多得古之法，只可略闻，故云未可尽闻也。“杜子春读齐皆为粢”，云“《礼器》曰缇酒之用，玄酒之尚”者，子春意，见《礼运》云“粢醍在堂”，又见《礼器》云“醴酒之用”，又粢▯为醍酒，则其馀四齐皆以粢▯为之，故读齐皆为粢。“玄谓齐者，每有祭祀，以度量节作之”，谓祭有大小，齐有多少，谓若▯祭备五齐，▯祭备四齐，时祭备二齐，是以度量节作之。不从子春为粢者，《礼运》唯有醍齐称粢，於此五者皆称齐，子春破五齐从一粢，於义不可，故郑於《礼运》注“粢当为齐”，破一粢从五齐，於义可也。此五齐与下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以异者，五齐三酒俱用秫稻麴蘖，又三酒味厚，人所饮者也，五齐味薄，所以祭者也，是以下经郑注云：“祭祀必用五齐者，至敬不尚味而贵多品。”五齐对三酒，酒与齐异；通而言之，五齐亦曰酒，故《礼 坊记》云“醴酒在室，醍酒在堂”是也。其鬯酒者，自用黑黍为之，与此别也。
辨三酒之物，一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。（郑司农云：“事酒，有事而饮也。昔酒，无事而饮也。清酒，祭祀之酒。”玄谓事酒，酌有事者之酒，其酒则今之▯▯酒也。昔酒，今之酋久白酒，所谓旧▯▯者也。清酒，今中山冬酿，接夏而成。
○▯▯，音亦，徐音昔。）
[疏]“辨三酒”至“清酒”
○释曰：辨者，豫先之名。物者，财也。以三酒所成有时，故豫给财，令作之也。言“一曰事酒”者，此三酒并人所饮，故下云共王四饮三酒也。但事酒酌有事人饮之，故以事上名酒也。二曰昔酒者，久酿乃熟，故以昔酒为名。酌无事之人饮之。三曰清酒者，此酒更久於昔，故以清为号。祭祀用之。此昔酒、清酒，皆以酒上为名也。
○注“郑司”至“而成”
○释曰：先郑云“有事而饮”者，谓於祭祀之时，乃至卑贱执事之人，祭末并得饮之。“昔酒，无事而饮”者，亦於祭末，群臣陪位不得行事者，并得饮之。“清酒，祭祀之酒”者，亦於祭祀之时，宾长献尸，尸酢宾
译[疏]“辨五”至“沈齐”
○解释说：所谓“辨别五齐的名称”，是因为酒正自己不酿酒，而是让酒人来酿造，酒正只是辨别五齐的名称，知道它们的清浊程度罢了。说“第一叫做泛齐”，泛字读如“泛泛扬舟”的泛。说泛，是指这种酒在酿熟时，渣滓浮在上面，泛泛然的样子。“第二叫做醴齐”，醴，就是体的意思。这种酒在酿熟时，上下浑然一体，汁液和渣滓相伴随，所以叫做醴齐。又这种醴齐在制作时，比其余的酒更淡薄，与酒的味道稍有不同，所以也列入六饮之中。“第三叫做盎齐”以下，其类别可以类推而知。
○注“泛者”至“作之”
○解释说：说“泛，是指酿成后渣滓浮起”，这五齐都说酿成，是指酒酿熟叫做成。说“就像现在的宜成醪酒一样”，宜成，郑玄认为它是地名，所以曹植《酒赋》说：“宜成醴醪，苍梧缥清。”如果像马融所说“现在的宜成，是用会稽的稻米酿制，清澈得像宜成酒”，那么宜成就成了酒名。所以刘杳《要雅》也把宜成当作酒名。这两种说法不知道哪个正确。现在郑玄说宜成醪酒，也不知道郑玄的意思是酒名还是地名。根据下文“ガ白”来看，应该是地名。说“就像现在的恬酒一样”，只是在五齐中比较淡薄，所以用恬酒来比喻它。说“就像现在的ガ白一样”，汉代萧何封地在南阳，地名叫做ガ。说“就像现在的下酒一样”，下酒是指从糟床下流出的酒，颜色红赤，所以用缇来命名它。查考郑玄在下文注“五伯缇衣”，也是赤黑色。说“就像现在的造清一样”，汉代造清酒，酿熟后渣滓下沉，所以用来比喻沈齐。说“从醴齐以上尤其浑浊，需要用茅草过滤”，是说从醴齐以上，只有泛齐。泛齐渣滓浮起，比醴齐汁滓相将的情况更浑浊。这两种酒都用茅草过滤，所以《司尊彝》说“醴齐缩酌”，《郊特牲》说“缩酌用茅，明酌也”，意思是把事酒之上清明的部分与醴齐混合，用茅草过滤，使之可以斟饮。郑玄在那里的注说泛齐跟随醴齐，是这两种酒都经过缩酌，所以说从醴齐以上尤其浑浊需要缩酌。说“盎齐以下稍微清澈”，查考《司尊彝》说“盎齐氵兑酌”。郑玄注：“氵兑，就是清澈。”意思是用清酒过滤它，就不需要用茅草，因为盎齐已经比较清澈了。郑玄在那里的注又说“泛齐跟随醴齐，缇齐和沈齐跟随盎齐”，那么也用清酒过滤它们。说“它们的象类就是这样”，是说这五种酒都举出汉代的制度来比喻，它们的象类就是这样。说“古代的法则不能完全听闻”，虽然举出汉代的制度，汉代继承周代之后，多得古法，只能略知一二，所以说不能完全听闻。“杜子春把齐都读作粢”，说“《礼器》说缇酒的使用，玄酒的崇尚”，杜子春的意思是，看到《礼运》说“粢醍在堂”，又看到《礼器》说“醴酒之用”，又粢〇为醍酒，那么其余四种酒也都以粢〇来制作，所以把齐都读作粢。“郑玄说齐，是指每次祭祀，用度量来节制制作”，是说祭祀有大有小，齐有多有少，比如〇祭备齐五齐，〇祭备齐四齐，时祭备齐二齐，因此用度量来节制制作。不采纳杜子春读作粢的理由是，《礼运》只有醍齐称粢，在这里五种酒都称齐，杜子春打破五种齐而从一种粢，在义理上不可通，所以郑玄在《礼运》注中“粢当为齐”，打破一种粢而从五种齐，在义理上是可通的。这五种齐与下面的三种酒以及春官鬯人所造的鬯酒之所以不同，是因为五齐和三酒都使用秫稻和麴蘖，又三酒味道浓厚，是人饮用的，五齐味道淡薄，是用来祭祀的，所以下文郑玄注说：“祭祀必须使用五齐，是因为至敬不崇尚味道而贵在品种多。”五齐相对于三酒，酒和齐不同；通而言之，五齐也叫酒，所以《礼记·坊记》说“醴酒在室，醍酒在堂”就是这样。至于鬯酒，则专门用黑黍制作，与这些不同。
辨别三种酒的物品，第一叫做事酒，第二叫做昔酒，第三叫做清酒。（郑司农说：“事酒，是有事时饮用的酒。昔酒，是无事时饮用的酒。清酒，是祭祀用的酒。”郑玄说事酒，是斟给有事之人饮用的酒，这种酒就是现在的〇〇酒。昔酒，是现在的酋久白酒，就是所谓的旧〇〇酒。清酒，是现在中山冬天酿造，到夏天才完成的酒。
○〇〇，音亦，徐音昔。）
[疏]“辨三酒”至“清酒”
○解释说：辨，是预先命名。物，是财物。因为三种酒酿成有时间先后，所以预先供给财物，让人制作。说“第一叫做事酒”，这三种酒都是人饮用的，所以下文说供给王四饮和三酒。只是事酒是斟给有事之人饮用的，所以用事来命名酒。第二叫做昔酒，是久酿才熟，所以用昔酒来命名。斟给无事之人饮用。第三叫做清酒，这种酒比昔酒酿得更久，所以用清来命名。祭祀时使用。这昔酒、清酒，都是以酒本身来命名的。
○注“郑司”至“而成”
○解释说：先郑说“有事时饮用”，是指在祭祀的时候，乃至卑贱的执事之人，在祭末都能饮用。“昔酒，无事时饮用”，也是在祭末，群臣陪位不能行事的人，都能饮用。“清酒，祭祀用的酒”，也是在祭祀的时候，宾长献尸，尸酢宾
长，不敢与王之神共器尊，同酌齐，故酌清以自酢，故云祭祀之酒。故《司尊彝》云“皆有▯，诸臣之所酢”。此三酒，皆盛於▯尊在堂下。但此清酒受尸酢，故以祭祀言之。“玄谓事酒，酌有事者之酒”者，先郑云“有事而饮”，据有事时饮之。後郑云“酌有事者之酒”，谓有事之人，但是有事之人，虽不当祭时，亦酌酒与之。是就足先郑义也。云“其酒则今之▯▯酒”者，事酒，冬酿春成，以汉之▯▯酒况之。云“昔酒，今之酋久白酒”者，言“昔为久，酋亦远久之义，故以汉之酋久白酒况之。但昔酒对事酒为清，若对清酒则为白，故云酋久白酒也。故《晋语》云“味厚实昔毒”，酒久则毒也。云“所谓旧▯▯”者，案《礼记 郊特牲》云“犹明清与▯酒于旧▯▯之酒也”。彼上注云“明酌者，事酒之上也”。▯酒盎齐，▯于旧▯▯之酒。三酒除事酒、清酒，则云旧▯▯，是昔酒可知也。对事酒为新▯▯，昔酒为旧▯▯，清酒不得▯▯名。云“清酒今中山冬酿，接夏而成”者，以昔酒为久，冬酿接春，明此清酒久於昔酒，自然接夏也。中山，郡名，故《魏都赋》云：“醇酎中山，洗湎千日。”
译长，不敢与王的神共器尊，同酌齐，故酌清以自酢，故云祭祀之酒。故《司尊彝》云“皆有〇，诸臣之所酢”。此三酒，皆盛於〇尊在堂下。但此清酒受尸酢，故以祭祀言之。“玄谓事酒，酌有事者之酒”者，先郑云“有事而饮”，据有事时饮之。後郑云“酌有事者之酒”，谓有事之人，但是有事之人，虽不当祭时，亦酌酒与之。是就足先郑义也。云“其酒则今之〇〇酒”者，事酒，冬酿春成，以汉之〇〇酒况之。云“昔酒，今之酋久白酒”者，言“昔为久，酋亦远久之义，故以汉之酋久白酒况之。但昔酒对事酒为清，若对清酒则为白，故云酋久白酒也。故《晋语》云“味厚实昔毒”，酒久则毒也。云“所谓旧〇〇”者，案《礼记 郊特牲》云“犹明清与〇酒于旧〇〇之酒也”。彼上注云“明酌者，事酒之上也”。〇酒盎齐，〇于旧〇〇之酒。三酒除事酒、清酒，则云旧〇〇，是昔酒可知也。对事酒为新〇〇，昔酒为旧〇〇，清酒不得〇〇名。云“清酒今中山冬酿，接夏而成”者，以昔酒为久，冬酿接春，明此清酒久於昔酒，自然接夏也。中山，郡名，故《魏都赋》云：“醇酎中山，洗湎千日。”
辨四饮之物，一曰清，二曰医，三曰浆，四曰酏。（清，谓醴之▯者。医，《内则》所谓或以酏为醴。凡醴浊，酿酏为之，则少清矣。医之字，从▯从酉省也。浆，今之▯浆也。酏，今之粥。《内则》有黍酏。酏饮，粥稀者之清也。郑司农说以《内则》曰“饮重醴，稻醴清{艹酒}，黍醴清{艹酒}，梁醴清{艹酒}，或以酏为醴，浆、水、臆”。后致饮于宾客之礼，有医酏糟。糟音声与{艹酒}相似，医与臆亦相似，文字不同，记之者各异耳，此皆一物。
○医，於已反。徐於计反，注同。酏，以支反。▯子礼反，下同。▯，乌兮反，徐为例反，本或作{▯巫}。省，所景反。▯，昨再反。粥，之六反，刘音育。稀，音希。{艹酒}，音糟，下同，沈子由反。臆，本又作▯意，於纪反，徐於力反。）
[疏]“辨四”至“曰酏”
○释曰：案《浆人》有六饮，此言四者，以《浆人》注“酒正不辨水凉者，无厚薄之齐”，故此唯辨四饮之物也。云“一曰清”，则《浆人》云“醴，清也”。“二曰医”者，谓酿粥为醴则为医。“三曰浆”者，今之▯浆。“四曰酏”者，即今薄粥也。
○注“清谓”至“一物”
○释曰：言“清，谓醴之▯”者，此郑据《浆人》解之．《浆人》云醴，此云清，故云清谓醴之▯者。云“医，《内则》所谓或以酏为醴”者，按《内则》，上言饮，下云重醴清糟，又云或以酏为醴，彼酏为醴，在饮中，而在清糟下，此医又在清下，故知酏为醴，当此医。云“凡醴浊，酿酏为之，则少清矣”者，谓经中医酿粥为之，与醴少异也。又云“医之字，从▯从酉省也”者，从▯省者去羽，从酉省者去水，故云从▯从酉省也。云“浆，今之▯浆也”者，此浆亦是酒类，故其字亦从载从酉省。▯之言载，米汁相载，汉时名为▯浆，故云今之▯浆也。云“酏，今之粥。《内则》有黍酏。酏饮，粥稀者之清也”者，案《内则》，黍酏在饮中，故知此酏当《内则》黍酏。以其为饮，故知粥稀者之清也。郑司农说以《内则》曰“饮重醴，稻醴清”至“或以酏为醴”，总当此经一曰清。云浆当此经中浆，水於此经无所当，连引之耳。▯意当此经中医。云“后致饮于宾客之礼，有医酏糟”，此引下文，欲取“糟”与《内则》“{艹酒}”一物，故云糟音声与{艹酒}相似。云“医与▯意亦相似”者，与此经医为一物。云“文字不同，记之者各异耳，此皆一物”者，《内则》彼云“{艹酒}”，此云“糟”，《内则》云“▯意”，此云“医”，是其文字不同，皆一物也。《内则》云重醴者，清糟并设，则稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟，是其重醴也。向者後郑解或以酏为醴为医，今先郑以为醴，共重醴为一物。又後郑於《内则》注▯意为梅浆，亦与先郑不同，以无正文，故引之在下，亦得为一义故也。
掌其厚薄之齐，以共王之四饮三酒之馔，及后、世子之饮与其酒。（后、世子不言馔，其馈食不必具设之。五齐正用醴为饮者，取醴恬与酒味异也。其馀四齐，味皆似酒。）
[疏]“掌其”至“其酒”
○释曰：言“掌其厚薄之齐”者，从五齐已下，非酒正所造，并是酒人、浆人所作，故云直辨其厚薄之齐。云“以供王之四饮、三酒之馔”者，谓馔陈具设之也。云“及后、世子之饮与其酒”者，不言四饮、三酒，直言饮与酒，复不言馔，郑云“不必具设之”，是以不言馔与数也。
○注“后世”至“似酒”
○释曰：云“五齐正用醴为饮者，取醴恬与酒味异也”者，郑意五齐之中不用馀四齐，以其醴恬，故取入六饮。“其馀四齐味皆似酒”者，三酒味厚，五齐味薄，故言似酒。醴恬，全与酒味别也。
凡祭祀，以法共五齐三酒，以实八尊。大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数。唯齐酒不贰，皆有器量。（酌器，所用注尊中者，数量之多少未闻。郑司农云：“三贰，三益副之也。大祭天地，
译分辨四种饮品的种类，第一种叫清，第二种叫医，第三种叫浆，第四种叫酏。（清，是指醴酒中清澈的部分。医，是《内则》中所说的用酏酿成的醴。凡是醴酒浑浊，用酏来酿造，就会稍微清澈一些。“医”这个字，由“〇”和省略的“酉”组成。浆，就是现在的〇浆。酏，就是现在的粥。《内则》中有黍酏。酏饮，就是稀粥中清澈的部分。郑司农根据《内则》解释说：“饮品有重醴，稻醴清糟，黍醴清糟，梁醴清糟，有的用酏酿成醴，还有浆、水、臆。”后来在招待宾客的礼仪中，有医、酏、糟。糟的读音与糟相似，医与臆也相似，只是文字不同，记录的人各异罢了，这些其实都是同一种东西。
○医，音於已。徐音於计，注同。酏，音以支。〇，音子礼，下同。〇，音乌兮，徐音为例，有的版本写作{〇巫}。省，音所景。〇，音昨再。粥，音之六，刘音育。稀，音希。{艹酒}，音糟，下同，沈音子由。臆，有的版本又作〇意，音於纪，徐音於力。）
[疏]“辨四”至“曰酏”
○解释：按照《浆人》篇有六种饮品，这里只说四种，是因为《浆人》的注解说“酒正不分辨水和凉饮，因为它们没有厚薄浓度的区别”，所以这里只分辨四种饮品。说“第一种叫清”，那么《浆人》篇说“醴，就是清”。“第二种叫医”，是指用粥酿成醴就是医。“第三种叫浆”，就是现在的〇浆。“第四种叫酏”，就是现在的薄粥。
○注“清谓”至“一物”
○解释：说“清，是指醴酒中清澈的部分”，这是郑玄根据《浆人》篇来解释的。《浆人》篇说醴，这里说清，所以说清是指醴酒中清澈的部分。说“医，是《内则》所说的用酏酿成的醴”，按照《内则》，上面说饮品，下面说重醴清糟，又说有的用酏酿成醴，那里的酏酿成的醴，在饮品中，而在清糟之下，这里的医又在清之下，所以知道酏酿成的醴，就是这里的医。说“凡是醴酒浑浊，用酏来酿造，就会稍微清澈一些”，是指经文中的医是用粥酿造的，与醴酒稍有不同。又说“‘医’这个字，由‘〇’和省略的‘酉’组成”，由“〇”省略是指去掉羽，由“酉”省略是指去掉水，所以说由“〇”和省略的“酉”组成。说“浆，就是现在的〇浆”，这浆也是酒类，所以它的字也由“载”和省略的“酉”组成。“〇”的意思是载，米汁相互承载，汉代称为〇浆，所以说就是现在的〇浆。说“酏，就是现在的粥。《内则》中有黍酏。酏饮，就是稀粥中清澈的部分”，按照《内则》，黍酏在饮品中，所以知道这里的酏就是《内则》中的黍酏。因为它作为饮品，所以知道是稀粥中清澈的部分。郑司农根据《内则》说“饮品有重醴，稻醴清”到“有的用酏酿成醴”，总共对应经文中第一种叫清。浆对应经文中浆，水在这经文中没有对应的，只是连带引用罢了。〇意对应经文中医。说“后来在招待宾客的礼仪中，有医、酏、糟”，这是引用下文，想要说明“糟”与《内则》中的“{艹酒}”是同一种东西，所以说糟的读音与糟相似。说“医与〇意也相似”，与经文中医是同一种东西。说“文字不同，记录的人各异罢了，这些其实都是同一种东西”，《内则》那里说“{艹酒}”，这里说“糟”，《内则》说“〇意”，这里说“医”，是文字不同，但都是同一种东西。《内则》说重醴，是指清糟同时设置，那么稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟，就是重醴。先前后郑解释用酏酿成的醴为医，现在先郑认为是醴，与重醴是同一种东西。又后郑在《内则》注中解释〇意为梅浆，也与先郑不同，因为没有确切的正文依据，所以引用在下面，也可以作为一种解释。
掌管它们厚薄浓度的调配，用来供给君王四种饮品和三种酒的膳食，以及王后、世子的饮品和酒。（王后、世子不说膳食，因为他们的馈赠食物不一定具备全套摆设。五齐中正使用醴作为饮品，是因为取醴味甘甜，与酒味不同。其余四齐，味道都像酒。）
[疏]“掌其”至“其酒”
○解释：说“掌管它们厚薄浓度的调配”，从五齐以下，不是酒正所酿造的，都是酒人、浆人所制作的，所以说只是分辨它们厚薄浓度的调配。说“用来供给君王四种饮品、三种酒的膳食”，是指膳食陈列摆设齐全。说“以及王后、世子的饮品和酒”，不说四种饮品、三种酒，只说饮品和酒，又不说膳食，郑玄说“不一定具备全套摆设”，所以不说膳食和数量。
○注“后世”至“似酒”
○解释：说“五齐中正使用醴作为饮品，是因为取醴味甘甜，与酒味不同”，郑玄的意思是五齐之中不使用其余四齐，因为醴味甘甜，所以取入六饮。“其余四齐味道都像酒”，三酒味道浓厚，五齐味道淡薄，所以说像酒。醴味甘甜，完全与酒味不同。
凡是祭祀，按照法度供给五齐和三种酒，用来装满八个酒尊。大祭三次添加副酒，中祭两次添加副酒，小祭一次添加副酒，都有酌酒的次数。只有齐酒不添加副酒，都有器物的容量。（酌器，是用来注入酒尊中的，数量的多少没有听说过。郑司农说：“三贰，就是三次添加副酒。大祭天地，
中祭宗庙，小祭五祀。齐酒不贰，为尊者质，不敢副益也。”杜子春云：“齐酒不贰，谓五齐以祭不益也。其三酒，人所饮者，益也。《弟子职》曰：‘周旋而贰，唯▯兼之视。’”玄谓大祭者，王服大裘、衮冕所祭也。中祭者，王服▯冕、毳冕所祭也。小祭者，王服希冕、玄冕所祭也。三贰、再贰、一贰者，谓就三酒之尊而益之也。《礼运》曰：“玄酒在室，醴▯在户，粢醍在堂，澄酒在下。”澄酒是三酒也。益之者，以饮诸臣，若今常满尊也。祭祀必用五齐者，至敬不尚味，而贵多品。
译中等的祭祀用于宗庙，小祭用于五祀。祭祀用的酒不再添加，是为了体现对尊者的质朴，不敢随意增益。”杜子春说：“‘齐酒不贰’，是指五种祭祀用酒在祭祀时不再添加。那三种日常用酒，是人饮用的，可以添加。《弟子职》中说：‘周旋斟酒时再添加，只由专人看管。’”郑玄认为，大祭是指君王穿着大裘、衮冕所进行的祭祀。中祭是指君王穿着𫄳冕、毳冕所进行的祭祀。小祭是指君王穿着希冕、玄冕所进行的祭祀。三贰、再贰、一贰，是指就着三种日常用酒的酒樽而添加酒。《礼运》说：“玄酒放在室内，醴和盎放在门口，粢醍放在堂上，澄酒放在堂下。”澄酒就是三酒。添加酒，是用来给众臣饮用的，就像现在常满的酒樽一样。祭祀必定使用五齐，是因为极致的敬意不崇尚味道，而贵在品种繁多。
○贰，徐音二，下同。为，于伪反。▯兼，苦簟反。衮，古本反。▯，必列反，徐、刘方利反。毳，充芮反。希，本又作▯，同张里反。▯，侧产反。粢，才许反。醍，音体，本亦作缇。饮，於鸩反。）
[疏]“凡祭”至“器量”
○释曰：言“凡祭祀”者，谓天地及宗庙祭，总目之言。云“以法共五齐三酒”者，但祭有小大，齐有多少，各有常法，故云以法共五齐三酒。云“以实八尊”者，五齐五尊，三酒三尊，故云以实八尊。此除明水、玄酒，若五齐加明水，三酒加玄酒，此八尊为十六尊。不言之者，举其正尊而言也。云“大祭三贰”者，大祭谓王服大裘、衮冕所祭者也。三贰者，贰，副也。就三酒人所饮者，三度副益之。云“中祭再贰”者，中祭谓王服▯冕、毳冕所祭者也。再贰亦谓就三酒之中再度益之。云“小祭壹贰”者，小祭谓王服希冕、玄冕所祭者也。云“皆有酌数”者，谓三酒之祭，副益等尊，皆有酌器，盛酒益尊，故言皆酌。云数者，谓多少之数。有“□齐酒不贰”者，齐酒，所祭祀，非人所饮，故不副益。云“皆有器量”者，器谓酌齐酒注於尊中，量谓皆有多少之量。
○注“酌器”至“多品”
○释曰：云“酌器”者，释经皆有酌器二者，所用注五齐三酒於尊中。云“数量之多少未闻”者，数之与量，皆是多少之言，但未闻升数耳。郑司农云“三贰三益副之也”，皆先郑之意，注酒於尊中为副，子春、後郑亦与之同。云“大祭天地”等者，先郑意，天地为大祭，宗庙为中祭，五祀为小祭。其实天地自有大祭、小祭，宗庙亦有次小。云“齐酒不贰，为尊者质，不敢副益也”者，以其主献尸，所用少，故不副益。杜子春引《弟子职》者，是《管子》书《弟子职》篇，谓弟子□□□饮酒之时，弟子用注周旋而贰者，欲副益酒尊之时，▯兼谓不满，唯酒尊不满者，视之更益。“玄谓大祭者，王服大裘衮冕所祭”已下至“玄冕所祭”，并据《司服》六冕差之。冕服有六，天地宗庙各有三等，故以六冕配之。按《司服》，王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王则衮冕，祭地亦用大裘，是天地宗庙皆有大祭，一也。云“中祭者，王服▯冕毳冕所祭也”，是按《司服》先公则▯冕，四望山川则毳冕，是地与宗庙次祭，二也。但天之次祀不见衣服者，日月是天之次祀，以其大报天，主日，配以月，服大裘，故春分朝日，秋分夕月，兼服玄冕，故天之次祀中不见衣服。云“小祭者，王服希冕玄冕所祭也”者，按《司服》“社稷五祀则希冕，群小祭祀则玄冕”。郑彼注“山林川泽之属”。郑虽不言风师、雨师等，“之属”中兼之也。惟见天地小祭，不见宗庙小祭，马融以为宗庙小祭谓祭殇是也。祭殇之时，或可亦用玄冕。若然，则《礼器》云“一献质”，谓祭群小祀，当玄冕。“三献文”，谓祭社稷五祀，当希冕。“五献察”，谓祭四望山川，当毳冕。“七献神”，谓祭先公，当▯冕。虽不言九献，下云“大飨，其王事与”，大飨谓▯祭先王，为九献，当衮冕。《礼器》下文云“大飨不足以大旅”。大旅当大裘。据此一献至九献，以此献数约之，故六服差为三。按《司服》，山川服毳冕，五献，社稷服希冕，三献，社稷在山川下。按《大宗伯》“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，而社稷在五岳上者，五岳与土地异形，若畿外诸侯，服献则尊於王朝之臣；社稷号曰土神，似若王朝之臣，服献则卑於五岳，而在五岳上者，似若王人虽微，犹叙诸侯之上。按《王制》“宗庙之牛角握”，《国语》“山川之牛角尺”。社稷尊於五岳者，彼自从国中之神莫贵於社，故与宗庙同用握。引“《礼运》曰玄酒在室”者，谓郁鬯在室中。而玄酒即明水也，配郁鬯，故在室。“醴▯在户”者，醴谓醴齐，▯谓盎齐，并在户也。“粢醍在堂”者，粢当为齐，齐醍在堂也。“澄酒在下”者，澄谓沈齐，酒谓三酒，二者并在堂下也。
译○“贰”，徐音读作“二”，下文相同。“为”，于伪反。○“兼”，苦簟反。“衮”，古本反。○“〇”，必列反，徐、刘方利反。“毳”，充芮反。“希”，本又作“〇”，同张里反。○“〇”，侧产反。“粢”，才许反。“醍”，音体，本亦作“缇”。“饮”，於鸩反。）
[疏]“凡祭”至“器量”
○解释曰：说“凡祭祀”，是指天地以及宗庙的祭祀，是总括性的说法。说“以法共五齐三酒”，是因为祭祀有大有小，酒齐有多有少，各自有固定的法则，所以说以法供给五齐三酒。说“以实八尊”，五齐用五尊，三酒用三尊，所以说以实八尊。这里排除了明水、玄酒，如果五齐加上明水，三酒加上玄酒，这八尊就变成十六尊。不提及它们，是因为只举出主要的尊而言。说“大祭三贰”，大祭是指王穿着大裘、衮冕所进行的祭祀。三贰，贰，是副、辅助的意思。就三酒中人所饮用的部分，三次副益（添加）它。说“中祭再贰”，中祭是指王穿着〇冕、毳冕所进行的祭祀。再贰也是指就三酒之中再次副益它。说“小祭壹贰”，小祭是指王穿着希冕、玄冕所进行的祭祀。说“皆有酌数”，是指三酒的祭祀，副益等尊，都有酌器，盛酒注入尊中，所以说都有酌。说数，是指多少的数量。有“□齐酒不贰”，齐酒，是用于祭祀的，不是人所饮用的，所以不副益。说“皆有器量”，器是指酌齐酒注入尊中的器具，量是指都有多少的容量。
○注“酌器”至“多品”
○解释曰：说“酌器”，解释经文“皆有酌器”这两字，是指用来将五齐三酒注入尊中的器具。说“数量之多少未闻”，数与量，都是指多少的意思，但未曾听闻具体的升数。郑司农说“三贰三益副之也”，都是先郑的意思，将酒注入尊中作为副益，子春、后郑也与他相同。说“大祭天地”等，是先郑的意思，天地为大祭，宗庙为中祭，五祀为小祭。其实天地自有大祭、小祭，宗庙也有次小祭。说“齐酒不贰，为尊者质，不敢副益也”，是因为主要献给尸，所用较少，所以不副益。杜子春引用《弟子职》，是《管子》书《弟子职》篇，是指弟子在饮酒之时，弟子用注周旋而贰，想要副益酒尊的时候，〇兼是指不满，只有酒尊不满的时候，看着它再添加。“玄谓大祭者，王服大裘衮冕所祭”以下至“玄冕所祭”，都依据《司服》六冕的差别。冕服有六种，天地宗庙各有三等，所以用六冕来配合。按照《司服》，王祭祀昊天上帝，则穿大裘而冕，祭祀五帝也如此，祭祀先王则穿衮冕，祭祀地也用大裘，这是天地宗庙都有大祭，第一。说“中祭者，王服〇冕毳冕所祭也”，是按照《司服》先公则〇冕，四望山川则毳冕，这是地与宗庙的次祭，第二。但天的次祀不见衣服，日月是天的次祀，因为大报天，主日，配以月，穿大裘，所以春分朝日，秋分夕月，兼穿玄冕，所以天的次祀中不见衣服。说“小祭者，王服希冕玄冕所祭也”，是按照《司服》“社稷五祀则希冕，群小祭祀则玄冕”。郑在那里注“山林川泽之属”。郑虽然没有说风师、雨师等，“之属”中包含了它们。只见到天地的小祭，不见宗庙的小祭，马融认为宗庙小祭是指祭殇。祭殇的时候，或许也用玄冕。如果这样，那么《礼器》说“一献质”，是指祭群小祀，应当穿玄冕。“三献文”，是指祭社稷五祀，应当穿希冕。“五献察”，是指祭四望山川，应当穿毳冕。“七献神”，是指祭先公，应当穿〇冕。虽然没有说九献，下面说“大飨，其王事与”，大飨是指〇祭先王，为九献，应当穿衮冕。《礼器》下文说“大飨不足以大旅”。大旅应当穿大裘。根据这一献至九献，用这献数来约略划分，所以六服差别为三等。按照《司服》，山川穿毳冕，五献，社稷穿希冕，三献，社稷在山川之下。按照《大宗伯》“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，而社稷在五岳之上，是因为五岳与土地异形，如果是畿外诸侯，服献则尊于王朝之臣；社稷号曰土神，似乎像王朝之臣，服献则卑于五岳，而在五岳之上，似乎像王人虽然微小，仍然排在诸侯之上。按照《王制》“宗庙之牛角握”，《国语》“山川之牛角尺”。社稷尊于五岳，那是自从国中之神没有比社更尊贵的，所以与宗庙同用握。引“《礼运》曰玄酒在室”，是指郁鬯在室中。而玄酒即明水，配合郁鬯，所以在室中。“醴〇在户”，醴是指醴齐，〇是指盎齐，都在户边。“粢醍在堂”，粢应当为齐，齐醍在堂上。“澄酒在下”，澄是指沈齐，酒是指三酒，二者都在堂下。
云“澄酒是三酒也”者，案《郑志》赵商问：《礼运》注澄是沈齐，今此注澄酒是三酒何？郑答：“今解可去澄字。”若然，郑本於此注时，直云酒是三酒，无澄字，有澄字者误，当云酒是三酒。云“益之者以饮诸臣”者，言益之，解经中贰。案《司尊彝》云“皆有▯，诸臣之所酢”。是饮诸臣也。云“若今常满尊也”者，言益之，故常满，故以汉法况之。云“祭祀必用五齐者，至敬不尚味，而贵多品”者，郑意五齐味薄於三酒而数多，但鬼神享德不享味，故须至极敬而已。是云引《郊特牲》云至敬不尚味而贵多品也。
译说“澄酒是三酒”的，查《郑志》赵商问：《礼运》注中说澄是沈齐，现在这里注说澄酒是三酒，为什么呢？郑玄回答：“现在的解释可以删去‘澄’字。”如果这样，郑玄原本在此处注时，直接说酒是三酒，没有“澄”字，有“澄”字的是错误，应当说酒是三酒。说“增加它的是用来给众臣饮用的”的，是说增加它，解释经文中“贰”的含义。查《司尊彝》说“都有副尊，是众臣用来酬答的”。这就是给众臣饮用。说“就像现在常满的尊一样”的，是说增加它，所以经常满，所以用汉代的制度来比喻它。说“祭祀必须使用五齐，因为最高的敬意不崇尚味道，而贵在品种繁多”的，郑玄的意思是五齐的味道比三酒淡薄而数量多，但鬼神享用德行而不享用味道，所以只需要达到极致的敬意罢了。这就是说引用《郊特牲》中“最高的敬意不崇尚味道而贵在品种繁多”的话。
共宾客之礼酒，共后之致饮于宾客之礼医酏糟，皆使其士奉之。（礼酒，王所致酒也。王致酒，后致饮，夫妇之义。糟，医酏不▯者。▯曰清，不▯曰糟。后致饮，无醴医酏不清者，与王同体，屈也，亦因以少为贵。士谓酒人、浆人、奄士。）
[疏]“共宾”至“奉之”
○释曰：云“共宾客之礼酒”者，谓王有故，不亲飨燕，传人致酒於客馆。云“共后之致饮于宾客之礼医酏糟”者，言致饮之中取二饮以致之。云医酏糟者，谓医酏不▯者也。云“皆使其士奉之”者，酒使酒人，浆使浆人，皆奄士，故云使其士奉之。
○注“礼酒”至“奄士”
○释曰：言“礼酒，王所致酒也”者，下《酒人》云“宾客之陈酒”。彼言陈，谓若致飨饩，列陈於客馆中。言礼酒不言陈，谓飨燕之酒，王当亲飨燕，王有故，则使人就馆，以酬币致之。云“王致酒，后致饮，夫妇之义”者，酒是阳，故王致之。饮是阴，故后致之。是阴阳相成，故云夫妇之义。云“后致饮，无醴医酏不清者，与王同体，屈也”者，言后致饮无醴医酏不清者，对下《浆人》“共夫人致饮於宾客之礼，清醴医酏糟，而奉之”，谓夫人卑於后，致三饮医酏糟上，加之以清醴。今后尊，唯有医酏二饮，无清醴。既无清醴，医酏当清，今皆不清者，以其后尊，夫妻片合，与王同体，故屈。夫人卑，与王不同体，得申，故加之以清醴也。云“亦因以少为贵”者，案《礼器》云“有以少为贵者，天子无介，祭天特牲”。是以少为贵。则夫人三饮，后二饮，是因以少为贵。云“士谓酒人、浆人、奄士”者，案《序官》，酒人奄十人，浆人奄五人，皆不言士。此经注皆士者，为官首当是士。但非贤，故不言士。内小臣是奄而称士，郑云异其贤。
凡王之燕饮酒，共其计，酒正奉之。（共其计者，献酬多少，度当足也。故书“酒正”无酒字。郑司农云：“正奉之，酒正奉之也。”
○度，徒洛反。）
[疏]“凡王”至“奉之”
○释曰：谓王与群臣燕饮之酒。共其计者，谓计群臣多少，以足为度。酒正奉之者，以其共王，故酒正自奉之。
凡飨士庶子，飨耆老孤子，皆共其酒，无酌数。（要以醉为度。）
[疏]“凡飨”至“酌数”
○释曰：言“飨士庶子”，谓若《宫伯》宿卫王宫者，士，▯子；庶子，其支庶。云“飨耆老孤子”者，谓《外饔》注：耆老谓国老，孤子者，谓死王事之子。王皆飨养之，则共其酒。
掌酒之赐颁，皆有法以行之。（法，尊卑之差。）
[疏]“掌酒”至“行之”
○释曰：云“赐颁皆有法以行之”者，谓以酒颁群臣也。皆有法以行之者，尊者得多，卑者得少，多少皆有常法。言以行之者，谓依法给之。
凡有秩酒者，以书契授之。（郑司农云：“有秩酒者，给事中予之酒。秩，常也。常受酒者，《国语》曰：至于今秩之。”玄谓所秩者，谓老臣。《王制》曰：“七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。”
○朝，直遥反。）
[疏]“凡有”至“授之”
○释曰：秩，常也。谓若老臣年九十已上，常与之酒。云“以书契授之已上者，谓酒正授使者酒，书之多少，以为契要而与之，故云以书契授之。
○注“郑司”至“有秩”
○释曰：郑司农云“有秩酒者，给事中予之酒。秩，常也。常受酒者”，司农之意，谓在朝群臣，亲近於王，总名给事中，王常以酒与之，故云常受酒者。又引《国语》者，案《楚语》云：“斗且廷见令尹子常，闻子常畜货聚马，斗且廷以为非，遂陈令尹子文之行，云“昔斗子文三舍令尹，无一日之积。成王闻子文行，於是每朝设脯一束、糗一篚，以羞子文。至於今秩之。”後郑皆不从之者，给事中与之酒，不言秩，因朝而羞子文，又非酒，故不从之矣。引《王制》曰“七十不俟朝”者，谓不待朝事毕即去。“八十月告有”者，谓月月使报告老人有否
译供给宾客礼仪用的酒，供给王后向宾客致送饮用的醴、医酏和糟，都让他们的属官去捧送。（礼酒，是王向宾客致送的酒。王致送酒，后致送饮，这是夫妇配合的道理。糟，是医酏没有过滤的。过滤叫清，不过滤叫糟。后致送饮，没有清醴和医酏，这是因为与王同体，表示谦抑，也是因为以少为贵。士，指酒人、浆人、奄士。）
[疏]“共宾”至“奉之”
○释曰：说“供给宾客礼仪用的酒”，是指王有原因，不亲自宴饮宾客，派人将酒送到客馆。说“供给王后向宾客致送饮用的醴、医酏和糟”，是说在致送的饮品中选取两种饮品来致送。说医酏糟，是指医酏没有过滤的。说“都让他们的属官去捧送”，酒由酒人捧送，浆由浆人捧送，都是奄士，所以说让他们的属官捧送。
○注“礼酒”至“奄士”
○释曰：说“礼酒，是王向宾客致送的酒”，下文《酒人》篇说“宾客陈列的酒”。那里说陈列，是指像致送飨饩那样，在客馆中陈列。这里说礼酒而不说陈列，是指宴饮的酒，王应当亲自宴饮，王有原因，就派人到客馆，用酬币致送。说“王致送酒，后致送饮，这是夫妇配合的道理”，酒属阳，所以王致送。饮属阴，所以后致送。这是阴阳相配，所以说夫妇配合的道理。说“后致送饮，没有清醴和医酏，这是因为与王同体，表示谦抑”，是说后致送饮没有清醴和医酏，对照下文《浆人》篇“供给夫人向宾客致送饮用的礼仪，清醴、医酏、糟，并捧送”，是说夫人地位低于后，致送三种饮品，在医酏糟之上，加上清醴。现在后地位尊贵，只有医酏两种饮品，没有清醴。既然没有清醴，医酏应当是清的，现在都不清，是因为后地位尊贵，夫妻一体，与王同体，所以谦抑。夫人地位低，与王不同体，可以伸展，所以加上清醴。说“也是因为以少为贵”，查《礼器》篇说“有以少为贵的，天子不设副主，祭天用单一牺牲”。这是以少为贵。那么夫人三种饮品，后两种饮品，是因为以少为贵。说“士指酒人、浆人、奄士”，查《序官》篇，酒人奄十人，浆人奄五人，都不称士。这里经文和注都称士，是因为官职首领应当是士。只是不是贤人，所以不称士。内小臣是奄而称士，郑玄说这是因其贤能而区别对待。
凡是王的宴饮，供给其预算，由酒正捧送。（供给其预算，是指计算献酬的多少，估量应当充足。古本“酒正”没有酒字。郑司农说：“正捧送，就是酒正捧送。”
○度，徒洛反。）
[疏]“凡王”至“奉之”
○释曰：是指王与群臣宴饮的酒。供给其预算，是指计算群臣的多少，以充足为限度。酒正捧送，是因为供给王，所以酒正亲自捧送。
凡是宴请士庶子，宴请耆老孤子，都供给他们的酒，没有酌酒的定数。（以喝醉为限度。）
[疏]“凡飨”至“酌数”
○释曰：说“宴请士庶子”，是指像《宫伯》篇中宿卫王宫的人，士，是嫡子；庶子，是旁支庶子。说“宴请耆老孤子”，是指《外饔》篇注：耆老指国老，孤子，是指为国事而死者的儿子。王都宴请供养他们，就供给他们的酒。
掌管酒的赏赐和分发，都有法度来执行。（法度，是指尊卑的差别。）
[疏]“掌酒”至“行之”
○释曰：说“赏赐分发都有法度来执行”，是指用酒赏赐群臣。都有法度来执行，是指尊贵的人多得，卑贱的人少得，多少都有常法。说以法度来执行，是指依法供给。
凡是有常例赐酒的人，用文书契券授予他们。（郑司农说：“有常例赐酒的人，是给事中给予他们酒。秩，是常的意思。常受酒的人，《国语》说：直到今天仍然常例赐予。”玄认为所常例赐予的，是指老臣。《王制》说：“七十岁不等待朝会结束，八十岁每月报告存亡，九十岁每天常例赐予。”
○朝，直遥反。）
[疏]“凡有”至“授之”
○释曰：秩，是常的意思。是指像老臣年龄九十岁以上，常例给予他们酒。说“用文书契券授予他们以上”，是指酒正授予使者酒，书写多少，作为契券凭证而给予，所以说用文书契券授予。
○注“郑司”至“有秩”
○释曰：郑司农说“有常例赐酒的人，是给事中给予他们酒。秩，是常的意思。常受酒的人”，司农的意思，是指在朝群臣，亲近于王，总称给事中，王常例用酒给予他们，所以说常受酒的人。又引用《国语》，查《楚语》说：“斗且廷见令尹子常，听说子常聚敛财货蓄养马匹，斗且廷认为不对，于是陈述令尹子文的品行，说‘从前斗子文三次辞去令尹之职，没有一天的积蓄。成王听说子文的品行，于是每次朝会都设置一束肉干、一筐干粮，来进献子文。直到今天常例赐予。’”后来郑玄都不采纳这些说法，给事中给予他们酒，不说秩，因朝会而进献子文，又不是酒，所以不采纳。引用《王制》说“七十岁不等待朝会结束”，是指不等待朝会事务结束就离开。“八十岁每月报告存亡”，是指每月派人报告老人是否健在
酒正之出，日入其成，月入其要，小宰听之。（出谓授酒材及用酒之多少也。受用酒者，日言其计於酒正，酒正月尽言於小宰。）
[疏]“酒正”至“听之”
○释曰：言“酒正之出”者，谓授酒材与酒人，及出酒与人。云“日入其成”者，谓酒人用多少，日计所用酒，以此成入於酒正。云“月入其要”者，谓酒正得酒人日计文书，日计其月要，至月尽，以月计文书入於小宰，故云月入其要。“小宰听之”者，小宰得酒正文书，听断之，知其得失。
○注“出谓”至“小宰”
○释曰：言“出谓授酒材”者，谓授酒人以其材，《酒正职》首所言者是也。“及用酒之多少”者，谓若共五齐三酒以下是也。云“受用酒者，日言其计於酒正”者，受用酒谓用酒多少，是酒人也。故曰言其计於酒正也。云“酒正月尽言於小宰”者，释经月入其要。
岁终则会，唯王及后之饮酒不会。以酒式诛赏。（诛赏作酒之善恶者。）
[疏]“岁终”至“诛赏”
○释曰：直言“唯王及后不会”，不云世子，以其酒与膳异。膳羞食之正，则世子亦不会。膳禽食之加，世子会之，酒亦为加，故亦会之。“以酒式诛赏”者，作酒有旧法式，依法善者则赏之，恶者则诛责之。
酒人掌为五齐三酒，祭祀则共奉之，以役世妇。（世妇谓宫卿之官，掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。酒人共酒，因留与其奚为世妇役，亦官联。
○比，戚必履反，又毗志反，徐扶利反。）
[疏]“酒人”至“世妇”
○释曰：言“为五齐三酒”者，为犹作也。云“祭祀则共奉之”者，谓酒人共而奉之。云“以役世妇”者，属《春官》宫卿官也。酒人以奚送酒至世妇，因为世妇所役使。
○注“世妇”至“官联”
○释曰：云“世妇谓宫卿之官”者，所谓《春官》云“每宫卿一人”，故云世妇谓宫卿之官也。云“掌女宫之宿戒”者，此亦《世妇职》文。引此者，其职云“及祭，比其具”，则此酒等是，故送酒以往，为世妇所役。言“亦官联”者，即《小宰》云“祭祀之联事”是也。
共宾客之礼酒、饮酒而奉之。（酒正使之也。礼酒，飨燕之酒。饮酒，食之酒。此谓给宾客之稍，王不亲飨燕，不亲食，而使人各以其爵，以酬币侑币致之，则从而以酒往。
○亲食，音嗣。侑，音又。）
[疏]“共宾”至“奉之”
○释曰：云“共宾客之礼酒饮酒”者，此二者酒正使酒人奉授宾客。
○注“酒正”至“酒往”
○释曰：知酒正使之者，《酒正》云：“共宾客之礼酒，使其士奉之。”士即此酒人也。彼不言饮酒者，礼酒中可以兼之矣。云“礼酒，飨燕之酒”者，谓飨燕食宾之酒也。云“饮酒，食之酒”者，谓食时有酒者。《曲礼》云“酒浆处右”，则此非献酬酒，是▯口之酒也。云“此谓给宾之稍”者，此礼酒、饮酒，总言王若不亲燕饮食，则使人致之於客馆，任宾客稍稍用之，故云给宾客之稍。云“王不亲飨燕，不亲食”者，谓王有故，不得速宾，亲行此三者。云“使人各以其爵，以酬币侑币致之”者，此并《聘礼》文。案彼云：“若不亲食，使大夫各以其爵朝服，致之以侑币，致飨以酬币亦如之。”彼虽无致燕法，案《鹿鸣》燕群臣嘉宾，有实币帛，则致燕亦以酬币致之，与飨同。云“各以其爵”者，则诸侯来朝，遣三公致飨；卿来聘，遣卿大夫致飨。燕以酬币，致食以侑币，故云“酬币侑币致之”。云“则从而以酒往”者，谓酒人以酒从使人欲往客馆，授与宾客。
凡事，共酒而入于酒府。（入于酒正之府者，是王燕饮之酒，酒正当奉之。）
[疏]“凡事”至“酒府”
○释曰：此谓酒正所奉者，则《酒正》云“凡王之燕饮酒，酒正奉之”。并共王之四饮三酒之馔，亦是酒正奉之。以其事非一，故言凡事共酒入於酒正之府。
凡祭祀，共酒以往。（不言奉，小祭祀。）
[
译酒正发放酒材及用酒，每日上报其完成情况，每月上报其概要，由小宰审核。（“出”指发放酒材以及用酒的多少。使用酒的人，每日向酒正汇报其账目，酒正每月汇总后向小宰汇报。）
[疏]“酒正”至“听之”
○解释：说“酒正之出”，是指将酒材授予酒人，以及将酒发放给人。说“日入其成”，是指酒人每日计算所用酒的多少，将这些完成的情况上报给酒正。说“月入其要”，是指酒正得到酒人每日的账目文书，每日计算每月的概要，到了月底，将每月的账目文书上报给小宰，所以说“月入其要”。“小宰听之”，是指小宰得到酒正的文书，进行审理判断，了解其中的得失。
○注“出谓”至“小宰”
○解释：说“出谓授酒材”，是指将酒材授予酒人，这是《酒正职》开头所说的内容。“及用酒之多少”，是指如五齐三酒以下的用酒情况。说“受用酒者，日言其计於酒正”，受用酒是指用酒的多少，这是酒人的职责。所以说向酒正汇报其账目。说“酒正月尽言於小宰”，这是解释经文中的“月入其要”。
年终时进行会计结算，只有国王和皇后的饮酒不在结算范围内。依据酒的法度进行惩罚和奖赏。（惩罚和奖赏的是酿酒好坏的人。）
[疏]“岁终”至“诛赏”
○解释：只说“唯王及后不会”，没有提到世子，这是因为酒与膳食不同。膳食是主食，世子也不在结算范围内；膳食中的加菜，世子参与结算，酒也属于加菜，所以世子也参与酒的结算。“以酒式诛赏”，是指酿酒有旧的法度，依法做得好的就奖赏，做得差的就惩罚责问。
酒人负责制作五齐三酒，祭祀时供给并奉献这些酒，以供世妇役使。（世妇是指宫卿的属官，掌管后宫的宿戒，以及祭祀时，检核其器具。酒人供给酒，因此留下他们的仆役供世妇役使，这也是官职间的关联。
○比，音必履，又音毗志，徐音扶利。）
[疏]“酒人”至“世妇”
○解释：说“为五齐三酒”，“为”就是制作的意思。说“祭祀则共奉之”，是指酒人供给并奉献这些酒。说“以役世妇”，世妇属于《春官》宫卿的属官。酒人带着仆役送酒给世妇，因此被世妇役使。
○注“世妇”至“官联”
○解释：说“世妇谓宫卿之官”，即《春官》所说“每宫卿一人”，所以说世妇是宫卿的属官。说“掌女宫之宿戒”，这也是《世妇职》中的文字。引用这里，是因为其职责说“及祭，比其具”，那么这些酒等就是，所以送酒前往，被世妇役使。说“亦官联”，即《小宰》所说“祭祀之联事”的意思。
供给宾客的礼酒、饮酒并奉献这些酒。（这是酒正命令酒人做的。礼酒，是飨燕之酒。饮酒，是饮食之酒。这是指供给宾客的零用酒，国王不亲自飨燕，不亲自饮食，而派人各自按其爵位，用酬币、侑币致送，那么酒人就随之带着酒前往。
○亲食，音嗣。侑，音又。）
[疏]“共宾”至“奉之”
○解释：说“共宾客之礼酒饮酒”，这两者是酒正命令酒人奉献给宾客的。
○注“酒正”至“酒往”
○解释：知道是酒正命令的原因，《酒正》说：“共宾客之礼酒，使其士奉之。”士就是这里的酒人。那里没有提到饮酒，是因为礼酒中可以包含饮酒。说“礼酒，飨燕之酒”，是指飨燕招待宾客的酒。说“饮酒，食之酒”，是指饮食时有酒。《曲礼》说“酒浆处右”，那么这不是献酬之酒，是〇口之酒。说“此谓给宾之稍”，这礼酒、饮酒，总说国王如果不亲自燕饮，就派人送到客馆，任宾客稍稍使用，所以说供给宾客的零用酒。说“王不亲飨燕，不亲食”，是指国王有故，不能邀请宾客，亲自进行这三项活动。说“使人各以其爵，以酬币侑币致之”，这都出自《聘礼》。看那里说：“若不亲食，使大夫各以其爵朝服，致之以侑币，致飨以酬币亦如之。”那里虽然没有致燕的方法，看《鹿鸣》燕群臣嘉宾，有实币帛，那么致燕也以酬币致送，与飨相同。说“各以其爵”，那么诸侯来朝，派遣三公致飨；卿来聘，派遣卿大夫致飨。燕用酬币，致食用侑币，所以说“酬币侑币致之”。说“则从而以酒往”，是指酒人带着酒跟随使者前往客馆，授予宾客。
凡是事务，供给酒并送入酒府。（送入酒正的府库，这是王燕饮之酒，酒正应当奉献。）
[疏]“凡事”至“酒府”
○解释：这是指酒正所奉献的，那么《酒正》说“凡王之燕饮酒，酒正奉之”。并且供给王的四饮三酒之馔，也是酒正奉献的。因为事情不止一项，所以说凡事供给酒送入酒正的府库。
凡是祭祀，供给酒前往。（不说奉，是小祭祀。）
疏]“凡祭”至“以往”
○释曰：上云祭祀共奉之，谓大祭、次祭。此不言奉，谓小祭祀，王玄冕所祭者，故云“共酒以往”。
译疏：“凡祭”到“以往”
○解释说：上文说祭祀共同供给，是指大祭和次祭。这里不说供给，是指小祭祀，是王穿着玄冕所祭祀的，所以说“共同供给酒前往”。
宾客之陈酒亦如之。（谓若归饔饩之酒，亦自有奉之者，以酒从往。）
[疏]“宾客”至“如之”
○释曰：谓上公饔饩九牢之等。案《聘礼》云，卿韦弁归饔饩牲牢及刍薪米禾等，并归於客馆。彼入壶设於西序，北上。天子致礼於诸侯，亦当陈於西序，故云宾客之陈酒。亦如之者，亦以酒从使人往。
○注“谓若”至“从往”
○释曰：经直云宾客陈酒，不指斥言饔饩，郑不敢正言，故言若饔饩之酒。云“亦自有奉之者”，谓使卿韦弁归之者是也。云“以酒从往”者，谓卿韦弁归饔饩等之时，亦使人以此酒从往致之。
浆人掌共王之六饮，水、浆、醴、凉、医、酏，入于酒府。（王之六饮，亦酒正当奉之。醴，醴清也。郑司农云：“凉，以水和酒也。”玄谓凉，今寒粥，若糗饭杂水也。酒正不辨水凉者，无厚薄之齐。
○糗，丘酉反，又昌绍反。）
[疏]“浆人”至“酒府”
○释曰：言“入於酒府”者，亦入於酒正之府，与三酒同，以其酒正奉之故也。
○注“王之”至“之齐”
○释曰：云“王之六饮，亦酒正当奉之”者，亦如酒人共酒入於酒府，酒正奉之，故此云亦酒正当奉之。言“当”者，《酒正》所云有不自奉者，唯共王乃奉之，故云当。云“醴，醴清也”者，酒正辨四饮，言清不言醴，彼郑云清，醴之▯者。此浆人言醴不言清，谓醴之不▯，清浊虽殊，本是一物，故云醴清也。郑司农云“凉以水和酒也”者，和水非人所饮。又且若以酒和水，即是厚薄之齐，酒正何因不辨之乎，故後郑不从。“玄谓凉，今寒粥，若糗饭杂水也”者，案《内则》，饮内有滥无凉，彼郑云，以《周礼》六饮校之，则滥，凉也。纪、莒之间名诸为滥，言诸者，非一之义。《内则》名凉为滥，参验相当，故郑云“凉，今寒粥，若糗饭杂水也”。云“酒正不辨水凉者，无厚薄之齐”者，此文六饮，并有水凉。酒正辨四饮，无水凉，以其水则临时取用，凉则至用乃和，二者并不须豫辨，故言无厚薄之齐。
共宾客之稍礼。（稍礼，非飧饔之礼，留间，王稍所给宾客者。浆人所给亦六饮而已。
○间，如字，馀音间。）
[疏]注“稍礼”至“而已”
○释曰：云“稍礼，非飧饔之礼，留间，王稍所给宾客者”，谓宾未去，留间，王稍稍所给宾者也，故以稍言之。云“浆人所给亦六饮而已”者，浆人不主酒齐，唯主饮，故知此稍礼所给，六饮而已。
共夫人致饮于宾客之礼，清醴医酏糟，而奉之。（亦酒正使之。三物有清有糟。夫人不体王，得备之。礼，饮醴用▯四者糟也，不用▯四者清也。
○▯四，音四。）
[疏]“共夫”至“奉之”
○释曰：夫人，谓三夫人。致饮於宾客之礼，助王养宾，亦致於客馆。“清醴医酏糟”者，清醴之▯者，即《酒正》所云“一曰清”是也。“医酏糟”者，谓医酏不▯者。此二饮与后同。“而奉之”者，亦使浆人、奄士奉之。
○注“亦酒”至“清也”
○释曰：云“亦酒正使之”者，亦谓酒正使酒人、浆人、奄士也。故《酒正》云“医酏，使其士奉之”。彼注：“士，酒人、浆人，奄士。”故知亦酒正使之。云“三物有清有糟。夫人不体王，得备之”者，对后体王，屈，故医酏糟而无清醴也。云“礼，饮醴用▯四者槽也”者，案《士冠礼》“礼，子用醴有▯四”，是用▯四者糟也。但▯四只为糟设，醴既▯而清，则不假▯四，则此经清醴是也，故云“不用▯四者清”也。
凡饮共之。（谓非食时。）
[疏]“凡饮共之”
○释曰：上共王六饮，食时以共讫，此又云“凡饮共之”，故云“谓非食时”。
凌人掌冰，正岁十有二月，令斩冰，三其凌。（正岁季冬，火星中，大寒，冰方盛之时。《春秋传》曰：“火星中而寒暑退。”凌，冰室也。三之者，为消释度也。故书“正”为“政”。郑司农云：“掌
译宾客陈列酒类的做法也是如此。（意思是，如果是归还饔饩所用的酒，也有专门负责奉献的人，带着酒跟随使者前往。）
[疏]“宾客”到“如之”
○解释：指的是上公饔饩九牢等规格。查考《聘礼》记载，卿穿着韦弁服归还饔饩的牲牢以及刍薪、米禾等物品，都送到客馆。那些酒壶陈设在西序，以北为上。天子向诸侯致送礼物，也应当陈设在西序，所以说宾客陈列酒类。所谓“亦如之”，也是带着酒跟随使者前往。
○注“谓若”到“从往”
○解释：经文只说宾客陈列酒类，没有明确指出是饔饩，郑玄不敢直接断定，所以说“如果是饔饩的酒”。说“也有专门负责奉献的人”，指的是派卿穿着韦弁服去归还的人。说“带着酒跟随前往”，是指卿穿着韦弁服归还饔饩等物品时，也派人带着这些酒跟随前往致送。
浆人掌管供给天子的六种饮料：水、浆、醴、凉、医、酏，送入酒府。（天子的六种饮料，也是酒正应当供给的。醴，是滤去渣滓的清酒。郑司农说：“凉，是用水和酒。”郑玄认为凉，就是现在的寒粥，像炒熟的饭混合水一样。酒正不区分水和凉，因为它们没有浓淡的定例。
○糗，音丘酉，又音昌绍。）
[疏]“浆人”到“酒府”
○解释：说“送入酒府”，也是送入酒正的府库，与三种酒相同，因为是由酒正供给的缘故。
○注“王之”到“之齐”
○解释：说“天子的六种饮料，也是酒正应当供给的”，是像酒人供给酒送入酒府，由酒正供给一样，所以这里说也是酒正应当供给。说“当”，是因为《酒正》所说有不由自己供给的，只有供给天子才由自己供给，所以说“当”。说“醴，是滤去渣滓的清酒”，酒正区分四种饮料，说清不说醴，那里郑玄说清，是醴的滤渣部分。这里浆人说醴不说清，是指醴的未滤渣部分，清浊虽然不同，本来是一种东西，所以说醴清。郑司农说“凉是用水和酒”，用水和酒不是人喝的。而且如果用水和酒，那就是有浓淡的定例，酒正为什么不分辩呢，所以后郑不采纳。“郑玄认为凉，就是现在的寒粥，像炒熟的饭混合水一样”，查考《内则》，饮料中有滥没有凉，那里郑玄说，用《周礼》六种饮料来对照，那么滥就是凉。纪、莒之间把诸称为滥，说诸，是不止一种的意思。《内则》把凉称为滥，参验相当，所以郑玄说“凉，就是现在的寒粥，像炒熟的饭混合水一样”。说“酒正不区分水和凉，是因为没有浓淡的定例”，这里六种饮料，都有水和凉。酒正区分四种饮料，没有水和凉，因为水是临时取用，凉是到用的时候才调和，这两者都不需要预先区分，所以说没有浓淡的定例。
供给宾客的稍礼。（稍礼，不是飧饔的礼节，是停留期间，天子稍微供给宾客的。浆人供给的也只是六种饮料而已。
○间，音间，其余音间。）
[疏]注“稍礼”到“而已”
○解释：说“稍礼，不是飧饔的礼节，是停留期间，天子稍微供给宾客的”，是指宾客还没有离开，停留期间，天子稍微供给宾客的，所以用稍字来说。说“浆人供给的也只是六种饮料而已”，浆人不主管酒类，只主管饮料，所以知道这稍礼所供给的，只是六种饮料而已。
供给夫人向宾客致送饮料的礼节，清醴、医、酏、糟，并奉献上去。（也是酒正指派的。三种物品有清的有糟的。夫人不体现天子的身份，得以完备。礼节上，饮用醴用滤渣的四者糟，不用滤渣的四者清。
○〇四，音四。）
[疏]“共夫”到“奉之”
○解释：夫人，指三夫人。向宾客致送饮料的礼节，是辅助天子供养宾客，也送到客馆。“清醴医酏糟”，清醴的滤渣部分，就是《酒正》所说的“一曰清”。“医酏糟”，是指医酏的未滤渣部分。这两种饮料与后面相同。“而奉之”，也是派浆人、奄士奉献上去。
○注“亦酒”到“清也”
○解释：说“也是酒正指派的”，也是指酒正指派酒人、浆人、奄士。所以《酒正》说“医酏，派他的士奉献”。那里注说：“士，是酒人、浆人、奄士。”所以知道也是酒正指派的。说“三种物品有清的有糟的。夫人不体现天子的身份，得以完备”，对比皇后体现天子的身份，受委屈，所以医酏糟而没有清醴。说“礼节上，饮用醴用滤渣的四者糟”，查考《士冠礼》“礼节上，儿子用醴有滤渣的四者”，是用滤渣的四者糟。但滤渣的四者只为糟设置，醴既然滤渣而清，就不假借滤渣的四者，那么这里经文的清醴就是，所以说“不用滤渣的四者清”。
凡是饮料都供给。（指不是吃饭的时候。）
[疏]“凡饮共之”
○解释：上面供给天子六种饮料，吃饭的时候已经供给完毕，这里又说“凡是饮料都供给”，所以说“指不是吃饭的时候”。
凌人掌管冰，正月十二月，命令砍冰，三倍于凌室。（正月季冬，火星居中，大寒，冰正盛的时候。《春秋传》说：“火星居中而寒暑退。”凌，是冰室。三倍它，是为了计算消融的程度。故书“正”作“政”。郑司农说：“掌
冰政，主藏冰之政也。”杜子春读掌冰为主冰也。政当为正。正谓夏正。三其凌，三倍其冰。）
译“冰政，是主管藏冰事务的政令。”杜子春将“掌冰”读作“主冰”。这里的“政”应当理解为“正”。“正”指的是夏历的正月。所谓“三其凌”，是指将冰的数量增加三倍。
[疏]“凌人”至“其凌”
○释曰：言“掌冰”者，谓凌人总掌藏冰出冰之事，故云掌冰也。云“正岁十有二月令斩冰”者，正岁谓夏之建寅为正，十有二月谓建丑之月。冰坚腹厚之时，令入山斩冰。三其凌者，凌谓冰室之中三倍纳冰，备消释度故也。
○注“正岁”至“其冰”
○释曰：云“正岁季冬”者，周虽以建子为正，行事皆用夏之正岁。若据殷周，则十二月冰未坚。若据夏之十二月，冰则坚厚，故正岁据夏也。云“火星中，大寒，冰方盛之时”者，火星中，谓十二月平旦火星中，於十二月小寒节。大寒中，是冰方盛之时也。引“《春秋传》曰火星中而寒暑退”者，此《左氏》昭公三年，郑游吉如晋，送少姜之葬，张▯见之，云“自今，子其无事矣，譬如火焉，火中而寒暑乃退”。注云：“火星，季冬十二月平旦，正在南，大寒退。季夏六月黄昏，火中，暑退。此其极也，能无退乎？”引此者，证十二月寒退之时冰最盛，故取之。云“故书正为政”者，政是政教字，故先郑从之，云“掌冰政，主藏冰之政”。後郑不从先郑，故引子春读掌冰为主冰，言正谓夏正，於下还从经正岁向下为义。後郑依子春改者，若岁字向下，即是周之十二月冰未厚，故从子春也。又云“三其凌，三倍其冰”者，谓应十石，加至四十石，即是三倍其冰也。
春始治鉴。（鉴，如<垂瓦>，大口，以盛冰，置食物于中，以御温气。春而始治之，为二月将献羔而启冰。
○鉴，胡暂反，本或作监，音同。<垂瓦>，直伪反，与缒音同。盛，音成。为，于伪反。）
[疏]“春始治鉴”
○释曰：春，谓正月。“始治鉴”者，鉴是盛冰之器，春豫治之，为二月将出冰。
○注“鉴如”至“启冰”
○释曰：“鉴，如<垂瓦>”者，汉时名为<垂瓦>，即今之瓮是也，故云“如<垂瓦>，大口，以盛冰”。云“春而始治之，为二月将献羔而启冰”者，案《月令 仲春》云：“献羔而开冰，先荐寝庙。”《七月》诗亦云：“四之日其蚤，献羔祭韭。”是二月出冰者，公始用之。
凡外内饔之膳羞，鉴焉。凡酒浆之酒醴亦如之。（酒醴见温气亦失味。酒浆，酒人、浆人也。）
[疏]“凡外”至“如之”
○释曰：言“凡外内饔之膳羞鉴焉”者，谓王后及世子，并飨耆老孤子之等。以下文云祭祀，此经直云膳羞，明非祭祀也。二月之後，皆须鉴以盛冰，故云鉴焉。云“凡酒浆之酒醴”者，酒谓酒人之酒，谓三酒五齐，举酒而言。浆人之醴谓六饮，举醴而言。云“亦如之”者，亦以鉴盛冰。
祭祀，共冰鉴；宾客，共冰。（不以鉴往，嫌使停膳羞。）
[疏]“祭祀”至“共冰”
○释曰：此云“祭祀”者，谓天地、社稷及宗庙之等，皆共鉴。云“宾客，共冰”者，谓诸侯来朝，王礼之以飧及饔饩，直共冰以往，无鉴也。
○注“不以”至“膳羞”
○释曰：冰若有鉴，则冰不销释，食得停久，故郑云不以鉴往，嫌使停膳羞。
大丧，共夷▯冰。（夷之言尸也。实冰于夷▯中，置之尸床之下，所以寒尸。尸之▯曰夷▯，床曰夷床，衾曰夷衾，移尸曰夷于堂，皆依尸而为言也。《汉礼器制度》大▯广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中。
○释云：广八尺，长丈二，深三尺：凡度长短曰长，直亮反。度浅深曰深，尸鸩反。度广狭曰广，光旷反。度高下曰高，古到反。相承用此，音或皆依字读，後放此。漆赤中，用朱漆其中。）
[疏]“大丧共夷▯冰”
○释曰：亦谓三月已後遭大丧，则共夷▯及冰，举王丧共，后、世子及三夫人已下小丧亦共之。但王及后有夷▯，自外当与诸侯已下同大▯等。其世妇已上有冰，则与大夫同。女御与士同，无冰，见赐乃有也。
○注“夷之”至“赤中”
○释曰：《丧大记》云：“君设大▯造冰焉，大夫设夷▯造冰焉，士并瓦盘，无
译[疏]“凌人”至“其凌”
○解释：说“掌管冰事”，是指凌人总管储藏冰块和取出冰块的事务，所以说掌管冰事。说“在正岁的十二月命令砍冰”，正岁是指以夏历建寅月为正月，十二月是指建丑月。在冰层坚硬厚实的时候，命令人们进山砍冰。三倍储藏冰块，是指冰室中储藏的冰块数量是平时的三倍，是为了防备冰块融化消耗而准备的。
○注“正岁”至“其冰”
○解释：说“正岁季冬”，是指周朝虽然以建子月为正月，但行事都采用夏历的正岁。如果依据殷商和周朝的历法，那么十二月的冰还没有坚硬。如果依据夏历的十二月，冰就坚硬厚实，所以正岁是依据夏历。说“火星位于中天，大寒时节，是冰最盛的时候”，火星位于中天，是指十二月清晨火星位于中天，这在十二月的小寒节气。大寒时节，是冰最盛的时候。引用“《春秋传》说火星位于中天而寒暑消退”，这是《左传》昭公三年，郑国的游吉出使晋国，送少姜的灵柩，张〇见到他，说“从今以后，您就没有事了，就像火一样，火位于中天而寒暑才消退”。注释说：“火星，在季冬十二月清晨，正好位于南方，大寒消退。在季夏六月黄昏，火星位于中天，暑气消退。这是它的极点，能不消退吗？”引用这段，是为了证明十二月寒消退时冰最盛，所以取用这个说法。说“旧本‘正’字写作‘政’”，政是政教的意思，所以先郑（郑众）遵从它，说“掌管冰政，主管储藏冰的政令”。后郑（郑玄）不遵从先郑，所以引用子春读作“主冰”，说“正”是指夏正，在下文还是依据经文“正岁”来解释。后郑依据子春改动的理由是，如果“岁”字连下文，那就是周朝的十二月冰还不厚，所以遵从子春。又说“三倍储藏冰块，是指三倍于平时的冰块”，是指应该十石，增加到四十石，这就是三倍于平时的冰块。
春始治鉴。（鉴，像<垂瓦>，大口，用来盛放冰块，把食物放在里面，以抵御温热之气。春天开始整治它，是为了二月将要献羔羊而开启冰藏。
○鉴，胡暂反，有的版本写作监，读音相同。<垂瓦>，直伪反，与缒读音相同。盛，音成。为，于伪反。）
[疏]“春始治鉴”
○解释：春，是指正月。“开始整治鉴”，鉴是盛放冰块的器具，春天预先整治它，是为了二月将要取出冰块。
○注“鉴如”至“启冰”
○解释：“鉴，像<垂瓦>”，汉朝时名叫<垂瓦>，就是现在的瓮，所以说“像<垂瓦>，大口，用来盛放冰块”。说“春天开始整治它，是为了二月将要献羔羊而开启冰藏”，查《月令·仲春》说：“献羔羊而开启冰藏，先献给寝庙。”《七月》诗也说：“四之日其蚤，献羔祭韭。”这是二月取出冰块，国君开始使用它。
凡外内饔之膳羞，鉴焉。凡酒浆之酒醴亦如之。（酒醴遇到温热之气也会失去味道。酒浆，是指酒人和浆人。）
[疏]“凡外”至“如之”
○解释：说“凡是外内饔的膳食和美味，都用鉴盛冰”，是指王后和世子，以及宴请老人、孤儿等。因为下文说祭祀，这里经文只说膳食美味，显然不是祭祀。二月之后，都需要用鉴盛冰，所以说鉴焉。说“凡是酒浆的酒醴”，酒是指酒人的酒，是指三酒五齐，举酒而言。浆人的醴是指六饮，举醴而言。说“也这样”，也是用鉴盛冰。
祭祀，共冰鉴；宾客，共冰。（不用鉴送去，是担心让膳食美味停置过久。）
[疏]“祭祀”至“共冰”
○解释：这里说“祭祀”，是指天地、社稷以及宗庙等，都供给冰鉴。说“宾客，供给冰块”，是指诸侯来朝见，国君用飧和饔饩礼待他们，只供给冰块送去，没有鉴。
○注“不以”至“膳羞”
○解释：冰块如果有鉴，那么冰块不会融化，食物可以停置很久，所以郑玄说不用鉴送去，是担心让膳食美味停置过久。
大丧，共夷〇冰。（夷的意思是尸。把冰块放在夷〇中，放在尸床下面，用来使尸体寒冷。尸的〇叫夷〇，床叫夷床，衾叫夷衾，移尸叫夷于堂，都是依据尸来说的。《汉礼器制度》大〇宽八尺，长一丈二尺，深三尺，内部漆成红色。
○解释：宽八尺，长一丈二，深三尺：凡是度量长短叫长，直亮反。度量深浅叫深，尸鸩反。度量宽狭叫广，光旷反。度量高下叫高，古到反。相承使用这些，读音或者都依据字读，后面照此。漆赤中，用朱漆漆其内部。）
[疏]“大丧共夷〇冰”
○解释：也是指三月以后遭遇大丧，就供给夷〇和冰块，举国君丧事来说，王后、世子以及三夫人以下的小丧也供给。但是国君和王后有夷〇，其他人应当与诸侯以下的大〇相同。世妇以上有冰块，则与大夫相同。女御与士相同，没有冰块，见到赏赐才有。
○注“夷之”至“赤中”
○解释：《丧大记》说：“国君设置大〇制造冰块，大夫设置夷〇制造冰块，士用瓦盘，没有
冰。”下又云“设床衤▯笫，有枕。含一床，袭一床”。是实冰置尸床之下，以寒尸也。云“床曰夷床”者，《仪礼 既夕礼》文。云“夷衾”者，《丧大记》云“自小敛已後用夷衾”是也。云“移尸曰夷於堂”者，亦《丧大记》云“既小敛，男女奉尸夷于堂”。是皆依尸而为言也。云“汉礼器制度”云云者，叔孙通前汉时作汉礼器制度，多得古之周制，故郑君依而用之也。依《制度》云“天子大▯，广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中”，此经虽云夷▯，无形制，故依焉。若然，此周谓之夷▯，汉谓之大▯，是别大异名。案《丧大记》君设大盘者，彼诸侯，不敢与天子同名夷盘，故名大盘。彼大夫云夷盘者，卑不嫌得与天子同名，其制则小也。
译“冰。”下面又说“铺设床和笫，有枕头。含殓用一张床，袭殓用一张床”。这说明实际上是将冰放置在尸床之下，用来使尸体保持寒冷。说“床叫做夷床”的，是《仪礼·既夕礼》中的文句。说“夷衾”的，是《丧大记》中“从小敛以后使用夷衾”的意思。说“移动尸体叫做夷于堂”的，也是《丧大记》中“既小敛，男女捧着尸体移到堂上”的意思。这些都是依据尸体而言的。说“汉礼器制度”云云的，是因为叔孙通在前汉时制定汉礼器制度，多采用古代周代的制度，所以郑玄依据它来使用。依据《制度》说“天子的大盘，宽八尺，长一丈二尺，深三尺，漆成中间红色”，虽然经文中只说夷盘，没有具体的形制，所以依据它。如果这样，周代称之为夷盘，汉代称之为大盘，这是名称上的区别。查考《丧大记》中诸侯设置大盘的，因为他们是诸侯，不敢与天子同名夷盘，所以命名为大盘。大夫那里说夷盘的，是因为地位卑下，不忌讳与天子同名，但其形制则是小的。
夏颁冰，掌事。（暑气盛，王以冰颁赐，则主为之。《春秋传》曰：“古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。”
○觌，直历反。）
[疏]“夏颁冰掌事”
○释曰：“夏颁冰”者，据颁赐群臣言。“掌事”者，谓主此赐冰多少，合得不合得之事。
○注“暑气盛，王以冰颁赐，则主为之。《春秋传》曰：‘古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。’”
○释曰：谓二月之时，蝇虫已生，公始用之。四月已後，暑气渐盛，则赐及群下。云“《春秋传》曰”者，《左氏》昭四年正月，大雨雹，季武子问于申丰曰：“雹可御乎？”对曰：“圣人在上，无雹。虽有，不为灾。古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。其藏之也，深山穷谷，固阴Ё寒，於是乎取之。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之。其藏之也，黑牡、▯黍，以享司寒。其出之也，桃弧、棘矢，以除其灾。其出入也时。食肉之禄，冰皆与焉。大夫命妇丧浴用冰。祭寒而藏之，献羔而启之，公始用之，火出而毕赋。”服氏云：“火出，於夏为三月，於商为四月，於周为五月。”“自命夫命妇，至於老疾，无不受冰。”《尔雅》云：“北陆，虚也。”服氏云：“陆，道也。北陆言在，谓十二月日在危一度。西陆朝觌不言在，则不在昴，谓二月在娄四度，谓春分时，奎娄晨见东方而出冰，是公始用之。”今此郑注引朝觌而出之，谓经夏颁冰，则西陆，《尔雅》曰：“西陆，昴也。”朝觌而出冰，群臣用之。若然，日体在昴在三月内，得为夏颁冰者，据三月末之节气，故证夏颁冰。此言夏，据得夏之节气。《春秋》言火出者，据周。至於《七月》诗“二之日凿冰，三之日纳於凌室，四之日其蚤，献羔祭韭”，孙皓问：“藏之既晚，出之又早何？”郑答：“豳士晚寒，故夏正月纳冰。夏二月仲春，大蔟用事，阳气出地，始温，故礼应开冰，先荐寝庙，是公始用之也。”
秋，刷。（刷，清也。郑司农云：“刷除冰室，当更内新冰。”玄谓秋凉，冰不用，可以清除其室。
○刷，所劣反。清，如字又，才政反，下同。）
[疏]注“刷清”至“其室”
○释曰：先郑云“刷除凌室，当更纳新冰”者，先郑直云除旧纳新，不言秋凉而冰不用，於理未当经旨，故後郑云“秋凉，冰不用，可以清除其室”。至十二月，自然更纳新冰也。
笾人掌四笾之实。（笾，竹器如豆者，其容实皆四升。）
[疏]“笾人”至“之实”
○释曰：言“四笾”，谓下经朝事、馈食、加笾、羞笾是也。云“之实”者，谓掌此四种笾中所实之物，▯、ナ、白、黑之等是也。
○注“笾竹”至“四升”
○释曰：郑知笾是竹器者，以其字竹下为之，亦依《汉礼器制度》而知也。云“如豆”者，皆面径尺，柄尺，亦依《汉礼》知之也。云“其容实皆四升”者，据其笾之所受则曰容，据其所实▯ナ等则曰实。故云“容实皆四升”，亦约与豆四升同也。
朝事之笾，其实▯、ナ、白、黑、形盐、▯无、鲍鱼、▯肃。（ナ，▯实也。郑司农云：“朝事谓清朝未食，先进寒具口实之笾。故麦曰▯，麻曰ナ，稻曰白，黍曰黑。筑盐以为虎形，谓之形盐，故《春秋传》曰：盐虎形。”玄谓以《司尊彝》之职参之，朝事谓祭宗庙荐血腥之事。形盐，盐之似虎者。▯无，▯▯生鱼为大脔。鲍者，於▯▯室中糗乾之，出於江淮也。▯肃者，析乾之，出东海。王者备物，近者腥之，远者乾之，因其宜也。今河间以北，煮▯童麦卖之，名曰逢。燕人脍鱼方寸，切其腴以▯所贵。
○<麦丰>，芳弓反，徐又芳勇反，或郎第反。ナ，符文反，徐蒲闷反。▯无，火吴反。▯肃，所求反。▯，思里反。▯▯，戚章涉反，又直辄反。▯▯，皮逼反，本又作▯▯，同。糗▯，音乾，又作乾，“析▯”同。▯童，直龙反，又音童。腴，音臾。▯，刘徒览反，徐徒暂反。
译夏季颁赐冰，由凌人掌管此事。（暑气正盛，君王将冰颁赐给臣下，凌人便主持这件事。《春秋左传》说：“古代在太阳运行到北陆时储藏冰，在太阳运行到西陆且清晨可见时取出冰。”
○觌，音直历。）
[疏]“夏颁冰掌事”
○解释说：“夏颁冰”，是就颁赐给群臣而言的。“掌事”，是说主持这赐冰的多少，以及谁该得、谁不该得的事。
○注“暑气盛……西陆朝觌而出之。”
○解释说：是说二月的时候，苍蝇蚊虫已经滋生，国君开始使用冰。四月以后，暑气逐渐旺盛，就把冰赐给群臣。说“《春秋左传》说”的，是《左传》昭公四年正月，下大雨雹，季武子问申丰说：“雹灾可以抵御吗？”申丰回答说：“圣人在位，没有雹灾。即使有，也不成为灾害。古代在太阳运行到北陆时储藏冰，在太阳运行到西陆且清晨可见时取出冰。储藏冰的时候，在深山穷谷，坚固阴寒的地方，在那里取冰。取出冰的时候，用于朝廷的禄位、宾客、饮食、丧事、祭祀，在那里使用它。储藏冰的时候，用黑色的牡牛、黄黍，来祭祀司寒之神。取出冰的时候，用桃木做的弓、棘木做的箭，来驱除灾害。冰的出入都合乎时节。吃肉的官吏，冰都给他们。大夫和命妇丧事沐浴用冰。祭祀寒神时储藏冰，献羔羊时开启冰室，国君开始使用冰，大火星出现时全部颁赐完毕。”服虔说：“大火星出现，在夏历是三月，在商历是四月，在周历是五月。”“从命夫命妇，到老弱病残，没有不受到赐冰的。”《尔雅》说：“北陆，就是虚宿。”服虔说：“陆，就是道路。北陆说‘在’，是说十二月太阳在危宿一度。西陆朝觌不说‘在’，那么就不在昴宿，是说二月太阳在娄宿四度，是说春分时，奎宿娄宿在清晨出现于东方而取出冰，这是国君开始使用冰。”现在郑玄注引用朝觌而取出冰，是说经文夏颁冰，那么西陆，《尔雅》说：“西陆，就是昴宿。”清晨可见而取出冰，群臣使用它。如果这样，太阳本体在昴宿在三月内，能够作为夏颁冰的，是根据三月末的节气，所以证明夏颁冰。这里说夏，是根据得到夏季的节气。《春秋》说大火星出现，是根据周历。至于《诗经·七月》“二之日凿冰，三之日纳于凌室，四之日其蚤，献羔祭韭”，孙皓问：“储藏冰既晚，取出冰又早，为什么呢？”郑玄回答：“豳地晚寒，所以夏历正月储藏冰。夏历二月仲春，大蔟用事，阳气从地中出来，开始温暖，所以礼制应当开启冰室，先荐于寝庙，这是国君开始使用冰。”
秋季，刷洗冰室。（刷，就是清除。郑司农说：“刷洗清除冰室，应当再放入新冰。”郑玄说：秋凉，冰不再使用，可以清除冰室。
○刷，音所劣。清，音如字，又音才政，下同。）
[疏]注“刷清”至“其室”
○解释说：先郑说“刷洗清除冰室，应当再放入新冰”，先郑只说除旧纳新，不说秋凉而冰不再使用，于理不合经文旨意，所以后郑说“秋凉，冰不再使用，可以清除冰室”。到了十二月，自然再放入新冰。
笾人掌管四种笾中的实物。（笾，是像豆一样的竹器，它们的容量和所盛的实物都是四升。）
[疏]“笾人”至“之实”
○解释说：说“四笾”，是说下文经文的朝事、馈食、加笾、羞笾就是这四种。说“之实”，是说掌管这四种笾中所盛的实物，稻、麻、白、黑等就是。
○注“笾竹”至“四升”
○解释说：郑玄知道笾是竹器，是因为它的字在竹字下面，也是依据《汉礼器制度》知道的。说“像豆”的，都是直径一尺，柄长一尺，也是依据《汉礼》知道的。说“它们的容量和所盛的实物都是四升”的，根据笾所能容纳的叫容，根据它所盛的稻麻等叫实。所以说“容实都是四升”，也大约和豆的四升相同。
朝事所用的笾，其中盛有稻、麻、白黍、黑黍、形盐、鲐鲿、鲍鱼、脯脩。（麻，是麻实。郑司农说：“朝事是说清晨未进食时，先进呈寒具口实的笾。所以麦子叫稻，麻子叫麻，稻米叫白，黑黍叫黑。把盐筑成虎的形状，叫形盐，所以《春秋左传》说：盐做成虎形。”郑玄说：参看《司尊彝》的职掌，朝事是说祭祀宗庙进献血腥之事。形盐，是形状像虎的盐。鲐鲿，是鲐鲿生鱼切成大块。鲍，是在室内用米麦炒干，出产于江淮地区。脯脩，是剖开晒干，出产于东海。王者备齐物品，近处的用生鲜，远处的用干制，是顺应它们的适宜性。现在河间以北，煮童麦卖，名叫逢。燕人切鱼生肉方寸，切其肥肉以脯所贵。
○<麦丰>，音芳弓，徐又音芳勇，或音郎第。麻，音符文，徐音蒲闷。鲐鲿，音火吴。脯脩，音所求。鲐，音思里。鲿，音戚章涉，又音直辄。鲍，音皮逼，本又作鲍，同。糗干，音乾，又作干，“析干”同。童，音直龙，又音童。腴，音臾。脯，音刘徒览，徐音徒暂。）
○释曰：此言朝事，谓祭宗庙，二灌之後，祝延尸於户外，后荐此八笾。八笾者，则▯为熬麦，一也；ナ为麻子，二也；白为熬稻米，三也；黑为熬黍米，四也；形盐，盐似虎形，五也；▯无，以鱼肉为大脔，六也；鲍，以鱼於▯▯室糗乾之，七也；▯肃为乾鱼，八也。
○注“ナ▯”至“所贵”
○释曰：云“ナ，▯实也”者，案《丧服》云“苴▯”，子夏传云：“苴，麻之有ナ。”ナ是麻之子实也。又案“疏衰裳齐牡麻▯”，子夏传云：“牡麻者，▯麻也。”则▯麻谓雄麻也。若然，▯麻无实，而解ナ为▯实者，举其类耳，谓若圆曰箪，方曰笥，不同。郑注《论语》云：“箪笥举类，义同也。”郑司农云“朝事，谓清朝未食，先进寒具口实之笾”者，此先郑不推上下文势祭祀为义，直以为生人所食解之，故後郑不从也。云“熬麦曰▯”，字从麦，知▯为熬麦也。云“麻曰ナ”者，已释讫。云“稻曰白”者，以其稻米见白。云“黍曰黑”者，《尔雅》有▯黑黍，故知黑是黍，二者亦皆熬之乃可也。已上後郑从之。云“筑盐以为虎形”，又引《春秋传》曰者，《左氏》僖三十年冬，王使周公阅来聘，飨有昌蜀▯、白黑、形▯。服氏云：“昌蜀▯，昌本之菹。”辞曰：“国君文足昭也，武可畏也，则有备物之飨，以象其德，荐五味，羞嘉▯，盐虎形。”服云“克形”。非是筑克为之，故後郑不从也。“玄谓以《司尊彝》之职参之，朝事谓祭宗庙荐血腥之事”者，案《司尊彝职》，除二灌有朝践馈献，为食前二节，彼又有朝献再献，食後▯尸为一节。又参《少牢》，主人酬尸，宰夫羞房中之羞，复为一，总四节。亦据祭宗庙，故郑云然也。祭宗庙无血，郑云荐血腥者，郑注《论语》亦云：“▯祭之礼，自血腥始”，皆谓毛以告纯，血以告杀。是为告杀时有血，与朝践荐腥同节，故连言血耳，非谓祭血也。云“形盐，盐之似虎形”者，以为自然似虎形，此破先郑筑盐为虎形也。云“▯无，▯▯生鱼为大脔”者，▯▯已释讫。云“鲍者，於▯▯室中糗乾之，出於江淮也”者，郑以目验知之。言▯▯室者，谓▯▯土为室。云“▯肃者，析乾之，出东海”者，上云“夏行▯居▯肃”，▯肃已释讫。言出东海者，亦目验知之。云“王者备物，近者腥之”，▯无是也。远者乾之，鲍及▯肃是也。因其宜者，近宜湿，远宜乾也。若然，经鲍▯肃二者，鱼在於中，明二物皆鱼。云“今河间以北，灸▯童麦卖之，名曰逢”，引汉法证▯亦是熬煮之麦。云“燕人脍鱼方寸，切其腴以▯所贵”者，亦引时事证▯无。▯无亦是腹腴，以拟祭与▯贵者同也。
馈食之笾，其实枣、▯、桃、乾{艹▯}、榛实。（馈食，荐孰也。今吉礼存者，《特牲》、《少牢》，诸侯之大夫士祭礼也。不▯、不荐血腥，而自荐孰始，是以皆云馈食之礼。乾{艹▯}，乾梅也。有桃诸、梅诸，是其乾者。榛，似栗而小。
○{艹▯}，音老，徐力到反。榛，则巾反，刘士邻反。少牢，诗诏反，凡言“少牢”皆放此。▯，古乱反。）
[疏]“馈食”至“榛实”
○释曰：此谓朝践荐腥後，堂上更体其犬豕牛羊烹孰之时，后先谓之馈食之笾也。其八笾者，其实枣一也，栗二也，桃三也，乾{艹▯}谓乾梅，四也，榛实五也。其於八笾，仍少三。案：乾{艹▯}既为乾梅，经中桃是湿桃，既有湿桃、乾梅，明别有乾桃，则注引《内则》桃诸，郑云是其乾者。既有湿桃，明有湿梅可知。以乾梅湿梅二者，添五者为七笾。案：桃梅既并有乾湿，则枣中亦宜有乾湿，复取一，添前为八也。必知此五者之中有八者，案：《仪礼 特牲》、《少牢》，士二笾二豆，大夫四笾四豆，诸侯宜六，天子宜八。《醢人》馈食之豆有八，此馈食之笾言六，不类。又上文朝事之笾言八，下加笾亦八，岂此馈食在其中六乎？数事不可，故以义参之为八。若不如此，任贤者裁之也。
○注“
译○解释说：这里所说的“朝事”，是指祭祀宗庙，在两次灌酒之后，祝官将代表受祭者的尸延请至户外，后妃进献这八种笾。八种笾分别是：〇为熬麦，这是第一种；ナ为麻子，这是第二种；白为熬稻米，这是第三种；黑为熬黍米，这是第四种；形盐，即形状像老虎的盐，这是第五种；〇无，将鱼肉切成大块，这是第六种；鲍，在〇〇室中将鱼糗干，这是第七种；〇肃为干鱼，这是第八种。
○注“ナ〇”至“所贵”
○解释说：说“ナ，是〇的果实”，查考《丧服》篇说“苴〇”，子夏传解释说：“苴，是有ナ的麻。”ナ是麻的种子果实。又查考“疏衰裳齐牡麻〇”，子夏传解释说：“牡麻，就是〇麻。”那么〇麻指的是雄麻。如果这样，〇麻没有果实，而解释ナ为〇实，是举其同类而言，就像圆形的叫箪，方形的叫笥，名称不同。郑玄注《论语》说：“箪和笥是举其同类，意义相同。”郑司农说“朝事，是指清晨未进食时，先进献寒具和口实之笾”，这位先郑没有推究上下文的语境以祭祀之义来解释，直接当作活人食用的东西来解释，所以后郑不采纳他的说法。说“熬麦叫〇”，字从麦旁，知道〇是熬麦。说“麻叫ナ”，前面已经解释过了。说“稻叫白”，是因为稻米呈现白色。说“黍叫黑”，《尔雅》中有〇黑黍，所以知道黑是指黍，这两者也都是经过熬制才可以的。以上几点后郑都采纳了。说“筑盐做成老虎形状”，又引用《春秋传》说，《左传》僖公三十年冬天，周王派周公阅来聘问，飨宴中有昌蜀〇、白黑、形〇。服氏说：“昌蜀〇，是昌本的菹。”辞令说：“国君文德足以昭示，武德令人敬畏，那么就有完备物品的飨宴，来象征他的德行，进献五味，呈上嘉〇，盐做成虎形。”服氏说“克形”。并不是筑克做成的，所以后郑不采纳。“玄认为以《司尊彝》的职掌来参证，朝事是指祭祀宗庙进献血腥之事”，查考《司尊彝职》，除去两次灌酒有朝践馈献，作为进食前的两个环节，那里又有朝献再献，进食后〇尸为一个环节。又参证《少牢》，主人酬尸，宰夫进献房中的羞，又为一个环节，总共四个环节。也是依据祭祀宗庙，所以郑玄这样说。祭祀宗庙没有血，郑玄说进献血腥，郑玄注《论语》也说：“〇祭的礼仪，从血腥开始”，都是说用毛皮来告纯，用血来告杀。这是在告杀时有血，与朝践进献腥物同属一个环节，所以连言血，并不是说祭祀血。说“形盐，是形状像老虎的盐”，认为是自然形成像老虎的形状，这是驳斥先郑筑盐做成虎形的说法。说“〇无，〇〇生鱼切成大块”，〇〇前面已经解释过了。说“鲍，是在〇〇室中糗干，出产于江淮地区”，郑玄通过亲眼观察得知。说〇〇室，是指用〇〇土砌成的屋子。说“〇肃，是剖开晾干，出产于东海”，上面说“夏天行〇居〇肃”，〇肃前面已经解释过了。说出产东海，也是通过亲眼观察得知。说“王者备办物品，近处的用腥的”，〇无就是这样。远处的用干的，鲍和〇肃就是这样。根据它们的适宜情况，近处适宜湿润，远处适宜干燥。如果这样，经文中鲍和〇肃这两者，鱼在其中，明显这两样都是鱼。说“现在河间以北，烤〇童麦卖，名叫逢”，引用汉代的法度证明〇也是熬煮的麦。说“燕人切鱼脍成方寸，切其腴以〇所贵”，也是引用时事证明〇无。〇无也是腹腴，用来比拟祭祀与〇贵者相同。
馈食的笾，其中装有枣、〇、桃、乾{艹〇}、榛实。（馈食，是进献熟食。现在吉礼中保留的，是《特牲》、《少牢》，是诸侯的大夫士的祭礼。不〇、不进献血腥，而从进献熟食开始，所以都称为馈食之礼。乾{艹〇}，是干梅。有桃诸、梅诸，就是它们的干品。榛，像栗子但较小。
○{艹〇}，音老，徐力到反。榛，则巾反，刘士邻反。少牢，诗诏反，凡言“少牢”都仿照这个读音。〇，古乱反。）
[疏]“馈食”至“榛实”
○解释说：这是指朝践进献腥物之后，堂上再次体察犬豕牛羊烹煮成熟的时候，后妃先进献的叫做馈食之笾。那八种笾，其中枣是第一种，栗是第二种，桃是第三种，乾{艹〇}即干梅，是第四种，榛实是第五种。对于八种笾来说，仍然缺少三种。查考：乾{艹〇}既然是干梅，经文中桃是湿桃，既然有湿桃、干梅，明显另有干桃，那么注中引用《内则》桃诸，郑玄说就是它的干品。既然有湿桃，明显有湿梅可知。用干梅和湿梅这两者，加上前面的五种成为七种笾。查考：桃梅既然都有干湿，那么枣中也应该有干湿，再取一种，加上前面的成为八种。必定知道这五种之中有八种，查考：《仪礼·特牲》、《少牢》，士用二笾二豆，大夫用四笾四豆，诸侯应该用六，天子应该用八。《醢人》馈食的豆有八种，这里馈食的笾说六种，不类似。又上文朝事的笾说八种，下加笾也是八种，难道这馈食在其中六种吗？数种事情都不对，所以用义理参证为八种。如果不这样，任凭贤者裁断。
○注“
○释曰：云：“馈食，荐孰也”者，谓於堂上馈熟之时后荐之。云“今吉礼存者”，吉礼谓祭祀，以其天子诸侯祭祀之礼亡，故云存者。云“《特牲》、《少牢》诸侯之大夫士祭礼也”者，以天子大夫大牢祭，今用《特牲》、《少牢》，故知诸侯大夫士祭礼也。云“不▯、不荐血腥”者，若天子诸侯，则有室中二▯、堂上朝践荐血腥之礼，大夫则无此二者也。云“而自荐孰始，是以皆云馈食之礼”者，天子诸侯大夫士虽同名馈食，仍有少别。何者？天子诸侯尸食前仍有馈献二，是馈孰阴厌，阴厌後，尸入室食，乃献；大夫士则馈孰与黍稷为阴厌，阴厌前无馈献，以此为异耳。云“乾{艹▯}，乾梅也”者，以经乾{艹▯}上有桃，故知乾{艹▯}乾梅也。云“有桃诸、梅诸”者，《内则》文。而郑引之者，证乾{艹▯}中有乾桃、乾梅，故云“是其乾”者，云“榛似栗而小”者，今居山者见食之，似栗而小，亦目验知之。
加笾之实，{艹凌}芡、▯、脯、{艹凌}、芡、▯、脯。（加笾，谓尸既食，后亚献尸所加之笾。重言之者，以四物为八笾。{艹凌}，芰也。芡，鸡头也。栗与馈食同。郑司农云：“{艹凌}芡脯▯。”
○{艹凌}，音陵。芡，音俭。▯，古栗字。重，直用反。芰，其寄反。）
[疏]“加笾”至“▯脯”
○释曰：此加笾，当尸食後。王▯尸，后亚王▯尸，於时荐之。四物重言之则八笾。
○注“加笾”至“脯▯”
○释曰：知笾是“尸既食，后亚献尸所加之笾”者，案《春官 内宗》云：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”以其内宗所荐，明主於后。又见《特牲》主妇献尸云：“宗妇执两笾於户外，主妇受，设於敦南。”主人献尸之时，不见有设笾之事，故知唯主於后也。《少牢》主妇不设笾者，以其当日宾尸故也。其下大夫不宾尸者，亦与士同也。云“菱芰也”者，屈到嗜芰，即{艹凌}角者也。云“芡，鸡头也”者，俗有二名，今人或谓之雁头也。先郑云“{艹凌}芡，脯▯”者，先郑意怪馈食重言，故为▯替栗，得为一义，故引之在下也。
羞笾之实，糗饵、粉▯。（羞笾，谓若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞于尸、侑、主人、主妇，皆右之者。故书▯作茨。郑司农云：“糗，熬大豆与米也。粉，豆屑也。茨字或作▯，谓乾饵饼之也。”玄谓此二物皆粉稻米黍米所为也。合蒸曰饵，饼之曰▯。糗者，捣粉熬大豆，为饵▯之黏著，以粉之耳。饵言糗，▯言粉，互相足。
○饵，而志反。▯，昨资反。饼，必领反。为饵，于伪反，下文同。黏，女廉反。著，直略反。）
[疏]“羞笾”至“粉▯”
○释曰：此当王酬尸，内饔进之於尸侑等者也。云“糗饵粉▯”者，此为二笾，糗与粉为一物。恐饵▯黏著笾，故分于二笾之下。
○注“羞笾”至“相足”
○释曰：言“羞笾，谓若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞于尸、侑、主人、主妇，皆右之”者，天子祭祀之礼亡，故取《少牢》大夫礼解之。案《有司彻》，上大夫当日宾尸，正祭不设内羞，故於宾尸设之。此天子之礼，宾尸在明日，则祭祀日当设之。案《少牢》，下大夫不宾尸者，宾长致爵受酢，云宰夫羞房中之羞，司士羞庶羞于尸祝主人主妇，内羞在右，庶羞在左。天子之礼，宾长受酢後，亦当设此内羞、庶羞于尸祝及王与后。然郑不引不宾尸而引宾尸者，以其设内羞之礼同，故只引其一。但正祭设於祝，宾尸故於侑，又宾尸主人酬尸後，正祭宾长受酢後为异耳。云“故书▯作茨”者，此宜从食不得从草，故先郑破之，从经为正。郑司农云：“糗，熬大豆与米也。粉，豆屑也”，并於义是，但於义不足，故後郑增成之。云“茨字或作▯”者，谓故书亦有作次下食者。云“谓乾饵饼之也”者，饼之曰▯，未正乾之言，故後郑不从。“玄谓此二物皆粉稻米黍米所为”者，据当时目验而知。云“合蒸
译○解释说：经文说：“馈食，是进献熟食”，意思是说在堂上进献熟食之后，再进献其他祭品。经文说“现在吉礼中保留下来的”，吉礼指的是祭祀，因为天子、诸侯的祭祀礼仪已经失传，所以说保留下来的是大夫、士的礼仪。经文说“《特牲》、《少牢》是诸侯大夫、士的祭祀礼仪”，因为天子的大夫祭祀使用太牢，现在使用的是《特牲》、《少牢》，所以知道这是诸侯大夫、士的祭祀礼仪。经文说“没有室中进献、没有进献血腥”，如果是天子、诸侯，则有在室中进献两次、在堂上朝践时进献血腥的礼仪，大夫则没有这两种礼仪。经文说“而从进献熟食开始，因此都称为馈食之礼”，天子、诸侯、大夫、士虽然都叫馈食，但仍有细微差别。为什么呢？天子、诸侯在神尸进食之前仍有进献、献酒两次，这是进献熟食进行阴厌，阴厌之后，神尸入室进食，然后献酒；大夫、士则是进献熟食与黍稷进行阴厌，阴厌之前没有进献、献酒，以此作为区别。经文说“乾{艹〇}，是干梅”，因为经文乾{艹〇}上面有桃，所以知道乾{艹〇}是干梅。经文说“有桃诸、梅诸”，这是《内则》中的文字。郑玄引用它，是为了证明乾{艹〇}中有干桃、干梅，所以说“这就是那些干果”。经文说“榛像栗子但较小”，现在居住在山中的人见过并食用它，像栗子但较小，这也是亲眼验证而知道的。
加笾中的食物，有菱角、芡实、栗子、肉干、菱角、芡实、栗子、肉干。（加笾，是指神尸进食之后，亚献时加给神尸的笾。重复列举，是因为四种食物分为八笾。{艹凌}，就是菱角。芡，就是鸡头米。栗子与馈食时相同。郑司农说：“{艹凌}、芡、肉干、〇。”
○{艹凌}，音陵。芡，音俭。〇，古栗字。重，直用反。芰，其寄反。）
[疏]“加笾”到“〇脯”
○解释说：这加笾，应当在神尸进食之后。王〇神尸，后来亚王〇神尸，在这个时候进献。四种食物重复列举就是八笾。
○注“加笾”到“脯〇”
○解释说：知道笾是“神尸进食之后，亚献时加给神尸的笾”，查考《春官 内宗》说：“掌管宗庙的祭祀，进献加豆笾。”因为内宗所进献的，明显是为主后服务的。又看到《特牲》中主妇献神尸时说：“宗妇在户外拿着两个笾，主妇接受，设置在敦的南边。”主人献神尸的时候，没有看到设置笾的事情，所以知道这笾是专门为主后设置的。《少牢》中主妇不设置笾，是因为当天要宾尸的缘故。那些下大夫不宾尸的，也与士相同。经文说“菱芰也”，屈到嗜好芰，就是{艹凌}角。经文说“芡，鸡头也”，俗间有两个名字，现在有人称之为雁头。先郑说“{艹凌}芡，脯〇”，先郑的意思是奇怪馈食中重复列举，所以用〇代替栗，得出一种解释，所以把它引在下面。
羞笾中的食物，有糗饵、粉〇。（羞笾，是指像《少牢》中主人酬神尸时，宰夫进献房中的羞于神尸、侑、主人、主妇，都放在右边的情况。旧本〇写作茨。郑司农说：“糗，是炒熟的大豆和米。粉，是豆屑。茨字有时写作〇，意思是把干饵做成饼。”郑玄说这两样东西都是用稻米粉、黍米粉做的。合起来蒸的叫饵，做成饼的叫〇。糗，是捣碎炒熟的大豆，作为饵〇的黏着剂，用来粉饰罢了。饵说糗，〇说粉，互相补充。
○饵，而志反。〇，昨资反。饼，必领反。为饵，于伪反，下文同。黏，女廉反。著，直略反。）
[疏]“羞笾”到“粉〇”
○解释说：这应当在王酬神尸时，内饔进献给神尸、侑等人。经文说“糗饵粉〇”，这是两笾，糗与粉是一样东西。恐怕饵〇黏着在笾上，所以分在两笾之下。
○注“羞笾”到“相足”
○解释说：说“羞笾，是指像《少牢》主人酬神尸，宰夫进献房中的羞于神尸、侑、主人、主妇，都放在右边”，因为天子祭祀的礼仪已经失传，所以取《少牢》大夫的礼仪来解释。查考《有司彻》，上大夫当天宾尸，正祭时不设置内羞，所以在宾尸时设置。这是天子的礼仪，宾尸在第二天，那么祭祀当天应当设置。查考《少牢》，下大夫不宾尸的，宾长致爵受酢，说宰夫进献房中的羞，司士进献庶羞于神尸、祝、主人、主妇，内羞在右，庶羞在左。天子的礼仪，宾长受酢之后，也应当设置这些内羞、庶羞于神尸、祝以及王与后。然而郑玄不引用不宾尸而引用宾尸，是因为设置内羞的礼仪相同，所以只引用一种。只是正祭设置在祝，宾尸设置在侑，又宾尸时主人酬神尸之后，正祭时宾长受酢之后有所不同。经文说“旧本〇写作茨”，这应当从食部不能从草部，所以先郑破除它，以经文为正。郑司农说：“糗，是炒熟的大豆和米。粉，是豆屑”，在义理上是正确的，但在义理上不够充分，所以后郑加以补充完善。经文说“茨字有时写作〇”，意思是旧本也有写作次下食部的。经文说“意思是把干饵做成饼”，做成饼叫〇，没有明确说干的意思，所以后郑不采纳。“郑玄说这两样东西都是用稻米粉、黍米粉做的”，是根据当时亲眼验证而知道的。经文说“合蒸
曰饵，饼之曰▯“者，谓粉稻米黍米合以为饵，饵既不饼，明饼之曰▯。今之▯糕皆解之，名出於此。云“糗者，捣粉熬大豆”者，此与司农义同。司农不言捣，故後郑增成之。云“饵言糗，▯言粉，互相足”者，此本一物，饵言糗，谓熬之亦粉之，▯言粉，捣之亦糗之。凡言互者，据两物相互。今一物之上自相互，直是理不足明，故言互相足。《内则》注：“捣，熬▯。”▯则大豆也。▯，总名也。
译所谓“饵”，把饼称为“〇”的，是说将稻米粉和黍米粉混合做成饵，既然饵不叫饼，那就明白把饼称为“〇”。现在的〇糕都解释为这样，名称由此而来。说“糗，是捣碎粉状并熬煮大豆”的，这与郑司农的解释相同。郑司农没有提到“捣”，所以后来的郑玄加以补充完善。说“饵提到糗，〇提到粉，二者互相补充”的，这原本是同一种东西，饵提到糗，是说既熬煮也捣成粉；〇提到粉，是说既捣碎也熬煮。凡是说“互”的，都是依据两种事物相互关联。现在是在同一种事物上自身相互关联，只是道理不够明白，所以说互相补充。《内则》的注解说：“捣碎，熬煮〇。”〇就是大豆。〇，是总称。
凡祭祀，共其笾荐羞之实。（荐羞，皆进也。未食未饮曰荐，既食既饮曰羞。）
[疏]“凡祭”至“之实”
○释曰：祭祀言“凡”者，谓四时▯袷等，皆共其笾。笾则荐羞之实是也。
○注“荐羞”至“曰羞”
○释曰：云“未食未饮曰荐”者，先荐後献，祭祀也。据朝践馈献时，未献前所荐笾豆，朝事馈食之笾是也。云“既食既饮曰羞”者，谓尸食後，▯尸讫所进羞，即加笾之实是也。
丧事及宾客之事，共其荐笾羞笾。（丧事之笾，谓殷奠时。）
[疏]“丧事”至“羞笾”
○释曰：丧事谓大奠时，宾客之事谓享燕时，亦共其荐笾羞笾。
○注“丧事”至“奠时”
○释曰：殷犹大也。大奠，朔月、月半、荐新、祖奠、遣奠之类也。
为王及后、世子共其内羞。（於其饮食以共房中之羞。）
[疏]注“於其”至“之羞”
○释曰：言凡共后、世子饮食之时，用房中之羞。凡笾事，掌之。
●卷六
醢人掌四豆之实。朝事之豆，其实韭菹、▯醢，昌本、麋▯，菁菹、鹿▯，茆菹、麇▯。（▯，肉汁也。昌本，昌蒲根，切之四寸为菹。三赞亦醢也。作醢及赞者，必先膊乾其肉，乃後▯之，杂以梁麴及盐，渍以美酒，涂置<垂瓦>中百日则成矣。郑司农云：“麋▯，麋▯髓醢。或曰麋▯，酱也。有骨为▯，无骨为醢。菁菹，韭菹。”郑大夫读茆为茅。茅菹，茅初生。或曰茆，水草。杜子春读茆为卯。玄谓菁，蔓菁也。茆，凫葵也。凡菹醢皆以气味相成，其状未闻。
○韭，音久。菹，庄鱼反。▯，吐感反，本又作{沈皿}，或一音昌审反。▯，乃兮反，又人齐反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯，北人音柳。麇，京伦反。膊，普博反。▯，仓卧反。▯，户谏反，徐户▯反。蔓音万，又莫干反，徐音蛮。）
[疏]“醢人”至“麇▯”
○释曰：言“四豆之实本又作者，豆与笾并设，节数与四笾同时，亦谓朝事馈食，加豆羞豆之实是也。言“朝事之豆”者，亦谓朝践节。云“其实韭菹▯醢”者，於豆内齑菹之类，菜肉通全物，若▯▯为菹，细切为齑。又不言菹者，皆是齑，则昌本之类是也。言“昌本”，本，根也，昌蒲根为齑。言“麇▯”者，以麋肉为醢，以其并骨为之则曰▯。菁菹、鹿赞、茆菹、麇▯为八豆，并后设之。
○注“▯肉”至“未闻”
○释曰：言“▯肉汁”者，▯者以肉为之，▯汁即是肉汁。云“昌本，昌蒲根”者，本训根。云“切之四寸为菹”者，但菹四寸无正文，盖以一握为限，一握则四寸也，即是全物若▯▯。云“作醢及▯”已下者，郑以当时之法解之。案《王制》云“一为乾豆”。郑注云：“谓腊之以为祭祀豆实也。”脯非豆实，亦谓作醢，始得在豆，与此先膊乾其肉义合。郑司农云：“麇▯，麋▯髓醢”，此义後郑不从。云“或曰麇▯，酱也。有骨为▯，无骨为醢”，後郑从之。又“菁菹，韭菹”者，以菁为韭菁，於义不可，後郑不从。若为菲字，菲则蔓菁，於义为是。後郑不应破之，明本作韭，不作菲也。“郑大夫读茆为茅。茅菹，茅初生”者，茅草非人可食之物，不堪为菹。“或曰茆，水草”，後郑从之。“杜子春读茆为卯”，於义亦是。“玄谓菁，蔓菁”者，破司农为韭菁。云“茆，凫葵也”者，增成子春等义。云“凡菹醢皆以气味相成，其状未闻”者，经云韭菹▯醢已下，两两相配者，皆是气味相成，之状不可知，故云其状未闻。
馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、[C231]醢，蜃、▯氐醢，豚拍、鱼醢。（蠃，▯▯蝓。蜃，大蛤。▯氐，蛾子。郑司农云“脾析，牛百叶也。[C231]，蛤也”。郑大夫、杜子春皆以拍为膊，谓胁也。或曰豚拍，肩也。今河间名豚胁声如锻▯。
○蠃，力禾反。脾，婢支反，徐蒲隹反。析，星历反。[C231]，蒲加反，徐薄鸡反。蜃，音市轸反。拍，
译凡是祭祀，供给笾中进献的菜肴和食品。（荐和羞，都是进献的意思。在进食饮水之前进献的称为荐，在进食饮水之后进献的称为羞。）
[疏]“凡祭”到“之实”
○解释：祭祀中说“凡”，是指四季祭祀、祫祭等，都供给笾。笾中所盛的就是荐和羞的食品。
○注“荐羞”到“曰羞”
○解释：说“未食未饮曰荐”，是先荐后献，这是祭祀的规矩。依据朝践、馈献的时候，在进献之前所荐的笾豆，就是朝事、馈食所用的笾。说“既食既饮曰羞”，是指尸（代表受祭者的活人）进食之后，尸礼完毕所进献的羞，就是加笾中的食品。
丧事以及接待宾客的事，供给荐笾和羞笾。（丧事中的笾，是指在殷奠的时候。）
[疏]“丧事”到“羞笾”
○解释：丧事是指大奠的时候，宾客之事是指享宴的时候，也都供给荐笾和羞笾。
○注“丧事”到“奠时”
○解释：殷就是大的意思。大奠，包括朔月、月半、荐新、祖奠、遣奠之类。
为王、王后、世子供给内羞。（在他们的饮食中，供给房中的羞。）
[疏]注“於其”到“之羞”
○解释：是说凡是供给王后、世子饮食的时候，用房中的羞。凡是笾的事，都由醢人掌管。
●卷六
醢人掌管四种豆中的食品。朝事所用的豆，其中盛有韭菹、醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。（臡，是肉汁。昌本，是昌蒲的根，切成四寸长作为菹。赞也是醢。制作醢和臡的时候，必须先把肉晒乾，然后再煮它，混合粱麴和盐，用美酒浸泡，涂在瓦器中放置一百天就成功了。郑司农说：“麋臡，是麋骨髓做的醢。有人说麋臡，就是酱。有骨头的叫臡，没有骨头的叫醢。菁菹，就是韭菹。”郑大夫把茆读作茅。茅菹，是茅草刚长出来的时候。有人说茆，是一种水草。杜子春把茆读作卯。玄认为菁，是蔓菁。茆，是凫葵。凡是菹和醢都以气味相互配合，它们的具体形状我没有听说过。
○韭，音久。菹，庄鱼反。臡，吐感反，本又作{沈皿}，或一音昌审反。臡，乃兮反，又人齐反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯，北人音柳。麇，京伦反。膊，普博反。臡，仓卧反。臡，户谏反，徐户臡反。蔓音万，又莫干反，徐音蛮。）
[疏]“醢人”到“麇臡”
○解释：说“四豆之实本又作者”，豆和笾一起摆设，节数与四笾同时，也是指朝事、馈食，加豆、羞豆中的食品。说“朝事之豆”，也是指朝践这一节。说“其实韭菹臡醢”，在豆内齑菹之类，菜肉通全物，如果整块作为菹，细切作为齑。又不说菹的，都是齑，那么昌本之类就是。说“昌本”，本，就是根，昌蒲根作为齑。说“麇臡”，是用麋肉做醢，因为连骨头一起做的就叫臡。菁菹、鹿赞、茆菹、麇臡为八豆，在后面摆设。
○注“臡肉”到“未闻”
○解释：说“臡肉汁”，臡是用肉做的，臡汁就是肉汁。说“昌本，昌蒲根”，本解释为根。说“切之四寸为菹”，只是菹四寸没有正文依据，大概以一握为限，一握就是四寸，也就是全物如臡臡。说“作醢及臡”以下，郑玄用当时的方法来解释。查《王制》说“一为乾豆”。郑注说：“是指晒乾作为祭祀豆中的食品。”脯不是豆中的食品，也是指做醢，才能放在豆中，这与这里先晒乾肉的意思相合。郑司农说：“麇臡，是麋骨髓做的醢”，这个意思后来的郑玄不采纳。说“有人说麇臡，就是酱。有骨头的叫臡，没有骨头的叫醢”，后来的郑玄采纳了。又说“菁菹，韭菹”，把菁当作韭菁，在义理上不通，后来的郑玄不采纳。如果是菲字，菲就是蔓菁，在义理上是正确的。后来的郑玄不应该破除它，说明原本写作韭，不写作菲。“郑大夫读茆为茅。茅菹，茅初生”，茅草不是人可以吃的东西，不适合做菹。“有人说茆，是一种水草”，后来的郑玄采纳了。“杜子春读茆为卯”，在义理上也是可以的。“玄谓菁，蔓菁”，破除了司农的韭菁之说。说“茆，凫葵也”，补充完善了子春等人的意思。说“凡菹醢皆以气味相成，其状未闻”，经文说韭菹臡醢以下，两两相配的，都是气味相成，它们的形状不可知，所以说其状未闻。
馈食所用的豆，其中盛有葵菹、蠃醢、脾析、[C231]醢，蜃、臡氐醢，豚拍、鱼醢。（蠃，是蜗牛。蜃，是大蛤。臡氐，是蛾子。郑司农说“脾析，是牛百叶。[C231]，是蛤”。郑大夫、杜子春都把拍当作膊，指胁肉。有人说豚拍，是肩膀。现在河间称豚胁声音像锻打铁器。
○蠃，力禾反。脾，婢支反，徐蒲隹反。析，星历反。[C231]，蒲加反，徐薄鸡反。蜃，音市轸反。拍，