卷二

译说这话。至于春官主管礼仪，不能说“礼百官”。因为礼是用来统摄梳理万事的，所以说“统百官”。冬官不能说“事百官”，所以将“事”改为“任”。“任”指任用差遣，任用差遣就是从事事务的意思。又天官主管治理，治理是用来纪纲天下的，所以说“纪万民”。地道主管民众，所以说“扰万民”，“扰”有驯服顺从的意思。春官主管礼仪，礼是用来和谐关系的，所以说“谐万民”。夏官主管政事，九畿职方制定贡赋，有贡赋之事，所以说“均万民”。秋官主管刑罚，刑罚是用来纠正天下的，所以说“纠万民”。冬官主管事务，从事工作，是用来生养万民的，所以说“生万民”。然而天子称为“兆民”，诸侯称为“万民”。这是天子的礼制，不说“兆民”而说“万民”，是因为“兆民”是就天子整体而言的。现在说“万民”，是因为畿外分封了诸侯，只有畿内没有分封，所以就畿内就近而言。

译○注“大曰”至“掌邦事”

○解释说：《周礼》中凡是提到“邦国”的，都是指诸侯的国家。这里说“大的叫邦，小的叫国”，只是根据本文邦在上、国在下的位置，所以作出这样的解释。查考《仪礼·觐礼》说：“同姓的大国，异姓的小邦”，那么邦和国的大小是通用的。又说“邦所居住的地方也叫国”，这是根据王都而言的。所以上面说“只有王建立国家”，《匠人》说“规划都城方圆九里”，与《典命》中的“国家”，都是指邦所居住的地方也叫国。又说“典，是常道，是经典，是法度”的，《尔雅·释诂》说：“典，是常道。”孙氏说：“是礼的常道。”《释言》说：“典，是经典。”又说“法”，是因为经常性的东西就是法式。又说“王称为”以下，是郑玄的解释。说“王称为礼经，是常用来治理天下的”的，凡是说“经”的，是因为用来经纪天下，所以王说礼经，是常用来治理天下的。说“邦国官府称为礼法”的，凡是说“法”的，是下级效法上级，所以邦国官府称为礼法，是常用来遵守作为法式的。说“常，是上下通用的名称”的，经依据在上，法依据在下，至于王与邦国官府，都有常道的含义，所以说常是上下通用的名称。又说“扰，犹如驯服”的，查考《地官》注将扰解释为安，这里说驯，不同的原因是，驯是顺从的意思，顺从就是安的意思，也是相通的。说“统，犹如合”的，统是相互统领相同，所以为合。“诘，犹如禁止”的，诘就是禁止的意思。引用《尚书》说“度作详刑，以诘四方”，这是《尚书·吕刑》的原文。这是吕侯训示夏代的赎刑以详审，诘禁四方，引用证明诘为禁止的意思。说“任，犹如亻事”的，亻事犹如立，东齐地区人物立地中为亻事。蒯通游说范阳令说：“天下的人，之所以不敢将刀锋立于您的腹部，是畏惧秦法。”想要使百官都建立他们的功业。说“生，犹如养”的，如果直接说生养万民，那么各个官员都生养万民，他们有什么区别呢？在义理上不安，所以转为养。冬官主管土地，所以养民的原因。说“郑司农说‘治典，是冢宰的职责’”的，以及下面教典是司徒的职责，礼典是宗伯的职责，六典都说了职责，这些都是序官之下接着有这些文字，所以设立他们的官职说“使率领他们的属员而掌管邦治”。这以下六者都是六官之首有这些文字，郑司农总括引用以解释六典。说“这三时都有官，只有冬没有官”的，是说各有六十个官，只有冬没有。说“无司空”的，是相对于其余官有大宰、司徒、宗伯、司马、司寇，这里就没有司空卿。说“以三隅反推”的，凡是物体不圆就是方，方就有四个角，既然有三个角，明显有四个角。用来说既然有春夏秋三时的官，明显有冬时的官，可知那么事典是司空的职责。说“司空的篇章亡佚”的，是说六国时亡佚，那时用《考工记》代替。引用《小宰职》的，是想表明应当有《冬官》的属员。

用八种方法来治理官府：一是官属，用来举行政治；二是官职，用来辨别政治；三是官联，用来会合政治；四是官常，用来听取政治；五是官成，用来经纪政治；六是官法，用来端正政治；七是官刑，用来纠察政治；八是官计，用来断决政治。（百官所居住的地方叫府。弊，是断决的意思。郑司农说：“官属指的是六官，他们的属员各六十人。就像现在的博士、大史、大宰、大祝、大乐属于大常一样。《小宰职》说：‘用官府的六属举行政治，一是天官，其属六十’就是这样。官职指的是六官的职责，《小宰职》说：‘用官府的六职辨别政治，一是治职，二是教职，三是礼职，四是政职，五是刑职，六是事职。官联指的是国家有大事，一个官不能独自供给，那么六官共同举行政治。联，读为连，古书连写作联。联指的是连事通职，相互佐助。《小宰职》说：‘用官府的六联合邦治，一是祭祀的联事，二是宾客的联事，三是丧荒的联事，四是军旅的联事，五是出役的联事，六是敛弛的联事。’官常指的是各自领受其官的常职，不是连事通职所共有的。官成指的是官府的成事品式。《小宰职》说：‘用官府的八成经纪政治，一是听政役以比居，二是听师田以简稽，三是听闾里以版图，四是听称责以傅别，五是听禄位以礼命，六是听取予以书契，七是听卖买以质剂，八是听出入以要会。’官法指的是职所主之法度，官职主管祭祝、朝觐、会同、宾客的，那么都自有其法度。《小宰职》说：‘用法掌管祭祀、朝觐、会同、宾客的戒具。’官刑指的是司刑所掌管的墨罪、劓罪、宫罪、刖罪、杀罪。官计指的是三年则大计群吏之治而诛赏之。”玄说官刑，是《司寇》之职五刑，其中第四曰官刑，上能纠职。官计指的是《小宰》之六计

译这是用来裁断众官吏政绩优劣的方法。

译○“法”是古“法”字。“联”音连。“弊”音必世反，郑玄音蒲计反，徐邈、刘昌宗音府世反。“断”音丁乱反，下文相同。“弛”音尹氏反。“比”音毗志反，郑玄音房利反。“稽”音古奚反，郑玄又音启。“版”音板。“傅”别音附，下文音彼列反。“契”音苦计反。“剂”音子随反。《尔雅》说：“剂，翦齐也。”“要”音於妙反，徐邈音於召反，后面不再注音的都照此例。“朝”音直遥反。凡是说“朝觐”的都相同。“{自辛}”是古“罪”字。“劓”音鱼冀反。“刖”音月，又音五刮反。

[疏]从“以八”到“邦治”

○解释曰：这八法虽然没有说“建”，也有建立的意思，所以郑玄注《大史职》说“六典、八法、八则是由冢宰所建立，用来治理百官，大史又建立它们”就是这样。上面六典说治理邦国，这里八法说治理官府，官府，是指在朝廷中的官府。“一曰官属，以举邦治”，以下都只说邦，是依据王国而言。说“官属”，是指六官各有六十个属官。长官有属官，官事得以举荐，所以说用来举邦治。“二曰官职，以辨邦治”，是指六官各有职司，像天官治职之类，各官各有职司。辨，是分别的意思，官事有分别，所以说用来辨邦治。“三曰官联，以会官治”，联就是连。一个官不能独自承担，就由众官共同举荐，然后事情得以合会，所以说用来会官治。“四曰官常，以听官治”，官常不是连事通职，各自在当官的常职上听治，所以说用来听官治。“五曰官成，以经邦治”，官成，是指官自有成事的品式，依照旧例执行，用来经纪邦治。“六曰官法，以正邦治”，官法是指当职所主管的旧法度，用这些法度，来匡正邦国的治政。“七曰官刑，以纠邦治”，说官刑不是寻常的五刑，是指官中的刑罚，用来纠察邦治。“八曰官计，以弊邦治”，官计是指平治官府的计簿。弊，是断的意思，是指在计会之中有失误的断决它，所以说弊邦治。这八法都说邦治，官常、官联二者不说邦而说官，那官联说官，是想取会合众官，才开始得以治理；官常说官，是想取官有常职，各自治理其官。所以二者不说邦而说官。等到小宰还从治。

○注从“百官”到“之治”

○解释曰：说“百官所居曰府”，是想把官府作为一事，解释与上面府史的府不同，那府主管收藏文书，这府是百官所居住的地方，都是府聚的意思。郑司农引“官属谓六官其属各六十”，下面引《小宰》所说的是这样。说“若今博士云云，属大常也”，司农依据《汉百官年表》，汉朝初年，叔孙通为奉常，后来改为大常。官刑，先郑认为司刑所掌管墨罪、劓罪、官罪、刖罪、杀罪，这是正五刑，施于天下，不是为官中的刑，所以后郑不采纳他的说法。“官计谓三年大计群吏之治而诛赏”，这是三年一考才一计的，这官计是每年计的，所以后郑也不采纳他的说法。“玄谓官刑，《司寇》之职五刑，其四曰官刑，上能纠职”，是专门施于官府之中，在义理上恰当。“官计谓小宰之六计，所以断群吏之治”，群吏之治即是官中之计，在义理上也恰当，所以引用来驳倒司农。

以八则治理都鄙：一曰祭祀，用来驾驭其神；二曰法则，用来驾驭其官；三曰废置，用来驾驭其吏；四曰禄位，用来驾驭其士；五曰赋贡，用来驾驭其用；六曰礼俗，用来驾驭其民；七曰刑赏，用来驾驭其威；八曰田役，用来驾驭其众。（都所居住的地方叫鄙。则，也是法。典、法、则，使用的地方不同，名称也不同。都鄙，是公卿大夫的采邑，王子弟所食的邑，周、召、毛、聃、毕、原等在畿内的。祭祀，是其先君、社稷、五祀。法则，是其官的制度。废犹退，退其不能者，举贤而安置他。禄，像现在的月奉。位，爵次。赋，按人口率出泉。贡，功，九职之功所税的。礼祀，昏姻、丧纪旧所行的。郑司农说：“士谓学士。”

○“驭”音鱼虑反。“赋贡”，干宝说：“赋，上之所求於下；贡，下之所纳於上。”“采”音菜。“召”音上照反。“聃”音乃甘反。“奉”音符用反，本或作俸。“率”，徐邈、刘昌宗音类，戚音律，一音所律反，下文相同。“税”音舒锐反。

[疏]从“以八”到“其众”

○解释曰：则也是法。用八则治理三等采地的都鄙。“一曰祭祀，以驭其神”，采地之中，祭祀宗庙、社稷、五祀。下面注说“凡云驭者，所以驱之内之於善”，那么在祭祀之中，宗庙先祖则无可去取；至于社稷配食的，若取句龙、后稷，

译君主对有功的人给予奖赏，这是朝廷内部的美德。

译○所谓“二曰法则，用来驾驭官员”，是指法则即官员的制度。制度对于在任的官员而言就是法则，使他们不僭越差错，这也是用来驱使他们向善的。

○所谓“三曰废置，用来驾驭官吏”，是指有罪就废黜退免，有贤才就举荐安置并加以赞许，这也是用来驱使人向善的。

○所谓“四曰禄位，用来驾驭士人”，士人指学士。学士若有贤德的品行和学业，就赐予他们爵位和俸禄赏赐，这也是驱使他们向善的。

○所谓“五曰赋贡，用来驾驭财用”，采邑中的百姓，按人口定额缴纳货币称为赋，有井田的法度，一夫所耕之田，税收上缴官府，官府获得后，节制财物的使用，这也是使人向善，所以说用来驾驭财用。

○所谓“六曰礼俗，用来驾驭百姓”，俗指婚嫁之礼，旧时常行的称为俗，仍让百姓依循实行，使他们向善，所以说用来驾驭百姓。

○所谓“七曰刑赏，用来驾驭威严”，是指有罪就施以刑罚，有功就给予奖赏，使人向善且畏惧威严，所以说用来驾驭威严。

○所谓“八曰田役，用来驾驭众人”，是指在采邑之中，进行田猎并役使百姓，都应当不耽误农时，使人向善，所以说用来驾驭众人。根据这段文字，卿大夫是可以田猎的。而《春秋左氏传》中郑国大夫丰卷请求田猎，子产不允许，那是指除了常规田猎之外，临近祭祀时获取新鲜猎物，只有国君才能这样做，大夫只能进行常规田猎。所以《礼记》说“大夫不掩群”，指的也是常规田猎。丰卷也是僭越获取新鲜猎物，所以子产说：“只有国君使用新鲜猎物”，表明大夫是不合礼制的。

○注“都之”至“学士”

○解释说：上文提到邦国，那么各经中也有将邦国分别论述的，所以解释为“大的叫邦，小的叫国”。这里采邑称为都鄙，各文中没有将都、鄙分别称呼的情况，所以郑玄说“都所管辖的地方叫鄙”。《大司徒》说：“凡是建立都鄙”，郑玄说：“其边界叫都；鄙，是居住的地方。”《春秋传》说：“迁郑国于此而将留地作为鄙”，意思是鄙是居住地不迁移。说“那么也是法。典、法、则，使用的地方不同，名称也不同”，是指典、法、则三者互相训释，意义相同。只是邦国说典，官府说法，都鄙说则，是使用的地方不同，所以分别论述，其实意义是相通的。说“都鄙，是公卿大夫的采邑”，《载师职》说：“家邑负责稍地”，这是大夫的采邑；“小都负责县地”，这是六卿的采邑；“大都负责疆地”，这是三公的采邑。说“王子弟所食的邑”，亲王子、母弟与国君同处而享有百里，次疏者与六卿同处而享有五十里，次疏者与大夫同处而享有二十五里。查《礼记·礼运》说：“天子有田地来安置他的子孙。”郑玄注《中庸》说：“同姓虽然恩情不同，但道义必定相同。尊重他们的禄位，是为了尊贵他们，不一定授予官职。”那么王子、母弟虽然享有采邑，未必另有官职，有官职就依照公卿大夫享有采邑，不必另外说明了。说“周、召、毛、聃、毕、原之类”，僖公二十四年《左传》，富辰说：“管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、丰、郇、文是文王的昭系。隩、晋、应、韩，是武王的穆系。”现在郑玄只说周、召、毛、聃、毕、原之类在王畿内的，其余有的在王畿外，所以没有全部说完。引用这些，是为了证明王子弟有采邑。说“祭祀他们的先君、社稷、五祀”，查《孝经·大夫章》不说社稷，那是诸侯卿大夫。如果是王子母弟及三公称为诸侯的，有五庙、五祀、三社、三稷，所以说祭祀先君、社稷、五祀。说“法则，是官员的制度”，是指宫室、车旗、衣服等等级，都不得僭越。说“禄，如同现在的月俸”，古代的俸禄都是按月发放，汉朝的月俸也是按月发放，所以说如同现在的月俸。说“位，是爵位的次序”，说朝位，都是依照爵位的尊卑排列次序，那么经文中的位指站立的位置，所以说爵次。说“赋，是按人口定额缴纳货币”，下文九职、九赋，职赋相继而言，所以知道赋即九赋，是按人口定额缴纳货币。说“贡，是功，九职的功”，也是约略下文而言。九赋上文说九职，九职承担，九赋征收，所以《大府》说九赋、九功。九功即九职的功，所以郑玄在此将贡解释为功，是九职的功出税。说“礼俗，是婚嫁丧纪”，《曲礼》说：“君子行礼，不追求改变习俗。”如果不醴，醮用酒，这是其中一个方面。说“郑司农说，士指学士”，经文说“禄位用来驾驭士”，使他们进受禄位，所以知道士，是学士。

以八柄诏告君王驾驭群臣：一曰爵，用来驾驭其尊贵；二曰禄，用来驾驭其富有；三曰予，用来驾驭其宠幸；四曰置，用来驾驭其行为；五曰生，用来驾驭其福泽；六曰夺，用来驾驭其贫困；七曰废，用来驾驭其罪过；八曰诛，用来驾驭其过失。（柄，是手持以发起事务的工具。诏，告，助。爵指公、侯、

译伯、子、男、卿、大夫、士，这是爵位的等级。《诗经》说“教诲你按次序排列爵位”，是说教导君王按照贤能与否来排列等级次序。颁布俸禄，是为了使臣下富裕。《尚书》说：“所有正直的人，使他们富裕之后才加以任用。”幸，是说言行偶然符合善道，就给予赏赐，以此来勉励后人。生，就是养的意思。对于年老的贤臣，君王有办法供养他们。成王将伯禽封在鲁国，说“活着时用来供养周公，死后作为周公的后继者”，就是这种情况。五福，第一是长寿。夺，是说臣子犯下大罪，没收家产的情况。六极，第四是贫穷。废，就是放逐的意思，舜在羽山诛杀鲧就是这种情况。诛，是责备的意思。《曲礼》说“对路过的马评头论足会遭到责备”。凡是说驾驭的，都是为了驱策人们向善。

译○“柄”字，音“兵命反”。“行”字，音“下孟反”，注中同此。“殛”字，音“纪力反”。“鲧”字，音“古本反”。“驱”字，音“起俱反”。）

[疏]“以八柄”至“其过”

○解释曰：大宰用这八种权柄向君王禀告，以驾驭群臣。其余条目都不说“诏”，唯独这一条和下面的“八统”说“诏王”，是因为其余各项都是群臣职务中常依循执行的，到年终汇报政绩时，才考核知晓得失；而这八柄是君王所操持的，君王不独自执掌，而是由群臣辅佐，所以特别说“诏”。说“驭”字，是因为这八项都是驱使群臣向善的事情，所以都说“驭”。

○“一曰爵，以驭其贵”者，《司士》说：“以德诏爵”，有贤能才受爵位，这是用尊贵来驾驭他们。

○“二曰禄，以驭其富”者，《司士》说：“以功诏禄”，俸禄是用来使臣下富足的，所以说用富裕来驾驭他们。

○“三曰予，以驭其幸”，是说言语偶然合乎善道，就有所赐予，所以说用恩幸来驾驭他们。

○“四曰置，以驭其行”者，有贤良的品行，就安置在职位上，所以说用任用（品行）来驾驭他们。

○“五曰生，以驭其福”者，“生”就是养育的意思。臣子有大功勋劳绩的，让他的子孙享受养育，这是福泽之道。所以说用福泽来驾驭他们。

○“六曰夺，以驭其贫”者，是说臣子有大罪，本人被杀并剥夺其家产，所以说用贫穷来驾驭他们。

○“七曰废，以驭其众”者，“废”就是放逐的意思。是说臣子有大罪，如果不忍心刑杀，就放逐到远方，所以说用废黜来驾驭他们。（注：原文此处作“以驭其罪”，依上下文及郑玄注意，当为“以驭其罪”或“以驭其恶”，此处依原文直译并稍作通顺处理，意为驾驭其罪行/恶行）。

○“八曰诛，以驭其过”者，臣子有过失，不是故意犯下的，“诛”就是责备的意思，就用言语责备他，所以说用诛责来驾驭他们的过失。这经文中的八件事，从“五曰”以上，都是善事，那么大的善事在前，小的善事在后。从“六曰”以下，都是恶事，那么大的恶事在前，小的恶事在后。查《内史》也讲这八柄的事，只有“一曰爵，二曰禄”与此相同，“三曰废，四曰置，五曰杀，六曰生，七曰予，八曰夺”，文字杂乱，与此不同，那是为了显示事情兴起没有常定，所以所说的次序不同。又那里把“诛”改为“杀”，是为了显示作恶不止就杀他；或者可见这里的过失，是圜土（监狱）中的刑徒，出了圜土就杀他，所以《内史》把“诛”改为“杀”。况且这里爵与禄、废与置都分别列文，是因为王德宏大，能明辨它们，所以这四项设文有别。在八则中，爵禄及废置都合并列文的，是因为其德较小，不能分辨的缘故。

○注“柄所”至“於善”

○解释曰：“柄”是说这八项如同斧斤的柄，是人所执持以兴事的东西，所以用“柄”来称呼。说爵位指公侯以下，是为了显示周法中爵位及命士。不说“孤”（三公），是因为卿中包含了它，所以《考工记》说：“中有九室，九卿朝焉。”九卿指三孤六卿，是卿中包含了孤。引用《诗经》“诲尔序爵”，是《大雅·桑柔》的诗句，“序”是先后的次第，“诲”是教导。所以郑玄说“是说教导君王以贤与不贤的次第”。又引用《尚书》，是《尚书·洪范》的文字。说“凡厥正人，既富方谷”，“厥”是其，“方”是道，“谷”是善。凡是那些正直的人，已经用爵禄使他们富足，又用善道接待、引导他们，这是证明用富裕来驾驭他们。说“成王封伯禽于鲁，说‘生以养周公，死以为周公后’”，这全是文公十三年《公羊传》的文字。那里说“周公拜于前，鲁公拜于后，说‘生以养周公，死以为周公主’”。这里说“为周公后”，不同，是郑玄依义理而言。又说“五福，一曰寿”，这也是《洪范》的文字。引用它，是为了证明贤臣年老，养育他，是五福中的第一福寿，所以说用福泽来驾驭他们。说“六极，四曰贫”，也是《洪范》的文字。引用它，是为了证明大罪剥夺家产，用贫穷来驾驭他们。说“废犹放也，舜殛鲧于羽山”，鲧治水九年，功绩没有成就。“殛”是诛杀。羽山，是东方的边裔之地。说“《曲礼》曰‘齿路马有诛’”，“齿”是计算年龄，“路马”是君王所乘的马。擅自计算它的年龄就有诛责。引用它，是为了证明“诛”是言语责备，没有刑罚罪责。

用八种统类向君王禀告，以驾驭万民：一曰亲亲，二曰敬故，三曰进贤，四曰使能，五曰保庸，六曰尊贵，七曰达吏，八曰礼宾。（统，是用来聚合牵制以等齐事物的。亲亲，像尧亲近九族一样。敬故，不怠慢旧臣。晏平仲久而敬之。贤，是有德行的人。能，是多才艺的人。保庸，是安顿有功的人。尊贵，是尊重天下尊贵的人。《孟子》说：“天下通行的尊贵有三种：一是爵位，二是德行，三是年齿。”《祭义》说：“先王用来治理天下的有五项：尊重有德者，尊重尊贵者，尊重老者，敬重长者，慈爱幼者。”达吏，是察举勤劳的小吏。礼宾，是礼遇宾客诸侯，用来向百姓显示亲近仁德、善于与邻邦相处。）

[疏]“以八统”至“礼宾”

○解释曰：郑玄说“统，是用来聚合牵制以等齐事物的

译这八种情况，百姓与居上位者共同拥有。物，就是事。意思是牵制下层的百姓，使他们与居上位者相合，都按照同样的标准来处理事务，居上位者实行，下层百姓效仿，所以以万民为主。

译○所谓“第一是亲近亲属”，是指君主与百姓都亲近九族以内的亲属。

○所谓“第二是敬重故旧”，是指君主与百姓都应当恭敬对待旧日的朋友。

○所谓“第三是举荐贤才”，是指如果有贤人在下位，君主应当招揽他们，百姓应当举荐他们，这就是君主和百姓都举荐贤才。

○所谓“第四是使用能人”，是指下位有技能的人，君主和百姓共同举荐任用他们。

○所谓“第五是安顿有功者”，保，是安定的意思；庸，是功劳的意思。对于有功劳的人，上下都给予俸禄赏赐，使他们内心安定。

○所谓“第六是尊重尊贵者”，是指臣子中有地位尊贵的人，君主和百姓共同尊敬他们。

○所谓“第七是提拔官吏”，是指官吏在民间勤劳工作，处于下位而不能自我通达的人，向上推荐他们并加以任用。

○所谓“第八是礼待宾客”，是指天子接待前来朝见聘问的宾客，在下位的人也应当以礼对待宾客。这八项，先亲近亲属，后礼待宾客，这也是先后的次序。

○注“统所”至“善邻”

○解释说：说“亲近亲属，就像尧亲近九族一样”，《尧典》说：“能够彰明盛大的德行，来亲近九族”，那么尧能够任用具有俊美德行的贤人来辅助自己，从而能够亲近九族，上至高祖，下至玄孙的亲属，旁及五服内的亲属，百姓也效仿他而亲近九族。说“敬重故旧，不怠慢旧友”，引用晏平仲“长久以来都尊敬他”的话，是说别人长久以来都尊敬晏平仲，是因为晏平仲尊敬别人，善行在于晏平仲。所以亲近亲属引用尧，敬重故旧引用晏平仲，想要表明上下都具备这种德行，因此《伐木》这首诗是文王敬重故旧的体现。说“贤，是有德行的人；能，是多才艺的人”，查考《乡大夫》篇说：“举荐贤者，‘派出去担任长官’；举荐能者，‘留在国内治理事务’”。这是说贤者具备六德、六行。能者，只是具备六艺罢了。说“尊贵，是尊重天下尊贵的人”，是指天下有尊贵的人都尊重他们。说“《孟子》说：天下普遍尊重的有三类”，是指这三类是天下普遍通行的。这三类，就是爵位、德行、年龄。爵位，就是经文所说贤者担任大夫、能者担任士。这都是用德行作为爵位，证明经文任用贤能。说“年龄”，是指像《党正》饮酒的礼仪，六十岁以上的人在堂上，上面按年龄排序，这里连带引用，在经文中没有对应的内容。说“《祭义》说，先王用来治理天下的有五项，尊重有德行的”，就是举荐贤者。“尊重尊贵者”就是尊贵。“尊重老人”、“敬重长辈”、“慈爱幼小”这三项在经文中没有对应的内容，也是连带引用罢了。说“提拔官吏，是考察举荐勤劳的小吏”，小吏在民间，比如比长、闾胥之类，虽然是小的官吏，但能胜任大官，所以考察举荐任用他们。说“礼待宾客，是礼待诸侯宾客”，是指像《大行人》中上公、侯、伯、子、男的礼仪，都按照等级来礼待他们，这就是礼待诸侯宾客。说“用来向百姓展示亲近仁者、善待邻国”，亲近仁者、善待邻国，是《左传》隐公六年陈五父的话。亲近仁者、善待邻国，就应当礼待宾客，所以引用它来证明礼待宾客。

用九种职事来任用万民：第一是农业，生产九种谷物；第二是园艺，培育草木；第三是虞衡，制作山泽的材用；第四是薮牧，繁殖饲养鸟兽；第五是百工，整治加工八种材料；第六是商贾，使货物流通丰富；第七是嫔妇，加工治理丝麻；第八是臣妾，收集粗劣的材用；第九是间民，没有固定的职事，随时转移从事各种工作。（任，就是从事的意思。郑司农说：“三农，是平地、山地、沼泽地。九谷，是黍、稷、秫、稻、麻、大豆、小豆、大麦、小麦。八材，珍珠叫切，象牙叫砻，玉石叫琢，石头叫磨，木头叫刻，金属叫镂，皮革叫剥，羽毛叫析。间民，是指没有固定事业的人，随时转移为人做事，就像现在的雇佣工一样。”郑玄认为三农，是高地、低湿之地和平地。九谷没有秫、大麦，而有粱、菰。种植果树叫圃，种植蔬菜叫园。虞衡，是掌管山泽的官员，主管山泽的百姓。沼泽没有水叫薮。牧，是牧田，在远郊，都是畜牧的地方。行走经商叫商，定居经商叫贾。阜，是兴盛的意思。金玉叫货，布帛叫贿。嫔，是对妇女的美称。《尧典》说：“下嫁两个女儿给虞舜。”臣妾，是男女贫贱的称呼。晋惠公占卜怀公的出生，说：“将生一男一女，男孩做别人的臣子，女孩做别人的妾。”生下后给男孩取名圉，女孩取名妾。等到怀公在秦国做人质，妾做了宦官的女仆。疏材，是各种草根果实可以食用的东西。蔬菜不成熟叫馑。

○圃，音布古，又音布。毓，古育字。薮，音速苟。牧，牧养的牧，徐音目，刘音茂。蕃，音扶元。饬，音敕。贾，音古，下注同。间，音闲。秫，音述。砻，音七何。琢，音陟角。镂，音娄豆。为人，音于伪。佣，音容。赁，音女鸩。菰，音瓜，菰胡也，字或作菰。粱，音力果。樊，如字，又音方元。畜，音许又，又音许六。称，音尺证，下同。厘，音力之。圉，音鱼吕，养马曰圉。质，音猪二。疏不，音色居，菜也，刘音苏。馑，音其靳。）

[疏]“以九职”至“执事”

○解释说：这九项，都是百姓的职业，所以说“万民”。

译“一曰三农，生九〇”的意思是，所谓三农，是指农民在高原、低湿之地以及平地这三处进行耕种，所以说三农能产生九〇。

译“二曰园圃，毓草木”的意思是：这里的“圃”，就是《载师》篇中所说的“场圃任园地”，指在田地旁边种植蔬菜、水果和瓜类，所以说它培育草木。

“三曰虞衡，作山泽之材”的意思是：指在山泽地区服役的百姓，他们所从事的事业，就是生产木材罢了。

“四曰薮牧，养蕃鸟兽”的意思是：指在薮泽和牧场地区服役的百姓，他们所从事的事业，就是让飞鸟和走兽生长繁育罢了。

“五曰百工，饬化八材”的意思是：指各种精巧手工艺的工匠，他们所从事的事业，就是将八种材料变化加工成器物，并加以修饰罢了。“饬”意为勤勉，即勤勉用力来加工八种材料。

“六曰商贾，阜通货贿”的意思是：指商人这一类人，他们所从事的事业，就是流通货物，使之丰富兴盛。

“七曰嫔妇，化治丝枲”的意思是：“嫔妇”指国中品德高尚的妇女。她们治理并加工丝和麻，用来制作布帛等物品。

“八曰臣妾，聚敛疏材”的意思是：指男女贫贱、被称为臣妾的人，他们所从事的事业，就是收集各种草根和果实罢了。

“九曰间民，无常职，转移执事”的意思是：这类人性格上不经营自己的固定产业，作为闲散百姓喜欢给人做雇佣工，不只服务于一家，辗转替人做事，以此为业。

注释“任犹”到“曰馑”的部分。

解释说：说“任犹亻事也”，“亻事”意为建立，使百姓的产业得以确立。说“郑司农说‘三农，指平地、山地、泽地’”，因为堆积石头叫山，水汇聚叫泽，这些地方不生长九种谷物，所以后郑（郑玄）不采纳这种说法。说“九种谷物，指黍、稷、秫、稻、麻、大豆、小豆、大麦、小麦”，这九种，后郑认为没有秫和大麦，而有粱和菰。在“八材”中“珠曰切”之下，以及《尔雅》中的文字，都是加工器物用的名称。然而现在《尔雅》中说“骨曰切”，大概是因为郑司农所读的《尔雅》版本原作“珠”。说“玄认为三农，指高原、低湿之地及平地”，《尔雅》说“高而平坦叫原，低而潮湿叫隰”，高原和平地可以种植黍、稷等作物，低湿之地可以种植稻、麦及菰。说“九种谷物没有秫、大麦而有粱、菰”，因为秫是赤粟，与稷的黏性和疏性不同，所以去掉它。大麦用途较少，所以也去掉它。必定知道有粱和菰的原因，下文《食医》说，凡是膳食的适宜搭配，有“狗肉宜配粱，鱼宜配菰”，所以知道有粱和菰。况且在前七种谷物中，依据《月令》，麦属东方，黍属南方，麻属西方，豆属北方，稷属中央，所以知道有黍、稷、麻、豆、麦。稻和小豆用途广泛，所以知道有稻和小豆。必定知道有大豆的原因，《生民》诗中说“种植戎菽”。戎菽即大豆，是后稷所种植的，所以知道有大豆。说“种植果枲叫圃，用篱笆围起来叫园”，查《汉书·食货志》说：“田中不能种树，以免妨碍五种谷物，环绕庐舍种植桑麻、蔬菜、瓜果。”应劭说：“木本叫果，草本叫枲。”张晏说：“有核的叫果，无核的叫枲。”臣瓒说：“长在树上的叫果，长在地上的叫枲。”应劭与臣瓒意思相同，只有张晏不同。查《载师》说“场圃任园地”，那么圃在园中，所以郑玄说：“种植果枲叫圃，用篱笆围起来叫园。”因此《诗经》说“折柳樊圃”，意为用柳条为圃做篱笆，樊，就是屏障。说“虞衡，是掌管山泽的官员，主管山泽地区的百姓”，查《地官》，掌管山泽的叫虞，掌管川林的叫衡，那么衡不掌管山泽。而说虞衡制作山泽之材，是想互相列举以表明山泽兼有川林的材木。郑玄既然说虞衡是掌管山泽的官员，又说山泽的百姓，是想表明虞衡是官员，不是出税的人，因为山泽地区的百姓没有专门的称号，所以借用虞衡这个官名来表示那里的百姓。他们所承担的，是山泽地区的万民。山虞、泽虞这些官员，并不是用来承担出税物品的，只是主管山泽地区的百姓。说“泽中没有水叫薮”，《地官·泽虞》说大泽、大薮，薮和泽分别称呼。《诗经》说：“叔在薮，火势猛烈全面举起。”如果薮中有水，就不能进行田猎，所以知道泽中没有水叫薮。说“牧，指牧田，在远郊”，知道的依据，是看到《载师》说：“牧田、赏田任远郊之地”。说“都是畜牧之地”，指薮和牧都是畜牧之地。查《载师职》郑注：“牧田，是畜牧者家庭所受的田。”并非畜牧之地。这里解释相违背的原因，只是因为没有关于牧六畜之地的明文记载，郑玄推测与家人所受田处即有六畜之地，所以说在远郊。说“行走的叫商，定居的叫贾”，各官职之下有贾人，没有行走的法度，所以说定居。《易经·复卦象辞》说：“冬至日关闭城门，商旅不再行走”，这就是行走的叫商。说“金玉叫货”，查《食货志》，王莽居摄时，“改作金、银、龟、贝、钱、布的器具，名叫宝货”。这是自然之物叫货。《聘礼》说“贿用束纺”，这是人工制作的叫贿。如果这样，《王制》说“锦文珠玉，不在市场上卖”，这里商贾能在市场上流通的，那是指有锦纹装饰的珠玉，或者是不同时代的礼制。查《左传》襄公十

译五年，宋国人把玉献给子罕，子罕把它放在自己的里巷中，让玉匠加工它，（子罕）因此致富，然后让宋国人回到原来的地方。服虔说“富，是卖玉而致富”，这就是他卖出玉的意思。说“嫔，是妇人的美称”的，这是因为国中有德行的妇人，所以称为嫔。引用《尧典》“厘降二女嫔于虞”的话，是为了表明嫔是妇人美称的含义。说“臣妾，是男女贫贱的称呼”的，或者是奴役杀戮后的后代，或者是违背道义的人质，晋国和卫国的男女都是这样，所以引用晋惠公的事来解释它。说“晋惠”以下的内容，都出自《左传》僖公十七年：夏天，晋国太子圉作为人质在秦国，说“惠公在梁国时，梁伯把女儿嫁给他。梁嬴怀孕，超过了预产期，卜招父和他的儿子为她占卜。他的儿子说：‘将生一男一女。’卜招父说：‘是的，男孩将成为人臣，女孩将成为人妾。’等到生下孩子，男孩名叫圉，女孩名叫妾。”注释说：“养马的人叫圉，没有正式聘娶的叫妾。”后来太子圉向西去秦国做人质，妾成为宦女，就是这种情况。这里郑玄的解释与经文不同，是郑玄根据义理加以增补的。说“疏材，是百草的根和果实”的，百草有的取根，比如菱角、芡实之类；有的取果实，比如榛子、栗子之类，都是根和果实可以食用。说“疏不熟叫馑”的，《尔雅》说：“谷物不熟叫饥，蔬菜不熟叫馑，蔬菜和谷物都不熟，就叫大荒。”

译用九种赋税来征收财物：第一种是邦中之赋，第二种是四郊之赋，第三种是邦甸之赋，第四种是家削之赋，第五种是邦县之赋，第六种是邦都之赋，第七种是关市之赋，第八种是山泽之赋，第九种是弊馀之赋。（财，指货币。郑司农说：“邦中之赋，是二十抽一的税率，各地各有差别。弊馀，指百工剩余的物资。”郑玄认为，赋是按人口定额征收货币。现在的货币，百姓有时称之为赋，这大概是它的旧称吧？乡大夫在每年按时统计夫家人口的多少，辨别可以服役的人，国中从七尺高到六十岁，野外从六尺高到六十五岁，都征收赋税。《遂师》的职掌也说“以征收他们的财物”，说的都是这种赋税。邦中，指居住在城郭内的人。四郊指距离国都百里以内的地区，邦甸指二百里以内的地区，家削指三百里以内的地区，邦县指四百里以内的地区，邦都指五百里以内的地区。这些都是平民。关市、山泽指垄断各种货物，弊馀指垄断出售国中废弃的剩余物资，这些都是从事末业应当增加赋税的人，就像现在的商人加倍征税一样。从邦中到弊馀，各自缴纳其所拥有的物品，来抵充赋税货币的数量。每个地方单独记账，因为等待缴纳的物品不同。）

○削，原本也写作稍，又写作肖阝，音所教反。徐音所召反。弊，郑音婢世反，干音必世反。名与，音馀。乡大夫，刘音香。处，音昌虑反，后面可以根据文意推求。

[疏]“以九”到“之赋”

○解释说：说“用九赋征收财物”，这赋是指按人口定额征收货币，征收的地方有九处，所以说九。既然说赋是按人口定额征收货币，那么财物就不是货币。而说征收财物，是因为按人口征收货币，没有货币的就取财物，用来抵充货币的赋税，所以说“征收财物”。

○“第一种是邦中之赋”，是说国都中的百姓缴纳货币。

○“第二种是四郊之赋”，是说计算远郊百里以内的百姓，所缴纳的货币。

○“第三种是邦甸之赋”，是说郊外叫甸，百里以外、二百里以内的百姓，所缴纳的货币。

○“第四种是家削之赋”，是说三百里以内的地名削，其中有大夫的采地，称为家，所以叫家削。大夫采地中的赋税归入大夫家。但是大夫家采地以外，那些土地是公邑，公邑内的百姓缴纳货币，归入王家，所以举出家削来代表公邑的百姓。

○“第五种是邦县之赋”，是说四百里地名县，有小都，赋税归入采地的主人。其中公邑的百姓缴纳货币，归入王家。

○“第六种是邦都之赋”，是说五百里中有大都。大都的采地，赋税归入主人。外面是公邑，其中百姓所缴纳的货币，归入王家。

○“第七种是关市之赋”，是说王畿四面，都有关门，以及王的市廛两处，这些地方的百姓按人口征收的赋税，所得的货币。

○“第八种是山泽之赋”，是说山泽中的财物，山泽的百姓按时进入取用，缴纳赋税来抵充邦赋，所征收得到的物品，贮存起来官府尚未使用，有人垄断取用，为官府生出利息。这些人按人口缴纳货币，叫做山泽之赋。

○“第九种是弊馀之赋”，是说为国家营造，用物有剩余，都归给职币，得到的不入府库，就有人取用，为官府生出货币，这些人也按人口缴纳货币，叫做弊馀之赋。然而关市、山泽、弊馀不出自上六处，而特别提及，是因为它们属于末业，应当增加赋税的缘故。

○注“财泉”到“异也”

○解释说：知道财可以指货币，是因为《外府》说掌管邦布的出入，赐予的财用，由此知道财中有货币。又知道财中有谷物，查《礼记·丧大记》说：“纳财，早晨一溢米”，米就是谷物，所以知道财中有谷物。说“郑司农云，邦中之赋，二十抽一，各有差别”，先郑约略《载师》园廛二十抽一，近郊十一，远郊二十抽三，所以说“各有差别”。后郑不遵从，是因为关市、山泽、弊馀之赋，都没有地税，即上面说的邦中四郊等，也不是地税，所以不遵从。说“弊馀，百工之馀”，后郑不遵从，如果是百工之馀，应当归给职币，怎么会有税呢？说“玄谓赋，按人口定额征收货币”，查《大府》说九贡、九赋、九功各自不同。又见《司会》说“用九贡致邦国之财用，用九赋令田野之财用，用九功令民职之财用”，贡、赋及功各自不同，赋是人口货币。因此郑君引用汉法：百姓年十五以上到五十六，出口赋钱，每人一百二十作为谷物。所以郑在此注也说：“现在的谷物货币，百姓有时称之为赋，这大概是它的旧称吧？”又引用《乡大夫》“以岁时登其夫家”以下及《遂师职》，想要表明征收赋税是一回事，都是按人口定额征收货币，驳斥司农认为是地税的说法。说“邦中，在城郭”以下，到五百里，这都是约略《载师》所说的远郊甸地、削地、县地、疆地等，远近的差别。说“此平民也”，是说“第六种”以上，都是平善的百姓，先王以农业为本，所以称为平民。相对于“第七种”

译以下非农民从事的就是末业。所谓“关、山泽，指占取各种物品”，是说关卡对货物出入征税；又如泉府征收的廛布、总布等，也征收税物；山泽方面，百姓进入山泽获取资源，也征收税物。这些人占取各种物品，为官府生息获利。“币余，指占卖国中斥币”，斥币，是说这些物品不纳入大府，被指斥出来变卖，所以称为斥币。所谓“应当增加赋税”，是说按人口征收的货币比农民多，所以说“就像现在的商人加倍一样”。所谓“从邦中到币余，各自缴纳其拥有的物品，用来抵当赋税货币的数量”，是因为经文说征收财贿，财贿就是物品，取这些物品来抵当赋税货币的数量，如同汉代法律规定每人一百二十钱。所谓“每处为一书，所等待的用途不同”，是说这九种赋税所得的财物，供给下面九种用度的开支，九种用度的用途不同，所以这九种赋税分为九处，因此每一处立为一书，以等待其支出，式指用财的节制法度，这就是所等待的用途不同。

译用九种标准来均衡节制财政支出：第一种是祭祀的标准，第二种是接待宾客的标准，第三种是丧葬灾荒的标准，第四种是饮食服饰的标准，第五种是工程制作的标准，第六种是赠送币帛的标准，第七种是饲养牲畜的标准，第八种是分发赏赐的标准，第九种是宴饮赏赐的标准。（“式”指使用财物的节制标准。“荒”指灾荒之年。“羞”指饮食物品。“工”指制作器物的人。“币帛”是用来赠送慰劳宾客的物品。“刍秣”是喂养牛马的草料和谷物。郑司农说：“‘匪’是分的意思。‘颁’读作‘班布’的‘班’，指分发赏赐。”郑玄认为这是君王分赐给群臣的物品。“好用”指宴饮时因喜好而赐予的物品。

○关于“羞服”，干宝说：“‘羞’是饮食，‘服’是车马服饰。‘服’有的版本写作‘膳’。”“刍”，音初俱反。“颁”，郑玄音班，徐邈音坟。“好”，音呼报反，注同。“劳”，音力报反。）

[疏]从“以九”到“之式”

○解释：说“用九种标准均衡节制财政支出”，“式”指依据常规的多寡，作为使用财物的法式。

○“第一种是祭祀的标准”，是指像大祭、次祭使用大牢，小祭使用特牲这一类。

○“第二种是接待宾客的标准”，是指像上公接待时用九牢、飧用五牢、五积这一类。

○“第三种是丧葬灾荒的标准”，“丧”指像诸侯及臣下的丧事，含玉、送终、赠礼、奠祭、赙赠这一类。王室成员的丧事，所用费用巨大，不属于这里供给的范围。“荒”指灾荒之年谷物不熟，有所施舍救济。

○“第四种是饮食服饰的标准”，是指君王膳食、衣物所用的费用。

○“第五种是工程制作的标准”，是指百工精巧制作器物的法式。

○“第六种是赠送币帛的标准”，是指用来赠送慰劳宾客。

○“第七种是饲养牲畜的标准”，是指牛马的草料谷物。

○“第八种是分发赏赐的标准”，是指分赐给群臣。

○“第九种是宴饮赏赐的标准”，是指宴饮时因喜好而施予。这九项，也是依据尊卑缓急作为先后的次序。

○注“式谓”到“赐予”

○解释：说“‘荒’指灾荒之年”，《曲礼》说“年成凶荒，谷物不登”，这就是凶年。说“‘羞’指饮食物品”，是指像《膳夫》中饮用六清、食用六谷、酱用一百二十种这一类。说“‘工’指制作器物的人”，是指像《考工记》中所制作的器物。说“‘币帛’是用来赠送慰劳宾客的”，是指像《司仪职》中上公三问、三劳等，都有束帛。《聘礼》中贿赠用束纺。说“‘刍秣’是喂养牛马的草料谷物”，是指像《聘礼》中致送饔饩、刍禾等。说“郑玄认为这是君王分赐给群臣”，是补充郑司农关于班赐的含义。说“‘好用’指宴饮时因喜好而赐予”，因为说到“好”，就知道是宴饮时有喜爱的东西，自然因欢乐而有赐予。

用九种贡赋来供给邦国的用度：第一种是祭祀用的贡品，第二种是嫔妇用的贡品，第三种是器物用的贡品，第四种是币帛用的贡品，第五种是材料用的贡品，第六种是货物用的贡品，第七种是服饰用的贡品，第八种是游赏用的贡品，第九种是杂物用的贡品。（“嫔”，旧本作“宾”。郑司农说：“祀贡，是牺牲、包茅之类。宾贡，是皮帛之类。器贡，是宗庙的器物。币贡，是绣帛。材贡，是木材。货贡，是珠贝等自然之物。服贡，是祭服。游贡，是羽毛。物贡，是九州之外，各自以其所珍贵的物品作为见面礼。肃慎氏进贡楛矢之类就是如此。”郑玄认为嫔贡，是丝织品。器贡，是银、铁、石磬、丹漆。币贡，是玉、马皮、帛。材贡，是柘、熏、栝、柏、梓等。货贡，是金、玉、龟、贝。服贡，是黼黻。游，读如囿游的游。游贡，是宴饮喜好用的珠玑、琅玕。物贡，是杂物如鱼、盐、橘、柚。

○“嫔”，郑玄音频。郑司农音宾。“贽”，音至，本也作“挚”。“楛”，音户。“柘”，敕伦反。“熏”，古旦反。“栝”，西了反。“柏”，火党反。“梓”，敕其反。“黼”，直吕反。“玑”，徐音畿，刘音其既反，一音机。“琅”，音郎。“玕”，音干。“柚”，羊救反，一音羊受反，或音喻。）

[疏]从“以九贡”到“物贡”

○解释：说“供给邦国的用度”，是指这些贡品，是诸侯邦国每年的常规贡赋，那么《小行人》说“今春入贡”就是如此。《大行人》说“侯服每年朝见一次，进贡祭祀物品。”那是指因朝见而进贡，与此不同。只是诸侯国内征收民税，大国进贡一半，次国进贡三分之一，小国进贡四分之一。所进贡的，是在市场上购买本国出产的美物，那么《禹贡》中所说的“厥篚”、“厥贡”之类就是如此。

○注“嫔故”到“橘柚”

○解释：说“旧本”，郑玄注《周礼》时有多个版本。刘向校订之前，有的在山岩石室中有古文，考校后成为今文。古今不同，郑玄依据今文作注，所以说“旧本作宾”。这九种贡品，都是诸侯宾客所进贡的，不能特指某一事为宾贡，说宾贡是错误的。如果说嫔贡是指丝织品，适合妇女制作，这是对的。郑司农说“祀贡，是牺牲、包茅之类”，查《礼记·礼器》说：“三牲、鱼腊，是九州的美物”，所以知道祀贡有牺牲。查僖公四年，齐国责备楚国“包茅不

译进入（朝见）时，君王祭祀时祭品不齐全，没有用来缩酒的东西”，因此知道祀贡之中包含包茅。郑玄说“宾贡包括皮帛之类”，后郑（郑玄）采纳嫔贡的说法而不采纳宾贡的说法，如上所述。郑玄说“器贡，是指宗庙的祭器”，大行人因朝见而进贡的，可以得到成形的器物，但这是每年的常规贡品，不能有成形的器物，所以后郑不采纳这种说法。郑玄说“币贡，是指绣帛”，《禹贡》中有“厥篚织贝”以及“玄纤缟”等记载，因此知道币贡之中包含绣帛。郑玄说“材贡，是指木材”，查考《禹贡》中有“惟木”的记载，因此知道材贡之中包含木材。郑玄说“货贡，是指珠贝等自然之物”，这也是依据《食货志》的说法。郑玄说“服贡，是指祭服”，后郑也不采纳，因为大行人因朝见而进贡，有祭服，但这是每年的常规贡品，不能有成套的服饰。郑玄说“游贡，是指羽毛”，后郑也不采纳，因为“游”依据的是人之间的宴饮友好，不能依据物体上生长的东西来称呼，所以不采纳。郑玄说“物贡，是指九州之外，各自以其所珍视的东西作为礼物”，又引用肃慎氏进贡苦矢之类的事例，后郑不采纳，因为九州之外的人世世代代才来一次，没有这种每年常规贡品的制度。郑玄说“我认为嫔贡，是指丝织品”，丝织品是青州所进贡的，这驳斥了先郑（郑众）将其归为宾贡的说法。郑玄说“器贡，是指银、铁、石磬、丹漆”，银和铁是梁州所进贡的；漆是兖州所进贡的；石即砺石和磨刀石，是荆州所进贡的；磬即泗水边产的浮磬，是徐州所进贡的。郑玄说“币贡，是指玉、马皮、帛”，《禹贡》记载尧时没有进贡马的制度，《觐礼》记载诸侯享礼时说“一匹马卓立在上，九匹马跟随其后”，周代才有这种制度。玉，即球琳。皮，即熊、罴、狐狸的皮，都是雍州所进贡的。帛，即织贝之类，是扬州所进贡的。这补充完善了先郑的说法。郑玄说“材贡，是指松、熏、括、柏、豫章”，都是荆州所进贡的。这也补充完善了先郑的说法。郑玄说“货贡，是指金、玉、龟、贝”，这也补充完善了先郑的说法。龟出自九江，是荆州所进贡的。玉，即球琳，也是雍州所进贡的。金，即金三品以及贝，是扬州所进贡的。郑玄说“服贡，是指黼黻”，是豫州所进贡的。郑玄说“‘ヵ’读作囿游的‘游’。游贡，是指宴饮友好用的珠玑、琅玕”，这驳斥了先郑将物体上生长的东西称为羽毛的说法。珠，即瑇瑁珠，是徐州所进贡的。玑，即玑组，是荆州所进贡的。琅玕，是雍州所进贡的。郑玄说“物贡，是指杂物、鱼、盐、橘、柚”，这也驳斥了先郑的说法。鱼，即暨鱼，是徐州所进贡的。盐，是青州所进贡的。橘、柚，是荆州和扬州所进贡的。以上所进贡的物品，都是依据《禹贡》而言的。

译用九种纽带维系邦国的民众：第一种叫牧，凭借土地来凝聚民众；第二种叫长，凭借尊贵来凝聚民众；第三种叫师，凭借贤德来凝聚民众；第四种叫儒，凭借道义来凝聚民众；第五种叫宗，凭借宗族来凝聚民众；第六种叫主，凭借利益来凝聚民众；第七种叫吏，凭借治理来凝聚民众；第八种叫友，凭借信任来凝聚民众；第九种叫薮，凭借富饶来凝聚民众。（两，就是耦的意思，用来协调配合万民。系，是联缀的意思。牧，是州长。九州各自有封疆地域，用来安置民众。长，是诸侯，是一国之中尊贵的人，民众所仰赖的。师，是诸侯的师氏，是有德行用来教化民众的人。儒，是诸侯的保氏，是掌握六艺用来教化民众的人。宗，是继承别子成为大宗，收拢族人的人。郑司农说：“主指的是公卿大夫，世代享用采邑不断绝，民众因赋税轻薄而受益。”郑玄认为：利，读音如同“上思利民”的利，指的是用政教使民众获利。吏，是在乡邑中的小吏。友，指的是同井相邻、合作耕作的人。《孟子》说：“乡间田地同井，出入结伴为友，守望互相帮助，疾病互相扶持，那么百姓就会亲近和睦。”薮也有虞官，掌管其政令，设立禁令，让那里的民众，守护其材物。按时将材物送入王府，将剩余的分发给万民。富，指的是薮中的材物。

○系，音计。治，直吏反，下文注王治、凡治、视治都相同。薮，干云：“应当作叟。”行，下孟反。锄，音助。）

[疏]“以九”至“得民”

○解释曰：说“邦国”，就是依据诸侯及万民而言。是说王者在邦国之中设立法度，使诸侯与民众相配合而联缀，不使离散，有九件事，所以说“用九种纽带维系邦国的民众”。

○“一曰牧，以地得民”者，是说畿外八州之中，每州设立一位州牧，让有功德的侯伯担任，让他们统领二百一十国。因为有一州土地聚集安定万民，所以说“牧，以地得民”。

○“二曰长，以贵得民”者，是说一国设立诸侯，作为民众的君长，是一国之中的尊贵者，民众所仰赖效法的，而民众归附他，所以说“以贵得民”。

○“三曰师，以贤得民”者，是说诸侯以下，设立教学之官为师氏，因为有三德、三行，使学子归附他，所以说“以贤得民”，民众就是学子。

○“四曰儒，以道得民”者，是说诸侯师氏之下，又设置一位保氏之官，不与天子的保氏同名，所以号称“儒”。掌管用道德养育国子，所以说“以道得民”，民众也是指学子。

○“五曰宗，以族得民”者，是说大宗子与族人共同饮食宴饮，按昭穆次序排列，所以说“以族得民”，民众就是族人。

○“六曰主，以利得民”者，主指的是大夫，宣扬君主的政教，用利益来凝聚民众，民众就是采邑的民众。

○“七曰吏，以治得民”者，吏在民间，如比长、闾胥，有凭借治理政事而凝聚民众的。

○“八曰友，以任得民”者，说以任，就不是同门的朋友，是指在田里之间互相佐助，凭借互相信任使用而凝聚民众，就是邻伍聚居的人。

○“九曰薮，以富得民”者，以上八者都是依据人来说的，这一者不依据人来说薮，是看到民众所居住的地方，对人有利，泽薮之中，多有材物。以富得民，举薮而言，那么山泽之类，都有材物，民众居住的情况可以知道了。

○注“两犹”至“材物”

○解释曰：训“两犹耦”，是想取在上者与民众相协调配合联缀，使不离散的意思。说“牧，州长也”，《礼记·王制》说，二百一十国作为一个州，州有伯。伯就是长，所以说“牧，州长”。郑注《下曲礼》说“选拔贤能的侯伯担任”。说“九州各有封域以居民也”，《诗经》说“帝命式于九围”，九围，就是九州各有封域疆界。说这些，是证明以地得民。说“长，诸侯也”，相对而言大夫称长，诸侯称君。现在这里上面说牧，下面说长，所以依据诸侯而言。说“师，诸侯师氏”，这一经文都依据诸侯。又经文说“以贤得民”，是诸侯的师氏。说“有德行”，《师氏职》说“用三德、三行教化国子”，所以知道有德行。说“儒，诸侯保氏有六艺”，因为经文说“以道得民”，《保氏职》说“掌管用道养育国子，教他们六艺”，所以知道诸侯保氏不可与天子之官同名，所以变保为儒，儒也有道德之称。“宗，继别为大宗，收族者”，见《礼记·大传》说“继别为大宗”，相对“继祢为小宗”，所以说大。又说“敬宗故收族”，族食、族燕，是用来收拢族人的。郑司农说“主谓公卿大夫，世世食采不绝，民税薄利之”，先郑的意思是以薄税为利。后郑不采纳，因为税法有常，所以《孟子》说“如果比尧舜还轻，是大貉、小貉；比尧舜还重，是大桀、小桀”，是不能有轻重的，都以什一为正，怎么能薄税

译是为了利于百姓吗？所以不遵从。说“玄认为‘利’字应读作‘上思利民’中的‘利’”的人，是指通过政教来使百姓获利，君主思考如何利于百姓，这就是忠。这是《左氏传》中随国季良的话。说“吏，是指在乡邑任职的小吏”的人，是指像比长、闾胥这样的人，有的驻在乡里，有的驻在公邑、采邑，都包括在内。说“友是指同井之人结为伙伴共同锄地耕作”的人，郑玄的意思是，经文的意思并非指同师受业称为友，而是指同在井邑之间共同居住，就像《里宰职》中“合耦于锄”那样，注解说“合耦，就是让他们互相佐助”。说“《孟子》说：‘乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，那么百姓就会亲近和睦’”，引用《孟子》“乡田同井”的话，是为了证明友是同井之友。只是乡遂实行的是沟洫制，而不是井田制，却说乡田同井，这是因为乡遂虽然不实行井田制，但也是三人互相担保以缴纳赋税，与井田制相同，所以说同井。或者解释为同井水，义理也通顺。说“薮也有虞官”的人，《地官·泽虞职》说“每有大泽、大薮，设中士二人”，这就是薮有虞官的证明。说“掌其政令”以下，都是《泽虞职》的原文。说“富是指薮中的材物”的人，是指有薪柴、蒲苇等，即薮中所有的物品。

译正月的吉日，开始调和并颁布治理国家的政令于诸侯邦国和卿大夫的采邑，于是将象征治理的法度悬挂在象魏之上，让万民观看治理的仪象，历经十日之后将其收起。

于是将典章制度施行于诸侯邦国，并建立州牧，设立监国，设置参卿，辅佐以伍大夫，陈列众士，安置府史等辅助人员。

译说的是在邦国中施行典制，所以郑玄说“乃”字，是进一步申述告诫。所施行的典制，就是“建其牧”以下的这些内容。建，就是设立。每一州之中设立一位牧。“立其监”，是指每一国之中设立一位诸侯，让他们各自监察一国。“设其参”，是说诸侯之国各自设立三位卿。“傅其伍”，是说三位卿之下各自设立五位大夫。“陈其殷”，是说三位卿之下各自陈列九名士，三九共二十七人。“置其辅”，是说三位卿之下各自设置府、史、胥、徒。

译○注“乃者”至“官者”

○解释说：郑玄说“选取有功德的侯、伯，加封任命为州长，称为牧”，查考《下曲礼》说“州牧在外称为侯”，这就是说先选取有功德的侯作为牧，如果没有贤能的侯，伯也可以，所以连称侯、伯有功德者。说“加命作州长”，因为侯、伯是七命，州牧是八命，所以说“加命作州长”。说“所谓八命作牧”，查考《大宗伯职》说“七命赐国，八命作牧”，就是这个意思。如果是殷代的牧之下，天子派遣大夫三人作为三监。到了周代，派遣伯辅佐牧，不派遣大夫，所以《诗经·旄丘》序说：“《旄丘》，责备卫伯。”郑玄说“卫康叔的封爵称为侯，现在称为伯，是因为当时担任州伯。”周代的制度，派遣伯辅佐牧，就是僖公四年所说的“五侯九伯”。五侯是州牧，九伯是牧之下的伯。说“监是指公、侯、伯、子、男各自监管一国”，引用《尚书》说“王开启监管，其治理是为了百姓”，这是《尚书·梓材》篇的内容。周公分封康叔而告诫他，证明监是诸侯的意思。说“参是指卿三人”，查考《左传》杜泄说“您担任司徒，夫子担任司马，孟氏担任司空。”那么诸侯的三卿，就是司徒、司马、司空。说“伍是指大夫五人”，是指司徒之下有两位大夫，一位大夫担任司徒大夫，一位大夫担任大宰大夫。司空之下有两位大夫，一位大夫主管司空事务，一位大夫担任司寇大夫。司马事务简省，缺了一位大夫，所以是五人。郑司农说“殷治律，辅为民之平也”，是指设置官员主管法律。辅为人之平，是指设置辅官来公平断案。这是先郑（郑司农）大概是依据后代的制度，所以后郑（郑玄）改变了他的说法。说“玄认为殷，是众的意思，指众士”，士称为殷，与旅、司，都是众的意思，所以郑玄说是众士。又引用《王制》“诸侯上士”以下的内容，查考那里的注，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下。说数量各自占据其上的三分之一，这是指盟会时排列位置的次序。大国之士为上，面向北，前行，上九、中九、下九。次国之士为后行，上士对应大国之中士，中士对应大国之下士，下士对应空缺。小国之上士，对应大国之下士，中士对应次国之下士，下士对应空缺。所以说“数量各自占据其上的三分之一”，引用它，是为了驳斥司农将殷解释为治律。说“辅，指府、史、庶人在官”，驳斥司农将辅解释为民之平。如果这样，建、立、陈、置，它们的意义就可以知道了。其中伍说傅，是指大夫上有卿，下有士，接受上面的政令传达给下面，接受下面的政令传达给上面，所以单独说傅。

乃施则于都鄙，而建其长，立其两，设其伍，陈其殷，置其辅。（长，指公卿大夫、王子弟享有采邑的人。两指两卿，不说三卿，是因为比不上诸侯。郑司农说：“两指两丞。”）

[疏]“乃施”至“其辅”

○解释说：上面已经说了八则治理都鄙，再命令施行法则于都鄙，所以说“乃”，也是再次申令告诫的意思。“建其长”，指公卿王子弟作为采邑的主人，因为是一邑之长，所以说建其长。“立其两”，指在每个采地之中设立两卿。“设其伍，陈其殷，置其辅”，意义与上面邦国相同。

○注“长谓”至“两丞”

○解释说：说“长，指公卿大夫”，查考《典命》说：“三公八命，其卿六命，其大夫四命。”查考《大宗伯》说：“六命赐官”，那里的注说：“王六命的卿，赐官，使得能够自己设置臣属治理家邑，如同诸侯。”那么这里说长，只依据公卿以上。大夫四命，不符合设立官员。这里郑玄说“长，指公卿大夫”，并说大夫，因为大夫虽然设立官员，不与公卿相同，也可以称为长，这是广泛解释长的意义。其实大夫不应该有两卿五大夫，应当与诸侯的卿相同，官职事务应当相兼。说“王子弟食采邑”，指亲王子弟食邑与三公相同，在五百里疆地，各百里。其次疏远的，在四百里县地，各五十里，与六卿相同。以上这两种，可以设立两卿五大夫等。其次更疏远的，在三百里稍地，各食二十五里，与大夫相同，不得设立两卿五大夫，也是职事相兼。说“两指两卿，不说三卿，是因为比不上诸侯”，因为畿外诸侯南面为尊，所以能够伸展而设立三卿。天子三公、六卿虽然尊贵，因为在天子之下，所以屈就而设立两卿，比不上诸侯。郑司农说“两指两丞”，因为两卿，丞副其长，先郑用后代的官职来类比，所以说两丞。这里只有都鄙，没有家邑的名称，所以都鄙中含有公卿大夫。春官都宗人、家宗人，都、家都有，所以公卿入都宗人中，大夫则入家宗人中。因为公卿虽然有大都、小都之别，但同名都，所以大夫不得都名，只有家称，所以在

译这是人。至于夏官中的都司马、家司马，又与家宗人、都宗人不同。所以郑玄在注释《都司马》时，只说三公和王子弟，那些卿又归入家司马之中。因为司马用来辨别尊卑，六卿地位较低，又各自让他们的臣子担任司马，比如叔孙氏的臣子名叫〇戾，王家不替他们设立司马，所以卿归入其中。如果这样，那么在都鄙之内，名号有三种。如果获得诸侯的名号，只有三公和王子弟，所以《司裘》篇说“诸侯用熊侯、豹侯，卿大夫用麋侯”，这说明卿不属于诸侯。如果设立臣子如同诸侯，那么这里的卿就与公相同。如果称“长”可以涵盖大夫，那么这也是郑注中包含大夫的原因。

译于是将法度施行于官府，设立其长官，建立其副职，设置其佐官，陈列其殷官，安置其辅官。（正，指冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空。贰，指小宰、小司徒、小宗伯、小司马、小司寇、小司空。考，意为成，即佐助完成事务的人，指宰夫、乡师、肆师、军司马、士师。司空一职已亡佚，未曾听闻其考官是谁。）

[疏]“乃施”至“其辅”

○释曰：查考上文，官府位于都鄙之上，而此段文字位于都鄙之下，是为了表明都鄙设置臣属与诸侯相同，又显示诸侯之下也有都鄙的含义，所以将都鄙置于上位，使文意承接在邦国之后。以上已讲“八法治官府”，现在又讲“施法于官府”。说“乃”字，也是再次申述告诫的意思。“而建其正”，正，即长官。也是一官之长。如《大宰》等所说的“立其贰”，是指小卿作为大卿的副手，即小宰等。“设其考”，考，意为成，即佐助完成事务的人。指宰夫等。殷、辅，含义与前文相同。

○注“正谓”至“其考”

○释曰：宰夫以下，都是五官之长。说“《司空》亡，未闻其考”，查考《乡师》篇说“及葬，执纛以与匠师御柩”，注解说：“匠师是事官的属官，对于司空而言，就像乡师对于司徒一样。”如果这样，乡师是司徒的考官，那么匠师也是司空的考官，而这里说“未闻”，是因为那篇文章是根据义理推约的，司空的考官是匠师，没有正文依据，所以这里说未闻。

凡治理政务，用典来应对邦国的治理，用则来应对都鄙的治理，用法来应对官府的治理，用官成来应对万民的治理，用礼来应对宾客的治理。（成，指八成。礼，指宾礼。）

[疏]“凡治”至“之治”

○释曰：因为天官主管治理，所以以此作为总目。六典本来是用来治理邦国的，所以说“以典待邦国之治”。八则本来是用来治理都鄙的，所以说“以则待都鄙之治”。八法本来是用来治理官府的，所以说“以法待官府之治”。八成本来是用来治理万民的，所以说“以官成待万民之治”。礼本来是用来接待宾客的，所以说“以礼待宾客之治”。根据上文，官成在八法治官府之中，现在特别提出它，是因为八成本来是用来应对万民的，不是用来应对官府的，如果不特别提出，就没有应对万民这一项了。在八法中涉及官府的，是为了显示官府的执行。所以《礼记》说“谁能秉国成”，成，就是八成。以礼应对宾客，本来在八统之中，现在特别显现出来，是因为以上亲亲、敬故、进贤、使能、保庸、尊贵、达吏，都是君王在朝廷上施行的，用来展示给百姓，使百姓观察而向善，不必另外有别样的礼。只有接待宾客特别有礼，如聘礼之类。这些都说是“以”，应当另有篇卷，让人执持施行，知道是这样，是因为《周礼》六官都涉及邦国的治理，那么六官掌管的事务不能专主邦国，所以知道另有篇卷，只是在三百篇中亡佚了。

○注“成八”至“礼也”

○释曰：八成，是小宰职掌的。“掌礼，宾礼”，如聘礼、觐礼、掌客等是也。

祭祀五帝，就掌管百官的誓戒，以及祭祀器具和洒扫。（祀五帝，指四郊及明堂。誓戒，用刑罚来约束，是因为重视失礼。《明堂位》所说的“各扬其职，百官废职服大刑”，就是誓戒辞的简略表述。具，指应当供给的物品。〇，指扫除粪秽和洒水。

○要，一遥反。粪，弗运反。洒，色卖反。）

[疏]“祀五”至“具〇”

○释曰：“祀五帝，则掌百官之誓戒”，是指在祭祀前十天以前，誓戒百官，这是由大宰掌管的。“与其具〇”，是让百官供给祭祀的器具以及洒扫之事。

○注“祀五”至“粪洒”

○释曰：五帝，指东方青帝灵威仰，南方赤帝赤〇怒，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪。依照《月令》，四时迎气，以及季夏六月在南郊迎土气，其余四帝各在其郊，并在夏正祭祀所感应的帝于南郊，所以说祀五帝于四郊。郑玄说“及明堂”，是指总飨五帝于明堂。依照《月令》，秦朝在季秋举行。郑玄说“不知道周朝在何月”。查考《下曲礼》说：“大飨不问卜。”郑玄说：“祭五帝于明堂，不占卜。”那明堂不占卜，而这里下文说“帅执事而卜日”，那么这里祀五帝，不应该有明堂。郑玄说及明堂，是广泛解释祀五帝的地方，其实此处没有明堂。说“誓戒要之以刑，重失礼”，是说用刑罚来约束，那么服大刑就是如此。说“重失礼”，是因为把失礼看得很重，所以用刑罚来约束。引用《明堂位》，那是在祭祀之下陈述的，指祭祀之日，这里是未祭前引用的，是为了显示祭前誓戒还用祭祀那天的辞令来告诫，所以有时在前有时在后，其辞令相同。说“是其辞之略”，是指誓戒的时候，其辞令应该很多，不应该只有这些

译“言”，所以说它是言辞的简略。又说“具，所当供”的，是因为祭祀是连续的事务，祭祀所需的物品，由百官共同供给，所以说“具”是指应当供给的东西。又说“〇，埽除粪洒”的，查考《宫人》篇说“掌管六寝的〇”，《守祧》篇说“其宗庙由有司〇除之”，这就是〇指埽除粪洒的意思。

译祭前十天，大宰率领负责祭祀事务的官员占卜吉日，随即告诫百官开始斋戒。（前期，指之前所选定祭祀的日子。十天，是为了容纳散齐七天、致齐三天。执事，指宗伯、大卜等官员。占卜之后，又告诫百官开始斋戒。

○前，按本字读音，与“本”相同，徐音昨见反，有的版本作“先”，按本字读音，又音悉荐反。诹，音子须反，谋划的意思。散齐，音西但反，下文“侧皆反”，下同。）

[疏]“前期”到“遂戒”

○解释曰：“前期”，是指祭祀前夜作为期限。说“前期十日”，即是祭祀前第十一天。大宰率领宗伯、大卜等负责祭祀事务的官员来占卜日期。又说“遂戒”，是指祭前十天，随即告诫百官开始斋戒。

○注“前期”到“始齐”

○解释曰：说“前期，前所诹之日”，这是依据《少牢》篇中所选定的日子，即祭祀之日。凡是祭祀，都是在祭前之夜作为期限，现在说前期十日，明确是祭前第十一天占卜，占卜之后次日随即告诫，进行散齐、致齐，所以说“十日，容散齐七日，致齐三日”。查《礼记·祭统》说：“散齐七天来安定心神，致齐三天来整齐身心。”说“执事，宗伯、大卜之属”，《大宗伯职》说：“凡祭祀大神、享祭大鬼、祭大示，率领执事人员占卜日期”，是指宗伯主持占卜。又查《大卜》说：“重大祭祀，观察高命龟”，所以知道执事人员中有宗伯、大卜等。其中包含小宗伯及卜师，所以说“之属”。但是四时迎气，冬至、夏至郊天等，虽然有固定的时节和日期，仍然需要审慎，依旧要占卜日期。所以《表记》说：“不违背日月，不违背卜筮。”注：“日月指冬至夏至、正月以及四时。所不违背的，是日期与牺牲、尸主。”假如占卜不吉，就改卜后日。所以《箴膏肓》说：“天子郊祭，在夏正上旬的日子。鲁国占卜，在三正下旬的日子。”这是虽然有固定的时节和日期，依旧要占卜日期。

等到执事人员到位，大宰视察洗涤清洁。（执事，指刚开始为祭祀，在祭祀前夜的晚上。涤濯，指清洗祭器以及甑、𬭚等器具。

○𬭚，音视，有的版本作“视”，后面都相同。涤，音直历反。濯，音直角反。溉，音古爱反。𬭚，音鱼善反，徐音彦，一音言，有的版本作“𬭚”，音历。）

[疏]“及执事𬭚氐涤濯”

○解释曰：及，就是到的意思。指到了祭祀前夜，大宰视察洗涤清洁。查《春官·小宗伯》“大祭祀𬭚氐涤濯”，《大宗伯》也说“宿𬭚氐涤濯”。那两位官员亲自视察洗涤清洁，大宰地位尊贵，也前往主持。注说“执事，初为祭祀前祭日之夕”，知道这一点，是查下文经文中“及纳亨”是祭祀当天，这里说𬭚氐涤濯，《仪礼·特牲》也说：“祭前之夜，视察壶的洗涤以及豆、笾”，士地位低微却能与国君相同。《少牢》是大夫之礼，在祭祀当天清洗祭器，是因为低于国君。注又说“涤濯，指清洗祭器及甑、𬭚之类”，知道是这样，是查《少牢》中雍人清洗鼎、匕、俎，廪人清洗甑、𬭚，司宫清洗豆、笾以及勺、爵。这里没有提到匕、俎、豆、笾、勺、爵，是因为“之类”中包含了它们。

等到纳亨，大宰辅助国君处理牺牲事务。（纳亨，即纳牲，将要报告杀牲。指临近祭祀的早晨，杀牲后交给亨人。凡重大祭祀，国君亲自牵牲，大夫辅助他。

○亨，音普庚反，注同，刘音普孟反。乡，音许亮反。）

[疏]“及纳”到“牲事”

○解释曰：及，就是到的意思。到纳亨，查《礼记·明堂位》，国君肉袒在门口迎接牺牲，卿大夫辅助国君，等到杀完，交给亨人，所以说“纳亨”。说“赞王牲事”，即是卿大夫辅助币一人。

○注“纳亨”到“赞之”

○解释曰：说“纳亨，纳牲，将告杀”，是指牵牲进入的时候。《礼器》说“纳牲在庭院宣告”，杀完后，用毛皮报告纯色，用血报告已杀，将生肉放在俎上，分解并保留血腥味。这些完成后，才交给亨人，进入𬭚阎祭祀。这里说纳亨，是因为牵牲。说“谓乡祭之晨”，查《檀弓》说：“周人重大事务在日出时”，所以知道纳亨是临近祭祀的早晨。这祭天没有𬭚，所以先迎牲；如果宗庙祭祀有𬭚，然后才迎牲。说“既杀以授亨人”，查《亨人职》“职外内饔之爨亨”，是指腥其俎之后。说“凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之”，这是《明堂位》的原文。那里鲁侯使用天子之礼，所以还用来引证天子之法。

到了祭祀那天，大宰辅助玉、币、爵的事务。（日，指天亮。玉和币，是用来礼敬神灵的。玉和币各自按照方位的颜色。爵，是用来献齐酒的。不使用玉爵，崇尚质朴。这三样东西拿着跟随，国君到了就授予他。

○齐，音才计反。）

[疏]“及祀”到“之事”

○解释曰：及，就是到的意思。到祭祀那天，指天刚亮。赞，是辅助的意思。拿着玉、币、爵这三样东西，辅助并授予国君。

译○注“日旦”至“授之”

○解释说：查考《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》都是在天刚亮时举行仪式，所以知道“旦”是指天明。注释说“玉和币，是用来祭祀神灵的。玉和币各自按照其方位的颜色”，上文说祭祀五帝，是为了在四郊之外迎接五行之气。查考《周礼·大宗伯》记载：“用玉制作六种礼器，用来祭祀天地四方”。又说“用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用玄璜祭祀北方”。季夏六月，在南郊迎接土气，也使用赤璋。下文说牺牲和币帛，那虽然币帛不是专门用来祭祀神灵的币帛，但也说“各自仿照其礼器的颜色”，这说明祭祀神灵的币帛和玉，也是各自按照其方位的颜色。注释说“爵是用来进献齐酒的”，查考《幂人》记载：“用粗布覆盖八尊”，八尊指的是盛放五齐和三酒的酒尊，因为祭祀上天没有宗庙，所以没有彝尊。注释说“不使用玉爵，是崇尚质朴”，这是与下文经文记载享祭先王时使用玉爵，崇尚文采相对；这里祭祀上天不使用玉爵，所以说崇尚质朴。注释说“这三样东西由人拿着跟随，等到君王到达时再授予他”，意思是等到来到祭祀圆丘和方泽的场所时再授予君王，君王亲自拿着玉和币，奠放在神位前，亲自斟酒进献给尸。

译祭祀天神地祇也如同祭祀五帝那样。（大神，指天地。○示，原本又作祇，读音为畿。）

[疏]“祀大”至“如之”

○解释曰：经文说“祀大神”，是指冬至时在圆丘祭天。说“祀大祗”，是指夏至时在方泽祭地。“亦如之”的意思是，从掌管百官誓戒以下，到赞玉币爵之事以上，都如同祭祀五帝的礼仪。

○注“大神〇谓天地”

○解释曰：这里的天指大天，相对于五帝而言，五帝为小天。这里的地指大地，相对于神州之地而言，神州为小地，所以说天地。

祭祀先王也如同祭祀五帝那样，赞玉几、玉爵。（玉几，是用来依靠神灵的。天子左右设有玉几。宗庙进献时用玉爵。

○享，音许两，刘音向，注“享币”同。）

[疏]“享先”至“玉爵”

○解释曰：“亦如之”之后特别提到赞玉几、玉爵，说明祭祀天地不用玉几、玉爵。这里说“亦如之”，是指也赞王牲事。上文不说“大”，是为了表明宗庙六享都是同样的。

○注“玉几”至“玉爵”

○解释曰：说“天子左右玉几”，这是《司几筵》篇的文字。那里所说的是指王接受诸侯朝觐会同时所设的。现在这里祭祀先王鬼神的几，也与王生前相同，所以引用作为证据。这里祭祀先王有玉几、玉爵，祭祀天地有爵，只是不用玉装饰。祭祀宗庙用玉几，祭祀天地也应该有普通的几，没有说，是因为文字没有详尽。说“宗庙献用玉爵”，按照《明堂位》“献用玉盏”，是指王朝践馈献尸时。如果是灌礼，则用圭瓒。

大朝觐会同，赞玉币、玉献、玉几、玉爵。（协助王接受这四样东西。按时相见叫会，众诸侯相见叫同。大会同有时在春朝，有时在秋觐，举春秋则冬夏可知。玉币，是诸侯进献的币帛。其组合也如同小行人所组合的六币那样。玉献，是进献国家的珍奇异宝，也拿着玉来致送。玉几，是王所依靠的。站着设置几，是为了优待尊者。玉爵，是王礼待诸侯的酬酢之爵。王朝诸侯，站着依靠在前面，面向南，其礼仪在阼阶上进行。

○见，音贤遍，下同。朝，音直遥，下文同。酢，音昨。依，音於岂，本亦作冯。）

[疏]“大朝”至“玉爵”

○解释曰：诸侯四时常朝不称大，现在朝觐称大，是因为诸侯为大会同而来，所以称大朝觐。赞，是协助，协助王接受这玉币、玉献、玉几、玉爵。

○注“助王”至“阶上”

○解释曰：说“时见曰会”，这是《大宗伯》篇的文字。按照那里的注，“时见”是指没有固定的日期。诸侯中有不顺服的，那些顺服的都来会合，以军队协助王讨伐他们，所以说“时见曰会”。说“殷见曰同”，也是《大宗伯职》篇的文字。殷，是众多的意思。是指十二年王如果不巡狩，诸侯众来一同见天子，所以说“殷见曰同”。说“大会同或於春朝，或於秋觐”，大会虽然没有固定的日期，当春天来就是春朝，当秋天来就是秋觐，当夏天来就是夏宗，当冬天来就是冬遇。如果是大同则有固定的日期：春天，东方六服都来；夏天，南方六服都来；秋天、冬天如司农所说。说“举春秋即冬夏可知”，经文只说“大朝觐”，不说“宗遇”，有宗遇可知。在国中举行朝礼完毕，然后在国外都筑坛而命令事务。说“玉币，诸侯享币也”，诸侯会同都依照四时常朝，也是春、夏在朝受贽，在庙受享币，秋冬一起在庙受，受朝完毕，然后受享，进献国家所有的珍异，其行享的时候，也用璧琮加束帛来致送。说“其合亦如《小行人》所合六币云”，按照《小行人》所合六币，圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。根据那里郑玄的注，五等诸侯享天子用璧配帛，享后用琮配锦，那么圭配马、璋配皮的，是指二王之后。享天子用圭配马，享后用璋配皮，那么琥配绣、璜配黼的，是子男自相享的法度。但是《小行人》所说的，是指四时常朝，不见大朝觐会同的法度，大约与四时常朝相同，没有正文，所以说云。说“玉献，献国珍异，亦执玉以致之”，是指三享之外，另外有进献国家珍异，也如同三享拿着玉来致送，所以说玉献，是指用玉致献。说“玉几，王所依也”，是指王所依靠。说“立而设几，优尊者”，知道站着设置几，是按照《司几筵》说：“大飨射，凡封国，命诸侯，王位设黼依，依前南乡，左右玉几。”这是站着设置几。但是春夏受享，秋冬一起在庙受，庙中则有尸前设几的法度。几是为坐设的，现在站着设几，所以说优待至尊。说“玉爵，王礼诸侯之酢爵”，按照《大行人》说：“上公再拜而酢，侯伯一拜而酢，子男一拜不酢”，此拜时大

译宗伯代理冢宰职务，并非由冢宰来赞礼。只是诸侯向王敬酒时使用玉爵，这时冢宰才赞礼王接受玉爵，所以说“赞玉爵”。文中说“王在朝廷接受诸侯朝见，站在阼阶前，面向南”，这是根据《司几筵》篇推知的，指的是秋冬两季朝见的时候。文中说“在阼阶上行礼”的，所谓“行礼”，是指王礼遇诸侯。知道王在阼阶上，是应当遵循宾主之礼的缘故。查考《燕礼》，主君在阼阶，实际位置在窗和门之间，所以知道王在阼阶上行礼。

译大丧时，赞玉人赠送玉、含玉。（这是辅助嗣王进行的。赠玉，是在棺木下葬后，用来送别先王的。含玉，是死者口中的实物，天子用玉。《杂记》说：“主持含礼的人拿着璧，传达命令说：‘寡君派我来为您含玉’”，那么诸侯含玉用的是璧。郑司农说：“含玉，是璧和琮。”

○含，原本又写作〇，音户暗，后面相同。窆，音波验，徐音补赠。琮，音才宗。）

[疏]“大丧”到“含玉”

○解释：大丧指的是天子的丧事。赞玉人辅助嗣王做这两件事。

○注“助王”到“璧琮”

○解释：大丧既然是天子的丧事，说“辅助嗣王进行”的，是指辅助嗣王。说“赠玉是在棺木下葬后用来送别先王”的，查《既夕礼》，士的礼仪，既窆指的是棺木下葬完毕，主人用玄〇送入墓穴。天子的丧事虽然没有明文记载，应该更加隆重，也应当以玄〇为主。所赠的玉，也是在棺木下葬的时候。说“含玉，是死者口中的实物”的，查《士丧礼》用三枚贝，郑注：“左右<齿真>及中间，象征〇坚硬，天子含玉，道理也是这样。”又《檀弓》说“饭含用米和贝，不忍心让口空虚。”所以说“口实”。说“天子用玉”的，这里说含玉，《玉府》、《典瑞》都只说玉，没有异物的称呼，对比大夫以下不用玉，其实也是璧的形状。所以引用《杂记》，又引用先郑认为是璧琮的形状。只是含玉在刚死时使用，赠玉在安葬时使用。这里后面说含玉，使用有先后，文章写作有先后，没有特别的义例。《典瑞》都说“饭玉”，这里不说，是文字不完整。

举行重大事务，就告诫百官，赞王发布命令。（辅助王发布教令。《春秋传》说：“国家的大事，在于祭祀和战争。”）

[疏]“作大”到“王命”

○解释：上面已经说了祭祀五帝及大神的祭祀大事，告诫百官完毕，那么这里说“举行重大事务，告诫百官”，只是指军事行动。

○注“助王”到“与戎”

○解释：《春秋传》指的是成公十三年，刘康公、成肃公联合诸侯讨伐秦国，成子在社坛接受命书，不恭敬，刘子说：“国家的大事，在于祭祀和战争。祭祀有执〇番，战争有受〇，这是神的大节。现在成子懒惰，抛弃了他的使命，难道能回来吗？”引用它，证明经文中的大事是军事行动，连带引用祭祀罢了。

王〇氐治理朝政，就赞王听断政事。（治朝在路门外，是群臣处理政务的朝堂。王视察它，就辅助王公平决断。）

[疏]注“治朝”到“平断”

○解释：王有三个朝堂，必定知道这是路门外的朝堂，只是外朝是决断疑难案件的朝堂，路寝庭朝，图画宗人、嘉事，这两者都事情简单，不是正式朝堂，所以知道治朝是路门外，司士所管辖的。

〇氐四方来朝听政，也像这样。（指的是王巡守在外的时候。

○守，音狩，原本也写作狩，后面“巡守”都仿照这个。）

[疏]注“谓王”到“外时”

○解释：经文说“四方听朝”，所以知道是巡狩的时候。这是郑玄依据常规情况来说的。征伐之外也有听朝的法度，因为不是常规法度，所以不说。

凡是国家的小事务，就由冢宰听断。接待四方宾客的小事务。（大事由王决断，小事冢宰专断。）

[疏]“凡邦”到“听之”

○解释：重复出现冢宰的名字，是依据百官总领于他，所以特别说冢宰。

年终，就命令百官府各自端正其政务，接受其计会，（正，是端正处所。会，是大计。）

[疏]注“正正”到“计也”

○解释：说“正，是端正处所”的，经文说命令百官府各自端正其政务，指的是端正处所其所治理的文书，大宰才接受其计会。说“会，是大计”的，一年的计会，就是《宰夫职》说“岁计曰会”的意思。

听断其呈报的政绩，而诏告王废置。（平定其到来呈报的功状，而奏报给王。）

[疏]“听其”到“废置”

○解释：百官将其治理政务的功状呈报给冢宰，听断其所置的功状文书，而诏告于王。有功的人就任用，进升其爵位；有罪的人就罢免，降退其爵位。

三年，就大计群吏的政务，而诛罚奖赏。（事情久了就听断：大无功，不只是罢免，必定治罪；大有功，不只是任用，必定奖赏。郑司农说：“三年考核政绩。”）

[疏]“三岁”到“赏之”

○解释：三年一个闰月，天道小成，就大计会百官群吏的治功文书。当年上计，已经有废置。现在三年上大计，大无功，不只是罢免，更加治罪；大有功，不只是任用，更加奖赏。

○注“郑司”到“考绩”

○解释：这是《尚书 舜典》的文字。那里说“三载考绩，黜陟幽明”。那里三年一考，与此相同，所以引用证明三年大计。

●卷三

小宰的职掌，掌管建立国家的宫刑，以治理王宫的政令，