卷八

译就像使者的副使一样。

○使，读作“所吏”。介，音“界”。）

[疏]注“从之”到“介云”

译○解释说：王的妃子妫氏，三位夫人象征三公，九位嫔妃象征孤卿，二十七位世妇象征大夫，女御象征元士。只是等级数目依据命数有所差别，那么王的大夫是四命，世妇的随从也是四人。因为没有明确的正文依据，所以说“大概”、说“据说”，表示推测和疑问。

女祝掌管王后内部的祭祀，凡是内部祈祷祭祀的事。（内部祭祀，指六宫之中的灶神、门神、户神。祈祷，是生病时祈求痊愈。祭祀，是报答福佑。）

○祷，音丁考。另一读音都报。

[疏]注“内祭”至“报福”

○解释说：依据《祭法》，王设立七种祭祀，包括户神、灶神、中霤、门神、行神、泰厉、司命，王后也与王相同。现在郑玄只说内部祭祀是灶神、门神、户神，是因为妇人没有外事，没有行神和中霤等祭祀，而灶神与门户，是人出入的地方，动作有所缘由，王后也应当祭祀它们，所以说灶神与门户。查考《月令》，春天祭祀户神，夏天祭祀灶神，秋天祭祀门神。王后祭祀的时候，也应当依照这个顺序。说“祈祷，是生病时祈求痊愈。祭祀，是报答福佑”，是因为王后没有外事，祈祷祭祀又是非常规的祭祀，所以知道只有祈求痊愈、报答福佑这些事。

掌管按时进行招福、梗御、祓除、禳灾的事，以消除疾病灾祸。（郑大夫把“梗”读作“亢”，意思是招来善祥而亢御恶事使其离去。杜子春把“梗”读作“更”。郑玄认为“梗”是抵御尚未到来的灾祸。消除灾害叫“祓”，祓就像刮去污垢一样。退却变异叫“禳”，禳就是排斥。这四种礼仪只有禳灾的遗存形象现在还存在。）

○梗，音古猛，徐依郑音亢。祓，音古外，又音户外。禳，音如羊。去，音起吕，下同。

[疏]“掌以”至“疾殃”

○解释说：说“掌管按时进行招福、梗御、祓除、禳灾”，这四件事都是非常规的求福去祸之事。说按时，是指随着事情发生的时间，不一定在四季之中。说招福，是招来善祥。梗御，是抵御尚未到来的恶事。祓除，是除去已经存在的灾害。禳灾，是推却已经存在的变异。这四者都与人的疾病灾祸有关，所以说“以消除疾病灾祸”。

○注“郑大”至“今存”

○解释说：郑大夫把“梗”解释为“亢御恶事使其离去”，郑玄不采纳，认为“梗”是“抵御尚未到来的灾祸”，是因为祓除和禳灾这两者已经是去除恶事，如果再把梗解释为亢御恶事使其离去，文字繁琐而且没有抵御尚未到来灾祸的意思，所以不采纳郑大夫把梗解释为亢御恶事的说法。郑大夫说“招来善祥”，郑玄采纳了。杜子春说“把梗读作更”，意义没有可取之处，郑玄也不采纳。说“这四种礼仪只有禳灾的遗存形象现在还存在”，这四种礼仪到了汉代，招福、梗御和祓除都不实行了，只有禳灾这一礼仪在汉代还保留着它的遗存形象，所以说遗存形象现在还存在。

女史掌管王后的礼仪职事，掌管内部治理的副本，以告知王后治理内部政务。（内部治理的方法原本在内宰那里，书写下来作为副本。）

○治，音直吏，注同。

[疏]“女史”至“内政”

○解释说：查考上面《叙官》郑玄的注说“女史，是通晓书写的女奴”。因此掌管王后礼仪的职事。

○注“内治”至“贰之”

○解释说：说“内部治理的方法，原本在内宰那里”，查考《内宰职》说：“掌管书写版图的法令，以治理王内的政令。”现在这里说掌管内部治理的副本，所以知道内部治理的方法原本由内宰掌管，这里女史书写下来作为副本。

审核宫内账目，（核查六宫的账目。）

[疏]“逆内宫”

○解释说：逆是审核核查的意思。说“内宫”，也是相对于王的六寝称为内宫。指六宫所有的费用财物以及米粟，都应当核查。

书写宫内命令。（王后的命令。）

[疏]注“后之令”

○解释说：内令，也是相对于王令称为内，所以郑玄说“王后的命令”。指书写并宣布在六宫之中。

凡是王后的事，依照礼仪跟随。（也像大史跟随王一样。）

[疏]注“亦如”至“於王”

○解释说：查考《大史职》说：“大会同朝觐，用文书协调礼仪事务；以及献币的日子，执事以告知王。”郑玄注说：“告知王礼仪事务。”这女史也拿着礼仪文书跟随王后，所以说“像大史跟随王一样”。

典妇功掌管妇式的方法，以授予嫔妇及内人女功的事赍。（妇式，是妇人做事的模范。法，是用财的旧数。嫔妇，指九嫔、世妇。说“及”以区别，是容许国中贤善工于女事的妇人。事赍，是说以女功的事来领取丝絮。故书“赍”为“资”，杜子春读为资。郑司农说：“内人指女御。女功事资，是说女功丝絮的事。”）

○赍，音咨，本亦作资。

[疏]注“妇式”至“之事”

○解释说：说“法，是用财的旧数”，这就是典丝、典枲所授予丝絮的多少，都有旧数，依照这个授予。说“嫔妇，九嫔、世妇”，查考《内宰》制作二事及妇功，只根据九御而言，不见九嫔世妇有丝絮之事。这里说嫔妇，只是三夫人没有职事，九嫔以下都有

译至于女御，因四德尚未完备，必须加以教导；九嫔、世妇向来通晓，不必教导，她们实际上已有妇职在身。因此《鲁语》说：“王后织玄纁，公侯夫人织纁，卿的内子织大带”，可见无论贵贱都有职事在身。关于“言及以殊之者，容国中妇人贤善工於事”这一说法，查考下文《内司服》的注解说：“言‘及’言‘凡’，是为了区分贵贱。”这里所说的“言”，是指包容国中的妇人；这里所说的“及”，不仅是为了区分贵贱，也包含国中的妇人，所以说“容”。之所以知道有国中的妇人，是因为下文《典丝》说“颁丝于外内工”，注解说：“外工，指外嫔妇。”所以《大宰》九职中说“嫔妇化治丝纴”，这就是国中的妇人拥有嫔妇之称的证据。关于“事赍，谓以女功之事来取丝纴”的解释，因为出行携带东西称为“赍”，经文说“女功事赍”，所以知道是以女功之事来换取丝纴。“故书赍为资，杜子春读为资”，查考上文“玄纁”的注，以“齐次”为声，从“贝”旁变化而来，那么这两个字都讲得通。现在不破除杜子春的说法，是因为从上文的注义中可以推知，不必再重复说明了。

译凡是收受嫔妇的丝织品，以及在秋季进献成品时，要辨别其粗细优劣，比较其大小并估定价格，将物品登记在册并贴上标签。（“授”应当是“受”，因声音相近而误。国中嫔妇制作完成的物品随即送交，不必等到秋季进献之时。之所以要估价，是因为物品规格不一，应当用货币来计算折算成统一的工分。郑司农说：“‘苦’读作‘粗’。意思是分别缣帛与布匹的粗细，都比照其大小，书写其价格并标注在物品上，就像现在给物品贴标签一样。”

○授，音受，见注。苦，音古。贾，音嫁，注下同。粗曷，其列反。别，彼列反。粗，音伫。著，直略反，徐张庶反。）

[疏]注“授当”至“署物”

○解释说：郑玄知道“授”应当是“受”，是因为上文已经提到授予女工，所以知道这里是收受。说“国中嫔妇所作成即送之，不须献功时”，是因为收受嫔妇功在秋献功之前，所以不必等待秋献功。说“贾之者，物不正齐，当以泉计通功”，是因为妇人虽然同等领取丝线，但制作出的产品有粗细优劣之分，所以用货币计算来折算成统一的工分。布绢质量差的，用尽材料还不足以充抵工分；布绢质量好的，少送一些就能充抵工分价值，所以说用货币计算来折算工分。司农说“苦读为粗”以下的话，司农的意思是，典妇功是都司总掌，所以分别布帛。典丝只主管丝，丝属于优质的；典粗只主管布，布属于粗糙的。如果按照后郑的意思，就是典妇功主管优质的，典丝、典粗主管粗糙的。又在丝和粗之中各自有粗糙和优质之分。如果是这样，经文说“苦”，是指在优质品中的粗糙品。说“皆比方其大小”，是说比照其细小的，又比照其粗大的。

用来供给王和后使用，颁发给内府。

[疏]“以共”至“内府”

○解释说：这是在典丝、典粗处收受其优质的物品，存入典妇功收藏，以等待王和后的使用，所以收藏在内府。

典丝掌管丝织品的收入并辨别其种类，根据其价格贴上标签。（丝入，指九职中嫔妇所贡纳的丝。）

[疏]“典丝”至“标签之”

○解释说：说“辨别其种类”，典丝只收受丝织品的收入，却说辨别其种类，是指丝有优劣粗细不同，并非指另有其他物品。

○注“丝入”至“贡丝”

○解释说：后宫所养的蚕所产的丝，在宫内使用，用来制作祭服，不进入典丝。每年常规贡纳的丝，如《禹贡》中兖州贡漆丝之类，而且其余官职没有丝织品收入的，文义上也应当归入典丝。

掌管其收藏和支出，以等待兴动工事的时节。（丝织品贡纳量少，收藏和支出可以由同一官职掌管。时节，如温暖时适宜用缣帛，清凉时适宜用文绣。）

[疏]注“丝之”至“文绣”

○解释说：考察经文，其余官职如内府、玉府等都不说掌管其收藏和支出，唯独此官说掌管其收藏和支出，所以说丝织品贡纳量少，收藏和支出可以由同一官职掌管。说“时节，如温暖时适宜用缣帛，清凉时适宜用文绣”，郑玄是通过观察得知的。文绣必须在清凉时制作，是因为大绣用染色的丝线制作，如果在夏季酷暑会损伤颜色，所以等到秋季凉爽时制作。

将丝分发到内外工匠，都根据物品性质授予。（外工，指外嫔妇。内工，指女御。）

[疏]“颁丝”至“授之”

○解释说：说“根据物品性质授予”，如果是制作缣帛就授予素丝，如果是制作文绣就授予彩色丝，所以说根据物品而言。

○注“外工”至“女御”

○解释说：上文《典妇功》说“凡是授予嫔妇功”，包括九嫔和世妇。此注内工不提嫔妇而只说女御，是因为《内宰职》教女御做两件事，以及《九嫔职》教九御做妇职，那么女御专门从事丝织工作。九嫔和世妇，四德具备，不常从事丝织工作。即使从事，因其善事所造的物品，只由典妇功供给王和后使用，不在典丝和典粗的范围内，所以郑玄注内工时不提。

凡是上级赐予，也如此办理。（王用丝织品赐人。）

[疏]“凡上”至“如之”

○解释说：说“也如此办理”，也是根据物品授予，是指王用丝织品赐人。

等到进献成品时，就收受粗糙的成品并收藏起来，辨别其种类并记录其数量，以等待有司的政令，以及上级的赐予。（“良”应当是“苦”，字形之误。收受其粗糙的成品，以供给有司的公用。其优质的成品，由典妇功收受，以供给王和后的使用。郑司农说：“良功，指丝功，即缣帛。”

○良，音苦，见注。）

[疏]注“良当”至“缣帛”

○解释说：郑玄将“良”破读为“苦”，是因为典丝、典粗授予丝和粗，让内外工匠制作缣帛等，优质的进入典妇功，以供给王和后的使用，所以典粗只有粗糙的，没有优质的，明显典丝也不得有优质的，所以将“良”破读为“苦”。必定从“苦”字，是因为《典妇功》有“良”“苦”之字，所以破读从“苦”，“苦”即粗糙的。先郑说“良功，丝功，缣帛”，先郑的意思认为丝功为优质，粗功为粗糙，所以不将“良”破读为“苦”。

译玄色既然不被采用，那么引用在下位的，也能成为一种义理。

凡是祭祀，提供绣有黼纹、色彩完成的作品。（用来供给衣服、冕旒以及依凭、盥洗、巾帕之类。白色与黑色相间称为黼。色彩完成称为就。）

译○依，音於岂反。盥，音管。）

[疏]“凡祭”至“之物”

○解释曰：说“凡祭祀”的，是指祭祀天地、宗庙、社稷、山川等类，所以说“凡”来概括其广泛性。说“共黼画”的，凡是祭服都是上衣画纹、下裳刺绣，下裳刺绣需要丝线，上衣画纹不需要丝线，却说共同供给丝线的，是因为大夫以上等级下裳都先染丝，那么玄色上衣也必须用丝制成然后画纹，所以连带上衣画纹一起说了。“组就”的，是指用组带作为冕旒的结饰，所以组带和结饰连在一起说。说“之物”的，是指供给丝线的物品和颜色。

○注“以给”至“曰就”

○解释曰：说“以给衣服”的，经文说“共”，是就君王而言；注文说“给”，是就臣下而言。郑玄想要表明尊卑都授予丝织物品。说衣服，是解释经文中的黼画。但周代的冕服有九章纹饰，上衣五章，下裳四章。龙衮以下只说黼的，是就美好的而言，比如《诗经》说“玄衮及黼”，《尚书·商书》说“麻冕黼裳”之类。说“冕旒”的，是解释经文中的组就，比如《弁师》说十二就之类。说“及依”的，也是解释经文中的黼，这是就祭祀而言，比如《掌次》说“大旅上帝设皇邸”，邸就是屏风，画有黼纹。说“盥巾”的，也是解释经文中的黼，比如《幂人职》说“王巾皆黼”之类。说“之属”的，是殡葬时在棺椁上加斧形饰物以及绡黼丹朱之类。说“白与黑谓之黼”的，是《缋人职》的原文。说“采色一成曰就”的，是指比如《典瑞》说“五采五就”，《弁师》说“十二就”之类，都是采色完成一次称为就。

丧纪，共其丝纩组文之物。（以给线缕，著盱口綦握之属。青与赤谓之文。

○纩，音旷，刘古旷反。线，似战反。著，直略反，下同，徐猪略反。盱，香于反。綦，刘音其，沈音忌。握，乌学反，刘乌豆反。）

[疏]注“以给”至“之文”

○解释曰：这里郑玄都是依据《士丧礼》而言。说“以给线缕”的，是指所裁缝的都使用线缕，解释经文中的丝。说“著盱口綦握之属”的，是解释经文中的纩组。查《士丧礼》：“握手，玄〇里，著组系。”查《丧大记》：“属纩以俟绝气。”《内则》说“屦著綦”，郑玄说：“綦，鞋带。”这是使用纩组的事情。说“青与赤谓之文”，是《缋人职》的原文。刺绣之类也使用丝，所以连在一起说。

凡饰邦器者，受文织丝组焉。（谓茵席屏风之属。

○织，音志。茵，音因。）

[疏]注“谓茵”至“之属”

○解释曰：上面既然说了祭祀丧纪所用丝纩完毕，现在又说“饰邦器”，所以知道这是就生人所装饰的器物而言。“茵”的，是指比如《少仪》说“枕几茵颖之等”，郑玄说“茵，垫褥”就是这样。说“席”的，是指席子的四边边缘，比如《司几筵》说纷纯、画纯、黼纯之类就是这样。“屏风”的，就是上文注中的黼依。重复说的原因，是上面就祭祀时而言，这里就君王所用而言，比如《司几筵》说〇前者就是这样。说“之属”的，是指国家所用文织丝组的地方都接受供给，所以说之属来概括其广泛性。

岁终，则各以其物会之。（种别为计。郑司农云：“各以其所饰之物，计会傅著之。”

○会，旧古外反，戚人外反。傅，音附。）

[疏]注“种别”至“著之”

○解释曰：说“种别为计”的，是从上文所用，掌管其储藏和支出，以及黼画以下，各自分别计算。所以司农说“各以其所饰之物，计会傅著”的，是指这些物品的多少，写成文书使其相互附著，共成一簿。

典〇掌布缌缕〇之麻草之物，以待时颁功而授赍。（缌，十五升布抽其半者。白而细疏曰〇。杂言此数物者，以著其类众多。草，葛{艹顷}之属。故书赍作资。

○数，色主反，一音所。{艹顷}，苦回反，又日颖反，刘枯荧反。）

[疏]“典〇”至“授赍”

○解释曰：说“掌布缌缕〇之麻草之物”的，是要表明布缌缕使用麻的物品，〇使用草的物品，布中可以兼用葛{艹顷}等草来制作。说“以待时颁功而授赍”的，上面《典丝》郑玄注解“时”的，使用丝有四季的区别，这里郑玄不解释，麻草所制作的，四季都可以，所以不解释。说授赍的，也像《典妇功》注所说，指带着女功事务来领取的。

○注“缌十”至“作资”

○解释曰：郑玄知道“缌十五升布抽其半”的，是《礼记·杂记》的原文。“白而细疏曰〇”的，郑玄亲眼观察而知晓。

及献功，受苦功，以其贾〇曷而藏之，以待时颁。（其良功亦入於典妇功，

译用来供给共王和皇后使用。郑司农说：“‘苦功’指的是麻布。”

译○苦功，读音为古。）

[疏]“及献”至“时颁”

○解释曰：献功，就是上文《典妇功》中所说的“秋天献纳女工成品”。说“用来等待按时颁赐”，就是指下文所讲的颁赐衣服以及赏赐。

○注“其良”至“布〇”

○解释曰：说“那些精良的女工也归入典妇功”的，也是想要表明典丝、典〇的精良女工都归入典妇功，粗劣的女工自然归入，所以这里与典丝的解释相同。郑司农说“苦功是指麻布〇”的，这是郑众的意思，认为丝织品是精良的，所以那里的注释不破除“良”字，说“良功是指缣帛”。这里《典〇》说苦功，是指麻布〇属于粗劣的女工。郑玄将其引用于下，也体现了义理相通。

颁赐衣服，授予它，赏赐也如同这样。（授之，授予接受颁赐的人。帛说等待有司的政令，布说颁赐衣服，这是互文见义。）

[疏]注“授之”至“互文”

○解释曰：说“授予接受颁赐的人”，是说王赐没有定规。说“帛说等待有司的政令，布说颁赐衣服”，帛是指典丝，布是指典〇，是根据成品而言。知道是互文的原因，是因为典丝、典〇都不供王和后使用，都将颁赐，所以知道是互相补充以表达完整意义。

年终，就各自用它们的物品进行汇总。

[疏]“岁终”至“会之”

○解释曰：郑玄没有注释的原因，是因为其义理与典丝相同，那里已经注释了，所以在这里省略了。

内司服掌管王后的六种礼服，衤韦衣，揄狄，阙狄，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。（郑司农说：“衤韦衣，是画有图案的衣服。《祭统》说：‘国君戴着卷冕站在东阶，夫人戴着副饰穿着衤韦衣站在东房。’揄狄，阙狄，是用画有羽毛图案装饰的。展衣，是白色的衣服。《丧大记》说：‘招魂的人穿朝服，国君用卷冕，夫人用屈狄，世妇用衤〇衣。’屈的读音与阙相似，衤〇与展相似，都是妇女的服饰。鞠衣，是黄色的衣服。素沙，是红色的衣服。”郑玄认为狄应当是翟。翟，是野鸡的名字，伊水洛水以南，底色洁白，五色齐全形成花纹的叫〇；江淮以南，底色青色，五色齐全形成花纹的叫摇。王后的服饰，在丝织品上刻出野鸡的形状并彩绘，缀在衣服上作为纹样。衤韦衣画〇的，揄翟画摇的，阙翟只刻不画，这三种都是祭服。随从王祭祀先王则穿衤韦衣，祭祀先公则穿揄翟，祭祀群小祀则穿阙翟。现在世上有圭衣的，大概是三翟的遗留风俗。鞠衣，是祭祀桑神的衣服，颜色像鞠尘，象征桑叶初生。《月令》说：‘三月向天帝进献鞠衣，报告桑事。’展衣是朝见王和接待宾客的衣服，字应当是衤〇，衤〇的意思是〇，〇，是真诚。《诗经·国风》说‘〇兮〇兮，其之翟也’。下面说‘胡然而天也，胡然而帝也’，是说她的德行应当像神明。又说‘〇差兮〇差兮，其之展也’。下面说‘展如之人兮，邦之媛也’，是说她的行为配得上君子。这两种意义与礼制相合。《杂记》说：‘夫人招魂穿税衣、揄狄。’又《丧大记》说：‘士妻穿衤彖衣。’说衤彖衣的很多，字有时写作税。这缘衣，实际上就是衤彖衣。衤彖衣，是侍奉王的衣服，也用于闲居。男子的礻彖衣是黑色的，那么这也是黑色的。六种礼服都在这里了。衤韦、揄、狄、展，声音相近，缘，是字的错误。以下推断它们的颜色，那么阙狄是红色，揄狄是青色，衤韦衣是黑色。妇女崇尚专一，德行不兼杂，连衣裳不改变颜色。素沙，是现在的白缚。六种礼服都是袍的形制，用白缚做里子，使它们鲜明。现在世上有沙〇的，名字出自这里。

○衤韦，读音为晖。揄，读音为遥。鞠，读音为居六反，又丘六反。展，读音为张彦反，注释相同。缘，或作衤彖，同吐乱反。卷，读音为古本反，下面相同。朝，读音为直遥反。屈，读音为阙。衤〇，读音为张彦反。〇，读音为晖。见王，读音为贤遍反。〇，读音为丹但反。〇，读音为此，刘仓我反，本也作〇差，与下面的〇差字同仓我反。展，如字。媛，读音为援。行，读音为下孟反。税，刘吐乱反。缚，刘音绢，《声类》认为现在作绢字。《说文》说：“鲜亮的颜色。”居援反，徐升卷反，沈升绢反。张，如字，徐音帐。）

[疏]“内司”至“素沙”

○解释曰：说“掌管王后的六种礼服”，从衤韦衣到缘衣是六种。衤韦衣，也是翟。而说衣的原因，是因为衣是服饰的首位，所以只说衣。衤韦应当是〇，即〇雉，它的颜色是黑色。揄狄，揄应当是摇，狄应当是翟，那么摇雉，它的颜色是青色。阙狄，它的颜色是红色。上面两种翟是在丝织品上刻出野鸡形状，又加以彩绘，这阙翟也刻出野鸡形状，不画彩色，所以叫阙狄。这三种翟都是祭服。鞠衣，颜色像鞠尘色，是报告桑事的衣服。展衣，颜色是白色，是朝见王和接待宾客的衣服。缘应当是衤彖，衤彖衣，颜色是黑色，是侍奉王的衣服。素沙，这不是服名。在六种礼服之外另外说它的原因，这素沙与上面六种

译礼服作为内衬，使其显得庄重显赫。只是妇女的礼服不分上衣和下裳，上下相连，那么这种素沙也是上下相连的。天子的吉服有九种，韦弁以下的常服有三种，与王后的鞠衣以下三种服饰相同。只是天子的祭服有六种，而王后的祭服只有三种翟衣，这是因为天地、山川、社稷等祭祀，王后和夫人不参与，所以只有三种服饰。之所以知道王后和夫人不参与对外部神灵的祭祀，是依据《内宰》篇所说：“祭祀时，献祭则协助。”天地没有裸祭，所说的献祭仅指宗庙。又《内宗》、《外宗》协助王后，都说是宗庙，没有说外部神灵，所以知道王后不参与对外部神灵的祭祀。因此《白虎通》说：“《周官》中祭祀上天，王后和夫人有参与的，是因为妇女没有外事。”如果这样，《哀公问》中说“夫人是天地社稷的主宰”，那是从夫妇一体的角度而言的。

译○注“郑司”至“于此”

○解释说：郑司农说“韦衣，是画有图案的衣服”，这是郑司农的意思，韦衣如果不说是狄，那就不是翟雉。知道是画衣的原因，是因为天王的冕服衣服上画有图案，所以知道王后的衣服也是画有图案的。又引用《祭统》的原因，那里依据的是两位先王的后裔，夫人助祭时穿韦衣，与王后相同。“揄狄、阙狄，画有羽饰”，因为文中说狄是翟羽，所以这样解释。说“展衣，是白色的衣服”，是因为看到鞠衣是黄色的，取土色，土生金，金色为白，展衣的经文承接在鞠衣之后，所以知道展衣是白色的。引用《丧大记》，是为了证明阙狄与展衣是妇人的礼服。那里说国君用卷，是依据上公而言；夫人用屈翟，是依据子男夫人复丧时而言，互相参照以阐明义理。说“世妇穿缁衣”，那里也是依据诸侯的世妇在复丧时使用缁衣。说“鞠衣，是黄色的衣服。素沙，是红色的衣服”，郑司农的意思是把素沙当作服名，又把素沙当作红色，这在义理上没有依据，所以郑玄不采纳他的说法。“郑玄说狄应当是翟”，是破除经文中的两个狄字，从翟雉的翟。“伊水以南”以下直到“曰摇”，都是《尔雅》的文字。说伊水以南有雉，以素白为底色，兼有青、赤、黄、黑，五色都具备，形成其花纹，叫做摇雉。说“江淮以南，青色为底色，五色都具备，有以形成花纹，叫做摇雉”，郑玄引用这段，是为了证明韦、揄是雉。又说“摇衣画摇”，是因为郑司农说韦衣不说是翟，所以加以补充完善。“摇狄画摇”，也是就着补充郑司农的义理。说“阙翟是刻出图案而不画颜色”，这里没有正文依据，只是凭意推测。说翟而加上阙字，明显也是刻缯为雉形，只是刻出轮廓而不画五色罢了。说“这三种都是祭服”，是相对于鞠衣以下不是祭服而言。说“随从天王祭祀先王则穿韦衣，祭祀先公则穿揄翟，祭祀群小祀则穿阙翟”，郑玄说这些，是为了表明王后没有外事，只有宗庙祭祀分为两类，与天王祭祀先王穿玄冕、祭祀先公穿𫄨冕的等级相同。祭祀群小祀天王穿玄冕，所以王后穿阙翟。说“当今世上有圭衣，大概是三翟的遗俗”，汉代有圭衣，刻成圭形缀在衣服上，这是因为《周礼》有三翟，分别刻缯缀在衣服上，汉代习俗尚存，所以说三翟遗俗。说“鞠衣是黄色的桑服”，是说季春将要养蚕时，王后穿它，是告祭先帝养蚕的礼服。说“颜色像鞠尘”，麴尘不写作麴字，是因为古时通用。说“像桑叶刚长出来”，是因为桑叶刚长出来就开始养蚕，所以礼服颜色取象于它。引用《月令》，是为了证明鞠衣所用的场合，所以说告桑事。说“展衣是礼见天王及宾客的礼服”，知道义理如此，是因为鞠衣在上，是告丧的礼服，亵衣在下，是侍奉天王的礼服，展衣在中间，所以认为是礼见天王及宾客的礼服。只是王后虽然与天王地位相当，但夫尊妻卑，仍然有朝见之事，与宾客相同，诸侯作为天王的宾客，王后协助天王灌酒飨宴宾客，那么王后有见宾客的礼节，所以也穿展衣。说“字应当是亵，亵的意思是诚，诚，是真诚”，查《礼记》作亵，《诗经》及此篇作展，都是正文。郑玄必定要从亵的原因，是两个字不同，必有一个错误，亵字衣旁为之，有衣服的意思；而且《尔雅》展、诚虽然都训为真诚，展是言语的真诚，诚是行为的真诚，贵行贱言，亵字以诚为声，有行为真诚的意思，所以从亵。又引用《诗经》，《鄘风》讽刺宣姜淫乱，不称其礼服之事。说“其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也”，是说她的德行应当像神明；又说“其之展也，展如之人兮，邦之媛也”，是说她的行为配得上君子。说“这两种意义与礼相合”，是说穿翟衣，尊贵如天帝，比拟如神明，这翟与那翟，都是事神的衣服。展则是国家的援助，展衣是朝见君子的礼服，这是礼见天王及宾客的礼服，所以说这两种意义与礼相合。如果这样，《内则》注中说夫人朝见君主时穿亵衣，那里的注是说御朝。引用《杂记》及《丧大记》，是为了破除缘衣是亵衣的说法。说“字或作税”，是《杂记》的异文。所以《杂记》说“夫人税衣”，又说“狄税素沙”，都写作税字，也是错误的，所以说“这缘衣，实际上是亵衣”。说“亵衣是侍奉天王的礼服，也用于闲居”，查《尚书·多士传》说：“古代后夫人侍奉在君主面前，熄烛后，举烛到房中，脱下朝服，然后入御于君。”注说：“朝服，是展衣。君主在堂。”大师在檐下鸡鸣，然后后夫人在房中鸣珩玉，告以闲服入御。由此而言，说脱下展衣朝服，告以闲服，然后入御，明显入御的礼服与闲服同为亵衣，因为展衣之下只有亵衣，所以知道御与闲居同穿亵衣。因为御与闲居同是私亵之处，所以同穿此服。说“男子的亵衣是黑色的，那么这也是黑色的”，男子亵衣是黑色的，礼虽无明文，查《士冠礼》，陈设衣服于房中，有爵弁服、皮弁服、玄端服；至于《士

译《丧礼》中，在房中陈列袭衣之事，也提到爵弁服、皮弁服、纯衣。纯衣处于玄端的位置，之所以变换说法，是因为男子戴冠时玄端的衣和裳是分开的，等到死后袭衣时，玄端的衣和裳连在一起，与妇人的纯衣相同，所以即使是男子的玄端，也称纯衣。又见子羔袭衣使用纯衣〇袖，被讥讽为袭用妇人服饰，〇袖是与玄衣相对的物品，那么男子的纯衣就是黑色的。男子的纯衣既然是黑色，那么由此可知此处的妇人纯衣也是黑色。郑玄说这些，是因为六服的色泽没有明文记载，想要从下往上依次推定其颜色，以此作为根本，所以这样说。说“六服都具备在这里了”，是因为经传中关于妇人服饰的记载很多，但文字都不完备，说六服只有这一处记载完备，所以说六服都具备在这里了。郑玄说这些，也是想要依次推定六服颜色的缘故。说“韦、揄、狄、展声音相近”，韦与〇，揄与摇，狄与翟，展与衤〇，这四种都是声音相近，所以说这是误写。说“缘，是字的误写”，缘与纯不能说是声音相近，只是字形相似，所以是字的误写。说“从下往上依次推定其颜色，那么阙翟是红色，揄翟是青色，韦衣是黑色的”，王后的六服，其颜色没有明文记载，所以需要依次推定其颜色。说依次推定，是因为鞠衣象征麴尘，颜色是黄色，纯衣与男子的纯衣相同，颜色是黑色，这两者作为根本，按照五行之色从下往上依次推定。水的颜色是黑色，纯衣象征它。水由金所生，纯衣之上是展衣，那么展衣象征金色的白色，所以先郑也说“展衣，是白色的衣服”。金由土所生，土的颜色是黄色，鞠衣象征它。土由火所生，火的颜色是红色，鞠衣之上是阙翟，那么阙翟象征红色。火由木所生，木的颜色是青色，阙翟之上是揄翟，象征青色。五行的颜色已经穷尽，六种颜色中只剩下天色玄黑，韦衣最在上面，象征天色的玄黑。这就是从下往上依次推定颜色的方法。说“妇人崇尚专一，德行没有兼杂，衣和裳相连不区别颜色”，查考《丧服》，上面说“斩衰裳”，下面说“女子斩衰三年”，只说衰不说裳，那么就是衣和裳相连了。又《昏礼》说“女次纯衣”，也不说裳，这就是妇人的衣和裳相连。衣和裳既然相连，就不区别颜色。必定不区别颜色，是因为妇人崇尚专一，德行没有兼杂的缘故。说“素沙，就是现在的白缚”，素沙作为里衣没有明文记载，所以举汉朝的制度来说。是说汉朝用白缚作为里衣，对应周朝的素沙作为里衣。说“六服都是袍的形制，用白缚作为里衣，使之鲜明显著”，查考《杂记》说“子羔袭衣用茧衣裳，这就是袍了”。男子的袍既有衣又有裳，现在妇人的衣和裳相连就不是袍。而说袍的形制，正是取衣服双层不单薄的含义，与袍的形制相同，不取衣和裳分开的含义。说“现在世上有沙〇的，名称出于这里”，是说汉朝时〇之衣有沙〇的名称，出于《周礼》的素沙。

译辨别内外命妇的服饰，有鞠衣、展衣、缘衣，内衬素沙。（内命妇的服饰：鞠衣，是九嫔穿的；展衣，是世妇穿的；缘衣，是女御穿的。外命妇方面：如果其丈夫是孤卿，则穿鞠衣；如果其丈夫是卿大夫，则穿展衣；如果其丈夫是士，则穿缘衣。三夫人以及公爵之妻，大概是穿阙狄以下的服饰吧？侯伯的夫人穿揄狄，子男的夫人也穿阙狄，只有二王之后穿袆衣。）

[疏]“辨外”至“素沙”

○解释曰：上文说王后有六种服饰，这里说明内外命妇不能拥有六种服饰，只能穿鞠衣以下的三种服饰，按照尊卑等级依次穿着罢了。也用素沙作为内衬，所以说“素沙”。

○注“内命”至“袆衣”

○解释曰：郑玄认为内命妇不超过三夫人以下，外命妇不超过三公夫人以下。但经文说鞠衣以下，那么三夫人和三公夫人相同，都可以穿阙狄以下的服饰，那么这里的命妇之中就不包括三夫人及三公夫人了，所以内命妇从九嫔开始算起。郑玄必定知道九嫔以下穿鞠衣以下服饰的原因，是因为九嫔之下有世妇、女御三个等级，鞠衣以下的服饰也有三个等级，所以知道鞠衣以下是九嫔穿的，展衣以下是世妇穿的，缘衣是女御穿的。说“外命妇方面：其丈夫是孤卿则穿鞠衣，其丈夫是卿大夫则穿展衣，其丈夫是士则穿缘衣”，这是依据《司服》中孤卿穿冕服、卿大夫同穿玄冕、士穿皮弁这三个等级而言的。孤卿以下妻子的服饰没有明文记载，所以用这三种服饰来匹配这三种臣子的妻子。孤卿的妻子也像九嫔一样，三种服饰都可以穿；卿大夫的妻子也像世妇一样，展衣、缘衣都可以穿；士的妻子只穿缘衣罢了。但《司服》中关于孤卿大夫士的记载承接在诸侯之后，都是依据诸侯的臣子而言的。如果是这样，诸侯臣子的妻子，也依次接受这些服饰。因此《玉藻》说“君命穿阙狄，再命穿袆衣，一命穿鞠衣，士穿缘衣”。注解说：“这是子男的夫人及其卿大夫士之妻的命服。袆应当为鞠。诸侯的臣子都分为三个等级，其妻子依次接受这些服饰。”如果是这样，五等诸侯的臣子命数虽然不同，有孤卿的国家孤卿穿冕服，卿大夫同穿玄冕；没有孤卿的国家则卿穿冕服，大夫穿玄冕。他们的妻子都依据丈夫而穿这三种服饰。天子臣子的服饰没有明文记载，也可以与诸侯臣子的服饰相同，因此这些外命妇的服饰也可以与诸侯臣子的妻子服饰相同。说“三夫人及公之妻，大概是穿阙狄以下的服饰吧”，妇女的服饰有六种，从下向上依次排列，内命妇三夫人应当穿阙狄，外命妇三公夫人也应当穿阙狄。如果是三夫人，从上向下依次排列则应当穿揄狄。因此《玉藻》说“王后穿袆衣，夫人穿揄狄”，注解说：“夫人，指三夫人。”如果是三公夫人，不能超过阙狄。知道这一点是因为，《射人》说“三公执璧”，与子男执璧相同，那么三公也穿毳冕。《玉藻》说“君命穿屈狄”，依据子男夫人，那么三公之妻应当穿阙狄。三夫人的服饰不确定，三公夫人又没有正文依据，所以总说“吧”，表示疑问。说“侯伯的夫人穿揄狄，子男夫人也穿阙狄，只有二王之后穿袆衣”，《玉藻》说：“夫人穿揄狄。”夫人，指三夫人，也是侯伯的夫人。郑玄必定知道侯伯夫人穿揄狄的原因，是因为《玉藻》说“君命穿阙狄，再命穿鞠衣，一命穿鞠衣”，这些都是子男的国家，阙狄既然对应子男夫人，以上推之，侯伯夫人自然应当穿揄翟，二王之后的夫人应当穿袆衣了。查《丧大记》说“复魂，君用卷”，注解说：“上公用衮，那么夫人用袆衣。”又查隐五年《公羊传》说：“诸公是什么？天子三公称公。”如果是这样，天子三公有功，加赐命服衮冕，其妻子也可以穿袆衣了。此注只说二王之后，不说三公之内上公夫人，是因为八命则穿毳冕，夫人穿阙翟，不确定所以不说。如果是这样，《丧大记》注说“公之夫人”，可能三公夫人兼指二王之后夫人了。《明堂位》说“夫人副袆”，是鲁国的夫人也可以穿袆衣，所以那里郑注“副袆，王后的上服，只有鲁及王者之后的夫人穿它”。由此而言，那么此注也含有九命上公夫人，与鲁夫人相同的意思。

凡祭祀、接待宾客，供给王后的衣服；以及九嫔世妇所有命妇，供给她们的衣服。供给丧服衰绖也如此。（凡，指所有女御与外命妇。说“及”说“凡”，是区别贵贱。《春秋》的道义，王人虽然地位低微，仍然排在诸侯之上，这是为了尊重尊贵者。臣子受命的，再命以上才受赐服饰，那么下士的妻子就不供给。外命妇，只有在王祭祀、接待宾客时，依礼辅助王后，才能穿这些上等的服饰，在自己家里则降低等级。

○衰，音七雷。上，音时掌。）

[疏]“凡祭”至“如之”

○解释曰：上文陈述尊卑依次接受服饰的事情，此文陈述使用这些服饰的时机。说“凡祭祀”，妇女没有外事，说凡祭祀，只依据宗庙的大小祭祀而言。说“

译“宾客”，是指后妃协助君王灌酒飨宴前来朝见的诸侯。“共后之衣服”，是说祭祀时供给后妃三翟之服，接待宾客时供给后妃展衣。“九嫔世妇”，是指她们协助后妃进行祭祀和接待宾客的时候。“凡命妇”，是兼指内外命妇。“丧衰亦如之”，是说外命妇的丧服，是指君王服齐衰，而后妃没有丧服。至于九嫔以下及女御，对君王服斩衰，对后妃服齐衰。

译○注“凡者”至“降焉”

○解释说：郑玄知道凡中内命妇只有女御，是依据上文外内命妇的服饰只有鞠衣以下，此经上面已经说了九嫔、世妇，那么内命妇中就只有女御了。其外命妇中则有孤妻以下。说“言及言凡，是为了区别贵贱”的，言及，是为了显示九嫔比皇后低贱；言凡，是为了显示外命妇及女御比世妇低贱。说“《春秋》的道理，王人虽然卑微，仍然排在诸侯之上，这是为了尊重尊贵者”的，因为内命妇中女御比世妇卑微，可以说凡来区别它们。在外命妇中有公、孤、卿、大夫的妻子，比女御尊贵，却让外命妇总括进入女御之中。说凡来区别它们的，查考僖公八年：“春王正月，鲁公会见王人、齐侯、宋公等在洮地结盟。”传曰：“王人是什么人？是卑微的人。为什么排在诸侯之上？是先王命令的缘故。”因此卑微者就是士。因为天子中士以上在经文中出现名氏，天子下士名氏不出现，现在只说人，是天子下士，排在诸侯之上，是尊重王命。如果九嫔虽然比三公夫人卑微，世妇比孤卿妻卑微，说凡来区别它们在上，也是尊重这些王的嫔妇。说“臣之命者，再命以上受服，那么下士的妻子不共用”的，这是约略《大宗伯》男子之服。那里说“一命受职，再命受服”，那么天子上士三命、中士再命才受服，天子下士一命则不受，所以郑玄说下则不共用。说“外命妇只有在王祭祀宾客时以礼辅助皇后，才得穿此上等服饰”的，查考此上文，士妻穿纁衣，大夫妻穿展衣。查考《特牲馈食礼》“主妇用纚笄绡衣”，《少牢馈食礼》“主妇用黼衣移袂”，士妻不穿缘衣，大夫妻穿侈绡衣袂，不穿展衣。如果她的丈夫在家祭时降服，是在其家中则降服。上文祭祀、宾客共用皇后之服，是外命妇辅助皇后祭祀宾客才穿上等服饰。

后之丧，共其衣服，凡内具之物。（内具，纷帨、线纩、巾帙之类。

○纷，本又作帨，芳云反。帨，如锐反，佩巾，徐音岁。巾，步干反。帙，陈乙反。）

[疏]“后之”至“之物”

○解释说：后丧所共衣服，正是指袭时十二称，小敛十九称，大敛百二十称，以及内具之物。

○注“内具”至“之属”

○解释说：知道内具之物是“纷帨、线纩、巾帙之类”的，查考《内则》妇事舅姑有纷帨、线纩、巾帙，所以死者入圹也兼有数物。说“之类”的，查考《内则》更有刀砺、小觼等，所以说之类以总括它们。

缝人掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。（女御裁缝王及后之衣服，则为役助之。宫中其余裁缝事则专为焉。郑司农说：“线，缕也。”）

[疏]“缝人”至“衣服”

○解释说：说“掌王宫之缝线之事”的，是指在王宫须裁缝者，旨缝人缝之。“以役女御，以缝王及后之衣服”的，役女御，谓为女御所使役，而缝王及后衣服。

○注“女御”至“线缕”

○解释说：说“女御裁缝王及后之衣服，则为役助之”的，解释经“以役女御，缝王及后之衣服”之文。说“宫中其余裁缝事则专为焉”的，解释经云“王宫之缝线之事”。

丧，缝棺饰焉，（孝子既启，见棺犹见亲之身，既载，饰而以行，遂以葬。若存时居于帷幕而加文绣。《丧大记》说：“饰棺，君龙帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素锦褚，加伪荒，纻纽六，齐五采，五贝，黼翣二，黻翣二，画翣二，皆戴圭，鱼跃拂池。君纻戴六，纻披六。”此诸侯礼也。《礼器》说：“天子八翣，诸侯六翣，大夫四翣，”《汉礼器制度》：饰棺，天子龙火黼黻皆五列，又有龙翣二，其戴皆加璧。故书焉为马。杜子春说：“当为焉。”

○褚，张吕反。伪荒，郑注《礼记》改“伪”为“帷”。纻，许云反。翣，本又作{〇妾}，所甲反。披，彼伪反。）

[疏]“丧缝棺饰焉”

○解释说：此丧以王为主，但是王家后、世子以下，亦缝棺饰焉。

○注“孝子”至“为焉”

○解释说：说“孝子既启，见棺犹见亲之身”的，郑玄想要解释与棺为饰之意。说“既载，饰而以行，遂以葬”的，查考《既夕礼》，日侧，遂匠纳车于阶间，却柩而下，载之于蜃车之上，乃加帷荒。饰棺毕，乃还车向外，移柩车去载处。设

译祖奠。第二天早晨，才再次撤去祖奠，设置遣奠。包裹牺牲，取下下半部分，于是牵引灵柩走向墓穴，所以说“既载饰而以行遂以葬”。

说“如同生前居住在帷幕之中并加上文绣”的，《幕人》篇说：“供给帷幕、幄帐和绶带。”郑玄注说：“在旁边的叫帷，在上方的叫幕。”这就是生前居住在帷幕之中。而说加上文绣的，是因为生前帷幕没有文绣，如今人死了，担心众人厌恶其亲人，所以更加上文绣，即所引用的《丧大记》以下的内容就是如此。

说“君用龙帷”的，郑玄在那里的注说：“画龙作为帷。”说“三池”的，郑玄说：“象征生前有承尘，用竹子制作，天子则缺省。”所以只有前面及左右而已。说“振容”的，是指在竹池之内，在绞缯之上画着摇动的野鸡，垂挂在下边，车行时振动，以此作为仪容。说“黼荒”的，郑玄说：“荒，是蒙覆的意思。”指车上蒙覆之物。黼，是白黑相间的纹样，在荒的四边。火纹三列，黻纹三列，黑与青称为黻，两个己字相背，火纹形状像半环。列，是行的意思。画火纹三行，指两个己字相背三行。说“素锦褚”的，是指幄帐。诸侯用素锦做幄帐来覆盖棺木上方。说“加伪荒”的，伪就是帷。既已用褚覆盖棺木，于是在其上加上帷和荒。说“绶纽六”的，纽是指系连帷荒的带子，用绶色制作。左右各三纽，合起来就是六。说“齐五采五贝”的，是指在荒的中央用五彩缯制作，缀上贝壳络在上面，形状像瓜瓣一样。“黼扆二，黻扆二，画扆二”的，根据那里的注引用《汉礼》说：“扆，是方扇，用木头做框，宽三尺，两角高二尺四寸，柄长五尺，用布覆盖。画白黑纹则叫黼扆，画青黑纹则叫黻扆，画云气则叫画扆”。说“皆戴圭”的，是指在扆的两角放置圭作为装饰。说“鱼跃拂池”的，是指在池内悬挂铜鱼，车行时，振动铜鱼以拂拭池。说“绶戴六，绶披六”的，是指在车舆两厢各竖立三只绶令子。戴，是值的意思。指用绶作为值，绶是绶令子的一半，各使它们相值，因而系在前后披上，两厢各让人持着控制，以防备车的倾侧。其实两厢各三，而说六的，是因为人君的礼文，围着数而旁边说六罢了。说“这是诸侯的礼”的，天子没有明文记载，所以取诸侯的法度来推演天子的礼。说“《礼器》天子八扆”以下的，是想说明天子增加数量的意思。说《汉礼器制度》的，是想说明天子增加数量与《丧大记》不同的意义。

译用采缯包裹方扇和柳饰的材料。（一定要先包裹树木，然后才能张挂装饰。柳，意思是聚集，各种装饰物聚集于此。《尚书》说：“分派和仲，测量西方称为柳谷”。古本《周礼》“方扇柳”写作“接㭿贸”。郑司农说：“接读为㭿，㭿贸读为柳，都是棺饰。《檀弓》说‘周人在棺旁设置㭿’。《春秋传》说‘四㭿不跸’。”

○衣，音於既，注文相同。度西，音宅，古文“度”与“度”字相似，因此产生错误。接㭿贸，刘读为上所中反，不依从柳。㭿，音所甲，另一音所立。）

[疏]“衣方扇柳之材”

○解释曰：方扇就是上文注中提到的方扇。柳就是上文注中引用的《丧大记》中的帷荒。这两者都有木材，缝人用彩缯包裹缠绕它们，然后在其上张挂装饰，所以说“衣方扇柳之材”。

○注“必先”至“不跸”

○解释曰：说“柳的意思是聚集，各种装饰物聚集于此”，就是指龙帷、黼荒、火三列、黻三列之类。“书曰”者，是济南伏生《书传》的文字，所以说“度西曰柳谷”，见今本《尚书》说“宅西曰昧谷”，度也是居的意思。柳是各种颜色聚集的地方。太阳将落山时，其色赤红，兼有其他颜色，所以说柳谷。引用它，是为了表明柳有各种颜色。又说《春秋》，襄公二十五年《左氏传》“齐崔杼弑杀庄公，将其侧置于北郭。丁亥日，葬在士孙之里，四㭿，不跸，下车七乘”就是此意。引用它，是为了证明有㭿的含义。

掌管宫内所有的缝纫事务。

染人掌管染丝帛。凡是染色，春季暴晒练过的丝帛，夏季染绛和玄色，秋季染五色，冬季进献成品。（暴晒练帛，是练好素帛然后暴晒它。古本“绛”写作“{宛黑}”。郑司农说：“{宛黑}读当为绛，绛就是大红色。夏，是大，秋天才大规模染色。”玄认为绛玄者，是说开始可以染这两种颜色。玄和绛，是天地之色，用来制作祭服。石染应当等到盛夏湿热时才开始研磨，三个月后才可使用。《考工记》钟氏就是染绛的方法。染玄则史传缺失了。染夏者，是染五色，称为夏者，其颜色以夏狄为装饰。《禹贡》说：“羽畎夏狄”，这是它的总名。其种类有六种：曰绛，曰摇，曰{直刘}，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色都具备成章，染色者模仿它作为深浅的标准，因此依此取名。

○暴，音步卜，刘音步落，注文相同。秋染，音如琰，注“染夏”同。夏，音户雅，后文除去“春夏”之字皆同，可以意会，不再重复列出。{宛黑}，音勋，另一音郁。湛，徐音子廉，刘音慈鸩。畎，音古犬。{直刘}，音直刘，刘音寿，徐音酬。蹲，音存，徐音祖混，另一音遵。希，如字，刘音张履。放，音方往。）

[疏]“染人”至“献功”

○解释曰：说“凡是染色，春季暴晒练帛”，因为春季阳气燥达，所以暴晒练帛。“夏季染绛玄”者，夏季暑热湿润之时，用朱砂研磨丹秫容易和释，所以夏季染绛玄而为祭服。“秋季染夏”者，夏指五色，到了秋季气候凉爽，可以染五色。“冬季献功”者，绛玄与夏总共染制，到了冬季功成，一并进献给王。

○注“暴练”至“名焉”

○解释曰：说“暴晒练帛，练好素帛然后暴晒它”，素就是绢，先练好然后暴晒。这是指国家需要练帛而使用的，不是指祭服。如果是祭服，则是先染丝然后织造，不能称为练帛。司农说“绛就是大红色”，绛就是《尔雅》及《钟氏》所说的“三入为绛”的意思。说“夏，是大，秋天才大规模染色”，后郑不依从，因为下文有夏采，以及《禹贡》“羽畎夏狄”，都是指夏为五色之翟。“玄认为绛玄者，是说开始可以染这两种颜色”，因为石染应当等到夏日才可进行，所以说始可。说“玄绛，天地之色”，按《易·九事章》说“黄帝尧舜垂衣裳，盖取诸乾坤”。乾坤就是天地之色。但天玄地黄，而玄绛者，土无正位，依托南方火位，火色赤，与黄共为绛。凡六冕之服，都是玄上绛下，所以说用来制作祭服。即《祭义》说“玄黄之”的意思。说“石染应当等到盛夏湿热时才开始研磨，三个月后才可使用”，都是约略《考工记·钟氏职》而言，所以那里说用朱砂研磨丹秫，三个月后炽热之，因此郑说“《考工记·钟氏》就是染绛的方法”。郑的意思是以染绛钟氏有其法术，想要推出染玄无正文，所以说“染玄则史传缺失了”。染玄虽然史传缺失，推论约略则有之，所以郑注《钟氏》及《士冠礼》说“玄则六入与”是也。说“染夏者，染五色”，指夏即与五色雉同名夏，所以知道染五色。所以郑就说“称为夏者，其颜色以夏狄为装饰”。

译因此《缋人职》说：“五种颜色齐全称为绣。”引用“《禹贡》曰”以下的内容，〇巛，是山谷。羽山的山谷进贡夏地五色翟雉。说“夏狄是总称”的原因，是因为只说夏狄，没有分别说出雉的名称，所以知道这是总称。说“其类有六”以下的内容，是《尔雅·释鸟》的文字。说“其毛羽五色，皆备成章”的原因，就是《尔雅》所说“伊洛之南，白色底子，五色齐全且有条理称为〇；江淮之南，青色底子，五色齐全且有条理称为摇”。列举这两种，其余四种也是如此，这就是五色齐全且有条理的意思。说“染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉”的原因，是因为夏狄的五色是天然之色，现在染五色的人，依据它作为深浅的标准，染出的五色与雉同名，所以说这是仿效而取名的。

译主管所有的染事。

追师掌管王后的头饰，制作副、编、次，加工玉衡和玉笄，为九嫔以及内外命妇制作头饰，以准备用于祭祀和接待宾客。（郑司农说：“追，是冠的名称。《士冠礼记》说：‘委貌，是周代的冠制。章甫，是殷代的冠制。母追，是夏后氏的冠制。’追师，是掌管冠冕的官员，所以也兼管王后的头饰。副，是妇女的头饰。《祭统》说：‘国君穿着卷冕站在东阶，夫人戴着副、穿着韦衣站在东房。’衡，是支撑冠冕的横木。《春秋传》说：‘衡上悬挂着瑱。’”郑玄认为：副的意思是覆盖，用来覆盖头部作为装饰，它遗留下来的形制就像现在的步摇一样，佩戴它用来跟随君王祭祀。编，是将头发编列而成，它遗留下来的形制就像现在的假发髻一样，佩戴它用来从事桑事。次，是按照头发的长短依次排列而成，也就是所谓的皮弁发髻，佩戴它用来朝见君王。王后闲居时，也只是用笄和总束发而已。追，就是治理的意思。《诗经》说‘追琢其璋’。王后的衡和笄都用玉制成。只有祭服有衡，垂在副的两旁，对着耳朵，下面用纮悬挂着瑱。《诗经》说‘瑱啊瑱啊，那是翟衣上的装饰。头发如云，不施粉黛，玉制的瑱啊。’说的就是这个。笄，是卷曲头发的器具。内外命妇穿鞠衣、展衣的佩戴编，穿禒衣的佩戴次。内外命妇如果不是协助王后祭祀宾客，而在自己家中，则等级降低。《少牢馈食礼》说‘主妇皮弁发髻、穿着移袂’，《特牲馈食礼》说‘主妇用笄束发、穿着宵衣’就是这种情况。《昏礼》中女子穿纯衣，是摄盛服而已。主人戴爵弁来迎接，移袂，是禒衣的袖子。凡是诸侯夫人，在其国内，衣服与王后相同。

[疏]“追师”到“宾客”

○解释说：说“掌管王后的头饰”，是相对于夏官弁师掌管男子的头饰而言。头饰就是副、编、次。说“加工玉衡玉笄”，追，是治理玉石的名称。意思是加工玉石制成衡和笄。说“为九嫔及内外命妇制作头饰”，这里说“及”，则与上面内司服相同，也是说及于不同贵贱等级的人。九嫔之下没有提到世妇，是文字简略，那么外命妇中有三公夫人、卿大夫等之妻，内命妇中只有女御。说“以准备用于祭祀宾客”，也是说协助王后而穿戴这些服饰。

○注“郑司”到“后同”

○解释说：司农说“追，是冠的名称”，因为看到《士冠礼》中夏后氏的牟追，所以引用《士冠礼》作为证据。说“追师，是掌管冠冕的官员，所以也兼管王后的头饰”，这是郑司农的意思，认为追师掌管制作冠冕，弁师掌管其成法，就像缝人掌管缝制衣服，另有司服、内司服之官相似，所以有两个官员共同掌管男子的头饰。后来郑玄不采纳这个说法，是因为如果追师兼管男子的头饰，也应当像下面《屦人职》所说“掌管君王及王后的鞋履”，兼及君王为文。现在没有说君王，明显不是两个官员共同掌管，这里只是掌管王后及以下的头饰。又引用《祭统》，是证明副是头饰。又引用《春秋》，是桓二年臧哀伯的话。那里说“衡上悬挂着瑱”，是依据男子的衡。引用证明这个，司农的意思是男子妇女都有衡，后来郑玄的意思也是如此。但后来郑玄在这里经文没有提到男子。“玄认为副的意思是覆盖，用来覆盖头部作为装饰”，副，是副贰的副，所以转义为覆盖作为遮盖的意思。说“它遗留下来的形制就像现在的步摇一样”，汉代的步摇，是说在头上的时候，行走时摇动。这是根据当时的目验来了解古代，到现在距离汉代久远，也没有办法知道了。考察《诗经》有“副笄六珈”，是说用六样东西加在副上，不知道用什么东西，所以郑玄注《诗经》说“副既笄而加饰，古之制所有，未闻”就是这个意思。说“佩戴它用来跟随君王祭祀”，郑玄的意思是三翟都是头饰副。祭祀之中，包含先王、先公、群小祀，所以用祭祀总括而言。说“编，是将头发编列而成”，这也是郑玄以意解之，看到编是编列的字，所以说编列头发而成。说“它遗留下来的形制就像现在的假发髻一样”，那假发髻也是郑玄的目验以晓古，到现在也不知道其形状。说“佩戴它用来从事桑事”，上面注鞠衣以告桑，此下注及《郑答志》都说展首服编，这里只说鞠衣服之以桑，不说展衣，是文字简略。那编也兼用于展衣。说“次，

译“次第发长短为之”这句话，也是根据文意来解释的。看到它说首服称为“次”，就明白是依次序将头发剪成不同长度来制作它。文中说“所谓{髟皮}┶”，指的是《少牢馈食礼》中“主妇{髟皮}┶”，也就是这里所说的“次”。所谓{髟皮}┶，就是{髟易}发，意思是剪取地位低下者或受刑者的头发来制作┶。郑玄必定知道三种翟衣的首服分别是副、鞠衣和展衣的首服是编、衤彖衣的首服是次，这是因为天子的祭服有六种，首服都是冕，那么王后的祭服有三种，首服都是副，这是可以推知的。《昏礼》中说“女次纯衣”，纯衣就是衤彖衣，衤彖衣而说用次，那么衤彖衣的首服是次也就可知了。其中也有编，显然是配合鞠衣、展衣而言的。文中说“服之以见王”，上文注解说展衣是“以礼见王”，那么展衣的首服编是以礼见王。这里又说用次来见王，那么见王有两种情况：一种是以礼朝见天子，与接见宾客相同，就穿展衣戴编；另一种是穿衤彖衣戴次，侍奉天子时穿衤彖衣戴次，那么这里的注解说见王就是指这种情况。所以两种情况都说见王。文中说“王后闲居也只用纟丽、笄、总罢了”，查考《士冠礼》，纟丽长六尺用来包裹头发。笄是用来固定头发的。总，既系住发根，又总束发梢。闲居，是指不到天子那里去，自在闲适的寝宫中居住的时候。查考《鸡鸣》诗说“东方明矣，朝既昌矣”。毛传说：“东方明亮，夫人就戴纟丽插笄去朝见。”但诸侯夫人在国内，衣服与王后相同，而能够戴纟丽插笄去朝见，这是因为经文说副、编、次是用来等待祭祀和接待宾客的，显然闲居时不能戴次，自然就是戴纟丽插笄。而毛传说戴纟丽插笄去朝见，毛别有依据，不是郑玄的意思。如果这样，郑玄不驳斥毛传的原因，是因为纟丽笄用于闲居没有明确的经文依据，所以暂且遵从毛传。其实朝见天子时首服应该是编。引用《诗》中“追琢其璋”，是为了证明“追”是加工玉石的名称。文中说“王后的衡、笄都用玉制成”，因为《弁师》篇说天子的笄用玉，所以知道王后与天子同样用玉。《弁师》说“诸公用玉做〇”，《诗》说“玉之〇也”，这是依据诸侯夫人，夫人与国君同样用玉〇，显然衡、笄也用玉了。那三位夫人与三公夫人同样穿翟衣，显然衡、笄也用玉了。那九嫔等命妇应当用象牙。文中说“只有祭服有衡”，知道这一点，是因为经文中王后与九嫔以下分别论述，显然王后与九嫔以下有差别，那么衡、笄只用于翟衣，意味着鞠衣以下没有衡了。又看到桓二年臧哀伯说“衮冕黻〇，带裳幅舄，衡ヨ〇纟廷”，都是依据男子的冕服祭服而言，显然妇女的衡也用于三翟，所以郑玄说只有祭服有衡。鞠衣以下虽然没有衡，但也应该有ヨ来悬挂〇，因此《著》诗说“充耳以素”，“以青”，“以黄”，这是臣子的ヨ用来悬挂〇，那么就知道妇女也有ヨ用来悬挂〇。文中说“垂在副的两旁，对着耳朵，下面用ヨ悬挂〇”，传文说“衡ヨ〇纟延”，与衡相连，显然说明ヨ是为衡而设的。笄既然横向佩戴，那么衡垂下也就可知。如果这样，衡解释为横，既然垂下，而又能称为横，是因为笄说横，是依据在头上横贯而称为横，这衡在副旁对着耳朵，依据人身竖向为纵，这衡则为横，衡下面用ヨ悬挂〇。引用《诗》的原因，是那《〇风》注说：“〇，鲜明的样子。в，黑发。如云，是说美丽修长。屑，使用。┶，{髟皮}。”引用它，是为了证明穿翟衣首戴玉〇的意义，所以说“这就是所说的”。至于ヨ的色彩，〇的玉石区别，妇女能穿翟衣的，ヨ用五彩，〇用玉；其余鞠衣以下，ヨ用三彩，〇用石。知道意义如此，是因为查考《著》诗说“充耳以素”。郑玄在那里的注说：“是说跟随君子出来，到了著室，君子作揖的时候。我看君子，就用素色作为充耳，说用来悬挂〇的，或者叫作ヨ，编织而成，人君用五色，臣子只用三色。这里说素，是眼睛最先看到而说的。”下文说“尚之以琼华”，注说“美石”。那下文又说“充耳以青”、“充耳以黄”，依据臣子三色，所以说人君五色。《诗》说“玉之〇”，依据君夫人说用玉，那么臣子的妻子与丈夫同样用美石。那毛传注以素为象〇，郑玄不遵从，如果素是象〇，文辞为什么又说琼华琼英的事情呢？所以郑玄认为是ヨ。文中说“笄，卷发”，郑玄注《丧服小记》也说“笄带用来自己卷持”。文中说“外内命妇穿鞠衣、衤〇衣的戴编，穿衤彖衣的戴次，知道这一点，是因为查考《昏礼》说‘女次纯衣’，纯衣就是衤彖衣。依据士穿爵弁亲迎是摄盛，那么士的妻子穿衤彖衣戴次，也是摄盛。衤彖衣既然首服是次，三翟首服是副，那么鞠衣衤〇衣首服是编也就可知。文中说“外内命妇如果不是王祭祀宾客佐助王后的礼仪，在自己家中就降低一等”，知道这一点，是因为大夫妻穿衤〇衣戴编，士妻穿衤彖衣戴次。《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》说“主妇纟丽笄宵衣”，《少牢》

译说“主妇穿移袂的衤彖衣”，但大夫妻穿移袂的衤彖衣是特殊的，又不穿编衣，所以知道在她自己的国家里，礼制是降等的。因此就引用《少牢》作为证据。说“移袂，是衤彖衣的袖子”的，这是郑玄再次解释《少牢》中主妇穿移袂的衤彖衣，是指移动衤彖衣的袖子。上文既然说了移袂，现在又说移动衤彖衣的袖子，之所以不同，是因为士的妻子穿绡服衤彖衣协助祭祀，以及出嫁时不移动她的袖子。现在大夫妻穿绡衣移动而用衤彖衣的袖子，是因为大夫妻与士的妻子绡衣名称相同，不能说移动绡衣的袖子，所以取用衤彖衣。说“凡是诸侯夫人在她的国家，衣服与王后相同”的，因为其他臣子的妻子有协助王后与夫人祭祀的事情，诸侯夫人没有协助王后祭祀的事情，所以在本国衣服得以与王后相同。所相同的，上公夫人得以穿衤韦衣，以下至衤彖衣衤韦衣跟随君主拜见太祖，プ翟跟随君主祭祀群庙，阙翟跟随君主祭祀群小祀，鞠衣用来告桑，展衣用来礼见君主及宾客，衤彖衣用来接御。侯伯夫人得以穿プ翟以下，プ翟跟随君主拜见太祖及群庙，阙翟以下与上公夫人相同。子男夫人得以穿阙翟以下，阙翟跟随君主拜见太祖及群庙与群小祀，鞠衣以下与侯伯相同，并且都用纟丽笄绡衣来燕居。二王之后与鲁夫人也同上公的礼制，所以《明堂位》说“季夏六月，用〇礼祭祀周公于大庙，夫人穿衤韦衣”就是这样。

译丧纪共笄〇亦如之。

屦人掌管国王和王后的服屦。制作赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意；青句、素屦，葛屦。（屦的意思本来就很明白，一定要连同“服”字一起说，是为了表明穿着不同的服饰各有相应的屦。鞋底双层叫作舄，鞋底单层叫作屦。古人说屦是通用于双层的，现在世人说屦是通用于单层的，风俗改变导致语意相反吗？舄和屦有纟句、有纟意、有纯，这些都是装饰。郑司农说：“赤纟意黄纟意，是用红色和黄色的丝线做下缘。《士丧礼》说：‘夏天穿葛屦，冬天穿皮屦，都有纟意和黑色的纯边。’礼家解释纟意也是指用彩色丝线缝在底部。”玄认为凡是屦和舄，各自对应其下裳的颜色。《士冠礼》说：玄端礼服配黑屦、青纟句纟意纯边，素积礼服配白屦、黑纟句纟意纯边，爵弁礼服配〇屦、黑纟句纟意纯边，就是这样。国王的吉服有九种，舄分为三等。赤舄是上冕服所配的舄。《诗经》说：“国王赐给韩侯，玄衮赤舄”，那么诸侯与国王相同。下面有白舄、黑舄。王后的吉服有六种，只有祭服配舄。玄舄为上，是衤韦衣所配的舄。下面有青舄、赤舄。鞠衣以下都只配屦。句应当是纟句，是声音的误写。纟句纟意纯是同色的，现在说赤纟意、黄纟意、青纟句，是交错着说，以表明舄屦种类繁多，反复列举来展示。凡是舄的装饰，如同绘画的次序。赤纟意，是国王黑舄的装饰；黄纟意，是王后玄舄的装饰；青钩，是国王白舄的装饰。说纟意必然包含纟句和纯，说纟句也包含纟意和纯，这三者是相辅相成的。国王和王后的赤舄都是黑色装饰，王后的青舄是白色装饰。凡是屦的装饰，如同刺绣的次序。黄屦配白色装饰，白屦配黑色装饰，黑屦配青色装饰。纟句叫作拘，系在舄屦的头部作为行走时的警戒。纟意，是缝中的纟川。纯，是边缘。天子诸侯在吉事中都穿舄，其余只有穿冕服和翟衣时才穿舄。士穿爵弁〇屦，黑纟句纟意纯，这是尊贵的祭服之屦的装饰，遵循绘制的规则。素屦，不是纯粹的吉服，是有凶事去掉装饰的。提到葛屦，是为了说明有用皮革的时候。

○纟意，音於力。句，音劬，又音姜逾。著服，徐音丁庶，又音知略。与，音馀。纟句，音劬。有纯，音章允，下同。缘，音悦面，下同。砾，音历。覆，音芳服。以见，音贤遍。之拘，戚如字，刘音拘。著舄，音知略，又音直略。纟川，音巡。衣翟，音於既。非纯，如字。去，音起吕，下皆同。）

[疏]“屦人”至“葛屦”

○释曰：说“掌管国王和王后的服屦”，是因为首服在上面，尊贵，又是阳，变化多，所以追师和弁师分别掌管男子和妇人的首服。屦舄在下面，卑贱，又是阴，变化少，所以男子和妇人由同一个官员掌管。说“制作赤舄”以下，是指掌管并营造制作，所以说“为”。赤舄，是男子冕服，妇人阙翟所配的舄。黑舄，是天子诸侯玄端服所配的舄。纟意以下，说纟意说句，是想通过纟意纟句来表现舄。赤纟意，是天子和诸侯黑舄的装饰。黄纟意，是给妇人做玄舄的装饰。青句，是给国王和诸侯做白舄的装饰。凡是屦舄，都有纟句纟意纯三者相辅相成，各说其中一个，是想互相展示其屦舄，所以多举一边而言。素屦，是大祥时所穿的，去掉了装饰。葛屦，是从赤舄以下夏天就用葛制作，如果冬天就用皮制作。放在素屦下面，是想表明素屦也用葛和皮制作的原因。

○注“屦自”至“皮时”

○释曰：说“屦的意思本来就很明白，一定要连同‘服’字一起说，是为了表明穿着不同的服饰各有相应的屦”，是因为屦舄跟随下裳的颜色，下裳既然有多种，所以连同服字一起说。说“鞋底双层叫作舄，鞋底单层叫作屦”，下是指底，复，是重底，重底的叫作舄，单层底的叫作屦。没有正文，郑玄亲眼观察而知晓。说“古人说屦是通用于双层的”，开头只说屦人，不说舄，而经文舄屦两者都有，是说屦通及舄。周公就是古人，所以说古人说屦是通用于双层的。说“现在世人说屦是通用于单层的”，是指汉朝时为今世。但汉朝时把双层底的称为屦，并通得下层单层的屦，所以说“风俗改变导致语意相反吗”。说“与”，没有正文，郑玄凭意理解，所以说“与”以表示怀疑。说“舄屦有纟句、有纟意、有纯，这些都是装饰”，说纟意是牙底相接的缝，缀绦于其中。说纟句是指屦头用绦做鼻。纯是指用绦做口缘。经文不说纯，是文字简略。郑司农说“赤纟意黄纟意，是用红色和黄色的丝线做下缘”，这就是牙底相接的缝。引用《士丧礼》，是为了证明纟意是下缘。说“都有纟意和黑色的纯边”，葛屦皮屦都有纟意。缁纯，纯用缁色，那么纟意纟句也用缁色。“玄认为凡是屦和舄，各自对应其下裳的颜色”，屦舄与下裳都在下体，颜色相同，制作舄屦与下裳颜色相同。引用《士冠礼》，是为了验证屦与下裳颜色相同。说“玄端黑屦”，凡是玄端，有上士玄裳，中士黄裳，下

译士人穿着杂色的下裳。现在说黑屦，是依据玄色下裳为正统而言。说“青纟句纟意纯”的，是因为屦的装饰遵循绣的次序。说“素积白屦”的，是因为皮弁服以素积作为下裳，所以配白屦。说“缁纟句纟意纯”的，也是因为装饰遵循绣的次序。说“爵弁、〇屦、黑纟句纟意纯”的，郑玄说“尊贵的祭服，装饰遵循缋的次序”。说“是也”的，是说明屦跟随下裳颜色的意义。说“王吉服有九”的，就是《司服》中的六冕，以及韦弁、皮弁、冠弁。说“舄有三等”的，是指赤舄、黑舄、白舄。说“赤舄为上冕服之舄”的，因为经文先说赤舄，它是舄中最尊贵的，是六冕所配的舄。引用《诗经》的，是《韩侯》这首诗。“玄衮”是指冕服都是玄色上衣、〇色下裳，并画有衮龙图案。说“赤舄”的，是因为象征〇色下裳的缘故。引用它，是为了证明诸侯能够与王一样拥有三等舄，其中赤舄最为尊贵。说“下有白舄黑舄”的，白舄配韦弁、皮弁，黑舄配冠弁服。考察《司服》注：“韦弁，用〇色皮革做弁，又用它做衣裳。”那么韦弁的下裳是用〇色的红色皮革做的。现在用白舄来配它，颜色不与下裳相同的原因是，《郑志》及《聘礼》注韦弁服，都说以素色为下裳。因为没有明确的正文依据，郑玄自己有两种解释不定，所以得以用白舄来配它。冠弁服是诸侯视朝的服装，所以《燕礼记》说“燕朝服”，郑玄说：“是诸侯与其群臣每日视朝的服装。”指冠玄端、缁带、素〇、白屦。白屦即与皮弁素积白屦相同，现在用黑舄来配它，不与下裳同色的原因，是朝服与玄端大同小异，都是玄端缁布衣而下裳有差异罢了。如果是朝服，则是素色下裳配白屦。如果是玄端的下裳，那么《玉藻》说：“〇，君主用朱色，大夫用素色，士用爵韦。”这是〇色跟随下裳颜色，那么天子诸侯是朱色下裳，大夫是素色下裳，都不与下裳同色的原因，只是天子诸侯的舄有三等，玄端既不能与祭服同用赤舄，如果与韦弁、皮弁同用白舄，那么黑舄就没有地方用了，所以跟随上士的玄色下裳，因无正定而配黑舄。大夫玄端素色下裳，也跟随玄色下裳配黑屦了。说“王后吉服六，只有祭服有舄”的，因为王的舄有三等，后妃的舄不能超过王，所以知道后妃的舄也是三等。只是冕服有六种，其下裳相同，所以用一种舄来配它。后妃的翟服有三种，连衣裳而颜色各异，所以三种翟服配三等舄。说“玄舄为上，衤韦衣之舄也，下有青舄、赤舄”的，玄舄配衤韦衣，那么青舄配摇翟，赤舄配阙翟就可以知道了。说“鞠衣以下皆屦耳”的，六种服中三种翟服既已用三种舄来配，而且下文命夫命妇只说屦不说舄，所以知道鞠衣以下都是屦。说“句当为纟句”的，知道这一点，是因为这些屦舄没有取“句”的意义，考察《士冠礼》都说“纟句”，所以知道应当是“纟句”。说“纟句纟意纯者同色”的，知道这一点，是因为考察《士冠礼》，三种冠的纟句纟意纯各自同色。说“现在说赤纟意黄纟意青纟句杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之”的，因为男子有三等屦舄，妇人六等屦舄，如果详细列举其屦舄，文字会繁琐，所以杂互提及，以表明其众多。说“凡舄之饰如缋之次”的，没有明确正文，这是大约根据皮弁白屦黑纟句纟意纯，白黑属北方为绣次；爵弁〇屦黑纟句纟意纯，黑与〇南北相对，尊贵的祭服，所以对方为缋次。由此而言，就知道凡舄都不与屦相同，而是遵循缋的次序。说“赤纟意者，王黑舄之饰”的，因为舄的装饰遵循缋的次序，赤是南方火色，与北方黑色相对，更没有青屦取赤为纟意的情况，所以知道是王黑舄的装饰。说“黄纟意者，王后玄舄之饰”的，因为天玄与地黄，相对为缋次，所以知道是王后玄舄的装饰。上公夫人得以穿衤韦衣的，也得以穿玄舄。说“青纟句者，王白舄之饰”的，也是以对方来装饰，也得以与衤彖衣黑屦为饰。但就舄尊贵者而言，王也得以与诸侯白舄为饰。说“言纟意必有纟句纯，言纟句亦有纟意纯，三者相将”的，因为《士冠礼》三种冠各有纟句纟意纯，所以知道三者相随。只是经文互见，所以各偏举其一。说“王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰”的，因为舄都以对方以缋次为饰，所以意义如此。说“凡屦之节如绣次也”的，也是大约根据《士冠礼》白屦黑纟句纟意纯等而知。说“黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰”的，这是依据妇人的屦，鞠衣以下的屦，所以有黄屦、黑屦。因为屦从绣次为饰，所以知道意义如此。说“纟句谓之拘，著於舄屦之头以为行戒”的，郑玄注《士冠》也说“纟句之言拘也，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头”。说拘取自拘持为行戒的，是说使抵目，不妄顾视。说“其馀唯服冕衣翟著舄耳”的，服冕是指后妃以下的妇人。说

译“素屦，并非完全吉祥，而是有凶事去除装饰之意”，下经注中散屦与此素屦相同，都是大祥之期所用；那么在大祥除去丧服和丧杖之后，身上穿着素缟麻衣而脚穿这素屦，所以说并非完全吉祥。说去除装饰，是因为经文中的素屦没有说用纟意纯（丝线纯边），所以知道是去除了装饰，没有纟句纟意纯。说“提到葛屦，表明有用皮屦的时候”，《士冠礼》中说“夏天穿葛屦，冬天穿皮屦”。此经文中提到葛屦，是就夏天而言。如果是冬天，显然就用皮屦，所以郑玄说有用皮屦的时候。

译区分外命夫、内命夫以及外命妇、内命妇的命屦、功屦、散屦。（命夫的命屦，是〇屦。命妇的命屦，是黄屦及以下等级的屦。功屦，是仅次于命屦的屦，对于孤、卿、大夫而言，是白屦、黑屦；九嫔、内子也是如此；世妇、命妇则以黑屦作为功屦。女御、士妻只有命屦。士及士妻，是指再命而受服的人。散屦，也是指去掉装饰。

○散，音素但，注同。）

[疏]“辨外”至“散屦”

○释曰：上文已经说明了王及后等尊者的舄屦，这里说明臣妻及嫔妃以下的屦。文中说外内命夫，查《肆师职》说“禁止外内命男女的丧服不符合法度”，郑玄在那里的注说：“外命男，是六乡以外的人。内命男，是朝廷的卿大夫士。他们的妻子是外命女。”那里的外内命男，就是这里的外内命夫。如果这样，此外内命夫，他们的妻子就是外命妇，郑玄虽然没有在这里作注，也与那里相同。内命妇自然是九嫔以下的人了。

○注“命夫”至“去饰”

○释曰：说“命夫的命屦”，因为经文不说舄，只说屦，大夫以上衣冠则有命舄，没有命屦，所以知道命屦中只有屦而已。士的命服，爵弁则配〇屦，所以说命屦〇屦而已。说“命妇的命屦，黄屦以下”，因为外命妇孤妻以下，内命妇九嫔以下，不能穿舄，都从鞠衣以下，所以说黄屦以下。说以下，是兼有卿大夫妻及二十七世妇，都穿展衣白屦，士妻与女御都穿衤彖衣黑屦，所以说以下以广之。说“功屦，次命屦，对于孤卿大夫则是白屦，黑屦”，查《司服》，孤希冕，卿大夫玄冕，都以赤舄为命舄，以下还有韦弁白屦、冠弁黑屦，所以说次命屦。命屦是就妇人而言，其实孤卿大夫本人则功屦，是次于命舄的。说“九嫔内子亦然”，九嫔与孤妻内子既然以黄屦为命屦，功屦之中有衤〇衣白履、衤彖衣黑屦，所以说亦然。说“世妇以黑屦为功屦”，因为他们都以衤〇衣白屦为命屦，其功屦只有衤彖衣黑屦。说“女御、士妻命屦而已”，因为二者只有衤彖衣黑屦为命屦，所以说命屦而已。说“士及士妻谓再命受服者”，查《大宗伯》说“一命受职，再命受服”，但公侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，都受职不受服。王之中士再命，上士三命以上才受服。受服则并得此屦，所以说再命受服者也。说“散屦，亦谓去饰”，据臣言散，即上文的素，都是无饰，互换而言，所以说谓去饰者也。《郑志》赵商问：“《司服》王后之六服之制，目不解，请图之。”回答说：“大丧、衮衣、〇衣、毳衣、〇衣、玄衣，此六服皆〇裳赤舄。韦弁衣以〇，皮弁衣以布，此二弁皆素裳白舄。冠弁服黑衣裳而黑舄，冠弁玄端。衤韦衣玄舄，首服副，从王见先王。プ翟青舄，首服副，从王见先公。阙翟赤舄，首服副，从王见群小祀。鞠衣黄屦，首服编，以告桑之服。衤〇衣白屦，首服编，以礼见王之服。衤彖衣黑屦，首服次，以御於王之服。后服六翟，三等三舄，玄、青、赤。鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质，不殊裳，屦舄皆同裳色也。

凡四时之祭祀，以宜服之。（祭祀而有素屦散屦者，唯大祥时。）

[疏]“凡四”至“服之”

○释曰：说“以宜服之”，是说各以尊卑所宜之服服之。

○注“祭祀”至“祥时”

○释曰：郑玄知道此经四时祭祀含有素屦散屦者，因为此经四时祭祀，总结上文诸屦，所以知道有此二屦。说“唯大祥时”，这是据外内命夫为王斩衰而言。初死著菅屦，卒哭与齐衰初死同疏屦，既练与大功初死同绳屦，大祥与小功初死同吉屦，无纟句，吉屦无纟意纯，是以上经注云非纯吉，所以说唯大祥时也。但上经据卑云散，散与素一也。

夏采掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊。（求之王平生常所有事之处。乘车，玉路。於大庙以冕服，不出宫也。四郊以绥，出国门，此行道也。郑司农云：“复谓始死招魂复魄。《士丧礼》曰：‘士死于〇室，复者一人以爵弁服，升自东荣，中屋北面，招以衣，曰皋某复，三，降衣于前，受用箧，升自阼阶，以衣尸。’《丧大记》曰：‘复，男子称名，妇人称字，唯哭先复。’言死而哭，哭而复，冀其复反，故《檀弓》曰：‘复，尽爱之道也。望反诸幽

译这是寻求鬼神的方法。面北，是寻求幽冥之道的意义。《檀弓》又说：“国君招魂，在小寝、大寝，小祖庙、大祖庙，库门、四郊进行。”《丧大记》又说：“招魂的人穿朝服，国君用卷冕，夫人用屈狄，大夫用玄冕，世妇用袆衣，士用爵弁，士妻用税衣。”《杂记》说：“诸侯出行死在客馆，那么招魂就像在他本国一样；如果死在路上，就登上他乘车的左毂，用那车上的绥绳招魂。大夫死在客馆，那么招魂就像在他家一样；死在路上，就登上他乘车的左毂，用那车上的绥绳招魂。”《丧大记》又说：“作为宾客，在公馆招魂，在私馆不招魂。”夏采是天子的官职，所以用冕服在大祖庙招魂，用乘车树立绥绳在四郊招魂，这是天子的礼制。大祖，是始祖的庙宇。”古本中“绥”写作“衤遗”，社子春说：“应当是‘绥’，‘衤遗’是不对的。”郑玄认为《明堂位》说：“凡是四代的服饰器物，鲁国兼而用之。”“有虞氏的旌旗，夏后氏的旌旗。”那么旌旗中有这种绥绳的，应当写作“旄”，是字的误写。“旄”是用牦牛尾制成的，系在旗杆上，就是所谓在旗杆顶端装饰牦牛尾。天子祭祀四郊，乘坐玉路车，树立大常旗，现在用来招魂，去掉其旒，以区别于生者，也是因为先王有徒旄的，《士冠礼》及《玉藻》中冠旄的字，古本也多写作“绥”，现在礼学家定为“蕤”。

译○“乘”字读作“绳”，注文中“乘车”的读音都相同。“绥”字读作“而谁”，下文注中读音相同。依据字形应作“〇”，误写成了“绥”罢了。“〇”字读作“丁历”。“荣”字按本字读音，刘氏读作“营”。“衣尸”读作“於既”。“复”字读作“扶又”。“朝”字读作“直遥”。“卷”字古本读作“古本”。“屈”字读作“阙”。“〇”字读作“敕贞”。“衤遗”读作“维”，徐氏读作“遂”。“ㄅ”字读作“直江”。

[疏]从“夏采”到“四郊”

○解释说：大丧指的是天子的丧事。经文说“用冕服在大祖庙招魂”，是说刚死、放置绵絮在口鼻间以验绝气之后，就用冕服，从衮冕以下的六冕以及爵弁、皮弁等服饰来招魂。所谓招魂，是各自依照命数，天子则由十二人，各自穿着朝服，在大祖庙招魂，应当从东面的屋檐登上屋顶，面朝北，鞋尖向西，位置以西为上，呼喊“皋！天子复！”像这样呼喊三次，然后卷起衣服投掷到前面，有司用箱子承接，从阼阶登上，进入室内，给尸体穿上衣服。招魂后没有苏醒，才进行死后的丧事。所以说在大祖庙招魂。经文说“用乘车树立〇旗在四郊招魂”，是因为冕服不出宫门，而旌旗上的〇又是行路时的物品，所以乘坐玉路这种乘车，树立〇旗在四郊招魂。一定要在大祖庙和四郊招魂，是希望死者能复苏，所以在生前有事的地方都进行招魂。

○注“求之”到“作蕤”

○解释说：注解说“在天子平生常有事的地方招魂”，郑玄想要广泛解释招魂的地方，所以说“平生”来总括。天子有七座庙，此经文只说大祖，大庙就是后稷的庙。其余六座庙这里没说招魂，查考《祭仆》篇说“大丧在小庙招魂”。注解说：“小庙，是高祖以下的庙。”这是亲庙四座。那五座寝宫则由隶仆招魂，所以《隶仆职》说“大丧在小寝和大寝招魂”，注解说“小寝，是高祖以下庙的寝宫。始祖的称为大寝”。只有两座祧庙没有招魂的记载，查考《祭法》，亲庙四座与大祖都每月祭祀，两座祧庙只在享、尝时祭祀，没有每月祭祀就不招魂了。《礼记·檀弓》说：“在小祖、大祖、库门、四郊招魂。”《周礼》没说库门，是文字不完整。注解说“乘车是玉路”，查考《巾车》篇说“玉路用于祭祀”，在郊外祭天地用玉路，显然在四郊招魂乘坐玉路是可以知道的。注解说“在四郊”，实际上《小宗伯》说“在四郊为五帝立坛”。平生在四郊祭祀神灵的地方，所以在那里招魂。注解说“在大庙用冕服，是因为不出宫门”，郑玄想要表明在四郊不用冕服的意思。注解说“在四郊用〇，是出了国门，在道路上行走”，查考《巾车》篇说“一是玉路，树立大常十二斿用于祭祀”。所以说用〇出国门。这是在道路上行走，对应于在庙里用冕服。郑司农说“招魂是指刚死时招魂复魄”，精气是魂，耳目聪明是魄。人死后魂气上升，所以招引它回来复归到魄中。从“《士丧》”以下到“私馆不复”，引用这些文献，是郑司农认为《礼记》中各种关于招魂的记载，都与这篇经文的招魂之事相同，所以都引用作为证据。注解说“士死在〇室”，〇室就是〇寝。大夫和士称为寝，天子和诸侯称为路寝。注解说“招魂的人是一个”，命士和不命士都是一个，如果是大夫以上都依照命数。注解说“用爵弁”，凡是招魂都用上服，所以用士助祭的服饰。注解说“从东荣登上”，是登上屋顶从东荣上去，天子和诸侯说东ニ。“皋”是拉长声音呼喊。又引用《丧大记》“招魂，男子称名，妇人称字”，男子称名，是针对大夫、士而言。如果是天子称“天子复”，诸侯称“某甫”，是因为臣子不直呼君主的名。引用《丧大记》说“君用卷，夫人用屈狄”，那里的注解说“君用卷，是指上公。夫人用屈狄，是指子男的夫人”。如果是上公的夫人用韦衣，子男则用毳衣，互相参照，是为了总括五等诸侯及夫人。注解说“大夫用玄〇，世妇用衤〇衣”，〇，是红色。指〇裳、浴膀、妄冕。世妇是指君主的世妇。不说命妇和侄娣，也是互相参照取义。“玄谓”引用《明堂位》“凡四代的服器，鲁国兼用”，郑玄想要推出〇是有虞氏的旌旗。注解说“有虞氏的〇，夏后氏的〇”，那里的注解说：“有虞氏应当说〇，夏后氏应当说〇。”注解说“那么旌〇有这个绥，应当写作〇，是字的错误”，旌〇有这个绥，是说丝旁着妥。这不是字的形体，所以破除它。说应当写作〇，为丝旁着委，所以说字的错误。注解说“绥用旄牛尾制作，缀在ㄅ上，所谓注旄于干首”，《尔雅》说“注旄于干首”就是这样。查考钟氏染鸟羽，作为王后车饰，也作为旌旗的〇，那么旌旗也有鸟羽。只说旄牛尾，是举一方面而言，其实兼有。注解说“王祭祀四郊，乘坐玉路，树立大常”，这是《巾车》篇的原文。注解说“现在用来招魂，去掉旒，与生前不同”，生前有旗、有〇、有旒，现在死去去掉旒，是与有虞氏不同。徒，是空。有虞氏空〇，下面没有〇〇，所以说徒〇。注解说“《士冠礼》及《玉藻》冠〇的字”，想要表明二冠〇的字与此

译“旌旗之〇”与“蕤”是同一个字。说“故书亦多作〇”，是指古书中大多写作“〇”，即“系傍委”的意思。说“今礼家定作蕤”，是指如今研究礼学的学者确定写作“蕤”，即“蕤宾”的“蕤”。之所以必定将“〇”定为“蕤”，是因为蕤宾对应午月，此时一阴爻初生，阴气委曲下垂于下方，所以旌旗上的“〇”也就确定写作“蕤”了。