卷二十六

译不遵从。“玄谓劝犹倡帅前引”这句话，就是下文所说的“御柩”，是同一件事。意思是说，手持大旗的人位于灵柩车的前方，倒退着行走，如果左右车轮的高低不平，就用大旗向手持披旒的人发出信号，让他们加以控制，不至于使灵柩车倾斜损坏。“倡”就是“先”的意思，所以说“倡帅前引”。文中说“防谓执披备倾亏”，根据《夏官·司士》中关于六军执披的记载，所以用“执披”来解释“防”，担心灵柩车倾斜，所以说“备倾亏”。这段经文中的“劝”和“防”，是因为陈述了它们所掌管的事务以及具体的行事，下文“及朝，御柩”就是例证。

译等到启殡时，便命令打开棺椁。（郑司农说：“辟，是指除去涂在椁上的泥。令启，是指丧祝命令役人打开它。《檀弓》说：‘天子停殡时，用泥涂在画有龙纹的盾形椁上，在椁上加斧形装饰，最后将四周涂泥如屋，这是天子的礼制。’”

○〇，音才官。〇盾，音敕伦。）

[疏]注“郑司”至“礼也”

○解释说：先郑说“辟是指除去涂在椁上的泥”者，天子七月下葬，七日停殡，停殡时用椁，用泥涂在棺上，等到下葬时，所以命令役人打开它。引用“《檀弓》说天子停殡时，用泥涂在画有龙纹的盾形椁上”者，天子诸侯停殡，使用盾形车。天子在车辕上画龙，先将画有龙纹的盾形车放在西阶之上。又放置四重棺在盾形车之中。在大阶上完成大敛后，捧着尸体放入棺中，盖上棺盖，于是将熬放在棺旁。于是用泥涂在椁的四面，与棺齐平。于是将斧形装饰加在棺上，以覆盖棺，上面再加盖椁材。于是全部涂泥，如同四面有屋顶。所以说“用泥涂在画有龙纹的盾形椁上，在椁上加斧形装饰，最后涂泥如屋，是天子的礼制”。加斧形装饰在椁上者，按照《檀弓》说：“布幕，卫国的绡幕、鲁国的布幕”，诸侯法用绡幕，天子礼刺以黼文，称为斧者，形状像大斧的纹样。说上者，加斧形装饰后，于是涂泥在上面，所以说加斧形装饰在椁上。

等到朝庙时，驾驭灵柩，于是设奠。（郑司农说：“朝是指将要下葬，到祖考之庙朝拜然后出发，那么丧祝就驾驭灵柩。《檀弓》说：‘丧礼中的朝庙，是顺应死者的孝心。因为哀痛离开居室，所以到祖考之庙然后出发。殷人朝庙后停在祖庙，周人朝庙后便下葬。’所以《春秋传》说：‘凡是夫人不停殡于庙，不哭于姑母，就不致送。’‘晋文公去世，将停殡于曲沃’，就是到宗庙。晋的宗庙在曲沃，有人说‘曲沃，是君主的宗庙’。又说‘丙午，进入曲沃；丁未，朝拜武宫’。”郑玄说乃奠，是朝庙时的奠礼。

○朝，音直遥，注皆同。柩，音旧。离，音力智，下同。）

[疏]“及朝御柩乃奠”

○解释说：说“及朝”者，及就是至的意思。谓连夜启殡，天亮时朝庙，所以说及朝。说“御柩”者，从殡宫出发，用盾形车载着灵柩到庙，那时丧祝拿着大旗在前面，以引导灵柩。说“乃奠”者，按照《既夕礼》，朝庙之时，重器先行，奠礼跟随，蜡烛跟随，灵柩跟随。那奠礼是昨夜夕奠，到庙后，将棺放在庙两楹之间，在棺西设此宿奠。到天亮，撤去宿奠，于是设此朝庙之奠在灵柩西边，所以说乃奠。

○注“郑司”至“庙奠”

○解释说：先郑解释朝庙的法度，后郑都遵从他不改。引用《檀弓》说“殷人朝庙后停在祖庙”者，殷人在庙停殡，刚死敛毕，就将灵柩朝庙而停殡，所以说殷人朝庙后停在祖庙。说“周人朝庙后便下葬”者，周人不在庙停殡，所以刚死停在路寝，七月下葬，依次朝拜七庙，先祢庙而后祖庙，每庙住一宿，后朝始祖庙，于是出葬于墓，所以说周人朝庙后便下葬。说“所以《春秋传》说‘凡是夫人不停殡于庙’”者，这是僖公八年《左氏传》，“秋七月，在太庙哭，用以致送夫人”。《传》说：“秋，哭，而致送哀姜，不合礼。凡是夫人，不在寝宫去世，不在庙停殡，不向同盟国报丧，不在姑母处哭，就不致送。”注说：“寝，小寝。同，同盟。”说诸侯夫人有罪，不以礼终，不当致送。说“晋文公去世，将停殡于曲沃”，这是《左氏》僖公三十二年，“晋文公去世，庚辰，将停殡于曲沃”。“就宗庙”以下，是郑君解释义理的话。晋宗庙在曲沃者，晋继承桓叔之后，桓叔本在曲沃，所以晋宗庙在曲沃。说“所以说曲沃是君主的宗庙”者，庄公二十八年《左氏传》，“骊姬想立她的儿子，贿赂外嬖梁五与东关嬖五，让他们对公说：‘曲沃，是君主的宗庙，不可以没有主人’夏天，太子住在曲沃就是如此”。又说“丙午进入曲沃，丁未，朝拜武宫”。这是僖公二十四年，“二月壬寅，公子重耳进入晋。丙午，进入曲沃。丁未，朝拜武宫”。按照赵商问：“周人朝庙后便下葬，那么就是停在宫中，下葬时才朝庙。按照《春秋》‘晋文公去世，停在曲沃’，这是离开绛都到祖庙停殡，与《礼记》义理不同，未通其记。”回答说：“下葬时才朝庙，是周的正礼。那末世诸侯国，怎么能相同呢。传合不合应当解释传，不得难经。”为什么？《既夕》“将葬，迁于祖，用轴”。《既夕》是周公正经，朝庙后下葬，所以说不得难经。孔子发凡，说不死于寝，不殡于庙，不哭于姑，就不致送。明正礼约殡于庙，发凡则是关涉异代。为什么？孔子作《春秋》，以通三王之礼。先郑引用它，是想表明《春秋》之世，诸侯在庙停殡，也应当朝庙

译于是举行殡礼。郑玄所说的“乃奠，即朝庙之奠”，是因为经文将“奠”字列在“朝”字之后，表明这不是依据初来时的宿奠，而是依据第二天早晨在宗庙所设的朝奠。

译等到举行祖祭时，装饰棺木，然后将其装上灵车，于是驾车出发。（郑司农说：“祖，是指将要下葬时在庭院举行祖祭，仿效生前出行时也要举行祖祭，所以说对待死者如同对待生者，这是礼制。《檀弓》说：‘在窗下饭含，在门内小敛，在阼阶大敛，在客位停殡，在庭院祖祭，在墓地安葬，这都是为了逐渐远离。’举行祖祭时，丧祝主持装饰棺木然后装上灵车，于是驾车出发，丧祝担任灵车的御者。有人解释‘及祖’，是到达祖庙的意思。”郑玄说：祖是出行的开始。装饰棺木，是设置柳、池、纽等物。其顺序，是先装上灵车然后装饰，装饰完毕后应当将车头转向外，由丧祝驾车。驾车的人，拿着纛走在前面，以此作为行进节奏的节制。

○饭，音扶晚。还，音旋，另一音回。乡，音许亮。〇，音道。）

[疏]“及祖”到“遂御”

○解释说：说“及祖”，及，是到的意思。起初朝拜祢庙，依次朝拜亲庙四座，接着朝拜二祧，接着朝拜始祖后稷的庙。在这座庙中设置祖祭。按照《既夕礼》“请求确定祖祭日期，说在日侧”，这是在祖庙之中举行祖祭。祖，是开始的意思，作为出行的开始。说“饰棺乃载”，是已经装上灵车然后装饰。按照《既夕礼》，于是匠人将车纳入台阶之间，退着灵柩而下棺，然后装饰棺木，设置帷荒等物。装饰完毕后，于是将车头转向外，将灵柩车从装载处移开，到庭院中，在西边设置祖祭的供品。天子的礼仪也是先装上灵车然后装饰棺木，这里先说装饰棺木后说于是装上灵车，只是取行文方便，并非行事次序。说“遂御”，是装饰完毕后，移动灵柩车，丧祝拿着纛倒退着走，驾驭正对灵柩，所以说于是驾车。

○注“郑司”到“节度”

○解释说：先郑解释祖和装饰棺木，其义理正确，所以后郑采纳，并增补完善其义理。说“将葬祖於庭”，是《檀弓》的文句。说“象生时出则祖也”，《诗》说“仲山甫出祖”就是这样。说“故曰事死如事生，礼也”，按照《祭义》说：“文王祭祀时，对待死者如同对待生者。”义理出自那里。因为生前出行有祖祭，所以死后也有祖祭。《檀弓》说“饭於牖下”到“即远也”，按照《檀弓》，曾子在负夏吊丧，主人已经举行祖祭，撤去供品，推着灵柩返回，曾子的随从，对主人推灵柩返回感到奇怪，问曾子。曾子回答说：“为什么不可以。”随从问子游，子游作了这样的回答。说“饭於牖下”，是指刚死时在北窗下，将尸体移到南窗下，沐浴完毕后，就进行饭含，所以说饭於牖下。“小敛於户内”，小敛十九层在门内。“大敛於阼”，士三十层，大夫五十层，诸侯百层，天子百二十层，都在阼阶，所以说大敛於阼。“殡於客位”，夏后氏在阼阶停殡，殷人在两楹之间停殡，周人在西阶停殡，所以说殡於客位。“祖於庭”，举行祖祭在祖庙的庭院。“葬於墓”，举行祖祭完毕后，到第二天早晨，举行大遣奠，祭奠完毕后牵引灵柩向墓穴，所以说葬於墓。“所以即远也”，这是子游的意思，从饭於牖下到葬於墓，即，是就的意思，逐级都是逐渐远离，不应该返回。引用它，证明此经祖是作为出行开始向远处去的义理。说“祖时，丧祝主饰棺乃载”，是再次解释祖和装饰装载的事。说“遂御之，丧祝为柩车御也”，是后郑增补完善的。说“或谓及祖至祖庙也”，因为装饰装载在祖庙中，所以将祖解释为祖庙，后郑虽然不采纳，也通一种义理。“玄谓祖为行始”，这是后郑增补完善先郑前面解释祖的。说“饰棺设柳池纽之属”，是《丧大记》的文句，柳，是各种颜色聚集，帷荒之类就是。纽，“君三池，〇组六之类”就是。《司士》说“作六军之士执披”，那里引用《丧大记》，在这里略说。说“其序”，郑玄见经文先说装饰棺木，后说于是装上灵车车头向外，在文义上通顺，所以依照《既夕礼》，先装上灵车然后装饰，应当将车头转向外，因为装载时车头向北，装饰完毕后，应当将车头转向外，丧祝驾车。“御之者，执纛居前，〇行为节度”，是担心灵柩车倾斜损坏，用纛告知，所以说作为节度。

等到下葬，驾驭灵柩，出了宫门就换人。（丧祝二人互相轮换。

○更，音庚。）

[疏]注“丧祝”到“更也”

○解释说：及，是到的意思，指在祖庙第二天早晨大奠后，牵引灵柩车出来，丧祝在灵柩车前倒退着走，驾驭灵柩车出宫。“乃代”，按照《序官》说“丧祝上士二人”，所以郑玄说“二人互相轮换”。

等到墓穴，卸下装载，去除装饰。（郑司农说：“圹，是指挖好的墓穴。说载，是下棺。除饰，是去掉棺饰。四[A14C]之类。使得可以举移安放。”郑玄说：除饰，是为了方便下棺。周人的葬礼，在墓穴周围放置[A14C]。

○说，音吐活，注同，刘音诗悦。去，音起吕。[A14C]，音所甲，本也作た。错，音七故。便，音婢面。窆，音彼验。刘，音补邓。）

[疏]

译等到墓穴说载除饰

○解释：及，就是至。至圹脱载，是说将棺木放入地下。“除饰”，是说除去帷荒，将棺木放入墓穴。完毕，那帷荒又进入墓穴，张挂在棺木上。

译○注“郑司”至“置[A14C]”

○解释说：所谓“四[A14C]之属”，查考：鲁襄公二十五年，齐国崔杼弑杀庄公，不用君主的礼仪安葬他。查考《丧大记》及《礼器》，士用二た，大夫用四た，诸侯用六た，天子用八た。现在使用四た，这是不符合君主的礼仪。所谓“令可举移安错之”，是指除去棺饰，以便能够抬移安放于墓穴中。“安错”一词，出自《孝经》。郑玄认为“周人之葬，墙置[A14C]”，《檀弓》说：“殷人棺椁，周人墙置た。”墙，指的是帷荒，与灵柩形成遮蔽，如同墙壁一般，所以称之为墙。说“置た”，是因为た在道路上灵柩车的旁边，人们拿着它进入墓穴，放置在椁的旁边，所以说置。引用这句话，是为了证明装饰既已除去，又进入墓穴设置的义理。

小丧亦如之。

[疏]“小丧亦如之”

○解释说：小丧，是指王后、世子以下的丧事。从掌劝防以下到除去装饰，都是依据王丧而言。那些小丧也有劝防以下的事情，所以说“亦如之”。

掌丧祭祝号。（丧祭，指虞祭。《檀弓》说：“葬日虞，不忍心让父母一日离散，这一天，用虞祭代替奠祭。卒哭称为成事，这一天，用吉祭代替丧祭。”）

[疏]注“丧祭虞也”至“祭易丧祭”

○解释说：引用《檀弓》说“葬日虞，不忍一日离也”，是指葬日设置大遣奠而出殡，安葬完毕，返回，日中举行虞祭，送形体而去，迎灵魂而返。虞，是安的意思。葬日举行虞祭，是为了安抚神灵，不让父母一日离散，所以设置虞祭。说“是日也，以虞易奠”，是指葬日返回，日中举行虞祭。奠，是指从没有安葬以前，刚开始死后的时候都是。现在既然已经安葬，所以用虞祭代替奠祭。说“卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭”，是指在丧事中相对而言，虞祭为丧祭，卒哭为吉祭。《士虞礼》，初虞说哀荐〇事，再虞说哀荐虞事，三虞说哀荐成事。卒哭的祝辞也称成事。祭祀以吉为成，所以说这一天，用吉祭代替丧祭。引用这句话，是为了证明经文中丧祭是虞祭。

王吊，则与巫前。（郑司农说：“丧祝与巫拿着桃枝和〇帚，拿着戈在王前面。《檀弓》说：‘君主亲临臣下的丧事，用巫祝拿着桃枝〇帚和戈，厌恶凶邪，这是为了区别于活着的时候。’《春秋传》说：‘楚国人让鲁公亲自衤遂，鲁公让巫拿着桃枝〇帚先祓除殡尸，楚国人没有禁止，后来后悔了。’这是君主亲临臣下丧事的礼仪，所以后悔。”

○厉，音列，记作“〇黍苞穰”也，音例，也音列。恶，乌路反。）

[疏]“王吊则与巫前”

○解释说：主持吊唁的，是诸侯诸臣死了，王亲自到室中吊唁，丧祝与男巫在王前面。

○注“郑司”至“悔之”

○解释说：先郑说“丧祝与巫以桃厉执戈在王前”，桃，是鬼所厌恶的。〇，是〇帚，用来扫除不祥。桃、〇这两样，由祝与巫拿着。拿着戈的是小臣。查考《丧大记》“小臣二人拿着戈站在前面，二人站在后面”。那是诸侯的法度，王吊唁也是如此，所以兼说拿着戈。《檀弓》说“君临臣丧，以巫祝桃〇执戈，恶之”，这是天子的礼仪，所以引用它。说“恶之也，所以异於生也”，是指死者的旁边有凶邪之气，所以需要用桃〇来厌恶它，这是区别于活着的时候。“《春秋传》曰”，是指襄公二十九年《左传》的文字。查考《传》，襄公朝见荆国，康王死了，楚国人让公袭。袭，是臣下卑贱的事情，想让公行臣下的礼仪，公让巫拿着桃〇祓除殡尸。“楚人弗禁”，是指不懂礼，所以不禁止。“既而悔之”，是指后来发觉开始后悔，这是君主亲临臣下丧事的礼仪，所以后悔。引用它，是为了证明经文中丧祝与巫前有桃〇的事情。查考《檀弓》说“使公袭”，《左传》说“衤遂”，不同的地方，衤遂就是袭。袭的时候还没有殡，而说祓殡，是把尸体称为殡罢了。

掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉。（胜国邑，是被诛讨的国家。社稷，就像亳社那样。保存它，是重视神灵。大概在上面覆盖，在下面用木条支撑，开北面的窗户。

○亳，步传反。栈，刘才产反，一音上谏反。）

[疏]“掌胜”至“祠焉”

○解释说：“以祭祀祷祠”，祭祀，是指春秋正祭。祷祠，是指国家有变故。祈请求福叫祷，得到福报赛叫祠。

○注“胜国”至“北牖”

○解释说：说“胜国邑，所诛讨者”，古代不灭绝国家，有违逆被诛讨的，再立其贤能的子弟，还能侍奉其社稷。现在说“胜国之社稷”，是依据武王伐纣，取其社稷而侍奉它，所以说“若亳社是矣”。依据其地则叫亳，依据那国家丧亡即为亡国之社稷。此注胜之，即为胜国之社稷。所以《郊特牲》说“

译所谓“丧国之社”，《春秋》称之为“亳社”。说“保留它，是因为重视神灵”，意思是：国君因为无道而被诛杀，但社稷本身没有罪过，所以保留它，这就是重视神灵。说“大概覆盖它的上面而用木栅围住它的下面，开设北窗”，查考鲁哀公四年夏六月辛丑日，亳社发生火灾，《公羊传》说：“亡国的社，大概覆盖它的上面而用木栅围住它的下面。”“开设北窗”这一说法，出自《礼记·郊特牲》。《郊特牲》说：“亡国的社一定要给它盖屋顶，开设北窗，不承受天上的阳气，使阴气明朗。”《公羊传》所说的“覆盖它的上面”，就是“给它盖屋顶”的意思。用木栅围住它的下面，不仅是不承受天上的阳气，也是不通地下的阴气。

译凡是卿大夫的丧事，由甸祝掌管事务，并负责收敛、装饰棺木。

[疏]“凡卿”到“棺焉”

○解释曰：说掌管事务，虽然礼仪有等级差别，但劝防以下的人都掌管此事，同时主持收敛之事，所以总说“掌管事务并收敛装饰棺木”。

甸祝掌管四季田猎和表貉祭祀的祝祷名号。（杜子春将“貉”读作“百尔所思”的“百”，文字也有的写作“百”。貉，是兵灾。甸官通过讲武治兵，所以有兵祭。《诗经》说“是类是百”，《尔雅》说：“是类是百，是军队出征前的祭祀。”郑玄认为田猎是演习兵事的礼仪，所以也进行百祭，祈祷气势旺盛，收获十倍百倍而多得禽兽。

○貉，音莫驾，注中“百”同。甸，音田，下文同。）

[疏]“甸祝”到“祝号”

○解释曰：说“掌管四季田猎和表貉祭祀的祝祷名号”，四季田猎，就是《大司马》所说的春蒐、夏苗、秋狝、冬狩。根据《大司马》大阅礼记载：“军队陈列完毕后，就设置驱逆之车，有司在阵前举行表貉祭祀。”正当举行貉祭之时，田祝发出号令。

○注“杜子”到“多获”

○解释曰：杜子春说将“貉”读作“百尔所思”的“百”，读音依据《毛诗》，后来郑玄采纳此说，并补充完善其义理。说“文字也有的写作‘百’”，《毛诗》、《尔雅》都使用这个字。说“貉，是兵祭”，《尔雅》说：“百，就是师祭。”引用《诗经》“是类是百”，出自《大雅·皇矣》。“郑玄认为田猎是演习兵事的礼仪，所以也进行百祭”，《诗经》与《尔雅》依据的是出征前的祭祀，田猎是演习兵事，所以也进行百祭。说“祈祷气势旺盛，收获十倍百倍而多得禽兽”，意思是祈求十得百，希望多捕获禽兽，这是解释“百”字的含义。

在祖庙举行释奠礼，在父庙也如此。（“舍”读作“释”。释奠，是告知将要进行四季田猎或征伐。郑司农说：“祢，是父庙。”

○舍，音释，下同。）

[疏]“舍奠”到“如之”

○解释曰：天子将要出行，告知宗庙然后出发。说在祖庙举行释奠礼，非时节的祭祀就称为奠，因为不设立尸位。奠的意思是停，只是停放祭品罢了。七庙都要告知，所以祖庙和父庙一并提及。

○注“舍读”到“父庙”

○解释曰：“舍读作释”，《周礼》、《礼记》中多写作“舍”字，郑玄都读作“释”。说“释奠，是告知将要进行四季田猎或征伐”，此经文上下只提到四季田猎，未提及征伐。根据《大祝》“大军出征到祖庙，大会同到宗庙”都到祖庙和父庙，所以兼提征伐。

军队田猎，将捕获的禽兽送到虞官所在之处，然后分类禽兽。到达郊外，将野兽馈赠给四方神祇，在祖庙和父庙举行释奠礼，然后收敛禽兽。对牺牲和马匹的祭祀，都掌管其祝祷名号。（师田，指发动大众进行田猎。将禽兽送到虞官所在之处，让捕获者各自带着禽兽来到设立标志的地方。属禽，是辨别禽兽的种类。饣盍，是馈赠。将捕获的野兽馈赠给郊外，荐祭给四方群神，回国后又奠祭于祖庙和父庙，既是荐祭也是告知返回。敛禽，指选取三十只送入腊人处。杜子春说：“礻周，是祈祷。为马祈祷无病，为田猎祈祷多获禽兽。《诗经》说‘既伯既祷’，《尔雅》说：‘既伯既祷，是马祭。’”郑玄认为礻周读如伏诛的诛，即现在的侏大字。为牺牲祭祀，祈求肥壮充实；为马匹祭祀，祈求肥壮健壮。

○属，音烛。饣盍，音于辄。礻周，音诛，另一音祷。别，音彼列。为，音于伪，下同。侏，音诛，《字林》音朱。）

[疏]注“师田”到“肥健”

○解释曰：说“将禽兽送到虞官所在之处，让捕获者各自带着禽兽来到设立标志的地方”，如果田猎在山中，山虞树立旗帜；田猎在沼泽，泽虞树立旌旗，各自树立旗帜作为标志。所以解释致禽于虞中，是让捕获者各自带着禽兽来到设立标志的地方。说“属禽，是辨别禽兽的种类”，禽兽既已送到旌旗所在之处，甸祝分别其种类，麋鹿之类，各归一处。说“饣盍，是馈赠。将捕获的野兽馈赠给郊外，荐祭给四方群神”，根据《小宗伯》“在四郊为五帝立坛，四类四望也如此，为山川丘陵立坛，各在其方位”。因此四郊都是群神的坛址。现在田猎在四郊之外，回国必定经过群神坛址，所以将这些禽兽荐祭给群神，直接用禽兽祭祀，没有其他的祭祀仪式。说“回国后又奠祭于祖庙和父庙，既是荐祭也是告知返回”，上文舍奠于祖庙，是指出行田猎，现在此处的舍奠在馈赠野兽之后，是告知返回。说荐祭，又是将捕获的禽兽荐祭给宗庙。说“敛禽，指选取三十只”，根据《腊人》说禽兽选取三十只。知道送入腊人处，根据《腊人》说：“掌管所有田猎野兽的干肉和腊肉。”根据《王制》“一为干豆，二为宾客，三为充君之庖”，这送入腊人处的，根据上文杀者，晾干作为豆实，供祭祀，其余的供宾客、庖厨。直接送入腊人处的，是依据祭祀重要而言。脯不是豆实，却说干豆，因为脯用来制作肉酱，所以《醢人》注说“制作肉酱及干肉者，先晒乾其肉，然后

译后来将处理好的肉，混杂着高粱、酒曲和盐，浸泡在美酒中，涂抹后放入瓶中，一百天后就制成了，这就是所说的方法。杜子春说：“礻周，就是祈祷。为马祈祷没有疾病。”从这一句开始，后郑（郑司农）都不采纳他的说法，因为凡是提到‘牲’字的，在占卜日期时称为‘牲’，指的是祭祀用的牺牲，不能指田猎得到的野兽。而且‘礻周’字不能解释为祈祷的意思。‘玄（郑玄）认为礻周读音如同伏诛的诛’，这是当时的俗读。当时有人甘愿受恶刑被处死，所以说是伏诛的诛，这里是根据读音将‘礻周’读作‘诛’。说‘现在诛是大字’，是指汉代人在‘侏’字旁边加偏旁，‘侏’是大大的意思，这里取肥大之意，所以说‘为牺牲祭祀，祈求肥美充实’，以此解释经文中的‘礻周牲’。说‘为马祭祀，祈求肥壮健壮’，以此解释经文中的‘礻周马’。郑玄既然将‘礻周’解释为大，就知道这里都包含祭祀的意思，因为经文中说‘都掌管它们的祝号’，说明是有祭祀的事情。

译诅祝掌管盟、诅、类、造、攻、说、㱿、㱿这八种祭祀的祝号。（这八种的祝辞，都是用来向神明告祷的。盟和诅主要在于立誓，大事称为盟，小事称为诅。）

[疏]注“八者，”至“曰诅”

○解释曰：这八者之中，“类”和“造”以下是《大祝》中的六祈，大祝不掌管祝号，所以这诅祝与盟同为祝号。秋官中自有司盟之官，这里诅祝兼而言之，是因为司盟只掌管盟载的法度，不掌管祝号与载辞，所以让诅祝掌管。说“大事曰盟，小事曰诅”者，盟，是盟誓将来。《春秋》中诸侯会盟，有盟无诅。诅，是诅咒过去的过错，不因为会盟而为之。所以说大事曰盟，小事曰诅。

制作盟诅的载辞，以叙述国家的信用，以证实邦国的契约信用。（载辞，是作成祝辞并记录在简策上，挖坑，用牺牲，将简策放在牺牲上面。国，指王畿之国；邦国，指诸侯国。质，是正，是成。文王修德，虞、芮两国因此争讼而归于平定。郑司农说：“载辞，如《春秋传》所说‘使祝为载书’。”）

[疏]“作盟”至“剂信”

○解释曰：说“作盟诅之载辞”者，是为要誓之辞，记录在简策上，人多无信，所以作成祝辞对着神明立誓，以使人守信。所以说以叙述国家的信用。说“以质邦国之剂信”者，质，是正，是成。也是因为这盟诅的载辞，以成正诸侯。邦国之剂，指要券，所以对着神明使之成正，使人不犯。

○注“载辞”至“载书”

○解释曰：说“为辞而载之于策”者，如果这样，那么简策记录此辞称为载。说“坎用牲，加书于其上也”者，按照襄公二十六年《左氏传》说，“宋国寺人伊戾，挖坑用牺牲，加上简策，为世子痤伪造与楚国客卿的盟誓”，《司盟》注中详细引用了此文，在此注中略去了。引用《春秋》者，是根据载书而言，知道这一点，按照《司盟》“掌盟载之法”，彼注说：“载，是盟辞。盟者，将其辞书写在简策上。”即是这载辞。又注说：“杀牲取血，挖坑埋牺牲，将简策放在上面而埋之，称为载书。”即引用《春秋》宋国寺人之事，说明这坎用牲加书于其上，是根据载书而言。由此说来，将辞书写在简策上称为载辞，将简策加在牺牲上称为载书。司盟掌管载书，诅祝掌管载辞。此注兼言坎用牲加书之事者，因为事相因，所以兼解之。说“国，谓王之国，邦国，诸侯国也”者，《周礼》体例，单言国者皆据王国，邦国连言者皆据诸侯，所以作此解释。说“文王修德而虞、芮质厥成”者，是《大雅 文王》诗。彼训质为成，成为平，谓成其平和之事。引用它者，证明质为成的含义。先郑引“《春秋传》曰”者，按照哀公二十六年《左氏传》说：“宋大尹使祝为载书。”司农之意，以载辞与载书为一，得通一义，所以引之在下。

司巫掌管众巫的政令。如果国家大旱，就率领巫觋举行舞雩之祭。（雩，是求雨之祭。天子祭上帝，诸侯祭上公之神。郑司农说：“鲁僖公想烧死巫觋，因为他们舞雩不得雨。”

○觋，音汪。）

[疏]“司巫”至“舞雩”

○解释曰：“掌群巫之政令”者，下文男巫、女巫皆掌管之。说“若国大旱，则帅巫而舞雩”者，谓率领女巫以下，所以《女巫职》说“旱觋则舞”，震亦据觋雩而言也。

○注“雩旱”至“得雨”

○解释曰：“舞雩是旱祭”者，经文说国家大旱而舞雩，明显雩是旱祭，所以《春秋纬 考异邮》说：“雩者，是呼嗟求雨之祭。”说“天子祭上帝，诸侯祭上公之神”，知道这一点，按照《礼记 月令》“大雩帝，习盛乐”，据天子雩五帝。按照彼下文“命百县，雩祀百辟卿士”，百县，指畿内乡遂，明显畿外诸侯也雩祀百辟卿士，即古上公句龙、柱、弃之等。是天子祀上帝，诸侯祀上公。如果鲁与二王之后得祀天者，也得雩祭天。郑司农说“鲁僖公欲焚巫觋。以其舞雩不得雨”者，按照僖公二十一年，夏，大旱，公欲焚巫觋。觋不必舞雩，所以《檀弓》说：鲁穆公说“吾欲暴觋而奚若？”又说：“吾欲暴巫而奚若？”县子曰：“天则不雨，而暴人之疾子，虐，无乃不可与。”郑注说：“觋者，面乡天，觊天哀而雨之。”明显非舞雩之人。司农兼引觋者，挟句连引之，其实非舞者。若四月正雩，非直有男巫、女巫。按照《论语》，曾点说“春服既成，童子六七人，冠者五六人”，兼有此等，所以《舞师》说“教皇舞，帅而舞旱觋之祀”。舞师，谓野人能

译跳舞的人，明明知道其中既有少年，也有成年人，这是可以知道的。

译国家遭遇大灾祸，司巫就率领女巫前往巫恒。（杜子春说：“司巫是女巫官的属官，在常处会聚以等待命令。”郑玄认为恒，是久的意思。巫久，指先代女巫的旧例。前往巫恒，应当是去查看当时所施行的仪式。）

[疏]注“杜子”至“施为”

○解释说：杜子春的意思，率领女巫，巫指女巫。“恒”解释为“常”，所以说“在常处会聚”。后郑（郑玄）不采纳这种说法，“郑玄认为恒，是久的意思。巫久，指先代女巫的旧例”。后郑的意思，认为恒指先世的女巫，久指她们长久以来所做的事。现在司巫见到国家有大灾祸，就率领女巫等人，前往先代女巫所行之事的地方，查看旧时所施行的仪式并效法它。

祭祀时，司巫供给匚单、主、道布以及租馆。（杜子春说：“租读为Θ。匚单，是器物的名称。主，指木主。道布，是新布三尺。Θ，是垫衬的意思。馆，是神灵停驻的地方。有的书写作租馆，有的写作租饱。有人说：布，是用来做席子的。租饱，是用茅草包裹的肉。”郑玄认为道布，是为神灵设置的巾，《中ニ礼》说“用功布作为道布，系在几案上”。租的意思是垫衬，祭祀的食物有应当垫衬的。馆是用来承载租的，就像现在的筐子。主先说匚单，租后说馆，互相说明，是为了表明供给主用匚单，供给租用筐，大祝取来主和租，陈列好，器物就退下了。《士虞礼》说：“苴，切茅长五寸，装在筐里，陈放在西坫主。”又说：“祝洗手，取苴下来，洗它，上去，进入设在几案东边的席子上，向东纵放。”

○匚单，音丹。租，于都反。Θ，子都反，下同。藉，慈夜反，下同。租，刘音纟取，又音卷，沈音子馀反。饱，音庖，又音弭。裹，音果。为，于伪反。寸刂，音寸。）

[疏]注“杜子”至“东缩”

○解释说：杜子春所解释及读的字，只有解释“匚单是器物名称”这一件事，后郑采纳了，其余的意义都不采纳，后郑不采纳。“郑玄认为道布，是为神灵设置的巾”，就引用《中ニ礼》“用功布作为道布，系在几案上”来证明。说“租的意思是垫衬，祭祀的食物有应当垫衬的”，是指通常垫衬所对应的食物。说“馆是用来承载租的，就像现在的筐子”，筐是用来盛放租的。说“主先说匚单，租后说馆，互相说明”，是指主先说匚单器在上，想要显示用匚单器盛着主来到祭所，大祝取来主，匚单器就退下。租后说馆器，想要显示大祝取来租，馆器退下，明白也是起初用馆盛着租来的。互相说明，所以郑玄说“表明供给主用匚单，供给租用筐，大祝取来主、租，陈列好，器物就退下”。两件事双解。引用《士虞礼》说“苴，切茅长五寸，装在筐里，陈放在西坫上”，寸刂，是切的意思，切成长五寸。又陈放在西坫，堂西南角叫做坫。食物陈放在这里，是在使用之前。又说“祝洗手，上去取苴下来，洗它，上去设在几案东边的席子上，向东纵放”，《士虞礼》在奥处设席礼神，面向东，右边有几案，仿照设在几案东边的席子上。东缩，缩，是纵的意思。根据神灵面向东为正，东西方向设置，所以说东缩。引用它，是为了显示苴是垫衬祭祀的物品。

凡是祭祀的事，司巫守护瘗埋。（瘗，指像祭祀地祗那样埋藏牺牲和玉帛。守护它，是因为祭礼没有结束，好像还有事一样。祭礼结束就离开。）

○瘗，於例反。）

[疏]注“瘗谓”至“去之”

○解释说：按照《尔雅》“祭天叫燔柴，祭地叫瘗埋”，又按照《肆师》设立大祀，使用玉帛牺牲〇，所以郑玄说“瘗指像祭祀地祗那样埋藏牺牲和玉帛”。郑玄不说帛，也有帛是可以知道的。说“守护它，是因为祭礼没有结束，好像还有事一样”，只是祭地埋牺牲与〇祀同节，作乐下神之后，就有埋牺牲的事，以后还有祭祀的节次，所以让司巫守护埋藏，因此郑玄说“有祭事一样”。说“祭礼结束就离开”，因为无事，所以离开不再守护。

凡是丧事，司巫掌管巫降的礼仪。（降，是下的意思。女巫下神的礼仪。现在世间有时人死已经收敛，就请女巫下礻〇，这是遗留的礼仪。）

○礻〇，音伤。）

[疏]注“降下”至“遗礼”

○解释说：人死，骨肉下沉于地，精魂上归于天，天地与神人相通，所以让女巫下神。说“现在世间有时人死已经收敛，就请女巫下礻〇，这是遗留的礼仪”，按照《郊特牲》“乡人礻〇”，郑注说：“礻〇，是逐鬼。”那是驱逐疫疠的事，所以把礻〇当作逐鬼。这里的礻〇，应当是家鬼，不是逐鬼。

男巫掌管望祀、望衍，授予号，用茅草旁招。（杜子春说：“望衍，指衍祭。授号，把所祭祀的名号授予他。旁招以茅，

译招来四方所望祭的神灵。”郑玄认为“衍”是“延”的误读，属于声音相近导致的错误。望祀，是指使用牺牲和谷物作为祭品的祭祀。延，是进献的意思，指只使用币帛来致送神灵。这两类祭祀中，诅咒和祝祷所授予的、类似造攻说礻会〇这样的神号，由男巫负责招致。

译○“衍”字读作“延”，下文相同。“为”字读作“伪”。

[疏]“男巫”到“以茅”

○解释曰：经文说“望祀”，是指类祭、造祭、㙓祭，遥望神灵而祝祷。经文说“望衍”，衍，就是延。这是攻说之礼。遥望延请神灵，用言语责问它。经文说“授号”，是指这两者都由诅祝授予神号。经文说“旁招以茅”，旁，指四方。男巫在地官祭祀这些神灵时，就用茅草在四方招请神灵。

○注“杜子”到“之招”

○解释曰：子春所说的，都没有依据，所以后郑不采纳。“玄谓”将“衍”破读为“延”，是因为“衍”字在祈求的意义中无法取义，所以破读从“延”。注解说“望祀，是指有牺牲和黍稷”，在《大祝》的注中已经说过“类祭、造祭、㙓祭都有牺牲，攻说只用币帛而已”。有牺牲就有黍稷，所以这里兼说黍稷。注解说“延，进也，是指只用币帛致请神灵”，这就是攻说只用币帛的意思。注解说“这两者由诅祝授予类祭、造祭、攻说、㙓祭的神号，男巫为之招请”，因为“授号”的经文在“二者”之下，所以知道这六种神灵都授予了神号。知道授号是由诅祝进行的，是考察诅祝的职掌而得知的。

冬堂赠，无方无㙓。（故书“赠”作“㙓”，杜子春说：“㙓应当是赠。堂赠，是指驱逐疫鬼。无方，四方都可以。无㙓，道里没有定数，越远越好。”玄认为冬岁年终，用礼仪送掉不祥之物及恶梦，都是这样。其行走必定从堂开始。巫与神灵通言，应当向东就向东，应当向西就向西，可以近就近，可以远就远，没有固定的数目。

○㙓，读作“曾”。）

[疏]注“故书”到“常数”

○解释曰：子春认为堂赠是驱逐疫鬼，后郑不采纳，是因为驱逐疫鬼在《方相氏》及《占梦》中已有记载，不适合在这里，所以不采纳。注解说“无㙓，道里没有定数，越远越好”，后郑不采纳，是因为既然说没有定数，远近由人决定，不能说越远越好，所以不采纳。玄认为知道堂赠是送掉不祥及恶梦，是因为《占梦》说“在四方舍萌，以赠送恶梦”，所以知道。郑玄说“当东则东，当西则西”，不说南北，举东西可知。这是解释“无方”。“可近则近，可远则远，无常数”，这是解释“无㙓”。

春招弭，以除疾病。（招，招福也。杜子春读“弭”如“弥兵”的弥。玄认为“弭”读为“敉”，是字的错误。敉，安也，安抚凶祸。招、敉，都有祀衍之礼。

○弭，与弥同，及下“敉”，都读作“氏”。）

[疏]注“招招”到“之礼”

○解释曰：子春读“弭”如“弥兵”的弥，是读从《小祝》“弥灾兵”的弥。玄认为弭读为敉，是字的错误。考察《小祝》后郑注“弥读曰敉”，在这里说是敉，采纳子春的说法。注解说“敉，安也，安抚凶祸”，因为经文说“除疾病”，所以知道所安抚的是凶祸。知道“招、敉都有祀衍之礼”，是因为这招、敉是招福安祸，与侯禳意思相同，侯禳在六祝中有祭祀之法，所以知道这两者也有望祀、望衍之礼可知。

王吊，则与祝前。（巫祝在王前。故书“前”作“先”。郑司农说：“为先，不对。”）

[疏]注“巫祝”到“是也”

○解释曰：考察上文《丧祝》说“王吊，则与巫前”，这里男巫与祝在前，所以两个官都在王前。

女巫掌岁时祓除、衅浴。（岁时祓除，就像如今三月上巳日到水边之类。衅浴，是指用香熏草药沐浴。

○巳，读作“祀”。）

[疏]注“岁时”到“沐浴”

○解释曰：“岁时祓除”，不是指一年的四季，只是指一年三月之时，所以郑君说“就像如今三月上巳”来解释。一月有三个巳日，依据上旬的巳日进行祓除之事，见如今三月三日在水边戒浴就是如此。注解说“衅浴，是指用香熏草药沐浴”，如果只说浴，就只有热水，现在兼说衅，说明沐浴之物必定和香草，所以说用香熏草药。经文只说浴，兼说沐，是因为凡洁净者沐浴相将，所以知道也有沐。

旱㙓，则舞雩。（让女巫舞早祭，推崇阴气。郑司农说：“求雨用女巫，所以《檀弓》说：岁旱，缪公召县子而问，说：‘我想暴晒女巫怎么样？’县子说：‘天不下雨，却指望愚笨的妇人，不是太疏远了吗！’”

○㙓，读作“旱”。缪，读作“穆”。县，读作“玄”。暴，读作“卜”。）

[疏]“旱㙓”则“舞雩”

○解释曰：这是指五月以后㙓雩，所以有旱㙓之事。旱而说㙓，㙓是指热气。

○注“使女”到“疏乎”

○解释曰：司农引用缪公，是鲁缪公，春秋后的事。县子，是鲁国大夫。想要暴晒女巫，是因为舞雩不得雨。引用它，是为了证明让女巫舞雩之事。

译如果王后去吊唁，那么女巫就在祝官的前面。（女巫与祝官一前一后，如同王礼的规格。）

译○解释说：这里《女巫》篇说“与祝前”，那么女巫与女祝的前后顺序，就和《天官》中女祝的顺序前后一致。

○注“女巫”至“王礼”

○解释说：注解说“女巫与祝前后，如同王礼”的原因，考察：前面男巫与丧祝在王的前面，拿着桃枝和苕帚。这里女巫与女祝一前一后，也是巫拿着桃枝，祝拿着苕帚，所以说如同王礼。

凡是国家遭遇大灾，就通过歌唱和哭泣来向神灵祈求。（有歌唱的人，有哭泣的人，希望用悲哀的情绪感动神灵。）

[疏]“凡邦”至“而请”

○解释说：大灾时说歌唱哭泣来祈求，那么郑玄所说的旱灾，就是指这种情况。

○注“有歌”至“灵也”

○解释说：考察临硕提出质疑说：“凡是国家有大灾，歌唱哭泣来祈求。鲁国有人因为日食而哭泣。《传》说，这不是应该哭泣的事。哭泣是悲哀，歌唱是快乐。有哭泣又有歌唱，这是以快乐对待灾难。面对灾难却感到快乐，还怎么祈求？悲哀和欢乐失去了恰当的位置，礼制也就丧失了。孔子说：‘哭泣的时候不唱歌。’歌唱哭泣来祈求，道理何在？”郑玄认为日食是异常现象，对百姓没有困苦，哭泣是不对的。那些灾害，不伤害万物，所以歌唱一定是合乎礼的。董仲舒说：“雩祭，是求雨的方法，是呼嗟的歌唱。”《国风·周南》、《小雅·鹿鸣》，是燕礼、乡饮酒礼、大射礼中的歌曲。那么《云汉》这首诗，也是大旱时的歌曲。《考异邮》说《集二十四旱志》“穿着黑色衣服举行雩祭，缓慢进行，云气刑理清晰，释放罪人赦免过错，呼嗟哭泣，以激发阳气”。这几件事，不是大灾时歌唱哭泣的证据。多灾是悲哀，歌唱是快乐，现在丧家的挽歌，难道也叫快乐吗？“孔子说哭泣时不唱歌”，这话出自哪部经典？《论语》说：“孔子在这一天哭泣，就不唱歌。”意思是同一天之中，既因为哀伤的事哭泣，又因为快乐而唱歌，这是悲哀和欢乐的心意没有常度，并不是用来讥讽这种礼制。如果是这样，这里说的歌唱，是忧愁的歌曲，像《云汉》这首诗就是。

大史掌管建立国家的六典，用来迎接邦国的治理，掌管法度用来迎接官府的治理，掌管则例用来迎接都鄙的治理。（典、则，也是法度。逆，迎接。六典、八法、八则，是冢宰建立的，用来治理百官，大史也建立这些，作为王迎接接受治理的依据。大史，就是日官。《春秋传》说：“天子有日官，诸侯有日御，日官处于卿位来纠正历法，是合乎礼的。日御不丢失历法，在朝廷上授予百官。”居，就是处的意思。说的是建立六典来安置六卿的职位。）

○治，音直吏，下面及注“其治”同。为，音于伪，下面“为有”同。〇，音旨。朝，音直遥，下面同。

[疏]注“典则”至“之职”

○解释说：注解说“典则也是法度”的原因，考察《大宰》注说“典、法、则，使用的地方不同，名称也不同”，其实典、则与法，是一样的，所以说典、则也是法度。注解说“六典、八法、八则，是冢宰建立的，用来治理百官”的原因，《冢宰职》八法中说治理官府就是如此。注解说“大史也建立这些，作为王迎接接受治理的依据”的原因，郑玄说这个，是想表明大史重视掌管这三者，并不是作为冢宰的副手。冢宰既然掌管这些，大史迎接其治理职事的文书。注解说“大史，就是日官”的原因，因为他掌管历法，所以说日官。引用《春秋传》的原因，桓公十七年，“冬十月朔，日有食之。不书日，官失之。天子有日官，诸侯有日御”。服氏注说：“日官、日御，是掌管历数的人。”“日官处于卿位来纠正历法，是合乎礼的。日御不丢失历法，在朝廷上授予百官。”服注说：“这是处于卿位的人，让卿担任这个官职来主管，重视历数。”考察：郑注“居就是处的意思”，说建立六典来安置六卿的职位，与服氏不同。服君的意思，大史虽然是下大夫，让卿来担任，治理大史的职位，与《尧典》说“于是任命羲和，恭敬地顺应昊天，观察日月星辰的历象”，是卿掌管历数，明确周代掌管历数的也是日官。郑玄的意思认为五帝时代不同，三王世代不同，文质不同，所以设置官职不同。五帝时代让卿掌管历数，到了周代，让下大夫担任，所以说“建立六典安置六卿的职位”来解释。

凡是辨别法度的人来考核，不诚信的人处以刑罚。（说的是邦国、官府、都鄙因为法度争讼来纠正的人。）

○[A064]，音考。争，争斗的争。

[疏]“凡辨”至“刑之”

○解释说：考察上文，大史既然接受了邦国官府都鄙的治理职事文书，这三者之中，有争讼来纠正的人，大史观察其辨别法度，得到道理就考核他。“不诚信的人处以刑罚”的人，事情道理妄冒不诚信的人就刑罚他。

○注“谓邦”至“之者”

○解释说：郑玄知道这件事是邦国官府都鄙的人，因为文字承接上文三者之下，所以知道。

凡是邦国都鄙以及万民有契约凭证的收藏在这里，作为六官的副本，六官所登记的内容。（约剂，是要盟的载辞以及券书。贰，就是副。收藏法度和约剂的书，作为六官的副本。如果有后续的事，六官又登记在这里。）

[疏]“凡邦”至“所登”

译解释说：上文提到的邦国、官府、都鄙这三者，都符合这种契约的规范，之所以没有单独提及官府，是因为这里是从邦国、都鄙以及万民在外的情形来说的，实际上官府的契约文书也是收藏在其中的。所谓“以贰六官”，是指六官各自持有一联，大史也抄录一联作为副本，所以说用来作为六官的副本。所谓“六官之所登”，是指契约文书连续不断，后来六官又有新的契约文书，也都抄录一联副本，呈报给大史收藏。

译○注“约剂”至“登焉”

○解释说：郑玄知道“约剂，是要盟的记载辞文以及券书”的原因，是依据《司盟》篇中“凡邦国有疑难或会盟同好时，就掌管盟约的记载辞文”。所以知道约剂中有盟约的记载辞文。说到以及券书，这是因为经文说的是万民的约剂，没有盟约的记载辞文，只有券书，所以另外说明券书。郑玄知道所收藏的之中有法的原因，是依据《司盟》篇说“掌管盟约记载的法度”，下面又说“及其礼仪，北面诏告明神”，这既然掌管辞文，显然法度也一并收藏在其中。

如果约剂混乱，就开启法度，不守信的人处以刑罚。（这是指抵冒违背盟誓的人。开启法度，是考校查按其是否如此。

○辟，读作婢亦反，刘芳读作益反，注同。抵，读作丁礼反。）

[疏]“若约”至“刑之”

○解释说：盟誓的辞文，收藏在府库中，后来有人抵冒违背其事，不依照盟誓的辞文，这就叫做约剂混乱。“则辟法”的意思是，辟，是开启。法，就是约剂。于是为他们开启府库，考校查按其是否如此。不守信的人，不依照约剂，就给予他们刑罚，所以说“不守信的人处以刑罚”。

在正岁之年按次序安排事务，颁布给官府以及都鄙。（中气计算的叫岁，朔气计算的叫年。中气和朔气的大小不齐，用闰月来校正，就像现在制作历日一样。确定四季，按次序授予百姓农时的事务。《春秋传》说：“用闰月来校正四时，用四时来安排事务，用事务来厚养百姓，百姓生存的根本，就在这里。”

○数，读作所主反，下同。）

[疏]“正岁”至“都鄙”

○解释说：说“正岁年”，是指制定历法校正岁年用闰月，那么四季就有次序，依照历法授予百姓事务，所以说按次序安排事务。说“颁布给官府以及都鄙”，官府是指在朝廷，都鄙是指三等采地。先近后远，所以先说官府，次说都鄙，下面才说邦国。

○注“中数”至“乎在”

○解释说：说“中气计算的叫岁，朔气计算的叫年”，一年之内有二十四节气，正月立春为节，启蛰为中气。二月雨水为节，春分为中气。三月清明为节，〇雨为中气。四月立夏为节，小满为中气。五月芒种为节，夏至为中气。六月小暑为节，大暑为中气。七月立秋为节，处暑为中气。八月白露为节，秋分为中气。九月寒露为节，霜降为中气。十月立冬为节，小雪为中气。十一月大雪为节，冬至为中气。十二月小寒为节，大寒为中气。都是节气在前，中气在后。节气也叫朔气，朔气在晦日，则下月置闰。中气在朔日，则前月置闰。节气有进入前月的法则，中气没有进入前月的法则。中气循环一周则为岁，朔气循环一周则为年。假如十二月中气在晦日，则闰十二月，十六日得到下正月立春之节，这就是朔气计算的年。到后年正月一日，得到启蛰中气，这就是中气循环一周。这就是中气计算的岁。说“中气和朔气的大小不齐，用闰月来校正”，周天三百六十五度又四分之一度。太阳一天行一度，月亮一天行十三度又十九分之七度。二十四节气通闰月来分，一气得十五日，二十四气分得三百六十度，还剩余五度又四分之一度。一度再分为三十二分，五度为一百六十分。四分之一度者，又分为八分，通前为一百六十八分。二十四气来分，一气得七分。如果这样，二十四节气，一气有十五日七分。五气得三十五分，取三十二分为一日，剩余三分推入后气，于是就有十六日的气，十五日七分的气，所以说中气和朔气的大小不齐。“用闰月来校正”，月有大小，一年三百五十四日而已，自剩余还有十一日，所以三十三个月之后，中气在晦日，不置闰则中气进入后月，所以必须置闰来补它，所以说用闰月来校正。所以说就像现在制作历日一样。说“确定四季，按次序”，《尧典》用闰月确定四季，解释经文中“序”，所以说确定四季按次序。说“授予百姓农时的事务”，也是取《尧典》“敬授民时”，解释经文中事。“《春秋传》说”，文公六年冬，闰月不告朔，是不合礼的。用闰月来校正四时，用四时来安排事务，用事务来厚养百姓，百姓生存的道理，就在这里。不告闰朔，是抛弃四时校正，怎么能治理百姓？那里讥讽文公不告闰朔，引用它，是为了证明闰岁年的事。

颁布告朔给邦国。（天子颁布朔日给诸侯，诸侯收藏在祖庙，到了朔日，朝见祖庙，告祭而接受施行。郑司农说：“颁读作班。班，是布告。用十二月朔日，布告天下诸侯，所以《春秋传》说‘不书日，是官吏失职’。”）

[疏]注“天子”至“之也”

○解释说：郑玄说“天子班朔给诸侯，诸侯收藏在祖庙”，依据《礼记·玉藻》“诸侯皮弁听朔于大祖”。大祖，就是祖庙。“到了朔日，朝见祖庙，告祭而接受施行”，诸侯接受天子，所以悬挂在中门，而每日收敛，收藏在祖庙，日月用羊，告祭而接受施行。此经文及《论语》称告朔，《

译《玉藻》称之为听朔，《春秋》称之为视朔。所谓视朔，是人君进入宗庙进行视察。所谓告，是让有关官员宣读祝辞来宣告。所谓听，是听取治理当月政令的汇报。只是所依据的说法不同罢了。郑司农说“在十二个月的朔日，向天下诸侯发布通告”，意思是说朔，是指将十二个月的历法以及政令，如同《月令》那样的书籍，只供接受执行，便称为朔。所以《春秋传》所说的，正是桓公十七年的传文。按照《春秋》的义例，天子向诸侯颁布历法，日食就记载日期；如果不向诸侯颁布历法，就不记载日期。那些不记载日期的，就像是天子的日官失误而没有颁布历法一样。引用这些，是为了证明经文中天子有颁布历法、告朔的事情。

译闰月，诏告君王居住于门内直至月底。（门，指的是路寝的门。郑司农说：《月令》中十二个月的方位分别位于青阳、明堂、总章、玄堂的左右位置，只有闰月没有固定的居所，所以居住在门内，因此在文字上，“王”在“门”内就称为闰。）

[疏]“闰月”到“终月”

○解释说：明堂、路寝以及宗庙，都有五室、十二堂、四门，十二月在十二堂听朔，闰月则各自在当时的门内，所以大史诏告君王居住在路寝的门内。如果在明堂告祭之时，站立举行祭礼，没有坐下的地方。如果在路寝的堂与门听事之时，各自居住一个月，所以说居住在门内直至月底。

○注“门谓”到“之闰”

○解释说：郑玄知道此经中的“门”是路寝门，是因为按照《玉藻》所说“闰月，则关闭门的左扇，站立在中间”，没有说“居”，也没有说“终月”，此经说“居门终月”，所以知道这是寝门。先郑所说的“《月令》十二月”，是依据《月令》而言。按照《月令》是秦时的书，明堂路寝有九室，大室在中央，四角各有二堂，隔开成为个堂。大室正东的堂称为青阳，正南的堂称为明堂，正西的堂称为总章，正北的堂称为玄堂。说“左右之位”的，青阳、明堂、总章、玄堂，各有左右的位置，《月令》称为左右个。所以《月令》孟春居住在青阳左个，仲春居住在青阳，季春说居住在青阳右个。孟夏说明堂左个，仲夏居住在明堂，季夏说居住在明堂右个。孟秋说居住在总章左个，仲秋居住在总章，季秋说居住在总章右个。孟冬居住在玄堂左个，仲冬居住在玄堂，季冬居住在玄堂右个。《月令》都说“居”，所以郑玄用大寝来解释它。因此先郑引用它，来证明此大寝的礼仪。说“只有闰月没有居所，居住在门内”的，是因为十二月居住在十二堂，所以说闰月没有居所，居住在门内。说“所以在文字上‘王’在‘门’内称为闰”的，是解释闰字的含义，因为闰月君王在门中，所以制定文字，也将王在门中称为闰。

大祭祀，与执事人员占卜日期，（执事，是大卜的属官。与之者，应当观察兆纹。）

[疏]注“执事”到“视墨”

○解释说：知道“执事，是大卜的属官”的，是因为大卜掌管占卜之事，所以知道执事是大卜。说之属的，是兼有卜师及卜人。知道“应当观察兆纹”的，是按照《占人》所说“君王观察体兆，大夫观察色泽，史官观察兆纹，卜人观察裂纹”。那里所说的史官，就是此大史，所以知道应当观察兆纹。

在告戒及宿斋的日子，与群执事人员诵读礼书以协调事务。（协，是合的意思。合是指练习记录所应当共同处理的事务。故书“协”写作“叶”，杜子春说：“叶，就是协。书也有的写作协，有的写作汁。”

○叶，音协。汁，音执，又音协，刘子集反。）

[疏]“戒及”到“协事”

○解释说：“戒及宿之日”的，戒，是指散齐七天。宿，是指致齐三天。说“与群执事人员诵读礼书以协调事务”的，是在这两天的时候，与群执事人员即预祭的官员，诵读礼书以协调事务，是担心事务有失误、物品有不供应的缘故。

祭祀时，手持礼书以次序位次常例，（是指校呼之，教导他们应当居住的地方。）

[疏]“祭之”到“位常”

○解释说：说“执书”的，是指执行祭礼的书，如同现在的仪注。“以次位常”的，是各自居住在所掌管的位次。常的，是此礼一定，常行不改，所以说常。

辨别事务的人考核他们，不诚信的人诛杀他们。（是指抵冒其职事。）

[疏]注“谓抵冒其职事”

○解释说：这是指助祭的人。大史掌管礼仪，知道行事得失。所行依据注所说的叫作事，则与人考核。抵冒职事、诈欺不诚信的人，刑诛之。

大会同朝觐，以书协调礼事，（也是先练习记录它。）

[疏]“大会同朝”到“礼事”

○解释说：天子与诸侯不记录。

及将币之日，执书以诏告君王。（将，是送的意思。诏告君王，是告诉君王礼事。）

[疏]“及将”到“诏王”

○解释说：“将币之日”的，是上经所习会同之事，至此得朝觐之时，则有三享之礼。将，是送的意思。币，是指璧帛之类。所以说将币之日。说“执书以诏告君王”的，是君王与诸侯行礼之时，大史执礼书以告诉君王，使不错误。

大师，抱持天时，与大师同车。（郑司农说：“大出师，则大史主抱式，以知天时，处吉凶。史官主知天道，所以《国语》说‘我不是瞽史，怎么知道天道’。《春秋传》说‘楚国有云像众赤鸟，夹日以飞，楚子使问诸周大史’。大史主天道。”玄说瞽就是大师。大师，是瞽官之长。

○大，音泰，注同。式，刘音敕，今俗音如字。焉，於虔反。夹，古

译洽反，刘古协反。）

[疏]“大师”到“同车”

○解释说：所谓“大师”，是指统领大军的主帅。所谓“抱天时”，是指太史通晓天道。天时，是指通过天文现象来显现时节的时候。太史掌握着这些天时，与大师、以及通晓天道的盲人乐师同在一辆车上，共同观察天文，所以称为同车。

译○注“郑司”至“之长”

○解释说：先郑（郑众）说“大规模出兵，则由大史主持怀抱式盘，以知晓天时，判断吉凶”，所谓怀抱式盘，是依据当时的占卜文书称之为式。因为观察时节有法式，所以称记载天文历法的为式。知晓天时，判断吉凶，是指观测天时，知晓吉凶，以此报告君王，所以说判断吉凶。《国语》的记载，按照《周语》中单子对鲁成公说：“我不是盲人史官，哪里知道天道。”《春秋传》的记载，在哀公六年。“玄（郑玄）说盲人即大师”这句话，足以补充先郑的意义。《周语》中说的盲人，就是此经中的大师，是同一回事。说“大师是盲人官员的首长”，按照《春官·瞽人》之中，推举贤能者担任大师之职，所以说他是盲人官员的首长。

大规模迁移国都，怀抱法度走在前面。（法，是司空规划国都的法度。怀抱法度走在前面，当先王到达时，知晓各位官员的位置。）

○先，音悉荐。

大规模丧事，手持法度莅临督促防止（差错），（郑司农说：“劝防，是牵引六根引棺的绳索。”）在遣奠之日，诵读诔文。（遣，是指祖庙庭院中的大奠，即将出殡的时候。人的道统在此终结。累积其生前的德行而诵读它，大师又率领盲人吟诵而制定谥号。盲人史官知晓天道，让他们共同处理此事，是说君王的诛辞和谥号成就于天道。）

○遣，音弃战，下同。行，音下孟。

[疏]注“遣谓”至“天道”

○解释说：遣，是指大遣奠，所以用遣来指代祖庙中的奠礼。说“人的道统在此终结”，是因为在未安葬之前，孝子不忍心将死者与生者区别对待，仍然用生者的礼仪侍奉他。等到安葬，送形体前往，迎接魂魄返回，就用对待鬼神的礼仪侍奉他，所以安葬之后应当称谥号，因此诔文是累积生前的德行而诵读它，此经中的诔就是累积的意思。说“大师又率领盲人吟诵而制定谥号”，按照《大师职》，凡是大丧事，率领盲人吟诵而制作棺柩的谥号。说“是说君王的诛辞和谥号成就于天道”，按照《礼记·曾子问》“只有天子称天来诔他”，注解说：“因为他没有更尊贵的了。”那里又引用《公羊传》“在南郊制定谥号”，盲人史官既然知晓天道，又在南郊祭天的地方称天来诔他，这是君王的谥号成就于天道。如果是这样，先在南郊制定谥号，然后在遣奠之日诵读它，安葬之后则称谥号。

凡丧事，考核其中的得失。（为了考察是否有过失。）小丧事，赐予谥号。（小丧，是指卿大夫。）

[疏]注“小丧卿大夫也”

○解释说：大史虽然赐予谥号，但不诵读，让小史诵读，所以《小史职》说“卿大夫的丧事，赐予谥号并诵读诔文”。那里的注解说：“诵读诔文，也以大史赐予谥号为节制，事情相互成就。”那些卿大夫将要制定谥号的时候，其子向国君请求，国君亲自为他制定谥号。谥号制定后，派大史前往赐予，小史在遣奠之日，前往为他诵读。知道意义如此，是因为看到《礼记·檀弓》说“公叔文子去世，他的儿子戍向国君请求谥号说：‘日月有时，将要安葬了，请求用来改变他名字的字。’国君说：‘从前夫子整顿他的班列制度，用来与四邻交往，卫国的社稷不受侮辱，不也是文吗。’”这就是这件事，说明礼制也应当如此。那些诸侯的法度，按照《曾子问》说：“卑贱者不诔尊贵者，年幼者不诔年长者。诸侯互相诔，不符合礼。”春秋时代，卑贱者给尊贵者定谥，不能符合礼制。按照《曲礼》“言谥曰类”，因为它像聘问的礼仪，见到天子才派大史赐予谥号，小史不诵读它，因为诸侯自有史官。如果是这样，这里只说小丧赐予谥号，那么三公诸侯也在其中。

凡射事，装饰箭靶，放置箭靶，主持其礼仪事务。（舍，读作释。郑司农说：“中，是用来盛放箭靶的。”玄说设置箭靶于容器中，等待射时取出，射中则盛放它。《乡射礼》说：“国君在国都内射则用皮竖中，在郊外则用闾中，在边境则用虎中。大夫用兕中，士用鹿中。”天子的箭靶，未曾听闻。）

○舍，音释。盛，音成。中，音丁仲。竟，音境。

[疏]“凡射”至“礼事”

○解释说：说“凡射事”，那么大射、宾射、燕射等，都让大史做这三件事。装饰箭靶，是指装饰整治使箭靶安静。放置箭靶，射有三番，第一番三组射手射，不放置箭靶。第二第三番射，才放置箭靶。主持其礼仪事务，大史是主持礼仪的人，天子诸侯射，先举行燕礼，然后才射。其中的礼仪事务，都由大史掌管。

○注“舍读”至“未闻”

○解释说：先郑说“中，是用来盛放箭靶的”，司农的意思，所有射用的箭靶，都盛放在容器中，所以后郑不赞同。“玄说设置箭靶于容器中，等待射时取出，射中则放置它”，按照《乡射》、《大射》，箭靶都在容器中西侧，设置八个箭靶于容器内，偶数升堂将要射时，大史取出容器中的八个箭靶拿着，等待射中则再设置于容器中，等待第二组射手射，第三组以下都如此。“《乡射礼》曰”以下，是《乡射记》的文字。说“国君在国都内射皮竖中”，是指燕礼在寝宫，就用皮竖兽形作为箭靶。说“在郊外则闾中”，是指大学中的射礼。说“在边境则虎中”，是指与邻国国君射礼。

译说“大夫用兕皮做箭靶，士用鹿皮做箭靶”的，是因为大夫和士各自有一种箭靶，所以大夫以兕兽皮为箭靶，士以鹿兽皮为箭靶。说“天子的箭靶，未曾听闻”的，是因为经典记载中没有提及的缘故。

译小史掌管邦国的记载，确定帝王的世系，辨别昭穆的次序。如果有祭祀等事务，就告诉君王先王的忌日和名讳。（郑司农说：“志就是记载，《春秋传》所说的《周志》、《国语》所说的《郑书》之类就是。史官主管书写，所以韩宣子出使鲁国，在大史那里观看书籍。系世，是说《帝系》、《世本》之类。小史负责确定这些，瞽蒙负责讽诵。先王去世的日子叫忌，名字叫讳。”古本“奠”字写作“帝”，杜子春说：“帝应当是奠，奠读作定，书写帝有时也写作奠。”郑玄说：君王在宗庙中有祈祭之事。）

（○奠，音定。系，户计反，下文同。昭，如字，或作召巳，音韶。）

[疏]“小史”至“忌讳”

○解释曰：“小史掌管邦国的记载”，邦国连用，是依据诸侯而言。志，就是记载。诸侯国内所有记录的事情都由他掌管。说“确定世系”，是说确定《帝系》、《世本》。说“辨别昭穆”，《帝系》、《世本》之中，本来就有昭穆亲疏的区别，所以需要辨别。说“如果有事”，是说在宗庙中有祈祭之事。说“就告诉君王先王的忌讳”，是说小史告诉君王先王的忌日和名讳。

○注“郑司”至“其庙”

○解释曰：古人记录事物称为志。《春秋传》所说的“周志”，都是如此。《左氏传》邲之战，晋襄公捆绑秦国的俘虏，来驹丢失了戈，狼覃捡起戈斩杀俘虏，于是成为车右。箕之战，先轸罢免了他，而立续简伯。他的朋友说：“何不为此而死？”狼覃说：“我还没有找到死的理由。”他的朋友说：“我与你同难。”狼覃说：“《周志》有记载：勇猛会伤害上级，不能登上明堂。”引用它，是为了证明志是记录的含义。引用韩宣子，按照昭公二年《左氏传》，晋韩起来聘问，在大史那里观看书籍，见到《易象》与《鲁春秋》。引用它，是为了证明史官掌管邦国的记载。这里经文说小史掌管记载，引用大史来证明，是因为大史是史官之长，共同处理这些事务。说“系世，是说《帝系》《世本》之类”，天子称为《帝系》，诸侯称为《世本》。说“瞽蒙讽诵”，按照《瞽蒙职》说“掌管讽诵诗歌，世系确定，鼓琴瑟”就是这样。说“先王去世的日子叫忌，名字叫讳”，是告诉君王应当避开这两件事。

大祭祀时，诵读礼法，史官按照书册排列昭穆次序的俎簋。（诵读礼法的是大史和群执事史，这里指小史。说诵读礼法，是小史排列俎簋作为节制。古书“簋”有时写作“几”。郑司农说：“几读作轨，书写也有的写作簋，是古文。大祭祀，小史主要排列昭穆次序，因为他主要确定世系。祭祀时，史官主要排列昭穆次序，安排俎簋，所以齐景公病重，想在祝史那里诔祭。”郑玄说：俎簋，是牺牲和黍稷，按照书册排列它们，校勘比对它们。

○比，毗志反。）

[疏]“大祭”至“俎簋”

○解释曰：这里说排列昭穆次序的俎簋，那么就不是祭祀外神。那么大祭祀，只是说祭祀宗庙三年一次大祭的时候，有尸主，兼且排列昭穆俎簋。

○注“读礼”至“比之”

○解释曰：郑玄知道诵读礼法是大史和群执事，因为《大史职》说：“大祭祀，戒及宿之日，与群执事诵读礼书而协调事务。”那里说的礼书，就是这里的礼法。说“说诵读礼法，是小史排列俎簋作为节制”，是说大史诵读礼法的时候，小史就排列昭穆及俎簋，应当依据礼法的节制来校勘比对，使不差错，所以俎及簋说作为节制。齐景公的事在昭二十年《左氏传》，那里传文说公有病，对晏子说：“据与款说我能侍奉鬼神，所以想诛杀祝史。”史官是这件事。

大丧、大宾客、大会同、大军旅，辅助大史。凡是国家事务中使用礼法的，掌管其中的小事。

[疏]“大丧”至“小事”

○解释曰：这几件事，都是大史掌管的，小史得以辅助。

卿大夫的丧事，赐予谥号，诵读诔文。（其诵读诔文也以大史赐予谥号为节制，事情相互成就。）

[疏]注“其读”至“相成”

○解释曰：按照《大史》说“小丧赐谥”，注说：“小丧，是卿大夫的丧事。”注取用此文。那里不说诵读诔文，现在这里说“卿大夫的丧事赐谥诵读诔文”，赐谥是大史的事，不是小史，但小史在大史赐谥的时候，必须诔列生前行迹而诵读。所以说“其诵读诔文也以大史赐谥为节制。”说“事情相互成就”，谥法依据诔文制定，所以说“事情相互成就”。

冯相氏掌管十二岁、十二月、十二辰、十日、二十八星的位置，辨别它们的叙事，以会合天位。（岁，是说太岁。岁星与日同次之月，斗所建之辰。《乐说》说岁星与日常应大岁月建以显现，然而现在历法的大岁不是这样。岁日月辰星宿的位置，是说方面所在。辨别它们的叙事，是说如果仲春辨别秩东作，仲夏辨别秩南讹，仲秋辨别秩

译西成，仲冬辨别朔易。会合天位者，将这一年的日、月、辰、星、宿这五种天象结合起来，作为观察时事的征兆，就像现在的历书所说的大岁在某月某日某甲朔日值某一样。《国语》说：“王会合位于三和五。”《孝经》的解说中说：“所以用天期来告诫四时，节气有早晚之分，要勤勉及时，不要失去天位。”都是依据这种方法。

译○冯，音凭。相，音息亮。会，读音如字，注同。见，音贤遍，下文皆同。讹，音五和。直，音值。）

[疏]“冯相”至“天位”

○解释曰：经文说“十二岁”，岁，是指太岁在地下向左运行，运行有十二个辰位，一年移动一个辰位。经文说“十二月”，是指北斗斗柄每月指向一个辰位，十二个月完成一个周期，所以说十二月。经文说“十二辰”，是指子、丑、寅、卯等十二个辰位。“十日”，是指甲、乙、丙、丁等十个天干。经文说“二十八星”，是指东方的角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方的斗、牛等，共为二十八星。如果指着星体来说，称为星。日月会合于这些星位，就称为宿，也称为辰，也称为次，也称为房。经文说“之位”，是说这五者都有各自的位置。经文说“辨其叙事”，是说这五者都用来作为人事的征兆，以此安排事业的次序，使事务得以分辨，所以说辨其序事。经文说“以会天位”，是说这五者在天上会合而成为征兆，这叫做五者。

○注“岁谓”至“术云”

○解释曰：注解说“岁，谓大岁，岁星与日同次之月，斗所建之辰”，这是说太岁在地下，与天上的岁星相应而行。岁星属阳，在天上向右运行，一年移动一个辰位，又将前面的辰位分为一百三十四份而侵入一份，那么一百四十四年跳跃一个辰位，十二个辰位循环一周，总共有一千七百二十八年，十二次跳跃辰位循环一周。以此计算，十二年一个小周期，是因为一年移动一个辰位。一千七百二十八年一个大周期，是因为十二次跳跃循环一周。太岁在地下向左运行，其跳跃辰位的年份与岁星相同。这就是服虔注释《春秋》所说的“龙度天门”。因为岁星本来在东方，所以称为龙，以辰为天门，所以将岁星与太阳跳跃度过称为龙度天门。注解说“岁星与日同次之月，斗所建之辰”，是因为岁星属阳，人们能够看见。大岁属阴，人们看不见。既然岁星与大岁，虽然右行左行不同，但运行的度数没有差异，所以举岁星来表明大岁。说岁星与日月同次之月，一年之中，只在一个辰位上作为法则。如果元年甲子朔旦冬至，日月五星都汇聚在牵牛星之初，这是岁星与日同次之月，十一月北斗建子，子位有大岁。到了第二年，岁星移动到子上方，十二月日月会合在玄枵，十二月北斗建丑，丑位有大岁，从此以后都如此。引用《乐说》，是为了证明太岁在月建的义理。注解说“然而现在的历法大岁并非如此”，是因为现在的历法太岁、岁星、北辰，大岁没有跳跃辰位的义理，不是这部经书所说的太岁。注解说“岁、日、月、辰、星宿之位，谓方面所在”，是说这五物都依据四方四面十二辰而显现，所以说方面所在。注解说“比如仲春辨秩东作”以下，按照《尚书》都写作“平秩”，不写作“辨秩”，现在都说是辨秩，是根据《书传》而言，辨明其平的意思。注引《国语》，是《周语》的原文。注解说“王合位于三五”，按照那里武王伐纣的时候，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天元。引用它，是为了证明经文中五者各自在其位。

冬夏致日，春秋致月，以辨四时之叙。（冬至，日在牵牛，影长一丈三尺。夏至，日在东井，影长一尺五寸。这是长短的极限。达到极限则节气到来，冬天没有过度的阳气，夏天没有潜伏的阴气。春分日在娄，秋分日在角，而月亮弦于牵牛、东井，也通过其影长知道节气是否到来。春秋冬夏节气都到来，那么四时的次序就端正了。）

[疏]“冬夏”至“之叙”

○解释曰：这部经书想要知道人君政令得失所导致的结果，观察日月的影长，来辨别四时的次序，如果政教得当，那么四时的影长符合度数。如果符合度数，那么四时的次序就端正了。必定冬夏致日，春秋致月，是因为日，是实，所以在长短达到极限时致之。月，是阙，所以在长短未达到极限时致之。

○注“冬至”至“正矣”

○解释曰：郑玄知道“冬至，影长一丈三尺”，是按照《易纬·通卦验》所说：“冬至日，设置八神，树立八尺的表，日中观察其影，符合度数的年份美好人和，影不如度数的年份恶劣人伪，说政令因此不平。”注：“神读如引。说八引者，树立〇弋于地，四维四中，拉绳以校正它，所以因此命名为引。立表者，先校正方面，观察太阳就审慎了。影进则水灾，影退则旱灾。进一尺二寸则月食，退一尺二寸则日食。”注说影进，是指长于度数，太阳运行在黄道外，那么影长，影长者阴气胜，所以水灾。影短于度数的，太阳运行进入黄道内，所以影短，影短者阳气胜，所以旱灾。进一尺二寸则月食的，月以十二为数，以势来说，应当为月食。退一尺二寸则日食的，日的数备于十，影进为盈，影退为缩，冬至影长一丈三尺。至于说“所立八尺之表，阴长

译“丈三尺，长之极”，虽然它没有明说夏至时日影为尺五寸，但用冬至日影长丈三尺反过来推算夏至，日影只有尺五寸。因此郑玄注《考灵耀》说：“太阳的运行，冬至之后，逐渐向北偏移，夏至之后，逐渐向南偏移。每日偏移大分六，小分四。大分六，是指将一寸分为十分；小分四，也是指将一寸分为十分。一寸对应千里，那么每日偏移六百四十里。”查《大司徒职》说：“冬至日影长尺五寸，称为地中。”从夏至之后每日偏移推算，到冬至，日影长度达到丈三尺。又查《天文志》，春秋分时，太阳在娄宿而日影居中，立八尺高的测影表，日影长七尺三寸六分。说“极点到达则冬天没有过盛的阳气，夏天没有潜伏的阴气”，愆阳伏阴，出自昭公四年申丰的话。因为德政所至，四季日影合乎法度，所以阴阳调和。说“春分太阳在娄宿，秋分太阳在角宿，而月亮弦望在牵牛、东井，也是通过日影知道节气是否准时到达”，查《通卦验》说：“八卦气验通常不在满月之时，以进入月份八日、不满八日的时候来观察各卦的气。”注解说：“进入月份八日、不满八日，阴气得到正位而平衡。”由此而言，显然观测月影也使用这一天。如果这样，春分太阳在娄宿，其上弦月在东井，满月时在角宿，下弦月在牵牛；秋分太阳在角宿，上弦月在牵牛，满月时在娄宿，下弦月在东井。所以郑玄一并说月亮弦望在牵牛、东井，不说满月，其义理可以知晓。这是根据三月各星宿复现，如果不在三月，则未到本位，大致都以黄昏时星体在酉位而言。因为二月春分时，娄宿黄昏时在酉位，秋分角宿黄昏也在酉位，由此推演，都可以知晓。查《天文志》说“月亮有九条运行轨道”，说“黑道两条出自黄道以北。赤道两条出自黄道以南。白道两条出自黄道以西。青道两条正出自黄道以东。立春、春分，太阳从东面沿青道运行等等。那么运用这些，可以决断房中术。赤、青出自阳道，白、黑出自阴道。月亮失去节度而运行，出阳道则旱风，出阴道则雨”。这里说九行，是连同黄道一起计算的。进入黄道以南，另外称为赤道。夏季月亮在黄道以南，称为赤道；进入黄道以北，称为黑道。东西相对，春季月亮运行在黄道以东，称为青道，进入黄道以西，称为白道。秋季月亮在黄道以西，称为白道；进入黄道以东，称为青道。这些都不得其正位，所以说出阳道则旱风，出阴道则雨。如果在黄道上，是其正位，也像太阳一样。所以《星备》说“明王在上，则日月五星都乘黄道”。又说：“《黄帝》占候说：天道有三，黄道是日月五星所乘行的。”问：“查郑玄《驳异义》说，《三光考灵耀书》说：‘太阳运行轨道出于列宿之外，万余里。’认为五星则稍在其内，怎么能与太阳同乘黄道？”以及问：“太阳怎么能位于娄、角、牵牛、东井呢？”答：“黄道宽广，虽然稍在其内，仍不离黄道，或者可以以上下为内外。”又查《天文志》说：“春秋分时，太阳在娄、角，距离天极居中，而日影居中，立八尺高的测影表，日影长七尺三寸六分。”如果这样，《通卦验》说“春秋日影长七尺二寸四分”，是指测影表有偏差移动，所以不同。

译保章氏掌管天星，用来记录星辰日月的变动，用来观察天下的变迁，辨别其中的吉凶。（志，古文中作“识”，识，就是记录的意思。星指五星。辰，是日月交会之处。五星有盈缩、圜角的变化，太阳有薄蚀、晕珥的变化，月亮有盈亏、〇侧匿的变化。这七种天象在右侧行列舍次中，天下祸福变迁所在的地方都能显现出来。

○识，音志，又音试，又如字，下文相同。晕，原本也作〇，也作运，音同。〇，音他，指晦日月亮出现在西方。匿，音女力，又音刘吐，指朔日月亮出现在东方，称为侧匿，侧匿也叫肭，肭，音女六。）

[疏]“保章”到“吉凶”

○解释曰：上文冯相氏掌管日月星辰不变、依循常规度数的部分，此官掌管日月星辰变动、与常规不同的部分，以此来显现吉凶之事。

○注“志古”到“见焉”

○解释曰：说“志，古文中作识，识，就是记录”的，是因为古代文字少，志意的志与记识的志相同，后代自有记识的字，不再用志作为识，所以说志是古文中的识，识就是记录。说“星指五星”的，按照《天文志》所说，东方是岁星，南方是荧惑，西方是大白，北方是辰星，中央是镇星。说“辰，是日月交会之处”的，这是《左氏传》中士文伯回答晋侯的话。说“五星有盈缩”的，按照《天文志》所说，岁星所在的国家，不可以去攻打别人。起舍如前出为盈，盈为客，晚出为缩，缩为主人。所以人们说：“天下太平，五星循度，没有逆行。日不在朔日发生日食，月不在望日发生月食。”说“圜角”的，《星备》说：“五星更替王相休废，它们的颜色不同。王则光芒四射，相则内实，休则光芒无角，不动摇，废则光少，颜色顺四时，其国都应当如此。”又说：“立春，岁星王七十二日，其色有白光，角芒，土王三月十八日，其色黄而大，休则圆，废则内虚。立夏，荧惑王七十二日，色赤角芒，土王六月十八日，其色黄而大。立秋，大白王七十二日，光芒无角，土王九月十八日，其色黄而大。立冬，辰星王七十二日，其色白芒角，土王十二月十八日，其色黄而大。星当王相，不芒角，其邦大弱，强国取地。大弱，就是失国亡土。”说“日有薄蚀晕珥”的，这在《视〇职》中详细解释了其事。说“月有亏盈”的，这就是《礼运》所说的“三五而盈，三五而阙”。说“〇侧匿之变”的，按照《尚书五行传》所说：“晦日月亮出现在西方称为〇，朔日月亮出现在东方称为侧匿。侧匿则侯王肃杀，〇则侯王舒缓。”说“七者右行列舍”的，七指日月五星，都在天上向右运行，留伏顺逆，以此显现吉凶，所以说“天下祸福变迁所在的地方都能显现出来”。如果这样，经文中有辰，郑玄说“日月所会”，只是解释辰的名称，不解释辰的祸福，是因为辰与二十八星随天向左运行，不是用来显现吉凶的。这在《冯相氏》中已经说过，而这里说到的，是因为星辰是相互伴随的事物，连带着说，所以郑玄不解释为祸福之事。

以星土辨别九州之地，所封的封域，都有分星，用来观察妖祥。（星土，是星所主宰的土地。封就是界。郑司农解释星土，引用《春秋传》说“参为晋星”、“商主大火”，《国语》说“岁之所在，则我有周之分野”之类就是。玄认为大界则称为九州，州中各国中的封域，在星上也有分属。那本书已经亡佚了。堪舆虽然有郡国所入度，但不是古数。现在保存下来可以说的，是十二次的分野。星纪，是吴越；玄枵，是齐；娵訾，是卫；降娄，是鲁；大梁，是赵；实沈，是晋；鹑首，是秦；鹑火，是周；鹑尾，是楚；寿星，是郑；大火，是宋；析木，是燕。这些分野的妖祥，主要用客星彗孛之气作为象。

○分，音扶问，注同。参，音所林。娵，音子须。訾，音子斯。降，音户江。彗，音以岁，又音息遂。孛，音佩。）

[疏]“以星”到“妖祥”

○解释曰：此经论述北斗及二十八宿所主宰的九州及各国封域的妖祥所在之事。所以说“以星土”。说“辨别九州之地”的，是根据北斗而言。说“所封封域”的，是根据二十八星而说。说“都有分星”的，是总解九州及各国。说“用来观察妖祥”的，是根据星见徵应所在，来观察妖祥之事。

○注“星土”到“为象”

○解释曰：先郑所引《春秋传》的，按照昭元年《左氏传》，郑子产说：“辰为商星，参为晋星。”又襄九年《左氏传》说：“辰为商主大火”，这里所引及《国语》，都根据各国而言，所以增成其义，并解释九州的土地。后郑说“大界则曰九

译“州”这个字，是解释经文中“九州之地”的。按照《春秋纬·文耀钩》说：“布度定记，分州系象。”华山、岐山以龙门、积石，直到三危的荒野，是雍州，属于魁星。太行山以东，直到碣石、王屋、砥柱，是冀州，属于枢星。三河、雷泽，向东直到海岱以北，是兖州、青州，属于机星。蒙山以东，直到南江、会稽、震泽，是徐州、扬州，属于权星。大别山以东，直到雷泽、九江、荆州，属于衡星。荆山西南直到岷山，北面崎岖于鸟鼠山，是梁州、荆州，属于开星。外方山、熊耳山直到泗水、陪尾山，是豫州，属于摇星。这九州属于北斗七星。星有七颗，州有九个，只是兖州、青州、徐州、扬州合并属于两个州，所以七星主管九州。周代九州的差异含义也可以由此知晓。说“州中诸国”以下，是另外解释经文中“所封封域”。古代黄帝时堪舆术失传，所以它的书籍也失传了。说“堪舆虽然有郡国所入的度数，但不是古代的数目”，是指后代有制作堪舆的人，不是古代的数目。虽然不是古代的数目，但有时有可以言说的内容，所以说“现在其中存在可以言说的，就是十二次的分野”。只是吴越在南方，齐鲁在东方，现在分星有的在北有的在西，不依据国家所在地方的原因。这是因为古代受封的时候，岁星所在的辰次，国家就归属于它。吴越两国同属一个辰次，也是说同一年受封，所以同属一个辰次。说“这分野的妖祥，主要用客星、彗星、孛星之气作为征象”，按照《公羊传》昭公十七年记载：“冬天，有星孛于大辰。孛是什么？是彗星。”何休说：“孛星和彗星，是邪乱之气，扫除旧事物、安置新事物的象征。”《左传》申�说：“彗星所到之处，除去旧的、布置新的。”像这样，彗星和孛星是一样的。当时成为宋、卫、陈、郑的灾祸。《天文志》说彗星长一丈二尺。说用客星，是因为彗星不在其位，是奔流而进入其他辰次的。

译用十二太岁的方位，来观察天下的灾异与祥瑞。（岁指太岁。岁星与太阳同处一个星次的月份，就是北斗所指向的时辰。岁星属阳，在天上向右运行；太岁属阴，在地上向左运行，十二年完成一个小循环。关于灾异祥瑞的占卜，见于《甘氏岁星经》，那是遗留下来的星象记录。郑司农说：“太岁所在的地方，就是岁星所居的位置。《春秋传》中说‘越国得到了太岁而吴国去攻打它，必定会遭受凶险’，这类情况就是例子。”

○相，读作xiàng，下文相同。）

[疏]“以十”至“妖祥”

○解释：这段经文又是说用太岁来观察灾异祥瑞的异常。

○注“岁谓”至“是也”

○解释：说“岁指太岁”，是因为上文已经讲完了五星，根据文辞顺序推断，这里说的不是岁星，所以知道是在地上的太岁。关于太岁所在以下的解释，在上面的《冯相氏》中已经解释过了，郑玄恐怕人们不明白，所以重新说明。先郑说“太岁所在，就是岁星所居”，也是想要表明推算太岁位置的方法。说岁星所居，也就是岁星与太阳同处一个星次的月份。太岁所在，也就是北斗所指向的时辰，下面有太岁。说“越国得到太岁而吴国攻打它，必定遭受凶险之类”，查考《左传》昭公三十二年：“夏天，吴国攻打越国。史墨说：‘不到四十年，越国难道会占有吴国吗！越国得到了太岁而吴国去攻打它，必定会遭受凶险。’”查考《左传》昭公十三年，蔡国复国的年份，太岁在大梁，到昭公三十二年，正应在析木。而越国得到太岁，查考服虔的注，岁星在星纪，那是吴、越的分野。蔡国复国的年份，太岁在大梁，距离这里十九年。昭公十五年，在武宫举行祭祀的年份，龙经过天门。龙，就是岁星。天门在戌位，这一年越国经过，所以今年越国得到太岁。龙，是东方星宿，天德之贵神，它所在的國家，军队必定昌盛，对着它用兵就会凶险。吴、越同处一个星次，吴国先发动军队，所以凶险。或者因为岁星在越国的分野中，所以说得到太岁。史墨知道不到四十年越国会占有吴国，是因为岁星十二年绕天一周，存亡的数目不超过三个周期。三，是天、地、人的数目，所以岁星三次绕星纪到达玄枵。哀公二十二年越国灭掉吴国，到这里三十八年。郑玄的解释则不然，所以《春秋志》说：“五星的周期各自使用数目，有气数的周期远而祸患大，没有气数的周期近而祸患小。吴越在夏天，周朝的孟夏建卯，仲夏建辰，是木用事的时候。木的数目是三，木用事则岁星旺盛，应当从远期推算，用三乘以十二为三十六。岁星回到原来的位置，而第三十七年超过它的星次，岁星就离开了，所以攻打越国也在后面。到哀公二十二年，累计三十八年冬天，十一月丁亥日越国灭掉吴国。查考：越国兴起在哀公二十年，吴国的恶运还没有满，所以没有灭亡。”郑玄的解释与服虔的小异大同。查考《括地象》说“天在西北方不足”，那么西方就是天门。昭公十五年，岁星正应在鹑首，越一次应当在鹑火，所以昭公三十二年得以在星纪。如果这样，天门不在戌位，只是龙经过天门，正应在五月，日体在鹑首，与岁星同处一个星次，太阳在戌位落下，岁星也应该落下，由于经过戌位到酉位才出现而不落下，所以说龙经过天门。

用五种云气的形态，来辨别吉凶、水旱、丰收与荒年的〇象。（物，指颜色。观察太阳旁边的云气颜色。降，指降临，知道水旱降临的国家。郑司农说：“在二至二分观察云气颜色，青色代表虫灾，白色代表丧事，红色代表兵荒，黑色代表水灾，黄色代表丰收。所以《春秋传》说：‘凡是分、至、启、闭，一定要记录云气物象，是为了防备的缘故。’所以说这五种物象，用来告诫补救政事。”）

[疏]“以五”至“〇象”

○解释：物，指颜色。这五种颜色的云气，用来辨别吉凶。说“水旱降丰荒”，水旱降临就是荒年，是凶兆。风雨降临就是丰收，是吉兆。说“之〇象”，〇，指太阳旁边的云气，通过观察五色云气，就知道吉凶。

○注“物色”至“救政”

○解释：郑玄知道“观察太阳旁边云气的颜色”，是因为《视〇职》十项职责都是观察太阳旁边云气的颜色，这里说〇象，所以知道所观察的五种云气也是观察太阳旁边云气的颜色。郑玄知道“水旱降临的国家”，是因为云气降临，明显依据太阳旁边的云气，就知道十二辰分野所对应的国家有丰收或荒年。郑玄说“在二至二分观察云气颜色”，就是所引用的《春秋》内容。说“青色代表蛊灾”以下，大概是依据阴阳书得知的。查考僖公五年《左氏传》说：“春天，周历正月，辛亥朔，冬至。国君已经视察朔日，于是登上观台眺望，并记录下来，这是礼制。凡是分、至、启、闭，一定要记录云气物象，是为了防备的缘故。”注说：“分，指春分、秋分。至，指冬至、夏至。启，指立春、立夏。闭，指立秋、立冬。”这是依据八个节气而言的。先郑引用下文凡此五物，是想表明《春秋》与此相当。

用十二风来考察天地是否和谐，判定违背常理的灾异祥瑞。（十二辰都有风，吹奏律管来知道是否和谐，其道已经亡失了。《春秋》襄公十八年，楚国军队攻打郑国，师旷说：“我多次唱北风，又唱南风，南风

译不竞争，多死声，楚必无功。”是时楚师多冻，其命乖别审矣。）

译[疏]“以十”至“妖祥”

○解释说：这一条经文旨在表明十二辰顺应律管中的气，以此来知晓妖异和吉祥的事情。

○注“十有”至“审矣”

○解释说：郑玄知道十二风是十二辰的气化为风，是因为师旷说歌唱北风、南风，都是依据十二辰的气来定风，所以知道风就是气。注中说“吹律管来知晓气是否和谐，其方法已经失传”的原因，是郑玄也参照师旷吹律的方法，认为这种气也应当通过吹律来知晓。现在没有吹律的方法，所以说其道已失。引用《左传》襄公十八年的例子，是因为当时郑国归属晋国，不再侍奉楚国，楚国军队攻打郑国，晋国作为盟主想要救援郑国，所以师旷吹律，来观察楚国的强弱。按照服虔的注释：“北风，是无射和夹锺以北的风。南风，是姑洗以南吕以南的风。”注中说“命令违背离别的情况已经审察清楚了”，是因为南风微弱，就知道楚国不会成功，这就是楚军违背命令而离别的情况已经审察清楚了。按照《考异邮》说：阳气立于五，极于九，五九四十五，日一变以阴合阳，所以八卦主管八风，间距相同，各四十五日。《艮》卦对应条风，《震》卦对应明庶风，《巽》卦对应清明风，《离》卦对应景风，《坤》卦对应凉风，《兑》卦对应阊阖风，《乾》卦对应不周风，《坎》卦对应广莫风。按照《通卦验》说“冬至，广莫风。十二月大寒、小寒，都不说有风。到立春，条风。到雨水，猛风。到二月惊蛰，不见风。到春分，明庶风。到清明，雷鸣雨下，清明风。到玄鸟来，下雨，不见风。立夏，清明风。到小满，不见风。五月芒种，不见风。夏至景风至，小暑、大暑，不见风。立秋，凉风。到处暑，不见风。白露，不见风。秋风，凉风。到寒露、霜降，都不见风。立冬，不周风。到小雪、大雪都不见风”。像这样，没有十二风，为什么说十二月都有风呢？按照《通卦验》说“三月、六月、九月、十二月都不见风，只有八风对应八卦。八节中说十一月，那么《乾》卦的风逐渐在九月，《坤》卦的风逐渐在八月，《艮》卦的风逐渐在十二月，《巽》卦的风逐渐在三月。所以清明节气后说清明风，立夏又说清明风，这是清明风主管三月又主管四月，那么其余四维的风主管两个月就可以知道了。雨水时的猛风与条风同在正月，那么猛风不是八卦的风，也不符合这个规律。”

凡此五物者，以诏救政，访序事。（访，谋也。见其象则当豫为之备，以诏王救其政，且谋今年天时占相所宜，次序其事。）

[疏]“凡此”至“序事”

○解释说：这条经文总计上面五条经文。说“凡此五物”者，是指从掌天星以下五条经文，都是已经显现的事物，有这五件事。说“诏”者，诏，告也，告知君王改正失德的政令，以此准备来挽救和制止之前的恶政。说“访序事”者，是指事情尚未到来时，预先告知君王，谋议今年天时占卜所适宜的事情，依次叙述这些事，使不失去应有的条理。

内史掌王之八枋之法，以诏王治。一曰爵，二曰禄，三曰废，四曰置，五曰杀，六曰生，七曰子，八曰夺。（大宰既以诏王，内史又居中贰之。

○柄，本又作枋，兵病反。治，直吏反，下同。）

[疏]“内史”至“曰夺”

○解释说：按照：大宰有诛无杀，这里有杀无诛的原因，是诛与杀相互关联，想要表明如果过错不止息就杀之。假如过失已经触犯法律，将其关入圜土。《司圜职》说“掌管收容教化罢民”又说“不能悔改而逃出圜土的，杀之”，这是因过错而导致杀身。这八项与大宰的次序不同，也是想要表明事情发生没有常理，所以不依照原本的次序。

执国法及国令之贰，以考政事，以逆会计。（国法，六典、八法、八则。）

[疏]“执国”至“会计”

○解释说：因为内史掌管爵禄杀生之事，所以执掌国法及国令的副本。国法，大宰掌管正本。国令，是指凡是国家的政令，所以也掌管其副本。随即考核其政事及会计，以知晓得失善恶而进行诛罚奖赏。

○注“国法”至“八则”

○解释说：按照《太宰》篇则皆训为法，所以知道国法中包含六典、八法、八则。

掌叙事之法，受纳访以诏王听治。（叙，六叙也。纳访，纳谋於王也。六叙六曰以叙听其情。）

[疏]注“叙六”至“其情”

○解释说：说“叙，六叙也”者，按照《小宰职》有六序。六序之中说“六曰以序听其情”，这就是听治的方法。

凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。（郑司农说以《春秋传》曰“王命内史兴父策命晋侯为侯伯”。策谓以简策书王命。其文曰：“王谓叔父，敬服王命，以绥四国，纠逖王慝。”晋侯三辞，从命，受策以出

译○父，读音为甫。逖，读音为吐历反。慝，读音为吐得反。

译【疏】“凡命”到“命之”

○解释：周代的制度，对于爵位和士的任命，其余的文献中不再见到任命士的具体方法，这说明士也是由内史任命的。之所以没有明说，是因为士地位低微，所以略去不提。

○注“郑司”到“以出”

○解释：这件事见于《左传》僖公二十八年。因为晋文公在城濮打败了楚国，周王任命他为诸侯之长。按照《曲礼》所说：“大国称为伯父，州牧称为叔父。”晋国既是大国却被称为叔父，是因为周王用州牧的礼仪任命他。

凡是四方诸侯的文书，内史宣读它。（就像现在尚书入宫处理省事一样。）

【疏】“凡四”到“读之”

○解释：所谓“四方诸侯的文书”，是指诸侯凡是有所奏报给周王，内史就宣读给周王看。

○注“若今”到“省事”

○解释：汉代制度，奏事由尚书宣读，所以举此来类比说明。

周王制定俸禄，内史就辅助办理，用方版书写颁布。（辅助办理，是替周王起草诏辞。郑司农说：“用方版书写颁布，是用方版书写后颁布出去。上等农夫供养九人，次一等供养八人，再次一等供养七人，再次一等供养六人，下等农夫供养五人。在官府服役的平民，他们的俸禄以此作为等级差别。诸侯的下士比照上等农夫，俸禄足以代替他耕种的收入。中士是下士的两倍，上士是中士的两倍，下大夫是上士的两倍，卿的俸禄是下大夫的四倍，国君的俸禄是卿的十倍。”杜子春说：“方，就是指当时的木牍。”郑玄认为《王制》说：“周王的三公比照公侯，卿比照伯，大夫比照子男，元士比照附庸。”

○食，音似，下同。牍，音独。）

【疏】注“赞为”到“附庸”

○解释：先郑（郑司农）所说“上等农夫”以下，都是《礼记·王制》的原文。按照那里所解释的，土地共有九等。按照《遂人》的注：“有夫有妇才构成家庭。从二人到十人，分为九等。”那么土地就有上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。如果这样，上等土地之中有上上之地，供养十人，上中之地供养九人。现在说上等农夫供养九人，不说上上之地供养十人，是为了取用下士供养九人的俸禄，与上中之地供养九人相同，所以依据上中及以下的地等来说。说“次一等供养八人”，是依据上下之地。说“次一等供养七人”，是依据中上之地。说“次一等供养六人”，是依据中中之地。说“次一等供养五人”，是依据中下之地。又不说下上之地供养四人以下，是为了显示从八人以下到五人有四个等级，对应庶人在官者，有府、史、胥、徒，他们的俸禄以此作为等级差别，所以不说四人以下。如果这样，那么府官供养八人，史官供养七人，胥供养六人，徒供养五人，所以说庶人在官者其俸禄以此作为等级差别。说“诸侯的下士比照上等农夫，俸禄足以代替他耕种的收入”，是为了显示从下士以上俸禄逐渐增多，所以以此为基础来增加。杜子春说“方，就是指当时的木牍”，古代称为方，汉代称为牍，所以举此来说明。“郑玄认为《王制》说”以下，因为先郑没有提到，所以引用它来补充完善其义理，想要表明经文所说的是以周王臣子为根本，所以先郑、后郑内外兼见。

赏赐也如同这样。

【疏】“赏赐亦如之”

○解释：这是说周王以恩惠赏赐臣下的俸禄，也用方版书写并辅助起草诏辞。按照《司勋职》，凡是赏赐没有固定标准，轻重看功劳，功劳多就多赏，功劳少就少赏。

内史掌管书写周王的命令，于是抄写副本收藏。（抄写副本收藏。）

【疏】“内史”到“贰之”

○解释：这是说周王有诏令颁布之事，就应当抄写一份副本，收藏起来以备核查校对。

外史掌管书写外令，（周王的命令下达于王畿之外。

○下，户嫁反。）

【疏】注“王令下畿外”

○解释：经典中凡是说到四方及外，都是依据王畿之外而言，经文说外，因此知道是周王下达给王畿之外的命令。

掌管四方各国的史书，（志，是记录。比如鲁国的《春秋》、晋国的《乘》、楚国的《〇杌》。

○乘，绳正反。〇，徒刀反。杌，五忽反。）

【疏】注“志记”到“〇杌”

○解释：比如鲁国的《春秋》等，是孟子的话。名叫《春秋》，是说四季的书，春是阳气的开始，秋是阴气的先兆，所以举春秋来概括四季。说“晋国称为《乘》”，春秋是出兵作战的法度，甸方八里，出一辆长毂战车，所以把《春秋》称为《乘》。说“楚国称为《〇杌》”，〇杌，是恶兽。《春秋》是直笔史书，不避讳君主的善恶，事情如同〇杌，所以把《春秋》称为〇杌。这都是因为国家不同所以史书名称不同。引用这些，是为了表明《春秋》是记事，与四方之志是一回事。

掌管三皇五帝的书籍，（楚灵王所说的《三坟》、《五典》。

○坟，扶云反。）

【疏】注“楚灵”到“五典”

○解释：按照《孝经纬》说：“三皇没有文字，

译五帝时期绘制图像，三王时期施行肉刑。”另外，《世本·作篇》记载“苍颉创造文字”，苍颉是黄帝的史官，那么文字起源于黄帝。现在这里说五帝之书是可以的，而说三皇之书，是因为三皇时代虽然没有文字，但在有文字之后，追录三皇时代的事迹，所以说掌管三皇之书。查考《左传》昭公十二年，楚灵王说左史倚相能够阅读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。那《三坟》，是三皇时代的书籍。《五典》，是五帝的常法典章。《八索》，是八王的法度。《九丘》，是九州亡国的警戒。下面有延叔坚、马季长等人，说法各不相同，只有孔安国在《尚书序》中对《三坟》、《五典》的解释与郑玄相同。因为缺乏确切的正文依据，所以解释有所差异。

译掌管将书名传达到四方。（意思是像《尧典》、《禹贡》这样的篇名，传达这些名字使人们知晓。另一种说法是：古代称“名”，现在称“字”，让四方知晓书中的文字，从而能够阅读。）

[疏]注“谓若”至“读之”

○解释曰：《尚书》中有《尧典》、《舜典》、《禹贡》等篇，这些是《书》的篇名。《聘礼记》说：“字数在一百以上的，写在简策上。不满一百字的，写在方版上。”那些文字和篇名都属于书名，这条经文适宜说“书名”，但不知具体指哪一类书名，所以郑玄作了两种解释。说“古代称名，现在称字”，古代文字少，直接称为名，后代文字多，则称为字。字，意为滋生，滋生增多而得名，所以改称为字，端正其名与字，使四方知晓并阅读它。

如果凭借文书出使四方，就书写王命。（书写王的命令授予使者。

○使，音所吏，注同。）

●卷二十七

御史掌管邦国、都鄙以及万民的治理法令，以辅助冢宰。（王用来治理的法令，冢宰掌管王的治理。

○治，音直吏，注及下文“凡治”同。）

[疏]“御史”至“冢宰”

○解释曰：天官冢宰，用六典治理邦国，用八则治理都鄙以及畿内万民的治理。现在这御史也掌管这些以辅助佐理，所以从事相同的事务。

凡是负责治理的人接受法令。（为他们书写治理的法令，前来接受的就授予他们。）

[疏]“凡治”至“令焉”

○解释曰：说“凡”，语意广泛，指内外官员所有负责治理职务的人，都由御史书写王的法令，授予接受者，所以说“凡”以概括之。

掌管辅助书写。（王有命令，应当用文书传达，就辅助撰写辞令，如同现在的尚书起草诏书。）

[疏]注“王有”至“诏文”

○解释曰：意思是像现在颁布诏敕的文书，是王有命令颁行于外，其诏敕文书，就由御史辅助王撰写此文书，所以说“掌管辅助”也。

凡是统计从政者的人数。（从公卿以下到胥徒的总数，以及目前在任和空缺的人数。郑司农将“掌赞书数”连读。书数，指经礼三百，曲礼三千，法度都在其中。郑玄认为这样读不通顺，所以改读。

○数，音所主。见，音贤遍。）

[疏]“凡数从政者”

○解释曰：从公卿以下到胥徒在朝廷任职的人，都是统计的对象，又是从政之人，所以说“凡数从政者”。先郑（郑司农）将“掌赞书数”作为断句。“玄以为不辞”，所以从后一种说法，说“掌赞书数”，书数既然指三百、三千，有什么可辅助赞颂的呢？况且书数指三百、三千，下文另说从政者，有什么意义呢？所以后郑（郑玄）认为这样读不通顺而改读。

巾车掌管公车的政令，辨别其用途和旗帜物品而排列等级次序，以治理其出入。（公即官的意思。用途指祭祀、宾客之类。旗帜物品，指太常以下。排列等级次序，指按封同姓、异姓的次序排列。）

[疏]“巾车”至“出入”

○解释曰：说“公车之政令”，因为下文辨别其用途及排列等级次序、出入都是政令，所以先说总称。出入，指如后文“凡车之出入则会之”。冬官造车完毕，来到巾车，又当出封同姓等也是。

○注“公犹”至“次序”

○解释曰：说“公犹官也”，是说如果称公，似乎只指三公及诸侯，如果称官，则王家皆是，所以从官的意思。说“用谓祀宾之属”，其中还有朝会及田猎、军事等，所以说“之属”以总括。说“太常以下”，还有大〇、大赤、大白、大麾等，所以说以下。说“等叙之，以封同姓异姓之次叙”，周人先同姓，次异姓，后说四卫、蕃国以下，所以说次序。

王的五路车：一曰玉路，〇，樊缨，十有再就，建大常，十有二ヵ，以祀；（王在车上称为路。玉路，用玉装饰各末端。〇，马面当卢，刻金制成，所谓镂〇。樊读如ひ带之ひ，指现在马的大带。郑司农说：“缨指当胸，《士丧礼下篇》说‘马缨三就’。礼家解释说：缨，当胸，用削革制成；三就，三重三匝。”郑玄说缨，即现在的马鞅。王路的樊及缨，都用五采〇装饰十二就。就，成的意思。大常，九旗中画日月的，正幅为纟参，ヵ则属焉。

○〇，音阳。樊，音步千，下同。ヵ，音留。ひ，音步干。重，音直龙。〇，音居例。纟参，音所御，又音所廉。属，音烛。）

[疏]“王之”至“以祀”

○解释曰：说“王之五路”，此言与下文为总目，“一曰”以下，分别详述。说“以祀”，因为以下各路皆非祭祀之事，那么除了内外大小祭祀，都用这一路车而已。

○注“王在”至“属焉”

○解释曰：说“王在焉曰路”，意思是