卷二十

译查考《齐诗·东方未明》的序言说：“《东方未明》这首诗，是讽刺朝廷作息没有节制。朝廷起居无度，号令不合时宜，导致挈壶氏无法掌管他的职责。”注文说：“挈壶氏，掌管漏刻。”那里没有提到鸡人，查考：挈壶氏的职责中说“凡军事行动时悬挂壶”，如果没有宣告期限的事情，那么天子设置的官员中，挈壶氏只掌管漏刻的节律，由鸡人宣告期限。那《齐诗》所反映的是诸侯国官职合并的情况，所以挈壶氏兼管宣告期限的事务。

译凡是祭祀，进行面向四方的禳除灾祸和用血涂饰器物时，要供给鸡作为牺牲。（衅，指衅庙之类的事。衅庙用羊，门和夹室都用鸡。郑司农说：“面禳，就是四面禳除。衅读作徽。”○禳，音如羊反。）

[疏]“凡祭”到“鸡牲”

○解释：经文说“凡祭祀面禳”，祭祀，指的是宗庙之类的事。面禳，指的是祈祷之类的事。

○注“衅衅”到“为徽”

○解释：郑玄说“衅，是衅庙之类”，说“之类”，那么衅鼓、衅甲兵都包括在内。“衅庙以羊”以下，是《杂记》中的文句。郑司农说“面禳，是四面禳除”，那么侯禳，禳指的是禳除凶恶的征兆。说“衅读作徽”，也是指用徽饰来整治的意思。

司尊彝掌管六尊、六彝的位置，告谕酌酒的方法，辨别它们的用途和所盛的酒。（位，是陈列的地方。酌，是〇酒使之可以酌取，各不相同。用，四季祭祀所用的也不同。实，是郁鬯和醴齐之类。○〇，音子里反，下文相同。齐，音才计反，下文注中除“齐语”、“齐人”外都相同。）

[疏]“司尊”到“其实”

○解释：这段经文与下文是总目，只说六彝六尊。查考下文兼有〇尊，这里没说，是文字简略的缘故。

○注“位所”到“之属”

○解释：说“位，是陈列的地方”，因为下文经文中没有看到陈列尊器的地方。查考《礼运》说：“玄酒在室内，醴〇在户旁，齐醍在堂上。”那是〇祭陈列四齐，这里四季祭陈列二齐，设置尊器也依照这个原则。说“酌，〇酒使之可以酌取，各不相同”，下文郁齐献酌、醴齐缩酌等，就是各不相同。说“用，四季祭祀所用的也不同”，就是下文“春祠夏礻龠”以下，所用不同。说“实，是郁鬯和醴齐之类”，醴齐之中包含三酒。

春祠夏礻龠，〇酒用鸡彝、鸟彝，都有承托的舟；朝践用两献尊，再献用两象尊，都有〇，是众臣用来自酢的。秋尝冬〇，〇酒用〇彝、黄彝，都有承托的舟；朝献用两著尊，馈献用两壶尊，都有〇，是众臣用来自酢的。凡是四季之间的间祀、追享、朝享，〇酒用虎彝、〇隹彝，都有承托的舟；朝践用两大尊，再献用两山尊，都有〇，是众臣用来自酢的。（〇，指用圭瓒酌取郁鬯，初次献尸。之后用璋瓒酌取亚〇。《郊特牲》说：“周人崇尚气味，灌礼用鬯的气味，郁合鬯的气味，阴气通达于深渊，灌礼用圭璋，是利用玉气。灌礼之后，然后迎牲，是致阴气。”朝践，指进献血腥、酌取醴酒，开始进行祭祀。之后进献朝事的豆笾，然后又酌酒献祭。将朝践变为朝献，是因为尊器相因袭。朝献，指尸吃完后，王〇祭。再献，指王〇尸之后，后妃酌酒亚献，众臣作为宾客，又接着后妃酌取盎齐，完备卒食的三献。在后妃亚献时，内宗进献加豆笾，将再献变为馈献，也是因为尊器相因袭。馈献，指进献熟食时。后妃这时进献馈食的豆笾。这总共九次酌酒，王和后各四次，众臣一次，是祭祀的正礼。以现在的祭礼《特牲》、《少牢》来说，二〇为奠，而尸饮七次，王可以献众臣。《祭统》说：“尸饮五次，君洗玉爵献卿。”这就是差别。《明堂位》说：“灌礼用玉瓒大圭，爵用玉盏，加用璧角、璧散。”又《郁人职》说：“接受举〇的卒爵而饮下。”那么王〇尸是用玉爵。王〇尸用玉爵，那么再献者用璧角璧散就可以知道了。鸡彝、鸟彝，指雕刻并画成鸡和凤凰的形状。都有舟，都有〇，是说春夏秋冬及追享朝享都有这些相同。“昨”读作“酢”，是字的误写。众臣献酒，是酌取〇酒来自酢，不敢与王的神灵共用尊器。郑司农说：“舟，是尊下面的台，像现在的承〇。‘献’读作‘牺’。牺尊，装饰以翡翠。象尊以象凤凰，或者说用象骨装饰尊器。《明堂位》说：‘牺象，是周朝的尊器。’《春秋传》说：‘牺象不出门。’尊器用来〇神。〇，是臣下所饮的。《诗》说：‘瓶之罄矣，维〇之耻。’‘〇’读作‘稼’。稼彝，画禾稼。黄彝，是黄目尊。《明堂位》说：‘夏后氏用鸡彝，殷商用〇，周朝用黄目。’《尔雅》说：‘彝、卣、〇，是器物。’著尊，是著略尊，或者说著尊，著地无足。《明堂位》说：‘著，是殷商的尊器。’壶尊，是用壶作为尊器。《春秋传》说：‘尊器用鲁壶。’追享、朝享，指〇〇。在四季之间，所以叫间祀。〇隹，读作‘蛇虺’的虺，或者读作‘公用射隼’的隼。大尊，是太古的瓦尊。山尊，是山〇。《明堂位》说：‘泰，是有虞氏的尊器。山〇，是夏后氏的尊器。’古书‘践’作‘饯’，杜子春说‘饯应当为践’。”玄认为黄

译眼睛，用黄金做成眼睛。《郊特牲》说：“黄目，是郁气中最尊贵的祭器。黄，代表中；目，代表气的清明。意思是说，从中斟酒而清明显于外。”追享，是指追祭迁出太庙的祖先牌位，因为有事需要请祷。朝享，是指在宗庙中接受政令。《春秋传》说：“闰月不告朔，仍然在宗庙中朝见。”〇隹，是禺这一类的动物，〇鼻而长尾。山〇，也是雕刻并绘制，做成山和云的形状。

译○两献，有的版本写作“戏”，注写作“牺”，相同，素何反，注及下注“汁献”相同。〇，音稼。著，直略反，注相同。朝享，直遥反，注“朝享”、“朝受政”、“犹朝”及下文“朝用”相同。〇隹，音诔，又读作水反。两大，音泰，注相同。盎，乌浪反。〇戋，庄产反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音〇也，下许伟反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，刘音隅。〇，鱼丈反，又五刚反。）

[疏]“春祠”至“昨也”

○释曰：这六项都是依据宗庙祭祀而言的，但春夏同属阳，秋冬同属阴，那追享、朝享，又是四季之间的祭祀，按类别附从，所以可以同尊。彝与齐尊各用两个，郁鬯与齐都配以明水，三酒配以玄酒。所以《礼记·郊特牲》说：“祭祀齐酒加明水，三酒加玄酒。”依照《郑志》说：“一鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯”，因此各用两尊〇。尊不说明数量的，〇〇与时祭、追享、朝享等，都同用三酒，不分别计数可知。如果这样，依照《酒正》说：“大祭祀，备五齐。”据大〇，通郁鬯与三酒并配尊，则尊有十八。〇祭四齐，缺两尊，则尊有十六。此经时祭二齐，缺六尊，则尊有十二了。其〇在秋，〇在夏，则用当时尊重，取足而已。此经彝下都说“舟”，尊与〇下都不说所承之物，则无物了。所以《礼器》说“天子诸侯废禁”，说的就是这种情况。

○注“〇谓”至“之形”。

○释曰：说“〇谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也”者，宗庙祭祀，先作乐下神，则《大司乐》说“若乐九变，人鬼可得而礼”，郑注说：“先奏是乐而〇焉。”是〇有二，此言圭瓒者，据王而言，所以郑即说“后於是以璋瓒酌亚〇”是也。后〇之时，内宰赞之，所以《内宰职》说：“后〇献，则赞，瑶爵亦如之。”如果这样，不只是赞〇而已。至于后的朝践、馈献及〇用瑶爵，都赞之。引《郊特牲》者，证〇以郁鬯，又用圭璋也。说“既灌，然後迎牲致，阴气也”者，〇是阴气，所以《郊特牲》又说“周人先求诸阴”，求诸阴，灌是也。此注引《郊特牲》后亚王〇後，王乃出迎牲，案《内宰》注说“王既〇”，与此违者，彼注取王事自相亚，所以先言王既〇出迎牲，后乃後〇，其实以此注为正也。王出迎牲之时，祝延尸向户外户牖之间，南面，后於是荐朝事八豆、八笾。王迎牲入庙，卿大夫赞币而从，牲丽於碑，王亲杀，大仆赞王牲事，取血以告杀，取毛以告纯，肫解而腥之为七体，荐於神坐讫，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸。此谓经朝践用两献尊也。《礼器》说“郊血，大飨腥”，则享祭宗庙无血。此说“荐血腥”者，谓肉，非谓如别荐血也。说“后於是荐朝事之豆笾，既又酌献”者，先荐後献，祭礼也。其实荐豆笾在王献前，今在王献後乃言后荐豆笾者，郑欲说王事讫乃说后事，所以後言荐豆笾也。说“变朝践言朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王〇之”者，此朝献於经当秋冬之祭，郑既未解春夏再献，先释秋冬朝献者，以其朝献是王〇尸，因朝践之尊、醴齐，所以郑先通解之。说“再献者，王〇尸之後，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也”者，此言再献，即经春夏之祭说“再献用两象尊”。尸食後阴厌，王〇尸，后与宾长为再献。此亦在馈献後，先言再献者，后与宾〇尸，因馈献盎齐之尊，所以变馈献云再献。说“内宗荐加豆笾”者，案《醢人》及《笾人》有朝事之豆笾，有馈事之豆笾，有加豆笾之实，所以郑於此取朝事当朝践节，馈食当馈献节食後重加，所以加豆加笾当〇尸节。案：《内宰职》说“赞后荐加豆笾”，所以知内宗荐之。说“其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐熟时”者，此言馈献，当经秋冬祭之节。其春夏言再献，至此秋冬言馈献，据文为先後，所以云变再献言馈献。其实先馈献後再献也。以其馈献在朝践後，亦在当尸未入室，再献是王〇尸後节也，所以云馈献谓荐熟时也。此即《礼运》说“熟其ゾ”，郑注说“体解而〇阎之”是也。说“后於是荐馈食

译所谓“之豆笾”，这就是《醢人》、《笾人》所记载的馈食之礼中使用的豆和笾。说“这总共九次酌酒，王和后各四次，众臣一次”，九次是指王和后各一次，朝践各一次，馈献各一次，尸各一次，这样王和后各自四次。众臣尸一次，加上前面的八次，总共九次。说“这是祭祀的正礼”，这九次献酒是正献。考察《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》，还有众宾之长、兄弟之长、嗣子举奠，以及上利洗散作为加献，那些都不是正献，所以这里说这是祭祀的正礼。说“以现在的祭礼《特牲》、《少牢》来说”，天子诸侯的祭礼已经失传，虽然查考《礼记》和《周礼》来说，但文字不详细，所以选取《特牲》、《少牢》现存的礼制来说明。因为《特牲》、《少牢》只有尸之后三献，天子诸侯尸之后也是三献，与它们相同，所以选取它们作为解说依据。说“两次为奠，而尸已经饮了七次，王可以献酒给众臣”，王献酒给众臣没有明文记载，这又是约略根据《祭统》来说的。所以引用《祭统》说“尸饮五次，君洗玉爵献酒给卿，这是等级差别”，那是依据侯伯的礼制，宗庙七次献酒，两次为奠不饮，朝践之后，有尸饮五次，献酒给卿；即天子与上公相同九次献酒，两次为奠不饮，这样尸饮七次就可以献酒给众臣。如果是这样，子男五次献酒，两次为奠不饮，这样尸饮三次就可以献酒给卿，所以郑玄说“这是等级差别”。都应当每降一级减少两次，大夫士三次献酒，没有两次为奠，只有尸三次献酒，献酒给祝就是如此。说“《明堂位》说‘灌用玉瓒大圭，爵用玉斝，加用璧角、璧散’”，那是赐给鲁侯祭周公用天子之礼，所以作为证据。说“灌用玉瓒”，是指用玉装饰瓒，以大圭为柄。这个大圭，不是指玉人制作的那种长三尺的大圭，只是用玉做柄，称为大圭。“爵用玉斝”，是指君与夫人在朝践、馈献时所用的献酒器具。“加用璧角璧散”，这就是《内宰》所说的瑶爵，是一样的。用瑶玉做成璧形，来装饰角和散。爵是通称，所以能得到瑶爵、璧角、璧散的名称。又《郁人职》说“接受举尸的卒爵而饮下它”，引用它，是想证明王尸与前文同样使用玉爵的意思。说“那么王尸用玉爵。王尸用玉爵，而再次献酒的，用璧角璧散可以推知”，再次献酒，是指后与众臣，也根据《明堂位》说“爵用玉斝加用璧角璧散”，按等级差别，推次可知。说“鸡彝、鸟彝，是指雕刻并画成鸡和凤凰的形状”，考察《尚书》说“鸣鸟之不闻”，那鸣鸟是凤凰，那么这里的鸟也是凤凰，所以说画鸡和凤凰的形状。说“都有舟，都有罍，说春夏秋冬及追享、朝享都有，是相同的”，文义自身具备，所以知道是相同的。说“昨读作酢”，主人、主妇、宾长献酒给尸，都有酢报，不能当作昨天的字，所以从酬酢的字。说“众臣献酒的，酌酒来自酢，不敢与王的神灵共用酒尊”，王尸因为朝践之尊、醴齐，尸酢王还用醴齐。后尸用馈献之尊、盎齐，尸酢后还用盎齐。因为王与后的尊，得以与神灵共用酒尊。现在宾长臣卑，尸虽得以与后同用盎，等到尸酢，宾长就用罍尊三酒中的清酒来自酢，是不敢与王的神灵共用酒尊的缘故。郑司农说“舟，是尊下的台，像现在的承盘”，汉代酒尊下的承盘，像周代尊下有舟，所以举来作为比喻。说“献读作牺。牺尊，用翡翠装饰”，翡赤翠青作为装饰象尊以凤凰，这两者在义理上不安，所以改解为用象骨装饰尊。这个义理后郑采纳了。至于说用翡翠装饰，后郑仍然不采纳。引用《明堂位》“牺象周尊也”，证明装饰尊有非周制的。引用《春秋传》，是《左氏传》定公十年夹谷之会，孔子的话。引用它，证明牺象是祭祀的尊，不合于野享的义理。说“尊以酳神”，司农解释牺象不出门的意思。其实献尸，而说酳神，尸是神的象征，尸饮就是酳神，如果说奉觞赐灌之类，不是说二灌用郁鬯。说“罍，是臣所饮的”，经文说“皆有罍，诸臣之所酢”，所以知道是诸臣所饮的。引用《诗》，证明罍是酒尊的意思。说“罍读作稼。稼彝，画禾稼”，因为诸尊都以物为饰，现在说罍，在义理上无取，所以破读从稼。说“黄彝，是黄目尊”，依据《明堂位》文。引用《明堂位》，证明鸡彝是夏法，罍彝是殷法，黄彝是周法。引用《尔雅》，想见此经有彝为上，卣是牺象之属，为中，罍为下，与《尔雅》相同。说“著尊者，著略尊”，义理不安，说“著地无足”，在义理上是正确的。说《春秋传》，昭公十五年《左传》说：“六月乙丑，王太子寿卒。秋八月戊寅，王穆后崩。十二月晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。以

译文伯设宴，用鲁壶作酒尊。”这就是其中的义理。引用它，是为了证明壶是祭祀用的酒尊。郑司农说“追享、朝享，指的是〇〇。它在四季之间，所以叫间祀”，查考《大宗伯》，〇〇在四季之上，应当像《酒正》所说大祭祀具备五齐，怎么会在四季之下呢？所以后郑不采纳。郑司农将“虽”读作蛇虺的“虺”，或者读作公用射隼的“隼”，都没有依据，所以后郑都不采纳。又说“大尊，是上古的瓦尊”，这就是有虞氏的大尊，在义理上是正确的，所以都用《明堂位》作为证据。“玄说‘黄目是用黄金做眼睛’”，没有明确的经文依据，郑玄因为“目”既是眼目，“黄”又是黄金，字义相同，所以解释为黄金。引用《郊特牲》，是为了解释黄目的义理。说“追享，是指追祭迁出宗庙的祖先牌位，因为有事需要请祷”，这里知道追享是祭迁庙之主，查考《祭法》说：“离开宗庙就建坛，离开坛就建〇单。坛和〇单有祈祷就祭祀，没有祈祷就停止。”这是追祭迁出宗庙的祖先牌位，所以知道这一点。说“朝享，是指在宗庙接受政令”，是指天子在明堂告朔，随即进行朝享。朝享就是《祭法》所说的月祭，所以《祭法》说：“考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，都每月祭祀。二祧只在享、尝时祭祀。”诸侯在大庙告朔，随即进行朝享。《祭法》说：“诸侯的考庙、王考庙、皇考庙，都每月祭祀；显考、祖考，只在享、尝时祭祀。”告朔，天子用牛，诸侯用羊，月祭都用大牢。《春秋传》是指，文公六年《左氏传》说：“闰月不告朔，仍然在宗庙朝见。”如果这样，天子在明堂告朔，那就是天子在明堂接受政令。而说在宗庙接受政令，是指告朔本身就是接受十二个月的政令，所以称明堂为布政之宫，因为告朔完毕，随即朝见宗庙，也称为受政，但这与在明堂受朔是不同的。《春秋》是指，那里讥讽废弃大礼而行小礼。引用它，是为了表明告朔与朝庙是不同的，意思是如果不郊祭，仍然有三望，这与郊祭也是不同的。说“〇隹，是禺类，〇鼻而长尾”，查考：鸡彝、鸟彝相配都是鸟，那么虎彝、〇隹彝相配都是兽，所以《尔雅》在释兽中。《尔雅》说：“〇隹，是禺类。”那里的注说：“〇隹，像猕猴但更大，黄黑色，尾巴长几尺，像獭，尾巴末端有分叉，鼻子外露向上。下雨时就自己悬挂在树上，用尾巴塞住鼻子，或者用两根手指。现在江东人也捕捉饲养它，这东西敏捷健壮。”说“山〇，也是雕刻并画上去的，做成山和云的形状”，〇这个字，在义理上没有可取的，字虽然与雷不同，因为声音相同，所以用云雷来解释。因为雷有声无形，但雷起于云，云出于山，所以推本解释，是指雕刻画出山和云的形状。《异义》第六《〇制》：“《韩诗说》：金〇，是大器，天子用玉，诸侯大夫都用金，士用梓。古《毛诗说》：〇器，是众臣用来酬酢的，人君用黄金装饰酒尊，容量大一石，金饰没有眼睛，大概取象于云雷的意象。谨案：《韩说》天子用玉，经文中没有明文。〇，取象于云雷，所以从人君下到众臣都相同。经文虽然有《诗》说‘我姑酌彼金〇’，古《毛诗说》说‘人君用黄金’，那么其余众臣只是有〇，没有黄金装饰。”如果这样，前面所说的鸡彝、鸟彝等，都有出处。那虎彝、〇隹彝，应当是有虞氏的酒尊，所以郑注《尚书》说：“宗彝，是宗庙中的郁尊。”虞氏所用，所以说“虞夏以上只有虎〇隹”了。

译凡六彝六尊的斟酌，郁齐用献酌，醴齐用缩酌，盎齐用涤酌，凡酒用涤酌。（古本“缩”写作“数”，“齐”写作“〇”。郑司农说：“‘献’读为‘仪’。仪酌，指威仪繁多。涤酌，指擦拭酒勺然后斟酌。〇酌，指用水洗酒勺然后斟酌。〇都读作‘齐和’的齐。”杜子春说：“数”应当是“缩”，“〇”都读作“粢”。郑玄认为《礼运》说：“玄酒在室内，醴〇在门边，粢醍在堂上，澄酒在下位。”按照五齐的次序，那么〇酒就是盎齐。《郊特牲》说：“缩酌用茅，是明酌。〇酒涤于清酒，汁献涤于〇酒，就像明酌和清酒、〇酒在旧泽之酒中涤一样。”这里说的是辗转相涤而成。“献”读为“摩莎”的莎，是齐地方言语声的误差。煮郁草和合鬯酒，用〇酒摩莎〇之，以提取其香汁。醴齐尤其浑浊，和以明酌，用茅〇之，以滤去渣滓。盎齐稍清，和以清酒，〇之即可。其余三齐，泛齐跟随醴齐，缇齐、沈齐跟随盎齐；凡酒，指的是三酒。“〇”读如洗涤的涤。涤酌，用水和合而涤之，现在齐人把浩酒称为涤。明酌，是斟酌取事酒的上层。“泽”读曰“〇〇”。明酌、清酒、〇酒，〇之都用旧〇〇之酒。凡这四者，〇用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，众臣自酢用凡酒。只有在大庙举行重大祭祀时，才备齐五齐三酒。

○献酌，素何反，司农音仪。氵兑，舒锐反。李一音雪。〇酌，直历反，注同。数，音朔，下同。为〇，子兮反。〇饰，舒锐反，饰或作拭。勺，上酌反，下同。齐和，胡卧反。〇，庄产反。粢，才计反，记作齐，音同。缇，音体。旧泽音亦，下曰〇〇，音同。摩莎，素何反。去滓，起吕反。浩，胡老反，或古老反。）

[疏]“凡六”至“〇酌”

○释曰：说凡六彝之酌与郁齐为目，六尊之酌与醴齐、盎齐为目。下文有凡酒涤酌，上文不言〇者，也是文字不具足。凡说酌者，都是〇之使可酌也。

○注“故书”至“三酒”

○释曰：司农云“献读为仪”以下，后郑都不采纳，因为此经是〇酒之法，而司农都不作为〇酒法解释，其言无所依据，所以都不采纳。司农云“齐读皆为齐和之齐”，郑注《酒正》作为度量解释，那么齐和义也通。子春为粢，于义不可，后郑在《酒正》已破讫。玄谓引《礼运》者，想要破彼〇从此盎。彼云玄酒在室者，据配郁鬯之尊，所以在室，若配郁鬯，当云明水，而云玄酒者，散文通。云“以五齐次之，则〇酒盎齐也”者，于此经及《酒正》言之，盎次醴，《礼运》〇次醴，以〇当盎处即一物，明〇酒，盎齐也。盎齐云酒，则酒齐亦通。引《郊特牲》曰“缩酌用茅明酌”至“〇酒”者，彼记人意以经〇酒法难，解故释此经〇酒之法也。此云醴齐缩酌，彼记人取此缩酌二字，于彼重解之。云此言缩酌者，缩酌当用茅也。又云“明酌”者，醴齐浊，还用事酒之清明者和醴齐，然后用茅〇之，使可酌，故为明酌也。云“〇酒氵兑于清”者，〇酒即盎齐。盎齐差清，亦不言缩，则不用茅。氵兑，谓新，亦谓〇之也。彼记人亦取此盎齐氵兑酌解之，以盎齐欲〇之时，则以清酒和而〇氵兑，使可酌，故直云氵兑于清也。云“汁献氵兑于〇酒”者，记人亦取此经郁齐献酌释之。云“汁献”者，献读摩莎之莎也。云“氵兑于〇酒”者，以郁鬯尊，不用三酒，而用五齐中盎齐差清者，和郁鬯〇之，故云氵兑于〇酒也。云“犹明清与〇酒于旧〇〇之酒也”者，此记人复恐不晓古之〇酒之法，故举当时〇酒之法以晓人也。云“明清”者，明谓事酒，清谓清酒，〇谓盎齐也。三者皆于旧〇〇之酒中〇之，但云〇〇酒，即事酒也。今云旧〇〇，则〇〇中之旧冬酿，接春而成，故云旧，是昔酒也。云“此言转相〇成”已下，皆郑重释记人之言也。云“醴齐尤浊，和以明酌〇之”者，醴齐对盎齐已下三宅为尤浊，上仍有泛齐，更浊于醴齐也。“盎齐差清，和以清酒，〇之而已”者，以不用茅，故云〇之而已。云“其余三齐，泛从醴，缇沈从盎“者，以〇三者无文，故郑约同此三齐，以泛齐浊，不过与醴齐同，缇沈清，无过与盎同，故略为二等〇五齐也。云“凡酒谓三酒也

译“者”，是因为上文列举了彝、卣、〇三等尊器的名称，此处显示〇郁与三者并列，各类酒在祭祀中的用途相当，所以“凡酒”指的是三酒，并非单一一种，因此称为“凡”。说“〇读为涤濯的涤”，是依据《宗伯》中“视涤濯”的“涤”来读，想要解释“涤”含有用水清洗的意思。必定知道用水的原因，《曲礼》说“水称为清涤”。况且郁鬯使用五齐，五齐使用三酒，三酒用水，等级次序就是这样。说“明酌，是酌取事酒中上等的酒”，是再次解释缩酌用茅和明酌的含义。说“泽读作〇〇，明酌、清酒、〇酒，〇之都是使用旧的〇〇之酒”，是再次解释当时的礼法以使人明白。说“这四种情况，〇用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，众臣自酢用凡酒”，这是根据上文所列尊器及〇酒的次序作为先后依据，祭祀礼仪有〇、有朝践、馈、献、〇尸，次序有先后，由此类推可知。说“只有在太庙举行重大祭祀时，才具备五齐和三酒”，这是根据《酒正》所说“祭祀供给五齐和三酒”，下面有大祭、中祭、小祭的区分。此时祭使用二齐，《礼运》中的“四齐”是依据〇祭而言的，由此可知重大祭祀即〇祭具备五齐和三酒。三酒在时祭中也具备，这里在重大祭祀中一并提及，只是连言带出的句子罢了。文公二年“在太庙举行重大祭祀”，《公羊传》说：“重大祭祀是什么？是大〇。”由此可知这里的大事就是〇。

译大丧时，保留奠祭用的彝尊。（存，即省视之意。是说在大遣奠时，奠祭用的彝尊，要到早晚才撤去。）

[疏]注“存省”至“彻也”

○解释曰：大丧的奠祭，有彝尊盛着郁鬯酒，这仅指在祖庙第二天将要前往墓穴时，举行大遣奠祭时有此设置，所以郑玄说是指大遣时。说“奠祭早晚才撤去”者，这是因为大奠祭撤除的早晚没有明文规定。查考《檀弓》说：“朝奠在日出时，夕奠在日入时。”那么朝奠到傍晚才撤去，夕奠到早晨才撤去，这就是早晚才撤去的意思。那大遣奠也是在早晨设置，到傍晚才撤去。说这些，是为了显示所奠祭的彝尊早晚酒液保留省视的意义。

大旅祭也是如此。（旅，是国家有大变故时的祭祀。也保留其奠祭用的彝尊，陈列在那里，不立即撤去。）

[疏]注“旅者”至“即彻”

○解释曰：郑玄知道旅祭是国家有大变故时的祭祀，是因为看到《宗伯》说“国家有大变故，就旅祭上帝及四望”，所以知道这一点。说“也保留其奠祭用的彝尊”者，因为经文说“也如此”，明显是像大遣奠那样保留省视。说“就陈列在那里，不立即撤去”者，说不立即撤去，那么与上面注中“奠祭早晚才撤去”的意义不同。但上面经文是依据人鬼，日出日入，顺应其阴阳往来的规律；这里天神没有这种意义，只是不立即撤去，不一定等到傍晚。况且查考《小宰》注“天地至尊不用〇”，这里能够使用彝尊，是因为这是非常时期的告请，也像大遣奠那样而已，也不是用〇。

司几筵掌管五种几、五种席的名称和物品，辨别它们的用途和位置。（五种几，左右玉几、〇几、彤几、漆几、素几。五种席，莞席、藻席、次席、蒲席、熊席。用途和位置，是指所铺设的席子及其所在之处。

○彤，音徒冬。莞，音官，又音丸。藻，本又作缫，音早。）

[疏]注“五几”至“其处”

○解释曰：说“五种几，左右玉几、〇几、彤几、漆几、素几”者，那“玉〇”以下，数目出自下文。说“左右”者，只有君王凭靠及鬼神所依凭的，都是左右设置玉几。下文说“左右玉几，祭祀先王酢席也如此”，但受酢的席子未必有几，所以不说几筵。那〇几以下，不是君王所凭靠的，活人则几在左边，鬼神则几在右边。所以下文诸侯祭祀说“右〇几”，接待国宾说“左〇几”。诸侯自己受酢也没有几，所以不说几。漆几和素几都说在右边，是为神设置的。说“五种席，莞席、缫席、次席、蒲席、熊席”者，数目也出自下文。还有苇萑席，不列入数目的，是因为丧事中非常规，所以不计数，只取五种席与五种几相对称而言。说“用途和位置，所铺设的席子”者，就是下面“凡大朝觐”以下是。说“及其所在之处”者，君王接受朝觐，席子在庙堂窗户之间，大射席子在虞庠，祭祀先王在庙堂奥处及堂上，酢席君王在庙室西面。从诸侯以下，也都在庙中，只有熊席漆几设置在野外征伐之地。经文说“名物”，郑玄不解释的，是因为意义可知，所以略去了。

凡大朝觐、大享射，凡封国、任命诸侯，君王的位置设置黼依，依前朝南设置莞席纷纯，加上缫席画纯，加上次席黼纯，左右设置玉几。（斧形花纹称为黼，其刺绣白黑色彩，以绛色帛为底。依，其形制像屏风一样。在依前为君王设置，席子左右有几，优待至尊。郑司农说：“纷读为豳，又读为‘和粉’的粉，指白绣。纯读为‘均服’的均。纯，缘边。缫读为‘藻率’的藻。次席，虎皮做的席子。《尚书·顾命》说：‘成王将要去世，命令大保芮伯、毕公等穿着冕服，凭靠玉几。’”玄认为纷像绶带，有花纹而狭窄。缫席，削蒲〇，展开，用五色编织，像现在的合欢花。画，指云气。次席，桃枝席，有次列成文。

○朝觐，音直遥。下注“来朝”、“朝者”同，后“朝觐”、“朝见”之类仿此。黼，音甫。依，音於岂，下及注同。乡，音许亮，下及注同。纯，音章允，刘之闰反，司农音均，下同。为王，音于伪，下“为布”同。豳，音彼贫。缘，音悦绢。率，音律，下同。冯，音皮冰。〇，音弱。编，音必绵。）

[疏]“凡大”至“玉几”

○解释曰：此经文及下文，显示君王有事设置三重席子的意义。说“凡大朝觐”，不是四季常朝。常朝则春夏在朝廷接受贽礼，秋冬在庙堂接受贽礼，不常在庙堂。此朝觐说大，则是因会同而行朝觐之礼，指春秋来时。如果冬夏来，则叫大宗遇。说“大飨”者，指君王与诸侯在庙堂行飨礼，即《大行人》说“上公三飨”之类是。大射，指君王将要祭祀，选择士人在西郊小学虞庠中射礼。说“凡封国任命诸侯”者，这就是《典命》说“其出封，都加一等”之类是。说“君王位置设置黼依”者，查考《尔雅》，窗户之间曰〇。在〇之处设置黼，黼即白黑花纹而为斧形。此斧

译用大木板作为邸，这就是《掌次》中所说的“皇邸”，二者是同一事物。所以郑玄在那里的注解说：“邸，是后面的木板。”将这种斧形木板放置在〇处，于是就把黼〇作为总的名称。文中说“依前南乡设莞筵”以下，是因为铺设了三重席子。凡是铺设席子的方法，最初铺在地上的那一重，就称为筵，铺在上层的那些就称为席，以下的情况都是如此。所以郑玄在《序官》的注中说：“铺陈开来叫作筵，垫在下面叫作席。”

译○注“斧谓”至“成文”

○解释说：郑玄说“斧叫做黼”，查考《礼记·明堂位》说：“天子背负斧扆。”那里以及其它文献多写作“斧”字，如果依据《缋人职》则说“白与黑叫做黼”，这是根据色彩来说的。如果依据绣在器物上，则是金斧的纹样。靠近刃口处为白色，靠近銎（斧柄孔）处为黑色，就叫做斧，取金斧断割的意思，所以郑玄用斧来解释黼。说“它的刺绣是白黑相间的纹样”，这是《缋人职》的原文。郑玄知道用绛色丝帛作为底色的原因，《乡射记》说：“凡是绘画都用丹色为底。”这里黼也是画上去的，所以知道是绛帛，绛帛就是丹色的底子。说“它的形制像屏风那样”，屏风的名称，出自汉代。郑玄用当时的名称来解释古物，所以举屏风作为比喻。孔颖达注《顾命》，说它放置在门和窗之间。竟，是终尽的意思。门和窗之间的空间狭窄，所以放置它直到填满门和窗之间的空间。说“左右都有几案，是为了优待至尊”的，这是经文所说的，君王都站立而不坐，既然站立，又在左右都设有几案，所以郑玄注《大宰》说“站立而设置几案，是为了优待至尊”，这是根据站立来说的。这里根据“左右都有”来说，所以注释相互补充才完备。郑司农说“纷读作豳”，在义理上不安妥，所以又说又读作和粉的粉，指的是白色的刺绣。“纯读作均服的均”的，查考僖公五年《左传》卜偃说：“均服振振，取虢之旗。”贾逵、服虔、杜预等都解释为均，均，就是同的意思。但是郑司农读作均，均就是准，音与纯相同，所以说纯是边缘的意思。说“缫读作藻率的藻”的，读音取自桓公二年臧哀伯说“藻率鞛鞛，厉厉ヵ缨”，这些都是取用那里的意思。说“次席，是用虎皮做的席子”的，这里下面有熊席，所以说是虎皮，后来郑玄不采纳这个说法。引用《尚书》的，是为了证明君王凭靠玉几的意思。郑玄说纷像绶带那样有花纹而狭长的，这里看到汉代的绶带是薄帔，有花纹而狭长，用来作为席子的边缘，所以说这样的话。郑玄知道“缫席、削蒲蒻，展开它，用玉色的丝线编织，就像现在的合欢席一样”的，汉代有合欢席是这样的，所以又举汉代的制度来比喻它。说“画指的是云气”的，郑玄在经文中只单说画，都用画云气来解释，大概是用五色云气作为纹样。说“次席，是桃枝席，有次序排列成文”的，郑玄也看到汉代用桃枝竹做席子，次第行列有形成文章，所以说这样的话。

祀先王、酢席亦如之。（郑司农说：“酢席，在主人阶前设置席子，是君王所坐的地方。”郑玄说“酢”读作“酢”，指的是祭祀以及君王接受酢酒的席子。尸吃完食物，君王向他敬酒，喝完爵中的酒，祝官接过爵，又斟酒授予尸，尸向君王回敬酒，这时在户内为君王设席，王后、众臣致送爵酒，才设置席子。）

[疏]“祀先”至“如之”

○解释说：“祀先王”，指的是宗庙六次享祭都使用上面三种席子。酢席，指的是君王向尸敬酒，尸向君王回敬酒，君王接受酢酒的席子。也像上面三种席子，所以说亦如之。

○注“郑司农”至“设席”

○解释说：郑司农说“酢席，在主人阶前设置席子，是君王所坐的地方”的，这是约略根据《乡饮酒礼》，主人在酢阶，宾客在户牖，主人接受酢酒。君王行饮酒礼也是这样。这里的酢文承接在“祀先王”之下，就是祭礼中接受尸的酢酒，不能当作平常的饮酒礼，所以后来郑玄不采纳这个说法。后来郑玄知道君王有授予尸酢酒的方法的，是说像《郁人》注引用《特牲》、《少牢》，这里的注释也取用那里的意思，所以说“尸吃完食物，君王向他敬酒，喝完爵中的酒，祝官接过爵，又斟酒授予尸，尸向君王回敬酒，这时在户内为君王设席”的。查考《特牲》、《少牢》，主人接受酢酒的时候没有设置席子，夫妇致送爵酒时才设置席子。现在君王在接受酢酒时就设置席子，是为了优待至尊，与大夫士的礼仪不同。知道为君王设席在户内的，是约略根据《特牲》主人接受酢酒时在户内的东边，面向西。说“王后众臣致送爵酒才设置席子”的，这也是约略根据《特牲》夫妇致送爵酒时有席子。如果这样，君王在酢酒时有席子与那里不同，到了王后就与那里相同了，礼仪有减损也有增益，所以王后不能与君王相同，应该与士的礼仪相同。查考《特牲》没有致送爵酒给宾长的方法，而这里说众臣致送爵酒的，这里君王对众臣也没有致送爵酒的礼仪，这里的致送爵酒，指的是向尸敬酒完毕，主人向宾长献酒在西阶之上，叫做致送爵酒。《特牲》主人向主妇致送爵酒，席子设在东房中，这里也是这样。那些众臣，查考《特牲》，向宾长献酒在西阶上，没有席子。献酒完毕，带着荐俎走下来，走下来设置在西阶下，也没有席子。这里众臣有席子的，也是因为君王的臣子尊贵，应该设置席子，才带着荐俎走下来，设置在席子的东边。

诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右设玉几；（缋，是画上的纹样。不加缫席的原因，是因为缫席柔软，不如莞席清坚，而且在鬼神面前适宜。

○缋，胡内反。嚅，本或作懦，又作扌需，同如兖反。）

[疏]“诸侯”至“〇几”

○解释说：这段经文论述诸侯朝见及四时祭祀的席子，都是两种席子。

○注“缋画”至“神宜”

○解释说：上文画纯的是画云气，这里说缋，就不是画云气。

译查考《缋人职》记载：“在方幅上绘制花纹。”这是说在缯帛上绘制次一级的花纹，作为席子的边缘。经文说“不用蒲席加上缫席，是因为缫席柔软且需（此处疑为‘濡’或‘腻’，指柔腻），不如蒲席清爽坚硬，又对于鬼神适宜”，查考：上文天子祭祀用的席子与酢席相同，这下文诸侯接受酢酒用的席子，是下层用蒲席、上层用缫席。如今祭祀用的席子，下层用蒲席、上层用莞席，因此郑玄用下文来决断此处的情况。如今诸侯祭祀用的席子，不也如同下文所说的蒲席加上缫席吗？因为缫席柔软柔腻，不如蒲席清爽坚硬，对于鬼神适宜，但对于活人却不适宜，所以下文对于活人而言，缫席在上层才是适宜的。又不把缫席放在蒲席下面的原因，是因为缫席尊贵，不适宜放在蒲席下面，所以用蒲席来替代它的位置。

译昨日（酢）时铺设莞席，边缘饰以纷纹，上面再加缫席，边缘饰以画纹；为国宾在窗户前铺设席子也与此相同，左边放置彤几。（“昨”字也读作“酢”。郑司农说：“《礼记》中说：国宾，就是老臣。在窗户前铺设布制的筵席。”郑玄认为国宾，是指诸侯来朝见，以及孤、卿、大夫来聘问。后文特意提到几案，是为了不让它承袭前面的‘亦如之’，因为朝见者用素几，聘问者用彤几。）

[疏]“昨席”到“彤几”

○解释说：诸侯用素几，尸在酢时面对主君，也在户内的东边，面朝西铺设这两种席子。为国宾在窗户前铺设席子也与此相同，也是如同这两种席子。几案和席子虽然相同，但上文鬼神祭祀则用右几，此文生人则用左几。又特别说“左彤几”，是指国宾之中有诸侯来朝见，也有孤、卿、大夫来聘问，如果是朝见者则用素几，承袭前面的“亦如之”。聘问者的席子虽然相同，几案则用彤几，所以特别说左彤几，使其不承袭前面的“亦如之”。

○注“昨读”到“彤几”

○解释说：先郑说“《礼记》：国宾，老臣也”，查考《礼记·王制》有在学宫供养四代国老、庶老的事情。那里的国老指退休的卿大夫，庶老指退休的士，先郑根据这段文字而说国宾是老臣。后郑不采纳，是因为未见朝聘之宾，而说本国老臣，在义理上不通，所以不采纳。“玄谓国宾诸侯来朝，孤卿大夫来聘”，查考《大行人》、《小行人》及《司仪》，宾指诸侯，客指其臣。现在经文只说宾而兼说孤卿大夫，是因为对文时宾客有区别，通而言之，宾客是一回事。因为《大司徒》说“大宾客命令野外储备物资”，《小司徒》说“小宾客命令野外储备物资”，这是宾客通用的意思。查考《公食大夫礼》说“司宫准备几案和蒲席，上面加萑席”，又说“上大夫蒲席加萑席，其边缘都像下大夫一样”。那里的注释说：“指公食上大夫，孤为宾，则用莞席纷纹边缘，加缫席画纹边缘。”《聘礼》：将宾，宰夫撤去几案改换席子。注释说：“撤去神几，改换神席，重新铺设。宾席以东为上。”又引用《公食大夫》的话，这是指上下大夫的席子。又引用此“筵国宾”到“彤几”，说：“孤用彤几，卿大夫大概用漆几吧？”由此而言，那么诸侯与孤用莞席缫席，而卿大夫则用蒲席萑席。现在总说国宾孤卿大夫都用莞席缫席，这是广泛解释国宾的含义，其实如《公食大夫》及《聘礼》的注释那样。如果这样，此注说朝见者用素几，聘问者用彤几，彤几也是指孤。依据那《聘礼》的注释，卿大夫用漆几，是因为天子用玉几，诸侯用素几，孤用彤几，卿大夫用漆几，等级次序如此。查考《礼记·礼器》说：“天子的席子五重，诸侯三重”，现在天子只有三重，诸侯二重，那里说五重，是据天子大祭而言。如果是正祭应当四重，时祭应当三重，都用这三重席子，所以这里只见到三重席子。诸侯三重，上公应当四重，也是指大祭时。如果是正祭，降一重，诸侯二重，正祭与时祭相同。卿大夫以下，《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》只见到一重罢了。如果是宾飨，则加重席数，不是常规法度，所以不与祭祀相同。

甸役则设熊席，右漆几。（指王甸有司祭祀表貉所设的席子。

○甸，音田，注同。）

[疏]“甸役”到“右漆几”

○解释说：甸役，指天子四时田猎。查考《大司马》，大阅礼教战完毕，进入狩猎田猎，陈列军队后，有司在阵前进行表貉祭祀，这时铺设熊席，右边放置漆几。

凡丧事，设苇席，右素几。其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几。（丧事，指凡祭奠。萑，像芦苇但更细的植物。郑司农说：“柏席，是贴近地面的席子，苇席铺在上面。有人说柏席，是承载黍稷的席子。”郑玄认为柏，是椁字磨灭后的残余。椁席，是墓穴中神位的席子。敦读作焘。焘，覆盖。棺在殡所则椁覆盖，下葬后则加见，都是指覆盖。周礼，即使是合葬及同时在殡，也都用不同的几案，因为形体确实不同。在庙里祭祀，共用一个几案，因为精气合一。

○柏，郑音椁，刘依司农音迫。萑，音丸。敦，音道，刘音畴。藏，才浪反。焘，音导。）

[疏]注“丧事”到“气合”

○解释说：说“丧事，指凡祭奠”，是因为说“凡”，不是一次的意义。《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，也设在地上，没有席子。到大敛奠才有席子。殡后则有朝夕奠，朔月奠，大夫以上兼有月半奠，并有荐新奠葬。时又有迁奠、祖奠、大遣奠。下葬后废除奠礼而进行虞祭。所以郑玄说指凡祭奠。说“萑像芦苇但更细”，《诗经》说“萑苇淠淠”，是同类之物，只是粗细不同罢了。先郑以柏席为迫地，或为载黍稷，其说没有依据，所以后郑不采纳。“玄谓柏，椁字磨灭之馀。枋席，藏中神坐之席

译“也”字，是说在下帐中坐着设置它。说“敦读作焘。焘，是覆盖的意思”，是说如同覆盖、承载那样。说“棺在殡时则椁覆盖”的，是指《檀弓》中所说“天子用涂饰的龙盾来覆盖椁”的情况。说“下葬后则加见”的，是指《既夕礼》中：下棺完毕后，就加见。见，是指在道上设置帐帷荒，将入藏以覆盖棺木。说“见”的原因，是因为棺木不再被人看见，只看见帐帷荒，所以称为见。说“都是指覆盖它”的，这是解释经文中的“敦”字，因为这两处都应当是覆盖，所以说敦。说“周礼，即使是合葬”的，是指《檀弓》中说：“古代不实行合葬，周公大概是附葬。”附，就是合葬，这就是周礼中的合葬。说“以及同时在殡”的，是指《礼记·曾子问》中说“父母的丧事同时”，郑玄注说：“同月去世。”这就是同时在殡。说“都使用不同的几，形体确实不同”的，是解释经文中每敦配一几的含义。说“在庙中祭祀，使用相同的几，精气相合”的，根据《礼记·祭统》说：“铺陈筵席，设置同几。”郑玄注说：“同，意思是通，指言语相通的通，也就是共通的通。”所以破字从通，那么某妃配某氏，是因为他们的精气相合。说“在庙中祭祀”的，是指说祭祀的时候。因为覃月吉祭时还未配享，所以知道到了二十八月才设置同几。

译凡是吉事，要更换几案；凶事，则沿用原几。（旧本“仍”字作“乃”。郑司农说：“变几，是改变几案的质地，指有装饰。‘乃’读为‘襄’，‘仍’是沿用的意思，沿用其质地，指无装饰。《尔雅》说：‘襄，仍，都是沿用的意思。’《尚书·顾命》说：‘次日乙丑，成王驾崩。癸酉日，在窗间南向，西墙东向，东墙西向，都沿用原几。’”郑玄认为，吉事，指君王祭祀宗庙，在室内行裸礼，在堂上行馈食礼，在祊室行绎祭，每件事都要更换几案，因为祭祀神灵讲究文饰，以示更新。凶事，指凡设奠时的几案，早晚相沿，丧礼从简。

○“翌”，音翼，刘音育。“祊”，补耕反。）

[疏]注“故书”至“礼略”

○释曰：先郑说“改变其质地指有装饰”，又认为仍几是沿用其质地指无装饰。后郑不采纳，是因为司农就几案本身来解释。所引《尚书》中的仍几，乃是前后相沿，不能理解为几案本身，所以不采纳。况且上文说凶事用右素几，无装饰已有明文，何必这里又说仍几是无装饰呢？这些说法都不合常理，所以不采纳。引用《顾命》的，考察那经文说：“窗间南向，华玉仍几；西墙东向，文贝仍几；东墙西向，〇玉仍几；西夹南向，漆仍几。”孔安国说：“沿用生时的几案，都有装饰。”而先郑引用它，是先郑只取仍、沿用的意思，不需要无装饰的含义。郑玄说吉事祭宗庙在室内行裸礼，《洛诰》说“王入大室裸”就是如此。说“在堂上行馈食礼，在祊室行绎祭”，考察《礼器》说“在堂上设祭，祊室在外面”，这直接说“在堂上行馈食礼”，是指馈献的节次。据有熟食，所以说馈食，其实还没有黍稷。又不说朝践，是因为朝践与馈献同在堂上，所以略而不说。又馈献后更延请尸入室内，进黍稷尸食之事，不说，是因为它还是依照在室内行裸礼的几案，所以也略而不说。说“凶事，指凡设奠”，就是上文“凡丧事用右素几”的意思。此文体现凡设奠的几案相沿不更换的意思。考察《檀弓》说“虞祭时立尸，有几筵”，这是针对大夫士而言。考察《士丧礼》，大敛时就有席，而说虞祭时才有筵，是因为几筵相连而言，其实虞祭时才有几，筵在大敛时就有了。天子诸侯礼制宏大，初死时几筵都有，所以上文说“凡丧事，设苇席，右素几”。几案的长短，阮谌说：“几长五尺，高三尺，宽二尺。”马融认为长三尺，旧图认为几的两端是红色、中央是黑色。

天府掌管祖庙的守藏及其禁令。（祖庙，是始祖后稷的庙。其中的宝物世代相传守护，就像鲁国的宝玉大弓那样。

○守藏，“守”音手又反，“藏”音才浪反。“传”，音直专反。）

[疏]“天府”至“禁令”

○释曰：所守藏的，就是下文“玉镇”以下是。禁令，是指禁止守护，不得让人随意进入等。

○注“祖庙”至“弓者”

○释曰：考察《王制》说：“天子七庙，三昭三穆，加上太祖之庙共七座”，太祖就是始祖庙。周朝立后稷庙为始祖，因为最尊贵，所以宝物藏在那里。说“其中的宝物世代相传守护，就像鲁国的宝玉大弓”，考察《春秋》定公八年“盗窃宝玉大弓”，《公羊传》说：“宝是什么？璋判白，弓绣质。”这是世代相传守护的。

凡是国家的玉镇、大宝器，都藏在这里。如果有大祭、大丧，就取出陈列；事情结束后，再收藏起来。（玉镇大宝器，是玉瑞玉器中美好的，大祭及大丧，陈列它们以增辉国家。旧本“镇”字作“〇”。郑司农说：“〇读为镇。《尚书·顾命》说：‘次日乙丑，王驾崩。丁卯日，命作册度。过了七日癸酉，陈列宝物：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西墙。大玉、夷玉、天球、河图，在东墙。胤的舞衣、大贝、{卉鼓}鼓，在西房。兑的戈、和的弓、垂的竹矢，在东房。’这些行事见于经文。

○镇，音珍忍反，又音珍。“〇”，音他见反。“琬”，音於阮反。“琰”，音以冉反。“球”，音求。“{卉鼓}”，音扶云反。“兑”，音徒外反。“垂”，如字，刘音瑞。“见”，音贤遍反。）

[疏]“凡国”至“藏之”

○释曰：说“玉镇大宝器藏在这里”，如果典瑞掌管其大凡瑞器，所以《典瑞》说：“掌管玉瑞玉器的收藏，辨别它们的名称物品和使用场合，设置它们的服饰。”其中美好的由天府掌管。

○注“玉镇”至“於经”

○释曰：郑玄知道玉镇大宝器是玉瑞玉器中美好的，这里说玉镇即《大宗伯》说“以玉作六瑞”，镇圭之类，就是这里的宝镇。那里又说“以玉作六器”，苍璧礼天之类，就是这里的宝器。知道是美好的，因为区别于其他，进入这里天府，所以知道是简取美好的进入。郑玄知道大祭，经文说“大祭祀”，所以知道。先郑

译说“《顾命》记载：‘次日乙丑，周王驾崩’”，是指上文提到“甲子日，周王穿戴冕服，倚靠玉几”，出自《顾命》篇。下文说“次日乙丑”，那就是甲子日的第二天。说“丁卯日，命令制作册书法度”，是指从乙丑日到丁卯日，是死后第三天举行小敛的日子。太保命令史官制作册书并书写法度，拟议传达顾命之事。说“过了七天到癸酉日”，“越”是“於”的意思。在丁卯日之后的七天，如果连同死亡之日乙丑日算作第九天，那就是除去死亡之日，第七天是大敛的次日，总共是九天。说“陈列宝器：赤刀、大训、弘璧、琬琰，放在西厢房”，“陈宝”是总括性的用语，即“赤刀”以下所列物品就是。关于赤刀，郑玄注解说：“武王诛杀纣王时，用赤刀作为装饰。”关于大训，是指礼法先王的礼教，也就是《虞书》中的典谟。关于弘璧，“弘”是大，大璧、琬琰，都是长宽各十二寸的玉器。说“大玉、夷玉、天球、河图”，郑玄说：“大玉，是华山出产的球玉。夷玉，是东北地区出产的璞玉。天球，是雍州进贡的玉，颜色像天空。这三者都是璞玉，没有经过雕琢加工，所以不用器物的名称来称呼它们。河图，是出自河水的图，是帝王圣人接受的。”说“胤的舞衣、大贝、卉鼓、兑的戈、和的弓、垂的竹箭”，郑玄注解说：“胤、和、垂，都是古代制造这些物品的人的名字。卉鼓，是大鼓。这个卉鼓不是指《考工记》中那种长八尺的卉鼓，如果是周代的器物，何必独自珍藏？显然这是前代的器物，与周代的卉鼓同名罢了。关于大贝，《书传》说‘散宜生到江淮的水边，取来大贝如车渠’，就是指的这个。”说“这些行事在经文中可见”，这部经文说“大丧时，取出宝器陈列”，但没有记载具体行事，所以引用《顾命》作为行事在经文中可见的证据。这部经文有大祭祀时取出宝器，但没有行事在经文中可见，所以没有引用。

译凡是官府、乡、州以及都鄙的治理文书，都要接收并收藏起来，用来禀告君王，以考察众官吏的治理情况。（考察，是考察那些应当罢免或升迁的人。郑司农说：“治中，是指治理职事的簿书要点。”

○治，读作直吏反，下文及注中相同。中，读作丁仲反，下文注中相同。）

[疏]“凡官”到“之治”

○解释曰：这里从王畿一直到四方边境，都有负责治理事务的文书，没有提到六遂以及四等公邑的官员，是因为行文简略，实际上他们也是有的。都鄙指的是三等采地。说“禀告君王考察众官吏的治理”，意思是禀告君王根据这些治中文书来进行罢免或升迁。

○注“察察”到“之要”

○解释曰：说“治理职事的簿书要点”，意思是各自都有职掌，都有文书。考察簿书记录的功绩要点，所以据此禀告君王。经文虽然只说治中，但其中也包含不中的情况，中者就升迁，不中者就罢免，经文只说中，是偏举一方面而言。

孟春，用牲血涂抹宝镇及宝器。（上春，即孟春。衅，是指杀牲取血来涂抹。郑司农说：“衅读作徽，或者说是衅鼓的衅。”）

[疏]注“上春”到“之衅”

○解释曰：说“上春，即孟春”，是指建寅之月，杀牲取血来涂抹，就像《月令》中孟春衅龟等一样。说“衅读作徽”，《周礼》中郑司农都将衅读作徽，徽有装饰的意思。说“或者说是衅鼓的衅”，是依据定四年祝佗所说“君王率军出行，祓除社神，衅鼓”，衅都是用血来涂抹。

凡是吉凶之事，在祖庙中洗手时，要手持烛火。（吉事，是指四季祭祀。凶事，是指君王或王后丧礼时在祖庙的祭奠。

○盥，音管。朝，读作直遥反。）

[疏]注“吉事”到“之奠”

○解释曰：意思是其他官员在祖庙中早起洗手时，天府的官员就为他们手持烛火照明。其他官员在祖庙中洗手，是指《小祝》所说“大祭祀时给尸洗手”，《小臣》所说“大祭祀时给君王洗手”。这两官所服务的洗手在祖庙中进行，天府就为他们持烛。如果是《士师》所说“祭祀五帝时给尸洗手”，这不是祖庙的事，就不持烛。说“吉事是指四季祭祀”，这是简略的说法，其他祭祀也包含在内。说“凶事，君王或王后丧礼时在祖庙的祭奠”，君王和王后去世，七月下葬。将要下葬时，应当朝拜六庙，然后才朝拜祖庙。在祖庙中，日侧时设祖奠，第二天将要离开时设大遣奠，都有洗手的事，所以郑玄这样说。

季冬，陈列玉器以占卜来岁的吉凶祸福。（问事的正辞叫贞。问一年的好坏，是指问于龟，《大卜职》中大贞一类。陈玉，陈列礼神的玉器。凡是卜筮实际上是问于鬼神，龟筮只能显示出卦兆的占断罢了。龟有天地四方，那么玉有六器吗？说陈列，是因为事后收藏起来，不一定陈列出来。郑司农说：“贞，问。《易》说：‘《师》，贞丈人吉。’问于丈人。《国语》说：‘贞于阳卜。’”

○与，音馀。）

[疏]“季冬”到“[A134]恶”

○解释曰：季冬，是指夏历的季冬。年终应当除旧布新，所以此时应当有卜筮来岁好坏的事。将要卜筮时，先陈列玉器以礼神，然后才卜筮。

○注“问事”到“阳卜”

○解释曰：说“问事的正辞叫贞”，《礼记·少仪》说：“问卜筮，说义与，志与”，注说：“义，正事。志，私意。”这是问卜筮有不正的事，所以说问事的正辞叫贞，即此经所说的贞是问事的正辞。说“问一年的好坏，是指问于龟，《大卜职》中大贞一类”，那里的大贞一类，就是卜立君、卜大迁、卜大封等。现在这里卜来岁的好坏也属于那一类，所以说“之属”包括这个。说“陈玉，陈列礼神的玉器”，玉在卜筮中没有用处，明显是用来礼神的。说“凡是卜筮实际上是问于鬼神，龟筮只能显示出卦兆的占断罢了”，依据《易·系辞》说：“精气为物，游魂为变，所以知道鬼神的情状与天地相似。”注说“精气指七八，游魂指九六。”那么筮的神自有七八九六成数的鬼神。《春秋左氏传》说“龟象筮数”，那么龟自有——二三四五生数的鬼神。就知道吉凶，自然是生成鬼神，龟筮只是能显示出外在卦兆的占断罢了。依据：《易》系蓍龟神物，《士冠礼》注说：“筮不在庙堂，是嫌蓍的灵由庙神。”如果这样，蓍龟也自有神，而说显示卦兆，只是所礼的是生成鬼神，神中尊贵的，不妨碍蓍龟也自有神。说“龟有天地四方，那么玉有六器吗”，龟有天地四方，是《龟人职》的原文。龟既有六，明显玉也有六，没有正文，所以说“与”表示疑问。六器的说法，像《大宗伯》说“以玉作六器”之类，所以用六器来说。说“说陈列，是因为事后收藏起来，不一定

译所谓“〇之也”，是指七八九六及一二三四五这些数字所代表的鬼神，并非天地间的鬼神，所以说“陈”。既然说是陈列，那就是将其藏起来，不必〇了。先郑说“贞，问也”，这也是说询问事物的正道称为贞。他说“《易经》说‘师，贞丈人吉’，就是向丈人询问”，这是《师卦》的彖辞。那里说：“《师卦》，贞丈人吉，无咎。”注解说：“丈的意思是长，能够统领众人，具有朝见正人的德行，以法度作为众人的领袖，吉祥而没有灾祸。”这是指天子、诸侯中主持军队的人。他说“《国语》说‘贞於阳卜’”，这是《吴语》中黄池会盟时，董褐说：“周王室已经衰微，诸侯对天子失礼，请向阳卜询问，以收服文王、武王时代的诸侯。”注解说：“贞，正也。询问占卜，在内叫阴，在外叫阳。意思是吴国因为诸侯对天子失礼，应当向龟甲询问，表示我们应当收服文王、武王时代的诸侯。”引用这两段文字，是为了证明“询问事物的正道称为贞”。

译如果迁移宝器，就奉送它。（奉，就是送的意思。）

[疏]“若迁宝则奉之”

○解释说：这里所说的迁移宝器，是指君王迁都，比如周平王东迁，那么宝器也随之迁移，天府奉送它，在那新庙的天府中像原来一样收藏它。

如果祭祀天神的司民、司禄而献上人口数、谷物数，就接受并收藏它们。（司民，是轩辕星的角。司禄，是文昌第六星，有的说是下能星。禄，就是谷的意思。年成谷物丰收后才制定俸禄。祭祀这两颗星，是因为在孟冬已经祭祀过它们，而把人口、谷物的数目上报给天府。

○数，谷物数，上字音主，下字音具。下能，音他。上，音掌。）

[疏]“若祭”至“藏之”

○解释说：这里主管祭祀的人，在孟冬时节祭祀天神的司民、司禄，那么主管民数的官吏献上人口数、谷物数，小司寇接受后献给君王，君王得到后，登记在天府，接受并收藏它。

○注“司民”至“天府”

○解释说：说“司民，是轩辕星的角”，查《武陵太守星传》说：“轩辕十七星，像龙形，有两个角，角上有大民、小民。”《传》又说：“文昌宫有六星，第一星是上将，第二星是次将，第三星是贵相，第四星是司命，第五星是司中，第六星是司禄。”这就是司民在轩辕角，司禄在文昌第六星。“有的说是下能星”，查《石氏星传》说：“上能司命是大尉，中能司中是司徒，下能司禄是司寇。”这就是司禄在下能星。因为两处都有司禄，所以引用两处的文辞来表明意义。说“禄，就是谷的意思，年成谷物丰收后才制定俸禄”，说这个，是为了表明祭祀司禄在孟冬，就有制定俸禄的意思。郑玄知道祭祀这两颗星在孟冬，是因为看到《月令·孟冬》说“祈来年于天宗”，天宗就是日月星，所以知道祭祀在孟冬。那献上谷物数的，是小司寇的职责。

典瑞掌管玉瑞、玉器的收藏，辨别它们的名称、类别以及使用的场合，设置它们的服饰。（人手持用来相见叫瑞，礼敬神灵叫器。瑞，是符信。服饰，是佩玉的装饰，指缫和藉。

○藏，音浪。见，音遍。下“见于”、“时见”、“殷见”同。藉，音夜，下同。）

[疏]“典瑞”至“服饰”

○解释说：说“掌管玉瑞、玉器的收藏”，玉中美好的进入天府收藏，凡是普通的仍在典瑞收藏，所以也说收藏。人手持的就叫瑞，就是下文镇圭之类。礼敬神灵的叫器，就是下文四圭之类。说“辨别它们的名称、类别”，圭璧之类各有名称，并且物色也有差异。说“以及使用的场合”，为了办事而使用圭璧，比如朝聘、朝日、祭祀等都是。说“设置它们的服饰”，指缫和藉在玉上，就像人的衣服装饰一样。

○注“人执”至“缫藉”

○解释说：“人手持用来相见叫瑞，礼敬神灵叫器”，根据这段文字和《大宗伯》相对来说，散文中人手持的也叫器，所以《聘礼记》说：“圭璋璧琮，这四种器物，只要所珍爱的，用来聘问都可以。”又《尚书》说“五器卒乃复”。都是人手持而名叫器的。说“瑞，是符信”，比如天子受瑞于天，诸侯不能受瑞于天，只受瑞于天子，所以叫瑞。瑞就是符信。说“缫藉”，就是下文缫五采五瑞之类。

君王插戴大圭，手持镇圭，缫藉五采五就，用来朝日。（缫有五采花纹，用来衬托玉，木为中间核心，用皮革包裹并画在上面。就，是成。君王朝日，表示有所尊崇，教导百姓侍奉君主。天子常在春分朝日，秋分夕月。《觐礼》说：“在东门之外拜日。”旧本“镇”作“镇”。郑司农说：“晋，读为‘镇绅’的镇，指插在绅带之间，像带剑一样。镇读为镇。《玉人职》说：‘大圭长三尺，上端削薄，下端如椎，天子佩带它；镇圭长一尺二寸，天子守持它。’‘缫’读为‘藻率’的藻。五就，五匝。一匝为一就。”

○以朝，音遥，注及后仿此。韦衣，音既。镇绅，如字，下同，一音箭。插，音洽，或音辄。杼，音汝。）

[疏]“王晋”至“朝日”

○解释说：镇，是插。指插大圭，长三尺，玉笏于带间，手执镇圭，长一尺二寸。“缫藉五采五就”，指用五采成缫藉玉。“以朝日”，指在春分于东郊朝日。

○注“缫有”至“一就”

○解释说：说“缫有五采花纹”，解释“缫”字。因为缫是杂采的名称，所以说缫有五采花纹，用来衬托玉。说“木为中间核心，用皮革包裹并画在上面。就，是成”，镇圭长一尺二寸，宽三寸，那么这块木板也长一尺二寸，宽三寸与玉相同。然后用皮革包裹它，再在皮革上画。一采为

译绕一圈，如果是五彩则绕五圈，绕一圈称为一“就”。“就”，就是成的意思。这是指采色完成的意思。查考《聘礼记》说“绚组尺”，那里的组不问尊卑，都用五彩，长一尺，作为系带，用来束玉，使玉不掉落。绚组系也称为缫藉，所以《曲礼》说：“有藉的就要裼。”《聘礼》说：“上介屈缫来授给宾。”这也是称为缫藉的缘故。说“王朝日，是表示有所尊崇，训导百姓侍奉君主”的原因，是王者以天为父、地为母、日为兄、月为姊，所以春分朝日，秋分夕月。因为王者最为尊贵，尚且朝日夕月，何况百姓能不侍奉君主呢？这就是训导百姓侍奉君主的意思。说“天子常在春分朝日，秋分夕月”，之所以知道这一点，是查考《祭义》说“在东祭日，在西祭月”，又《玉藻》说“穿着玄端在东门外朝日”，又《觐礼》春拜日在东门外，既然春拜日在东，就明白秋夕月在西，所以知道春分朝日，秋分夕月。郑司农说“晋读为〇绅之〇”的原因，是汉代有〇绅之士，也是指〇笏于绅，所以读音跟随它。说“谓插之於绅带之间”的原因，是凡带有两种。大带，大夫以上用素色，士用练色，就是绅。又有革带，用来〇玉等物。现在插笏，是插在绅的外面、革的里面，所以说在绅带之间。说“若带剑也”的原因，是剑也在绅带之间的同一位置。说“《玉人职》曰大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之”的原因，是查考那里的注说：“杼，是削杀的意思。”终葵首，是说大圭的上部靠近首部削去一部分，留下首部不削去的地方为椎头，齐人把椎称为终葵，所以把圭首称为椎头，就是终葵首。查考《玉藻》说“天子〇〇，方正于天下”，就是这大圭。说“镇圭尺有二天，子守之”的原因，也是《玉人》篇的文字。引用它，是为了证明经文中大圭与镇圭的意义。说“缫读为藻率之藻”的原因，是桓公二年，臧哀伯谏辞中的话。藻是水草的花纹，所以读音跟随它。说“五就，五匝也。一匝为一就”的原因，是下文有三采的，也是一采为一就。下文说二采一就的，是依据臣子行聘不能与君主相同，所以用二采，一采为一行，二采共为一就。凡说“就”的，有时两行名为一就，就是这上下文的情况。有时一匝两行为二就。就就是等的意思，所以《聘礼记》说“用来朝见天子，圭与缫都是九寸”。又说“缫三采六等，朱白苍”，注说：“以三色再就。”意思是三色，每色为再就。就也是等的意思，三色就是六等。《礼记·杂记》也说“三采六等”，注说：“三采六等，用朱白苍画之再行，行为一等。”这是说等为一行，行也为就，是依据单行来说的。各自有所依据，所以文字有差异。

译公爵手持桓圭，侯爵手持信圭，伯爵手持躬圭，这些圭的缫饰都是三种颜色、三层纹饰；子爵手持圆形璧，男爵手持蒲纹璧，这些璧的缫饰都是两种颜色、两层纹饰，用以在朝见、宗庙祭祀、觐见、相遇、会盟、同朝等场合朝见天子。（三种颜色，指朱红、白色、苍色。两种颜色，指朱红、绿色。郑司农说：“手持圭璧去朝见天子，《觐礼》说：‘侯氏进入大门右侧，坐下放下圭，两次拜礼并叩头至地。’侯氏朝见天子，春天叫朝，夏天叫宗，秋天叫觐，冬天叫遇，按时朝见叫会，大规模朝见叫同。”

○信圭，音身。）

[疏]注“三采”至“曰同”

○解释曰：郑玄知道“三采是朱、白、苍。二采是朱、绿”的原因，是依据《聘礼记》的记载。司农引用“《觐礼》说：侯氏进入大门右侧，坐下放下圭，两次拜礼并叩头至地”，那是指秋天的觐礼，接受礼物和享用祭品都在文王庙中进行，侯氏进入大门右侧，是因为诸侯不敢把自己等同于宾客，所以进入大门右侧。行臣子的礼节，等候摈者辞让，才转向大门左侧，从西阶登堂，献上玉。说“春天叫朝”以下，都是《大宗伯》中的文字。其义理在那篇中已经完备了。

诸侯相见也如同这样。（郑司农说：“也手持圭璧去相见，所以邾隐公朝见鲁国，《春秋传》说‘邾子手持玉高举，他的容貌仰起’。”）

[疏]注“郑司”至“容仰”

○解释曰：先郑说“也手持圭璧去相见”，也是如同上文“公执桓圭”以下那样。查考《大行人》说：“诸侯之间的邦交，每年互相问候，每三年互相聘问，每世互相朝见。”就是《司仪》中所说的。凡是诸公互相作为宾客，侯、伯、子、男互相作为宾客，如同公的礼仪。又诸公的臣子互相作为国客，伯、子、男的臣子说“也如同这样”。如果地位不相等，那么有小国朝见大国，大国聘问小国，这些都是诸侯互相朝见的法则。所以邾隐公朝见鲁国。引用《春秋传》的原因，《左氏传》说：“邾子手持玉高举，他的容貌仰起。鲁侯手持玉低垂，他的容貌俯下。”高举仰起，是骄傲的表现。低垂俯下，是衰替的表现。这两位君主没有获得朝见仪容的正道。引用它，来证明诸侯互相朝见有手持玉的法度。

〇彖圭璋璧琮，缫饰都是两种颜色、一层纹饰，用以众聘。（璋用来聘问后夫人，用琮来享用祭品。大夫多人前来叫众，少人前来叫聘。郑司农说：“〇彖有圻鄂〇彖起。”

○〇彖，直转反。┹，他吊反。圻，鱼斤反。鄂，鱼各反。）

[疏]“〇彖圭”至“┹聘”

○解释曰：这是派遣臣子进行聘问时所手持的玉器。如果是本国君主亲自朝见，所手持的就是上文桓圭等。如果是派遣臣子聘问，不能手持君主的圭璧，没有桓、信、躬与蒲璧的记载，只是〇之而已，所以说“〇彖圭璋璧琮”，这是指公、侯、伯的臣子。如果是子、男的臣子，难道能超过本国君主使用圭璋吗？显然子、男的臣子也使用〇彖璧琮。说“都是两种颜色、一层纹饰，用以众聘”，是指朱、绿两种颜色共为一层纹饰。

○注“璋以”至“〇彖起”

○解释曰：说“璋用来聘问后夫人，用琮来享用祭品”，郑玄想要表明此经派遣臣子聘问的法度，有聘问天子，也有诸侯互相聘问，两者都显现出来，所以说璋用来聘问后夫人而琮用来享用祭品。明知圭用来聘问天子与诸侯而璧用来享用祭品。郑玄不说圭璧用于天子诸侯，是因为聘问后夫人的文字隐晦，所以特别举出来说明，天子诸侯的情况可以推知。说“大夫多人前来叫众，少人前来叫聘”，这也是依据《大宗伯》说“殷众叫视”，指一服朝见的年份，就是这里的众，所以说多人前来。那里又说“时聘叫问”，也没有固定的日期，就是这里的聘，所以说少人前来叫聘。司农说“〇彖有圻鄂〇彖起”，是不具备桓、信、躬等那样的文字记载。

四圭有邸用来祭祀天、旅祭上帝。（郑司农说：“在中央做成璧，圭附着在它的四面，一块玉共同制成。《尔雅》说：‘邸，是根本。’圭的根本附着在璧上，所以四圭有邸，圭的末端向四方伸出。另一种说法认为四圭有邸有四个角。邸读作抵欺的抵。上帝，是玄天。”玄认为祭祀天，是夏正郊祭天。上帝，是五帝，所郊祭的也如同五帝，特别称为天，是尊崇并区别于其他。《大宗伯》的职掌说：“国家有大变故，就旅祭上帝及四望。”

○邸，丁礼反，又音帝。著，直略反。）

[疏]“四圭”至“上帝”

○解释曰：这祭祀天是指夏正郊祭天。“旅祭上帝”，上帝是五帝。国家有变故而祭祀，所以称为旅。

○注“郑司农”至“四望”

○解释曰：司农说“在中央做成璧，圭附着在它的四面，一块玉共同制成”，说在中央做成璧，是指用一大圭，雕琢出中央为璧的形状，也是肉倍好为之。四面雕琢，各出一圭，璧的大小、圭的长短没有文字记载，天子以十二为节。大概四庙的圭各尺二寸，与镇圭相同。那璧作为邸，大概直径六寸。总共三尺，与大圭长三尺又相等，所以说一块玉共同制成。说“另一种说法认为四圭有邸有四个角”，这说的四个角，角就是桓了。因为没有正文依据，所以两种解释都保留。说“邸读

译“为抵欺之抵”，是音读“抵”字。说“上帝，玄天”，与《大宗伯》的注相同。郑司农的意思与孔安国、王肃等人相同，没有六天的义理。“玄谓祀天，夏正郊天也”，是说凡是天有六种，查《大宗伯》说“苍璧礼天”，是依据冬至在圆丘祭祀昊天天帝。那里又说“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”，是依据四时迎气以及在明堂总享等，祭祀五方天帝。那里只没有提到夏正郊祀所感应的天帝，所以知道这四圭是夏正郊天。《易纬》说“三王郊祀，都用夏正，各自郊祀所感应的天帝”，就是《郊特牲》说“在南郊立日坛，在郊外就阳位，所以称为郊”的意思。说“上帝，五帝”，是查《宗伯》青圭等，已经见到祭祀五方天帝，这里又说的原因，是那里依据常祭，这里依据国家有变故而祭祀称为旅，所用玉与郊天相同都是四圭有邸，所以这样说。说“所郊也如同五帝，特别称为天，是尊崇特异它”，是说王者各自郊祀所感应的天帝，像周的灵威仰等，就是五帝。而特别称为天，是尊崇特异它，因为祖先感应它而生下来的缘故。引用《大宗伯》，是证明旅上帝是国家有变故而祭祀。只是旅四望下文与地相同用两圭，现在这里说到的，是连带引用罢了。

译两圭有邸，用来祭祀地神和四方四望之神。（两圭，是取象于地数二。两圭的尖端相向而底部相连。祀地，是指祭祀北郊神州之神。

○亻舜，音昌绢。邸，音帝。）

[疏]注“两圭”至“之神”

○解释说：说“亻舜而同邸”的，根据《王制》注“卧则亻舜”。那里的亻舜，是指两脚相对。这里两圭也是两脚同邸，是脚相对的意思，所以用亻舜来说。那么上面四圭同邸的，也是各自两脚相对，只是就这两脚相对而言罢了。说“地谓所祀於北郊神州之神”的，因为《宗伯》所说“黄琮礼地”，是指夏至祭昆仑大地，明白这两圭与上面四圭郊天相对，是神州之神。根据《河图括地象》“昆仑东南万五千里神州”就是。但是三王的郊祭，一律使用夏正，不知道神州用哪个月祭祀。有的解释郊祭用三阳之月。神州既然与郊祭相对，应当用三阴之月，应当在七月祭祀。

〇圭有瓒以肆先王，以〇宾客。（郑司农说：“在圭头做成器物，可以舀取鬯酒〇祭，叫做瓒。所以《诗经》说‘彼玉瓒，黄流在中’。《国语》称之为鬯圭。以肆先王，是〇先王祭。”玄说肆是分解牲体以祭，因此以此命名。爵行曰〇。《汉礼》，瓒〇容量五升，口径八寸，下面有〇，口径一尺。

○肆，如字，又他历反，注同。挹，於十反，又於集反。 ，音瑟，又作必阝。）

[疏]“〇圭”至“宾客”

○解释说：〇圭，就是《玉人》所说“〇圭尺有二寸”的。“以肆先王”，是说祭祀先王，那么宗伯六享都是。“以〇宾客”的，那么《大行人》说，上公再〇、侯伯一〇之类就是。

○注“郑司”至“一尺”

○解释说：先郑说“於圭头为器”，器就是瓒。说“可以挹鬯〇祭，谓之瓒”的，鬯就是郁鬯。说〇说祭，那么〇据宾客，祭据宗庙。“《诗》曰 彼玉瓒，黄流在中”的，那首诗是赞美王季为西伯受殷王圭瓒的赏赐。说黄流在中，就与《玉人》说“黄金勺鼻”等同。说“《国语》谓之鬯圭”的，根据《国语》说“臧文仲以鬯圭与磐如齐告籴”就是。说“以肆先王，灌先王祭也”，先郑不解释“肆”字，所以后郑解释。“玄谓肆解牲体以祭，因以为名”的，根据《大司徒》说：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”是祭祀时肆解牲体，因此就以肆为祭名。说“爵行曰〇”的，这《周礼》〇，都据祭祀而言。至于活人饮酒也说〇，所以《投壶礼》说“奉觞赐灌”，是活人饮酒爵行也说灌。说“《汉礼》，瓒〇大五升，口径八寸，下有〇，口径一尺”的，这据《礼器制度》文，叔孙通所作。根据《玉人职》说大璋、中璋、边璋，下面说“黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。”郑注说：“三璋之勺，形如圭瓒”。《玉人》不见圭瓒之形，而说“形如圭瓒”的，郑想因三璋勺，见出圭瓒之形，但三璋勺虽形如圭瓒，圭瓒之形即此《汉礼》文，其形则大，三璋之勺，径四寸所容盖似小也。

圭璧以祀日月星辰。（圭的底部为璧，取降杀于上帝。

○杀，色界反，刘色例反，下同。）

[疏]“圭璧”至“星辰”

○解释说：祭日月，是说像春分朝日，秋分夕月，并大报天主日配以月。其星辰所祭，是说《小宗伯》四类亦如之，注说“礼风师雨师於郊之属”。又《月令》说“祈来年於天宗”，郑说“天宗，日月星”也是。其《祭法》埋少牢已下，祭日月星辰，是说祷祈而祭，也用此圭璧以礼神。

○注“圭其”至“上帝”

○解释说：说“圭其邸为璧”的，上文四圭两圭及下璋邸，都说邸郑都以邸为璧，但此圭云璧不言邸，所以郑还以邸解璧。说“取杀於上帝”的，但郊天及神州之神虽相对，但天尊地卑，所以四玉有异，郑直说象，不说杀。今日月星天神，所以以杀言之。说杀的，取降杀以二为节。

璋邸射以祀山川，以造赠宾客。（璋有邸而射，取杀于四望。郑司农说：“射，剡也。”

○射，食亦反。）

[疏]“璋邸”至“宾客”

○解释说：此祀山川，是说像《宗伯》说“兆山川丘陵各於其方”，也随四时而祭，就用此璋邸以礼神，《玉人》说“

译璋邸射素功，以祭祀山川，以供给宾客的饮食。注解说：“邸射，是削尖后射出的样子。致稍饩，是供给宾客并交付粮食食物。”先郑说：“素功是没有文饰的。”根据这个说法，那么造赠宾客，是指在供给稍饩的时候，到馆舍去赠送他们。既然说到赠送，那么在使者返回的时候，所赠送的财物的等级，也是拿着它来传达使命的。

译土圭用来测定四季和日月运行，分封诸侯国则用来测量土地。（所谓“用来测定四季和日月”，是指测量日影是否到达标准长度，以此知晓君主施政的得失。冬季和夏季用来测定日影，春季和秋季用来测定月影。所谓“测量土地”，就是丈量土地的意思。分封诸侯时，用土圭测量日影，观察其分寸长短，以此划定所封疆域的界限。郑司农根据《玉人职》解释说：“土圭长一尺五寸，用来测定日影，用来测量土地。”因为用它来寻求大地中心，所以称为土圭。

○“度”音待洛，下文“度地”、“度日”的“度”字读音相同。“中”读本音，刘音丁仲。）

[疏]注“以致”至“土圭”

○解释说：郑玄说“用来测定四季和日月，是指测量日影是否到达标准，以此知晓君主施政的得失”，又引用《冯相氏》说“冬季和夏季测定日影，春季和秋季测定月影”。依据《通卦验》，冬至时，树立八尺高的表杆，在白天漏刻过半时测量表影，北面得到一丈三尺的日影。又依据《大司徒》说“日影长一尺五寸，称为大地中心”，这就是日影到达标准。如果不符合这个标准，日影或长或短，就是没有到达标准。说“以此知晓君主施政的得失”，日影是否到达标准，都是由君主的施政所导致的。如果日影不符合标准长度，就是没有到达，这是君主施政有失；如果日影符合标准长度，就是到达了，这是君主施政得当，所以说可以知晓施政的得失。至于春秋测定月影的方法，也是在春分和秋分时，在十五日月圆之夜，漏刻过半时测量，但月影的长短，自然依据二分时的长短而定，不能与冬夏日影相同，月影是否到达标准，也可以知晓施政的得失。说“用土圭测量日影，观察分寸长短，以此划定所封疆域的界限”，日影一寸，对应土地千里，那么一分就对应百里。现在分封诸侯，不超过五百里以下，只可以说分，而说寸，是语势连带而言，实际上不应该有寸。先郑在《玉人职》中说“用来寻求大地中心，所以称为土圭”，这是因为土圭主要用于放置在洛邑以寻求大地中心，其余用来测定四季日影或分封诸侯时，不一定要求寻求大地中心，而先郑说寻求大地中心，是依据《大司徒》而言的。

珍圭用来征召诸侯，用来救济凶荒。（杜子春说：“‘珍’应当是‘镇’，书中也有写作‘镇’的。用来征召诸侯，是指征召镇守国家的诸侯，就像现在征召郡守使用竹使符一样。镇，是国家镇守之物，诸侯也是一国的镇守者，所以用镇圭征召他们。遇到凶荒，百姓有远走他乡的念头，不安于本土，所以用镇圭来镇守安抚他们。”郑玄说珍圭，是君王使者的瑞信符节，其形制大小应当与琬圭、琰圭相近。君王派人征召诸侯、慰问遭受凶荒的国家，就授予珍圭，使者拿着它前往，传达君王的命令，就像现在使者持节一样。恤，是开府库赈救的意思。凡是瑞信符节，回来后还要拿着它返回复命。

○“守”音守又，注“徵守”同。“使之”音所吏，下文“今使者”、“亦王使”、“於使者”都相同。“〇”音开。）

[疏]注“杜子”至“反命”

○解释说：杜子春说“镇，是国家镇守之物”，就像《职方氏》每州都说其山镇，是国家镇守之物，这是依据山而言的。郑玄说珍圭是君王使者的瑞信符节，是说像《掌节》所说山国、土国有人节、虎节，那是诸侯使者的瑞信符节，这珍圭等是君王使者的瑞信符节。说“形制大小应当与琬圭、琰圭相近”，考察《玉人》，琬圭长九寸。这珍圭，《玉人》没有说明，所以约略与琬圭、琰圭相同。郑玄说“就像现在使者持节一样”，就是杜子春所说的：“竹使符。”说“恤，是开府库赈救”的意思，凶荒之年〇不熟，百姓〇乏，所以知道要开府库赈救。府库是用来储藏财货的，所以《礼记·大学》说：“没有府库的财货，就不是他的财货。”既然如此，开府库拿出赏赐，显然也开仓廪拿出米粟，出，是供给的意思。说“凡是瑞信符节，回来后还要拿着它返回复命”，这里没有正文，大凡君王使者拿着瑞信符节前往，返回时必须向君王复命，显然这是已经传达使命，才归还给典瑞官。

牙璋用来发动军队，用来治理军事防守。（郑司农说：“牙璋，〇彖以为牙。牙齿，是兵器的象征，所以用牙璋发兵，就像现在用铜虎符发兵。”郑玄说牙璋，也是君王使者的瑞信符节。兵守，是用兵所防守的地方，就像齐人戍守遂地，诸侯戍守周地。）

[疏]注“郑司农”至“戍周”

○解释说：先郑说“牙璋，〇彖以为牙。牙齿，是兵器的象征，所以用牙璋发兵”，这里没有正文，是凭意思推论，因为说牙，就用牙齿来解释。说“就像现在用铜虎符发兵”，考察《汉文帝本纪》说“二年九月，开始给郡国守将制作铜虎符、竹使符”。应邵说：“铜虎符从第一到第五，国家应当发兵时，派遣使者到郡国合符，符合，才听受命令。竹使符都用竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书；从第一到第五。”张晏说：“用来代替古代的圭璋，从简易，方便事务。”既然铜虎符、竹使符是汉时皇帝使者的瑞信符节，那么司农的意思，镇圭、牙璋等，也是君王使者的瑞信符节。只是先郑没有说明，所以后郑都说“君王使者的瑞信符节”，加以补充完善。

译所谓“节”，即《掌节》篇所说：“镇守邦国的人使用玉节。”由此可知周王使用玉节。《玉人》篇说：“璋的底部有射状装饰，不加纹饰，用来祭祀山川，用来送达稍饩。”这与此处所用的相同，显然说明此处的牙璋也是不加纹饰的。如果是这样，查考《玉人》篇说：“牙璋，中璋长七寸，射长二寸，厚一寸，用来发动军旅，用来治理兵守。”这里没有提到中璋，是因为中璋相比牙璋，纹饰更为简省，总括而言，也可以称为牙璋，因为它们的形状如同牙齿一样相同。据此来说，此处所说的牙璋，也包含了中璋。如果是这样，那么大规模军旅使用牙璋，小规模军旅使用中璋。所谓“若齐人戍遂”，是指鲁庄公十三年春天，齐侯在北杏会合诸侯。同年六月，齐人灭掉遂国。《左传》说：“遂国的人没有来朝见。夏天，齐人灭掉遂国并驻军防守。”诸侯驻军守卫周王室的事，是指鲁昭公二十七年十二月，晋国的籍秦率领诸侯的戍卒驻守周王室，就是这件事。

译璧的长径用来确立度量标准。（郑司农说：“羡，就是长。这璧的长径为一尺，用来确立度量。《玉人职》说：‘璧的长径一尺作为度量标准。’’郑玄认为羡，是不圆的样子。大概横径八寸，长径一尺。

○袤，音茂。）

[疏]注“郑司”至“一尺”

○解释说：先郑说“羡，长也。此璧径长尺”，这个意义是正确的。但语意未尽，所以后郑补充完善其义。“玄谓羡，不圜之貌，盖广径八寸，袤一尺”者，查考《尔雅》说“肉倍好谓之璧”，那么璧体是圆的。现在说璧羡，羡是引申声而言，是长的意思，所以先郑、后郑都认为是非圆形的。说“盖”者，这璧本来直径九寸，现在说羡，就减去旁边一寸来增加上下，所以《玉人》说上下长一尺，那么横径就是八寸了。没有正文依据，所以说“盖”来表示推测。

驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸。（郑司农说：“驵，外面有捷卢。驵读为‘驵疾’的驵。疏读为沙。是说圭、璋、璧、琮、琥、璜，都开凿沟渠作为眉〇彖，用沙除去以收敛尸体，让汁液得以流走。”郑玄认为用来收敛尸体的，是在大敛时加上去的。驵读为组，与组马同，是声音的误传。渠眉，是玉饰上的沟〇彖。用组绳穿联六玉沟〇之中，用来收敛尸体，圭在左边，璋在头部，琥在右边，璜在足部，璧在背部，琮在腹部，大概取象于方明，以神化之。疏璧琮者，通达于天地。

○驵，音祖。敛，力验反，注同。令汁，力呈反，下“令为”同。）

[疏]注“郑司农”至“天地”

○解释说：先郑读驵为“驵牙”的“驵”，所以说“外有捷卢”。捷卢像锯牙一样，后郑不采纳这个说法。说“驵读为驵疾之驵”，这大概当时有驵疾的说法，所以这样说。说“疏读为沙”以下，后郑都不采纳，因为王的袭敛有一百五十称之多，怎么还会让汁液流走呢？“玄谓以敛尸者，於大敛焉加之也”者，因为六玉是作为王的装饰，明显在衣裳之外，所以知道是在大敛之后。“驵读为组，与组马同，声之误也”者，《诗经》有“执辔如组”，声音误传为驵。如果这样，后郑读驵，本来与组同声，不是驵牙的音，所以可以说是声音误传。如果本来是驵牙的音，与组声不同，怎么能说是驵呢？说“渠眉，玉饰之沟〇彖也”者，这六玉两头都有孔，又在两孔之间开凿沟渠，在沟渠的两边稍高作为眉〇彖，所以说“用组绳穿联六玉沟〇之中以敛尸”也。说“圭在左”以下，都是约略《大宗伯》说“青圭礼东方”等，以尸体向南放置这六玉。说“盖取象方明，神之也”者，查考《觐礼》，设置方明，上圭下璧，没有璧琮，这里说“象”者，那注解上下之神，不是天地至贵，是指日月之神，所以上下不用璧琮。这里有璧琮者，象征天地。如果这样，这里说象方明者，只是取放置六玉于六处，不取玉形的意义。又查考：《宗伯》璧礼天，琮礼地，现在这璧在背在下，琮在腹在上，不类似者，因为背为阳，腹为阴，随尸体的腹背而放置，所以上琮下璧。说“疏璧琮者，通於天地”者，天地是阴阳的主宰，人的腹背象征它，所以说疏之通天地也。

谷圭用来调和仇怨，用来聘问女子。（谷圭，也是王使的瑞节。谷，善也。它的纹饰像粟米纹一样。难，仇雠。调和它者，像《春秋》宣公和齐侯平定莒和郯，晋侯派瑕嘉在王那里平定戎狄。聘问女子则用纳徵。

○难，乃旦反，注同。郯，音谈。瑕，音遐，本又作瑕，亦作假，皆同。）

[疏]注“谷圭”至“徵焉”

○解释说：难，指两个诸侯互相结怨仇。王派人去调和，就拿着谷圭前往。谷，善也，所以拿着善圭去调和使双方变好。聘问女子也是和好的事情，所以也用善圭。知道“饰若粟文”者，因为称谷，像谷粟一样。说“难，仇雠”者，仇为怨，雠为报，有怨应当报复，像调人和解仇雠之类。说“若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯”者，当时莒和郯不和，宣公四年《左氏传》说“公及齐侯平莒及郯”就是这样。说“晋侯使瑕嘉”者，成公元年《左氏传》说“晋侯使瑕嘉平戎於王”就是这样。聘问女子则用纳徵，婚礼有六礼，五礼用雁，纳徵不用雁，因为有用束帛可以拿着。《媒氏职》庶民用缁帛五两，《士昏礼》用三玄二〇。天子加谷圭，诸侯加大璋，大夫与士相同，所以知道是纳徵。婚礼说纳徵，徵，成也。纳此则婚礼完成。《春秋》称为纳币，因为《春秋》通异代，指币体以质之言也。

琬圭用来治理德行，

译用来缔结友好关系。（琬圭，也是君王使臣所持的信物。诸侯若有德行，君王便命令赐予他们。等到诸侯派遣大夫前来聘问，随后在坛上会盟，让大夫手持琬圭来发布命令。《周礼·大行人职》说：“按时聘问以缔结诸侯间的友好关系。”郑司农解释说：“琬圭没有锋利的棱角，所以用来治理德行以缔结友好关系。”）

译○好，音呼报，注同。）

[疏]注“琬圭”至“结好”

○解释曰：说“也是君王派遣使者时所用的瑞节”，这“也”字是承接上文而言。说“诸侯有德行，君王命令赐予他”的，这是解释经文中的“治德”。说“等到诸侯派遣大夫前来聘问，君王随后筑坛与之相会，让大夫手持琬圭来宣布事务”的，这是解释经文中的“结好”。这就是《大宗伯》篇中所说的时聘没有固定日期，这是第一点。所以引用《大行人》篇中关于时聘用来缔结诸侯间友好的说法来证明它。如果按时相见称为会，诸侯前来与之相会。时聘，是派遣大夫前来，君王也派遣大夫前往相会。郑众说“琬圭没有锋芒”，这是相对于下文“琰圭有锋芒”而言的。

琰圭用来改变恶行，用来消除邪恶。（琰圭，也是君王派遣使者时所用的瑞节。郑众说：“琰圭有锋芒，象征伤害、征伐、诛讨，所以用来改变恶行、消除邪恶。改变恶行使之向善，是用这圭来责备、告诫他们。”郑玄说消除邪恶，也是在诸侯派遣大夫前来聘问时，君王随后让大夫手持琰圭在坛上宣布事务。《大行人职》说：“殷聘用来消除邦国的邪恶。”

○易行，下孟反，注同。慝，吐得反。）

[疏]注“琰圭”至“之慝”

○解释曰：“郑玄说消除邪恶，也是在诸侯派遣大夫前来聘问时，君王随后让大夫手持琰圭在坛上宣布事务”的，这就是《大宗伯》篇所说的“殷聘称为视”，指的是第一次朝见时的职事。所以引用《大行人》篇说“殷聘用来消除邦国的邪恶”作为证明。但是上文治德与此经易行，是依据诸侯自身有善行或恶行，君王派人到该国去治理、改变。结好与除恶，都是诸侯派遣大夫前来聘问，也是君王派遣大夫筑坛宣布事务，这是不同的。郑玄知道派遣大夫前来都要筑坛，是约略根据君主来时殷聘筑坛，明白臣子来时筑坛也是可知晓的。

大祭祀、大旅、凡宾客之事，供给玉器并捧着它。（玉器，指的是四圭、两圭等类。）

[疏]“大祭”至“奉之”

○解释曰：大祭祀兼有天地宗庙，大旅中兼有上帝四望等，所以郑玄说“四圭、两圭”。“凡宾客”，指的是再裸、一裸等礼仪，也说“捧着它”，是送往所行礼的地方。

○注“玉器”至“之属”

○解释曰：郑玄知道“玉器，指的是四圭、两圭”，上文已经解释过。祭祀神灵称为器。经文说“玉器”，所以知道不是瑞节，而是祭祀神灵的物品。说“之属”，是兼有两圭、璧、圭、璋、邸等。

大丧，供给饭玉、含玉、赠玉。（饭玉，是碎玉混杂在米中。含玉，是支撑左右牙齿及放在口中的。《杂记》说：“含礼时，拿着璧来传达命令”，那就是璧的形状但较小。赠玉，大概是璧。赠礼有束帛，六币中璧配以帛。

○饭，扶晚反，注同。含，户暗反。柱，张注反。颠，如字，《仪礼》作<齿真>，音同。）

[疏]“大丧”至“赠玉”

○解释曰：大丧，指的是君王之丧，兼有王后、世子在其中，因为不再单独提及供给王后、世子之故。饭玉，天子饭用黍，诸侯饭用粱，大夫饭用稷。天子之士饭用粱，诸侯之士饭用稻。其饭用玉，也与米同时，这就是《礼记·檀弓》所说“饭用米贝，不用食道”。郑玄说“食道亵慢，米贝美好”是也。含玉，则有数量有形状。《杂记》说“天子饭九贝，诸侯七，大夫五，士三贝”，郑玄说这是夏时的礼仪，因为都用贝的缘故。周天子诸侯都用玉，也与饭同时施行。“赠玉”，根据《既夕礼》，葬时，棺木入坑，赠礼用玄纁束帛。如果是天子，加上玉，是赠送先王的物品。

○注“饭玉”至“以帛”

○解释曰：郑玄知道“饭玉，碎玉混杂在米中”，因为与米一同放入口中，所以知道是碎的与米相同。知道“含玉，支撑左右牙齿及在口中”，根据《士丧礼》说：“主人饭米，放置尸体三次加贝，左边中间也如此。”既然说了左右及中间，明显知道是支撑左右牙齿及口中。郑玄在那里的注说“象征生前牙齿坚固”。由此而言，《士丧礼》用三。再根据《杂记》类推，那么天子用九玉，诸侯用七玉，大夫用五玉。如果是这样，大夫以上不仅仅支撑左右与中央罢了。说“《杂记》说含者执璧将命，那就是璧形而小”，那是诸侯去世，邻国派遣大夫来吊唁，并行含礼之仪。诸侯用璧，天子虽然用玉，其形状无纹饰，所以取诸侯之法来类比，天子也为璧形而小，因为入口，所以知道小。说“赠玉，大概是璧”，因为《既夕礼》说“赠用束帛”，明白天子也有束帛。而《小行人》“合六币璧以帛”，所以知道赠既用帛，明白以璧配之。郑玄说这个，是担心天子与士不同，士用帛，天子用玉，嫌不用帛，所以说明。根据：《玉府》已说“大丧共含玉”，这里又说，大概是玉

译府主制作玉器，此官主管其完成之事并共同管理。

凡是玉器制成，便共同奉送。（玉器制成，指君王所喜爱并赏赐的玉器。奉送，即送往。路途遥远则送给使者。）

译【疏】注“玉器”至“使者”

○解释说：注解说“玉器出，是说君王所喜好而赏赐的”，《天府》篇说“迁移宝物”，是指迁都，这里不说迁移，只说出，所以知道是君王所喜好而赏赐的。注解说“远则送给使者”，是说君王派人到诸侯国去赏赐，就前往使者那里交付，所以说送给使者。

●卷二十一

典命掌管诸侯的五种仪制、众臣的五等命数。（五仪，指公、侯、伯、子、男的仪制。五等，指孤以下的四命、三命、再命、一命、不命。有的说仪，有的说命，是互文见义，古本“仪”写作“义”，郑司农将“义”读作“仪”。）

【疏】注“五仪”至“为仪”

○解释说：注解说“五仪，是公侯伯子男的仪制”，这五仪包含三种命数，命数虽有相同的，但仪制都不同。如果像《大宗伯》注所说“每命仪制不同，贵贱的位次才端正”，那是命数不同仪制就不同。这里命数相同而仪制不同，在义理上似乎相违背，但《大宗伯》经文说“九仪之命”，是依据九等命数定为九仪，所以注解说每命仪制不同，是命数不同仪制就不同。经文说“掌管诸侯的五仪”，是依据五等爵位定为五仪，所以命数相同而仪制不同。这是各自有所依据，在义理上并不违背。注解说“五等，指孤以下的四命、三命、再命、一命、不命”，郑玄知道是这样，因为经文说诸臣五等在诸侯之下，那么还是依据诸侯之下的臣属有五等来说。诸侯之下，既然没有四命到五命，明显臣属的五等，是通包括不命在内的。所以诸侯和诸臣，都依据下文诸侯诸臣来充数这上面的数目。所以下文诸侯之下，说大国孤四命，其卿三命，大夫再命，士一命。侯伯的卿以下，如同公国五命三等。注解说“有的说仪，有的说命，是互文见义”，是说有的说仪，也有命，这是诸侯的命。有的说命，也有仪，这是臣的仪。现在如果依据爵位来说，就是孤、卿、大夫、士四等的仪制。如果依据命数来说，就通包括不命为五仪。

上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以九为节度；侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以七为节度；子男五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以五为节度。（上公，指王有三公之德者，加命为二伯。二王之后也作为上公。国家，指国都所居，是说城邑的方圆。公的城邑大概方圆九里，宫室方圆九百步；侯伯的城邑大概方圆七里，宫室方圆七百步；子男的城邑大概方圆五里，宫室方圆五百步。《大行人职》则有诸侯的圭藉、冕服、建常、樊缨、贰车、介、牢礼、朝位等的数目。

○樊，音步干。介，音介。）

【疏】注“上公”至“数焉”

○解释说：郑玄说“上公指王有三公之德者，加命为二伯”，考察：下文三公八命，出封都加一等，比如周公、太公有德，封在齐鲁。身虽在王朝，派其子就国，也是出封加命为上公九命的，这上公就是三伯分陕的。所以《大宗伯》说“九命作伯”是对的。注解说“二王之后也作为上公”，考察《孝经纬·援神契》说“二王之后称公，大国称侯。”所以知道。如果这样，宋公是殷的后代，在春秋时代称公，杞是夏的后代，有时称侯，有时称伯，有时称子，是因为杞君无道，或用夷礼，所以贬低它而不称公。如果虞公、虢公，不是王的三公出封，也能称公，这是因为殷时称公，武王灭殷，虞、虢没有过错可退，没有功劳可进，虽是周的亲戚，仍守着百里之地而称公。除此之外，虽是周的同族，有出封的，只称侯伯而已，所以鲁、晋、郑、卫等都称侯伯。郑注《巾车》说“王子母弟虽为侯伯，画服如上公，乘金路”是对的。注解说“国家，指国都所居，是说城邑的方圆”，如果《孝经》诸侯称国，大夫称家，现在此文没有卿大夫，那么国家总括依据诸侯城邑的方圆。注解说“公的城邑大概方圆九里”等等，这经文国家及宫室、车旗以下，都依据命数来说。既然说国家、宫室以九、以七、以五为节度，以天子城邑方圆十二里来说，这九、七、五也应当是九里、七里、五里为差等。但没有正文，所以说“大概”以表示怀疑。考察《书·无逸》传说：“古者百里之国，九里之城。”注：玄或疑焉。《周礼·匠人》“营国方九里”，指天子之城，现在大国与之相同，不对。那么大国的城邑七里，次国五里，小国三里，比较接近可行。或者天子实为十二里之城，诸侯大国九里，次国七里，小国五里。像这样，郑玄自己两种解释都不确定。郑玄必定两种解释，如果考察《匠人》营国方九里，依据周天子来说，那么