卷二十四
叔如晋，晋侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三，谓其三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所谓《三夏》矣。吕叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁遏》，《执亻竟》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，谓王位也，故《时迈》曰‘肆于时夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福禄止於周之多也，故《执亻竟》曰‘降福穰穰，降福简简，福禄来反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。
译叔如晋，晋侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三，谓其三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所谓《三夏》矣。吕叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁遏》，《执竞》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，谓王位也，故《时迈》曰‘肆于时夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福禄止於周之多也，故《执竞》曰‘降福穰穰，降福简简，福禄来反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。
○纳夏，本或作夏纳。齐，侧皆反，本作斋。礻戒，古哀反。骜，五羔反，刘五到反。使，色吏反。与，音预。遏，於葛反。亻竟，音竞，《诗》作竞。穰，如羊反。好，呼报反。）
[疏]注“以锺”至“能具”
○释曰：云“以锺鼓者，先击锺，次击鼓”者，锺师直击锺，不击鼓，而兼云鼓者，凡作乐，先击锺，次击鼓，欲见鼓锺先後次第，故兼言之也。锺中得奏《九夏》者，谓堂上歌之，堂下以锺鼓应之，故《左氏传》云“晋侯歌锺二肆”，亦谓歌与锺相应而言也。云“夏大也”者，欲明此《九夏》者皆诗之大者，故云“乐之大歌有九”。杜子春云“礻戒读为陔鼓之陔”者，汉有陔鼓之法，故《乐师》先郑云“若今时行礼於大学，罢出，以《鼓陔》为节”，故读从之也。云“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》”者，皆《大司乐》文。云“四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》”者，此四夏皆无明文，或子春别有所见，故後郑从之。云“宾醉而出奏《陔夏》”者，宾醉将出奏之，恐其失礼，故戒切之，使不失礼，是以《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》，宾醉将出之时，皆云奏《陔》。云“公出入奏《骜夏》”者，按《大射》云“公入，奏《骜夏》”，是诸侯射於西郊，自外入时奏《骜夏》。不见出时而云出者，见《乐师》云：“行以《肆夏》，趋以《采荠》。”出入礼同，则《骜夏》亦出入礼同，故兼云出也。此《九夏》者，惟《王夏》，惟天子得奏，诸侯已下不得。其《肆夏》，则诸侯亦当用，故燕礼奏《肆夏》；大夫已下者不得，故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》，由赵文子始”，明不合也。其《昭夏》已下，诸侯亦用之。其《骜夏》，天子大射入时无文，故子春取《大射》“公入《骜》”，以明天子亦用也。云“《肆夏》，诗也”者，子春之意，《九夏》皆不言诗，是以解者不同，故杜注《春秋》云“《肆夏》为乐曲名”。今云“《肆夏》诗，则《九夏》皆诗”，後郑从之。“《春秋传》曰”已下，襄公四年传文。云“俱称三，谓其三章”者，此皆篇而云章者，子春之意，以章名篇耳。引《国语》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯”者，歌诗尊卑各别，若天子享元侯，升歌《肆夏》颂，合《大雅》。享五等诸侯，升歌《大雅》，合《小雅》。享臣子，歌《小雅》，合乡乐。若两元侯自相享，与天子享己同。五等诸侯自相享，亦与天子享己同。诸侯享臣子，亦与天子享臣子同。燕之用乐与享同，故燕礼燕臣子升歌《鹿鸣》之等三篇。襄四年，晋侯享穆叔，为之歌《鹿鸣》。云“君所以嘉寡君”，是享燕同乐也。云“所谓三夏矣”者，即上引《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，故云《三夏》。吕叔玉者，是子春引之者，子春之意与叔玉同，三夏并是在《周颂》篇，故以《时迈》、《执竞》、《思文》三篇当之。後郑不从者，见《文王》、《大明》、《绵》及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，皆举见在《诗》篇名，及《肆夏》、《繁遏》、《渠》，举篇中义意，故知义非也。“玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆《诗》篇名”者，以襄四年，晋侯享穆叔，奏《肆夏》，与《文王》、《鹿鸣》同时而作，以类而言，《文王》、《鹿鸣》等既是《诗》，明《肆夏》之三亦是《诗》也。《肆夏》既是《诗》，则《九夏》皆《诗》篇名也。云“颂之族类也”者，《九夏》并是颂之族类也。云“此歌之大者”，以其皆称夏也。云“载在乐章”者，此《九夏》本是颂，以其大而配乐歌之，则为乐章，载在乐章也。云“乐崩亦从而亡，是以颂不能具”者，乐崩在秦始皇之世，随乐而亡，颂内无，故云颂不能具也。
凡祭祀、飨食，奏燕乐。（以锺鼓奏之。）
[疏]注“以锺鼓奏之”
○释曰：飨食
译○纳夏，有的本子写作夏纳。齐，音侧皆，原本作斋。礻戒，音古哀。骜，音五羔，刘音五到。使，音色吏。与，音预。遏，音於葛。亻竟，音竞，《诗经》中写作竞。穰，音如羊。好，音呼报。
[疏]注“以锺”至“能具”
○解释说：注解说“用锺鼓演奏，先击锺，后击鼓”，这是因为锺师只击锺，不击鼓，而这里兼提鼓，是因为凡是奏乐，都是先击锺，后击鼓，为了表明锺鼓的先后次序，所以一并提及。锺中可以演奏《九夏》，是指在堂上歌唱，堂下用锺鼓应和，所以《左传》说“晋侯歌锺二肆”，也是指歌唱与锺鼓相应和而言。注解说“夏是大”，是为了说明这《九夏》都是诗歌中的大篇，所以说“音乐中的大歌有九首”。杜子春说“礻戒读作陔鼓的陔”，因为汉代有陔鼓的制度，所以《乐师》篇先郑玄说“像现在在太学行礼，结束时，用《鼓陔》作为节奏”，所以依从这种读法。注解说“君王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牺牲出入奏《昭夏》”，这些都出自《大司乐》篇。注解说“四方宾客到来奏《纳夏》，臣子有功奏《章夏》，夫人祭祀奏《齐夏》，族人侍奉奏《族夏》”，这四首夏乐都没有明确的文献记载，或许杜子春另有见解，所以后郑玄依从了他。注解说“宾客醉酒后退出奏《陔夏》”，宾客醉酒将要退出时演奏此乐，是恐怕他们失礼，所以警戒切责，使他们不失礼，因此《乡饮酒礼》、《乡射礼》、《燕礼》、《大射礼》中，宾客醉酒将要退出时，都说奏《陔》。注解说“公出入奏《骜夏》”，按照《大射礼》说“公入，奏《骜夏》”，这是诸侯在西郊射礼，从外面进入时奏《骜夏》。没有见到退出时说出的，是因为《乐师》篇说：“行走时奏《肆夏》，快走时奏《采荠》。”出入礼仪相同，那么《骜夏》也是出入礼仪相同，所以兼说退出。这《九夏》中，只有《王夏》，只有天子可以演奏，诸侯以下不得演奏。那《肆夏》，诸侯也应当使用，所以《燕礼》中奏《肆夏》；大夫以下不得演奏，所以《郊特牲》说“大夫演奏《肆夏》，是从赵文子开始的”，说明这是不合礼制的。那《昭夏》以下，诸侯也可以使用。那《骜夏》，天子大射礼进入时没有文献记载，所以杜子春取《大射礼》中“公入《骜》”，以说明天子也使用。注解说“《肆夏》，是诗”，杜子春的意思，《九夏》都不说是诗，所以解释不同，因此杜预注《春秋》说“《肆夏》是乐曲名”。现在说“《肆夏》是诗，那么《九夏》都是诗”，后郑玄依从了他。“《春秋传》曰”以下，是《襄公四年》传文。注解说“都称三，是指其三章”，这些都是篇而说章，杜子春的意思，是用章来命名篇。引用《国语》说“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，是天子用来宴请元侯的”，歌唱诗歌尊卑各有区别，如果天子宴请元侯，升歌《肆夏》颂，合奏《大雅》。宴请五等诸侯，升歌《大雅》，合奏《小雅》。宴请臣子，歌《小雅》，合奏乡乐。如果两个元侯互相宴请，与天子宴请自己相同。五等诸侯互相宴请，也与天子宴请自己相同。诸侯宴请臣子，也与天子宴请臣子相同。燕礼用乐与享礼相同，所以《燕礼》宴请臣子升歌《鹿鸣》等三篇。襄公四年，晋侯宴请穆叔，为他歌《鹿鸣》。注解说“君王用来嘉奖寡君”，是享礼和燕礼用乐相同。注解说“所谓三夏”，即上面引用《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，所以说《三夏》。吕叔玉，是杜子春引用的人，杜子春的意思与吕叔玉相同，三夏都在《周颂》篇中，所以用《时迈》、《执竞》、《思文》三篇来对应。后郑玄不依从，是因为看到《文王》、《大明》、《绵》以及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，都举出了《诗经》中的篇名，而《肆夏》、《繁遏》、《渠》，举的是篇中的义理，所以知道这种说法不对。“玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆《诗》篇名”，因为襄公四年，晋侯宴请穆叔，奏《肆夏》，与《文王》、《鹿鸣》同时创作，以同类而言，《文王》、《鹿鸣》等既然是《诗》，显然《肆夏》之三也是《诗》。《肆夏》既然是《诗》，那么《九夏》都是《诗》的篇名。注解说“是颂的族类”，《九夏》都是颂的族类。注解说“这是歌的大者”，因为它们都称为夏。注解说“记载在乐章中”，这《九夏》本是颂，因为它们大而配乐歌唱，就成为乐章，记载在乐章中。注解说“乐崩也随之消亡，所以颂不能完备”，乐崩在秦始皇时代，随着音乐消亡，颂中没有，所以说颂不能完备。
凡祭祀、飨食，奏燕乐。（用锺鼓演奏。）
[疏]注“以锺鼓奏之”
○解释说：飨食
，谓与诸侯行飨食之礼。在庙，故与祭祀同乐，故连言之。知“以锺鼓奏之”者，以其锺师奏《九夏》用锺鼓，故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也。
译这指的是与诸侯举行飨礼和食礼。因为是在宗庙中举行，所以与祭祀共用同一套乐舞，因此将二者连在一起说。知道“用钟鼓演奏”的原因，是因为钟师演奏《九夏》时使用了钟鼓，所以可知这种燕乐也是用钟鼓来演奏的。
凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《▯首》，卿大夫奏《采▯》，士奏《采蘩》。（郑司农云：“驺虞，圣兽。”）
[疏]“凡射”至“采蘩”
○释曰：言“凡射”，则大射、宾射等，同用此为射节，故言凡。射人与乐师辨其节数，於此见其作乐人为之，故数职重言。
○注“驺虞圣兽”
○释曰：按《异义》，今《诗》韩、鲁说，驺虞，天子掌鸟兽官。古《毛诗》说，驺虞，义兽，白虎黑文，食自死之肉，不食生物，人君有至信之德则应之。《周南》终《麟止》，《召南》终《驺虞》，俱称嗟叹之，皆兽名。谨按：古《山海经》、《周书》云“驺虞兽”，说与《毛诗》同。是其圣兽也。
掌鼙，鼓缦乐。（鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐，击鼙以和之。
○和，胡卧反。）
[疏]注“鼓读”至“和之”
○释曰：“鼓读如庄王鼓之鼓”者，读从《左氏传》“庄王亲鼓”之鼓。“玄谓作缦乐，击鼙以和之”者，此官主击鼙。於磬师作缦乐，则锺师击鼙以和之。
笙师掌教龠▯竽、笙、埙、▯、箫、篪、笛、管，舂牍、应、雅，以教礻戒乐。（教，教视了也。郑司农云：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，{髟米}画，以两手筑地。应，长六尺五寸，其中有椎。雅，状如漆▯而▯口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两组，疏画。”杜子春读笛为荡涤之涤，今时所吹五空竹笛。玄谓▯如笛。三空。礻戒乐，《礻戒夏》之乐。牍、应、雅教其春者，谓以筑地。笙师教之，则三器在庭可知矣。宾醉而出，奏《礻戒夏》，以此三器筑地，为之行节，明不失礼。
○龠▯，昌垂反。竽，音于。牍，音独，或大录反。空，音孔，下同。{髟米}，香牛反，或七利反。鞔，莫干反。）
[疏]注“教教”至“失礼”
○释曰：此乐器《瞽▯蒙》有，《视了》无。所以知不教瞽▯蒙者，按《小师》云：“教鼓鼗、▯、▯、埙、箫、管、弦、歌。”注云：“教，教瞽▯蒙也。”以《小师》在《瞽▯蒙》之上，又瞽▯蒙所作与小师同，故知小师所教瞽▯蒙。笙师所教文在《视了》之下，不可隔《视了》教瞽▯蒙，其《视▯蒙》虽不云其器，明所教教视了也。先郑云“竽三十六簧，笙十三簧”者，按《通卦验》“竽长四尺二寸”，注云：“竽，管类，用竹为之，形参差象鸟翼。鸟，火禽，火数七。冬至之时吹之。冬，水用事，水数六。六七四十二，竽之长盖取於此也。”笙十三簧，《广雅》云：“笙以匏为之，十三管，宫管在左方。竽象笙，三十六管，宫管在中央。”《礼图》云“竽长四尺二寸”，此竽三十六簧，与《礼图》同。云“篪，七空”者，《广雅》云：“篪，以竹为之，长尺四寸，八孔，一孔上出寸三分。”《礼图》云：“篪，九空。”司农云七空，盖写者误，当云八空也。或司农别有所见。云“春牍以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，{髟米}画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆▯而▯口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽，疏画”者，此皆约汉法知之而言。郑注《巾车》“{髟木}，赤多黑少之色”。疏画者，长疏而画之。子春读笛为荡涤之涤，读从《郊特牲》“臭味未成，涤荡其声”之涤。云“今时所吹五空竹笛”，後郑从之也。玄谓“礻戒乐，《礻戒夏》之乐”者，以其《锺师》有《礻戒夏》，此礻戒乐与之同，故知此所教礻戒乐，是锺师所作《礻戒夏》者也。云“笙师教之，则三器在庭可知矣”者，以其笙管在堂下，近堂，则三者亦在堂下，远堂，在庭可知。云“宾醉而出，奏《礻戒夏》”者，此则《乡饮酒》及《乡射》之等，宾出奏《陔》是也。云“以此三器筑地，为之行节，明不失礼”者，三器言舂，舂是向下之称，是其筑地，与《礻戒乐》连文，明与《礻戒乐》为
译凡举行射礼，天子演奏《驺虞》，诸侯演奏《〇首》，卿大夫演奏《采〇》，士演奏《采蘩》。（郑司农说：“驺虞，是圣兽。”）
[疏]“凡射”到“采蘩”
○解释曰：说“凡射”，则大射、宾射等，都同样用这些作为射礼的节拍，所以说凡。射人与乐师辨别其节拍数目，在这里可以看出是由作乐的人来做的，所以多次重复提及这些职官。
○注“驺虞圣兽”
○解释曰：按照《异义》，现在《诗经》韩、鲁两家的说法，驺虞，是天子的掌管鸟兽的官。古《毛诗》的说法，驺虞，是义兽，白虎黑纹，吃自己死去的肉，不吃活物，人君有极诚信的德行就应验它。《周南》以《麟止》结尾，《召南》以《驺虞》结尾，都称叹它，都是兽名。谨按：古《山海经》、《周书》说“驺虞兽”，说法与《毛诗》相同。这就是圣兽。
掌管鼙鼓，鼓奏缦乐。（鼓读如庄王鼓之鼓。郑玄说：制作缦乐，击鼙来调和它。
○和，胡卧反。）
[疏]注“鼓读”到“和之”
○解释曰：“鼓读如庄王鼓之鼓”者，读音跟随《左氏传》“庄王亲鼓”的鼓。“玄谓作缦乐，击鼙以和之”者，此官主管击鼙。在磬师制作缦乐时，则锺师击鼙来调和它。
笙师掌管教习龠〇、竽、笙、埙、〇、箫、篪、笛、管，舂牍、应、雅，用来教习礻戒乐。（教，教习视了也。郑司农说：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七孔。舂牍，用竹制成，粗五六寸，长七尺，短的有一二尺，其端有两个孔，{髟米}画，用两手筑地。应，长六尺五寸，其中有椎。雅，形状像漆〇而〇口，粗二围，长五尺六寸，用羊皮包裹，有两个纽，疏画。”杜子春读笛为荡涤的涤，现在所吹的五孔竹笛。郑玄说〇像笛。三孔。礻戒乐，《礻戒夏》的音乐。牍、应、雅教其舂者，是说用来筑地。笙师教习它们，那么这三种乐器在庭院中就可以知道了。宾客醉后退出，演奏《礻戒夏》，用这三种乐器筑地，作为行走的节拍，明显不违背礼仪。
○龠〇，昌垂反。竽，音于。牍，音独，或大录反。空，音孔，下同。{髟米}，香牛反，或七利反。鞔，莫干反。）
[疏]注“教教”到“失礼”
○解释曰：这些乐器《瞽〇蒙》中有，《视了》中没有。所以知道不教习瞽〇蒙者，按照《小师》说：“教习鼓鼗、〇、〇、埙、箫、管、弦、歌。”注说：“教，教习瞽〇蒙也。”因为《小师》在《瞽〇蒙》之上，又瞽〇蒙所作与小师相同，所以知道小师所教习的是瞽〇蒙。笙师所教习的文字在《视了》之下，不能隔着《视了》去教习瞽〇蒙，那《视〇蒙》虽然不说其乐器，明显所教习的是视了。先郑说“竽三十六簧，笙十三簧”者，按照《通卦验》“竽长四尺二寸”，注说：“竽，管类，用竹制成，形状参差像鸟翼。鸟，火禽，火数七。冬至之时吹它。冬，水用事，水数六。六七四十二，竽的长度大概取于此。”笙十三簧，《广雅》说：“笙用匏制成，十三管，宫管在左方。竽像笙，三十六管，宫管在中央。”《礼图》说“竽长四尺二寸”，这竽三十六簧，与《礼图》相同。说“篪，七孔”者，《广雅》说：“篪，用竹制成，长尺四寸，八孔，一孔向上伸出寸三分。”《礼图》说：“篪，九孔。”司农说七孔，大概是抄写者错误，应当说八孔。或者司农另有见解。说“舂牍用竹粗五六寸，长七尺，短的有一二尺，其端有两个孔，{髟米}画，用两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅形状像漆〇而〇口，粗二围，长五尺六寸，用羊皮包裹，有两个纽，疏画”者，这都是约略汉代的法制而说的。郑注《巾车》“{髟木}，赤多黑少的颜色”。疏画者，长疏而画之。子春读笛为荡涤的涤，读音跟随《郊特牲》“臭味未成，涤荡其声”的涤。说“现在所吹的五孔竹笛”，后郑跟随他。玄说“礻戒乐，《礻戒夏》的音乐”者，因为《锺师》有《礻戒夏》，这礻戒乐与之相同，所以知道这所教习的礻戒乐，是锺师所制作的《礻戒夏》。说“笙师教习它们，那么这三种乐器在庭院中就可以知道了”者，因为笙管在堂下，靠近堂，那么这三种也应在堂下，远离堂，在庭院中就可以知道。说“宾客醉后退出，演奏《礻戒夏》”者，这就是《乡饮酒》及《乡射》之类，宾客退出演奏《陔》的情况。说“用这三种乐器筑地，作为行走的节拍，明显不违背礼仪”者，三种乐器说舂，舂是向下的称呼，是筑地，与《礻戒乐》连文，明显与《礻戒乐》为
凡祭祀、飨射，共其锺笙之乐，（锺笙，与锺声相应之笙。）
[疏]注“锺笙”至“之笙”
○释曰：郑为此解者，以其笙师不掌锺而兼言锺，故知义然也。
燕乐亦如之
[疏]“燕乐亦如之”
○释曰：言亦如之者，谓作燕乐，亦如上共其锺笙之乐也。
大丧，▯其乐器；及葬，奉而藏之。（▯，兴也，兴谓作之。奉犹送。）
[疏]注“▯兴”至“犹送”
○释曰：此所兴作，即上竽笙已下皆作之，送之於圹而藏之也。
大旅，则陈之。（陈於馔处而已，不莅其县。）
[疏]注“陈於”至“其县”
○释曰：此经直言陈之，明陈於馔处而已，不临其县。其临县者大司乐，故《大司乐》云“大丧，临▯乐器”，注云“临笙师▯师之属”是也。
▯师掌金奏之鼓。（谓主击晋鼓，以奏其锺▯也。然则击▯者亦视了。）
[疏]“▯师”至“之鼓”
○释曰：▯师不自击▯，使视了击之，但击金奏之鼓耳。
○注“谓主”至“视了”
○释曰：知金奏之鼓谓主击晋鼓者，《鼓人职》云“以晋鼓鼓金奏”，故知之也。金奏谓奏金。金即锺▯。锺▯以金为之，故言金。云“然则击▯者亦视了”者，按《视了》直云：“乐作击编钟”，不言▯，▯与锺同类，大小异耳。既击锺，明亦击▯，故云亦视了也。
凡祭祀，鼓其金奏之乐，飨食、宾射亦如之。军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三{鼓蚤}，皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之。（守{鼓蚤}，备守鼓也。鼓之以{卉鼓}。杜子春云：“一夜三击，备守{鼓蚤}也。《春秋传》所谓宾将趋者，音声相似。”
○{卉鼓}，扶云反。趋，《左传》作▯取，庄九反，杜注云行夜。）
[疏]“凡祭”至“如之”
○释曰：云“鼓其金奏之乐”者，金奏之乐者，即八音是也，亦以晋鼓鼓之。飨食，谓飨食来朝诸侯。宾射，亦谓与来朝诸侯射於朝。皆鼓其金奏之鼓也。军大献，谓献捷於祖，作恺歌，亦以晋鼓鼓之。云“凡军之夜三{鼓蚤}，皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之”者，亦鼓之也。
○注“守{鼓蚤}”至“相似”
○释曰：郑知用{卉鼓}者，《鼓人职》云：“{卉鼓}鼓军事。”此并军事，故知用{卉鼓}也。子春云“一夜三击，备守{鼓蚤}也”者，《鼓人》注引《司马法》云：“昏鼓四通为大{鼓蚤}，夜半三通为晨戒，旦明五通为发▯句。”是一夜三击备守{鼓蚤}也。《春秋传》者，昭二十年，卫侯如死鸟，齐侯使公孙青聘卫，宾将▯取。注云：“▯取谓行夜。”子春云：“宾将趋”，读人音异。云“音声相似”者，“趋”与“{鼓蚤}”，音声相似，皆是夜戒守也。
大丧，▯其乐器，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”
○释曰：此官所▯，谓作晋鼓{卉鼓}而已，以其当职所击者也。
▯师掌教▯乐。祭祀则帅其属而舞之。（舞之以东夷之舞。）
[疏]注“舞之”至“之舞”
○释曰：知舞之以东夷之舞者，以其专主夷乐，则“东夷之乐曰▯”是也。凡舞夷乐，皆门外为之。
大飨亦如之。
旄人掌教舞散乐，舞夷乐。（散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣，自有舞。夷乐，四夷之乐，亦皆有声歌及舞。）
[疏]“旄人”至“夷乐”
○释曰：云“掌教舞散乐，舞夷乐”者，旄人教夷乐而不掌，▯▯娄氏掌四夷之乐而不教，二职互相统耳。但旄人加以教散乐，▯▯娄氏不掌之也。
○注“散乐”至“及舞”
○释曰：云“散乐，人为乐之善”者，以其不在官之员内，谓之为“散”，故以为野人为乐善者也。云“若今黄门倡矣”者，汉倡优之人，亦非官乐之内，故举以为说也。云“夷乐，四夷之乐”者，即《孝经纬》云“东夷之乐曰▯，南夷之乐曰任，西夷之乐曰株离，北夷之乐曰禁”。知亦皆有声歌及舞者，此经有
译凡祭祀、宴饮射礼，供给钟和笙的乐声。（钟笙，指与钟声相和的笙。）
[疏]注“钟笙”至“之笙”
○解释说：郑玄之所以这样解释，是因为笙师不掌管钟，却连带提到钟，所以知道意义如此。
燕乐也同此例。
[疏]“燕乐亦如之”
○解释说：说也同此例，是指作燕乐时，也像上面所说那样供给钟和笙的乐声。
大丧，兴起其乐器；等到下葬时，捧着它们收藏起来。（兴，兴起，兴起指制作。奉，犹送。）
[疏]注“兴”至“犹送”
○解释说：这里所兴起的，就是上面提到的竽、笙等全都制作出来，送到墓穴中收藏起来。
大旅祭，则陈列它们。（只是陈列在馔处罢了，不亲临悬挂钟磬之处。）
[疏]注“陈于”至“其县”
○解释说：经文只说陈列它们，明白是陈列在馔处罢了，不亲临悬挂钟磬之处。那亲临悬挂钟磬之处的是大司乐，所以《大司乐》说“大丧，亲临兴起乐器”，注解说“亲临笙师、磬师之类”就是这个意思。
磬师掌管金奏的鼓。（指主要敲击晋鼓，以演奏钟磬之声。那么敲击磬的也是视瞭。）
[疏]“磬师”至“之鼓”
○解释说：磬师自己不敲击磬，让视瞭敲击，只是敲击金奏的鼓罢了。
○注“谓主”至“视瞭”
○解释说：知道金奏的鼓是指主要敲击晋鼓，是因为《鼓人职》说“用晋鼓来鼓金奏”，所以知道这一点。金奏指演奏金属乐器。金属乐器即钟磬。钟磬用金属制成，所以说金。说“那么敲击磬的也是视瞭”，按《视瞭》只说：“音乐响起时敲击编钟”，没有提到磬，磬与钟同类，只是大小不同罢了。既然敲击钟，明白也敲击磬，所以说也是视瞭。
凡祭祀，鼓其金奏之乐，宴饮进食、宾射也同此例。军队大献，则鼓其凯乐。凡军队夜间三次击鼓报时，都鼓之，守夜击鼓也同此例。（守夜击鼓，是防备守夜的鼓。用卉鼓来鼓。杜子春说：“一夜三次敲击，是防备守夜的鼓。《春秋传》所说的宾将趋者，声音相似。”
○卉鼓，扶云反。趋，《左传》作取，庄九反，杜注云行夜。）
[疏]“凡祭”至“如之”
○解释说：说“鼓其金奏之乐”，金奏之乐，就是八音，也用晋鼓来鼓。宴饮进食，指宴饮进食来朝见的诸侯。宾射，也是指与来朝见的诸侯在朝廷上射礼。都鼓其金奏之鼓。军队大献，指献捷于祖庙，作凯歌，也用晋鼓来鼓。说“凡军队夜间三次击鼓报时，都鼓之，守夜击鼓也同此例”，也是鼓之。
○注“守夜击鼓”至“相似”
○解释说：郑玄知道用卉鼓，是因为《鼓人职》说：“卉鼓用于军事。”这都属于军事，所以知道用卉鼓。杜子春说“一夜三次敲击，是防备守夜的鼓”，《鼓人》注引用《司马法》说：“黄昏时鼓四通为大报时，半夜三通为晨戒，天亮五通为发令。”这是一夜三次敲击防备守夜的鼓。《春秋传》，昭公二十年，卫侯如死鸟，齐侯派公孙青聘问卫国，宾将取。注说：“取谓行夜。”杜子春说：“宾将趋”，读音不同。说“声音相似”，“趋”与“报时”，声音相似，都是夜间警戒守备。
大丧，兴起其乐器，捧着它们收藏起来。
[疏]“大丧”至“藏之”
○解释说：此官所兴起的，指制作晋鼓、卉鼓罢了，因为这是当职所敲击的。
鞮鞻师掌管教习鞮鞻乐。祭祀则率领他的属员跳这种舞。（用东夷之舞来跳。）
[疏]注“舞之”至“之舞”
○解释说：知道用东夷之舞来跳，是因为他专门主管夷乐，那么“东夷之乐曰鞮鞻”就是这个意思。凡舞夷乐，都在门外进行。
大飨也同此例。
旄人掌管教习舞散乐，舞夷乐。（散乐，是野人中擅长音乐的人，就像现在的黄门倡优一样，自有舞蹈。夷乐，是四夷之乐，也都有声歌及舞蹈。）
[疏]“旄人”至“夷乐”
○解释说：说“掌管教习舞散乐，舞夷乐”，旄人教夷乐而不掌管，鞮鞻氏掌管四夷之乐而不教，两个职位互相统领。只是旄人加上教习散乐，鞮鞻氏不掌管这个。
○注“散乐”至“及舞”
○解释说：说“散乐，野人中擅长音乐的人”，因为他们不在官员编制内，所以称为“散”，因此认为是野人中擅长音乐的人。说“就像现在的黄门倡优一样”，汉代的倡优之人，也不在官乐之内，所以举此为例。说“夷乐，四夷之乐”，即《孝经纬》说“东夷之乐曰鞮鞻，南夷之乐曰任，西夷之乐曰株离，北夷之乐曰禁”。知道也都有声歌及舞蹈，是因为此经有
[疏]“凡四”至“属焉”
○释曰：云“凡四方之以舞仕者属焉”者，此即野人能舞者，属旄人，选舞人当於中取之故也。
凡祭祀、宾客，舞其燕乐。
[疏]“凡祭”至“燕乐”
○释曰：宾客亦谓飨燕时。“舞其燕乐”，谓作燕乐时，使四方舞士舞之以夷乐。
▯师掌教国子舞羽龠▯▯。（文舞有持羽吹▯者，所谓▯舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽▯。”《诗》云：“左手执▯，右手秉翟。”）
[疏]注“文舞”至“秉翟”
○释曰：此▯师掌文舞，故教羽▯。若武舞，则教干戚也。故云“文舞有持羽吹▯者”也。云“所谓▯舞也”者，所谓《诗 颂》▯舞笙鼓，彼亦文舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽▯。”彼对“春夏学干戈”，阳时学之，法阳动。秋冬学羽▯，阴时学之，法阴静。《诗》云“左手执▯，右手秉翟”者，《邶风 简兮》之篇。引此二文者，证皆文舞所执之器也。此官所教，当乐师教小舞，互相足。故《文王世子》云“小乐正学干，大胥赞之。▯师学戈，▯师丞赞之”。注云：“四人皆乐官之属也，通职。秋冬亦学以羽▯。小乐正，乐师也。”
祭祀则鼓羽▯之舞。（鼓之者，恒为之节。）
[疏]注“鼓之”至“之节”
○释曰：祭祀先作乐下神，及合乐之时，则使国子舞鼓动以羽▯之舞，与乐节相应，使不相夺伦，故郑云“鼓之者，恒为之节”。
宾客飨食，则亦如之。
[疏]“宾客”至“如之”
○释曰：亦鼓之以羽▯之舞，与祭祀同。以其俱在庙，故乐亦同也。
大丧，▯其乐器，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”
○释曰：此所▯作，惟羽▯而已，不作馀器。
▯章掌土鼓豳▯。（杜子春云：“土鼓，以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳▯，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”玄谓豳▯，豳人吹▯之声章，《明堂位》曰：“土鼓蒯桴苇▯，伊耆氏之乐。”
○豳，彼贫反，注“▯”同。蒯，苦对反，刘苦怀反。桴，音孚。耆，又作帆，皆音耆。）
[疏]注“杜子”至“之乐”
○释曰：子春云：“土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。”後郑不从者，土鼓因於中古神农之器，黄帝已前未有瓦器，故不从也。先郑云：“豳▯，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”後郑不从者，按下文吹《豳诗》，吹《豳雅》、吹《豳颂》，更不见豳▯，则是▯中吹《豳诗》及《雅》、《颂》，谓之豳▯，何得有豳国之地竹乎？若用豳国之地竹，当云“之▯”，故後郑云“豳人吹▯之声章”。云“豳人吹▯”，其义难明，谓作豳人吹▯之声章，《商祝》、《夏祝》之类。声章，即下文《豳诗》之等是也。《明堂位》曰：“土鼓、蒯桴、苇▯，伊耆氏之乐”者，郑注《礼运》云：“土鼓，筑土为鼓也。蒯桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。”引之者，破子春土鼓用瓦。
中春昼击土鼓，龠▯《豳诗》以逆暑。（《豳诗》，《豳风 七月》也。吹之者，以▯为之声。《七月》言寒暑之事，迎气歌其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名也。迎暑以昼，求诸阳。
○中，音仲，下同。）
[疏]“中春”至“逆暑”
○释曰：中春，二月也。言迎暑者，谓中春昼夜等，已後渐暄，故预迎之耳。
○注“豳诗”至“诸阳”
○释曰：郑知吹之者，以▯为之声者，以发首云“掌土鼓豳▯”，故知《诗》与《雅》、《颂》，皆用▯吹之也。云“《七月》言寒暑之事”者，《七月》云“一之日▯发，二之日栗烈”，七月流火之诗，是寒暑之事。云“迎气歌其类也”者，解经吹《豳诗》逆暑，及下迎寒，皆当歌此寒暑之诗也。云“此《风》也，而言《诗》、《诗》总名也”者，对下有《雅》、有《颂》，即此是《风》而言《诗》，《诗》总名，含《豳风》矣，故云“诗”不言“风”也。
译【疏】“凡四”到“属焉”
○解释说：经文说“凡四方以舞艺任职的人都属于旄人”，这是因为那些在野外能跳舞的人，都隶属于旄人，选拔舞人应当从这些人中选取的缘故。
凡祭祀、接待宾客，就演奏燕乐。
【疏】“凡祭”到“燕乐”
○解释说：宾客也指在飨燕（宴饮）的时候。“舞其燕乐”，是指在演奏燕乐的时候，让四方来的舞士跳夷乐之舞。
〇师掌管教国子跳羽舞、吹龠〇〇〇。（文舞有手持羽毛、吹龠〇的人，这就是所谓的〇舞。《文王世子》说：“秋冬学习羽〇。”《诗经》说：“左手拿着〇，右手拿着翟。”）
【疏】注“文舞”到“秉翟”
○解释说：这位〇师掌管文舞，所以教羽〇。如果是武舞，就教干戚。所以说“文舞有持羽吹〇的人”。说“所谓〇舞也”，是指《诗经·颂》中的〇舞笙鼓，那也是文舞。《文王世子》说：“秋冬学习羽〇。”那是相对于“春夏学习干戈”，阳时学习，效法阳动；秋冬学习羽〇，阴时学习，效法阴静。《诗经》说“左手执〇，右手秉翟”，出自《邶风·简兮》。引用这两处文献，是为了证明这些都是文舞所执持的器具。这位官员所教的，应当与乐师教小舞的内容互相补充。所以《文王世子》说“小乐正学干，大胥辅助他。〇师学戈，〇师丞辅助他”。注解说：“这四个人都是乐官的属官，通晓职事。秋冬也学习羽〇。小乐正，就是乐师。”
祭祀时就击鼓伴奏羽〇之舞。（击鼓的人，始终为舞蹈打节拍。）
【疏】注“鼓之”到“之节”
○解释说：祭祀时先奏乐降神，等到合乐的时候，就让国子随着鼓声舞动羽〇之舞，与音乐的节拍相应和，使次序不乱，所以郑玄说“鼓之者，恒为之节”。
宾客飨食，也如同祭祀一样。
【疏】“宾客”到“如之”
○解释说：也是击鼓伴奏羽〇之舞，与祭祀相同。因为都在宗庙里，所以音乐也相同。
大丧，〇其乐器，捧着收藏起来。
【疏】“大丧”到“藏之”
○解释说：这里所〇作的，只有羽〇而已，不制作其他乐器。
〇章掌管土鼓和豳〇。（杜子春说：“土鼓，用瓦做框，用皮革做两面，可以敲击。”郑司农说：“豳〇，是豳国地方的竹子，《豳诗》也是这样。”郑玄认为豳〇，是豳人吹〇的声音篇章，《明堂位》说：“土鼓、蒯桴、苇〇，是伊耆氏的音乐。”
○豳，音彼贫，注“〇”同。蒯，音苦对，刘音苦怀。桴，音孚。耆，又作帆，都音耆。）
【疏】注“杜子”到“之乐”
○解释说：杜子春说：“土鼓用瓦做框，用皮革做两面，可以敲击。”后来的郑玄不采纳，是因为土鼓沿袭中古神农时代的器物，黄帝以前没有瓦器，所以不采纳。先郑（郑司农）说：“豳〇，是豳国地方的竹子，《豳诗》也是这样。”后来的郑玄不采纳，是因为看下文吹《豳诗》，吹《豳雅》、吹《豳颂》，再没有提到豳〇，那么就是在〇中吹《豳诗》及《雅》、《颂》，称为豳〇，怎么会有豳国地方的竹子呢？如果用豳国地方的竹子，应当说“之〇”，所以后郑说“豳人吹〇之声章”。说“豳人吹〇”，其义理难以明了，是指创作豳人吹〇的声音篇章，像《商祝》、《夏祝》之类。声章，就是下文的《豳诗》等。《明堂位》说：“土鼓、蒯桴、苇〇，是伊耆氏的音乐”，郑玄注《礼运》说：“土鼓，是用土筑成鼓。蒯桴，桴是击鼓的东西，用土块做桴。”引用这段，是为了驳斥杜子春关于土鼓用瓦的说法。
中春白天击土鼓，吹龠〇《豳诗》来迎接暑气。（《豳诗》，是《豳风·七月》。吹奏它，是用〇来发声。《七月》讲寒暑的事，迎气就唱同类题材的歌。这是《风》，却称为《诗》，《诗》是总称。迎暑在白天，是求取阳气。
○中，音仲，下同。）
【疏】“中春”到“逆暑”
○解释说：中春，是二月。说迎暑，是指中春昼夜平分，之后逐渐变暖，所以预先迎接它。
○注“豳诗”到“诸阳”
○解释说：郑玄知道吹奏它，是用〇来发声，是因为开头说“掌管土鼓豳〇”，所以知道《诗》与《雅》、《颂》，都是用〇吹奏的。说“《七月》讲寒暑的事”，《七月》说“一之日〇发，二之日栗烈”，七月流火的诗句，是讲寒暑的事。说“迎气唱同类题材的歌”，解释经文吹《豳诗》迎暑，以及下面迎寒，都应当唱这些讲寒暑的诗。说“这是《风》，却称为《诗》，《诗》是总称”，是因为下面有《雅》、有《颂》，而这本是《风》却称为《诗》，《诗》是总称，包含《豳风》了，所以说“诗”而不说“风”。
云“迎暑以昼，求诸阳”者，对下迎寒以夜，求诸阴也。
中秋夜迎寒，亦如之。（迎寒以夜，求诸阴。）
译说“在白天迎接暑气，是向阳气寻求”的意思，是为了与下文“在夜晚迎接寒气，是向阴气寻求”相对。
中秋之夜迎接寒气，也是这样。（在夜晚迎接寒气，是向阴气寻求。）
[疏]“中秋”至“如之”
○释曰：言“亦如之”，亦当击土鼓，龠▯《豳诗》也。
凡国祈年于田祖，龠▯《豳雅》，击土鼓，以乐田▯。（祈年，祈丰年也。田祖，始耕田者，谓神农也。《豳雅》，亦《七月》也。《七月》又有于耜举趾，饣盍彼南亩之事，是亦歌其类。谓之雅者，以其言男女之正。郑司农云：“田▯，古之先教田者。《尔雅》曰：‘▯，农夫也。’”
○乐，音洛。▯，音俊。饣盍，于辄反，刘于法反。）
[疏]“凡国”至“田▯”
○释曰：此祈年於田祖，并上迎暑迎寒，并不言有祀事，既告神当有祀事可知。但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》埋《少牢》之类耳。此田祖与田▯，所祈当同日，但位别礼殊，乐则同，故连言之也。
○注“祈年”至“夫也”
○释曰：“祈年，祈丰年也”者，义取《小祝》求丰年，俱是求甘雨，使年丰，故引彼解此也。云“田祖，始耕田者，谓神农也”者，此即《郊特牲》云“先啬”，一也，故《甫田》诗云：“琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍。”毛云：“田祖，先啬者也。”“《七月》又有于耜举趾，饣盍彼南亩之事，亦是歌其类”者，按彼《七月》云：“三之日于耜，四之日举趾，同我妇子，饣盍彼南亩，田▯至喜。”并次在寒暑之下，彼为《风》，此为《雅》者也。云“谓之《雅》者，以其言男女之正”者，先正之业，以农为本，是男女之正，故名雅也。司农云“田▯，古之先教田”者，此即《月令》命田舍东郊，郑云“田，谓田▯”是也。“《尔雅》曰：▯，农夫也”者，以其教农，故号农夫。
国祭蜡，则龠▯《豳颂》，击土鼓，以息老物。（故书“蜡”为“蚕”，杜子春云：“蚕当为蜡。《郊特牲》曰：‘天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。岁十二月，而合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。既蜡而收，民息已。’”玄谓十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此为其老而劳，乃祀而老息之，於是国亦养老焉，《月令》“孟冬，劳农以休息之”是也。《豳颂》，亦《七月》也。《七月》又有“获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆”之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。
○索，色白反。为，于伪反。劳，户报反。获，户郭反。跻，子兮反。疆，居良反。）
[疏]“国祭”至“老物”
○释曰：此为蜡直击土鼓，按《明堂位》云“土鼓、苇▯，伊耆氏之乐”，即此各有苇▯可知。言“以息老物”者，谓息田夫万物也。
○注“故书”至“之成”
○释曰：子春引《郊特牲》，後郑从之，增成其义耳，故还引《郊特牲》而解之。云“求万物而祭之”者，即合聚万物而索飨之是也。云“乃祀而老息之”者，老即老物，蜡祭是也。息之者，即息田夫，腊祭宗庙是也。云“於是国亦养老焉”者，即所引《月令》“孟冬，劳农以休息之”是也。云“《豳颂》，亦《七月》也。《七月》又有获稻作酒等至之事，是亦歌其类也”者，其类，谓“获稻”已下是也。云“谓之类者，以其言岁终人功之成”者，凡言颂者，颂美成功之事，故於《七月》风诗之中亦有《雅》、《颂》也。郑注《郊特牲》云：“岁十二月，周之正数。”故此郑云“建亥”解之。知非夏十二月者，以其建亥，万物成，故《月令》祈来年，及腊先祖之等，皆在孟冬月，是十二月据周，於夏为建亥十月也。
▯▯娄氏掌四夷之乐与其声歌。（四夷之乐，东方曰《▯》，南方曰《任》，西方曰《株离》，北方曰《禁》。《诗》云“以《雅》以《南》”是也。王者必作四夷之乐，一天下也。言与其声歌，则云乐者主於舞。
○任，音壬，下同。）
[疏]注“四夷”至“於舞”
○释曰：四夷乐名，出於《孝经纬 钩命决》，
译[疏]“中秋”到“如之”
○解释说：说“亦如之”，也就是应当击打土鼓，吹龠，演奏《豳诗》。
凡国家向田祖祈求丰收，就吹龠，演奏《豳雅》，击打土鼓，用来娱乐田畯。（祈年，是祈求丰收年景。田祖，是开始耕种田地的人，指神农。《豳雅》，也是《七月》这首诗。《七月》中又有修理耜具、举足下田，以及在那南亩吃饭的事情，这也是歌唱同类的内容。称之为雅，是因为它说的是男女的正道。郑司农说：“田畯，是古代首先教导耕种的人。《尔雅》说：‘畯，是农夫。’”
○乐，读作洛。畯，读作俊。饣盍，读作辄，刘氏读作法。）
[疏]“凡国”到“田畯”
○解释说：这里向田祖祈求丰收，连同上面迎接暑气和寒气，都没有提到有祭祀之事，既然告祭神灵，应当有祭祀之事是可以推知的。只是因为告祭非常规，所以没有提及罢了。如果有祭品，也不过像《祭法》中埋祭少牢之类罢了。这田祖与田畯，所祈求的应当是同一天，只是位次不同、礼仪有别，音乐则相同，所以连在一起说。
○注“祈年”到“夫也”
○解释说：“祈年，是祈求丰收年景”，其义理取自《小祝》中求丰收年景，都是求甘霖，使年景丰收，所以引用那篇来解释这篇。说“田祖，是开始耕种田地的人，指神农”，这就是《郊特牲》所说的“先啬”，是一样的，所以《甫田》诗说：“琴瑟击鼓，来迎田祖，祈求甘霖，来保佑我的稷黍。”毛亨说：“田祖，就是先啬。”“《七月》中又有修理耜具、举足下田，以及在那南亩吃饭的事情，这也是歌唱同类的内容”，查那《七月》说：“三月份修理耜具，四月份举足下田，带着我的妻子儿女，在那南亩吃饭，田畯来到很高兴。”并且排在寒暑之下，那篇属于《风》，这篇属于《雅》。说“称之为《雅》，是因为它说的是男女的正道”，先正的事业，以农业为根本，这是男女的正道，所以命名为雅。司农说“田畯，是古代首先教导耕种的人”，这就是《月令》中命令田畯住在东郊，郑玄说“田，指田畯”的意思。“《尔雅》说：畯，是农夫”，因为他教导农耕，所以号称农夫。
国家举行蜡祭，就吹龠，演奏《豳颂》，击打土鼓，用来让老物休息。（古本“蜡”写作“蚕”，杜子春说：“蚕应当是蜡。《郊特牲》说：‘天子举行大蜡八祭，伊耆氏开始设立蜡祭。每年十二月，汇聚万物而索求享祭它们。蜡祭时，主祭先啬而配祭司啬。穿着黄衣戴着黄冠来祭祀，是让田夫休息。蜡祭结束后，百姓就休息了。’”郑玄认为十二月，是建亥之月。求索万物而祭祀它们，是因为万物帮助天完成岁事，到了这时因为它们年老而辛劳，于是祭祀它们让它们老而休息，这时国家也养老，《月令》中“孟冬，慰劳农夫让他们休息”就是这个意思。《豳颂》，也是《七月》这首诗。《七月》中又有“收割稻米酿酒，登上公堂，举起犀牛角杯，祝万寿无疆”的事情，这也是歌唱同类的内容。称之为颂，是因为它说的是年终人功的成就。
○索，读作白。为，读作伪。劳，读作报。获，读作郭。跻，读作兮。疆，读作良。）
[疏]“国祭”到“老物”
○解释说：这是蜡祭直接击打土鼓，查《明堂位》说“土鼓、苇籥，是伊耆氏的音乐”，由此可知这里各有苇籥。说“用来让老物休息”，是指让田夫和万物休息。
○注“故书”到“之成”
○解释说：杜子春引用《郊特牲》，后郑遵从他的说法，增补完善其义理，所以又引用《郊特牲》来解释。说“求索万物而祭祀它们”，就是汇聚万物而索求享祭它们的意思。说“于是祭祀它们让它们老而休息”，老就是老物，蜡祭就是这样。让它们休息，就是让田夫休息，腊祭宗庙就是这样。说“这时国家也养老”，就是所引用的《月令》“孟冬，慰劳农夫让他们休息”的意思。说“《豳颂》，也是《七月》这首诗。《七月》中又有收割稻米酿酒等事情，这也是歌唱同类的内容”，其同类，是指“收割稻米”以下的内容。说“称之为颂，是因为它说的是年终人功的成就”，凡是说颂的，都是颂扬成功之事，所以在《七月》这首风诗之中也有《雅》、《颂》。郑玄注《郊特牲》说：“岁十二月，是周历的正数。”所以这里郑玄说“建亥”来解释。知道不是夏历十二月的原因，是因为建亥时，万物成就，所以《月令》中祈求来年，以及腊祭先祖等，都在孟冬月，这十二月是依据周历，在夏历中是建亥的十月。
鞮鞻氏掌管四夷的音乐及其声歌。（四夷的音乐，东方叫《鞮》，南方叫《任》，西方叫《株离》，北方叫《禁》。《诗》中说“以《雅》以《南》”就是这个意思。王者必定要制作四夷的音乐，以统一天下。说及其声歌，那么说乐的主要在于舞蹈。
○任，读作壬，下文相同。）
[疏]注“四夷”到“於舞”
○解释说：四夷音乐的名称，出自《孝经纬 钩命决》，
故彼云：“东夷之乐曰《▯》，持矛助时生。南夷之乐曰《任》，持弓助时养。西夷之乐曰《侏离》，持钺助时杀。北夷之乐曰《禁》，持▯助时藏。皆於四门之外，有辟”是也。按《明堂位》亦有东夷之乐曰《▯》，南夷之乐曰《任》。又按《虞传》云：“阳伯之乐舞《侏离》”，则东夷之乐亦名《侏离》者，东夷乐有二名，亦名《侏离》。郑注云：“《侏离》，舞曲名。言象万物生株离，若《诗》云‘彼黍离离’，是物生亦曰离。”云“王者必作四夷之乐，一天下也”者，按《白虎通》云“王者制夷狄乐，不制夷狄礼”者，所以拘中国。不制礼，恐夷人不能随中国礼故也。四夷之乐离谓舞，使中国之人也。云“与其声歌，则云乐者主於舞”者，凡乐止有声歌及舞，既下别云声歌，明上云乐主於舞可知也。按《月令 仲春》云：“命乐正入，学习乐。”注云：“歌与八音”，知非舞。以其下《季春》云“大合乐”，明所合多，故知非直舞，而有歌与八音也。
译所以他说：“东夷的音乐叫《〇》，手持矛以助万物生长。南夷的音乐叫《任》，手持弓以助万物养育。西夷的音乐叫《侏离》，手持钺以助万物肃杀。北夷的音乐叫《禁》，手持〇以助万物收藏。都在四门之外，有‘辟’”就是这种情况。查考《明堂位》也有东夷的音乐叫《〇》，南夷的音乐叫《任》。又查考《虞传》说：“阳伯的音乐舞蹈叫《侏离》”，那么东夷的音乐也名叫《侏离》，是因为东夷的音乐有两个名称，也叫《侏离》。郑玄注说：“《侏离》，是舞曲的名称。是说象征万物生长株离的样子，就像《诗经》所说‘彼黍离离’，万物生长也叫离。”说“君王一定要制作四夷的音乐，是为了统一天下”的，查考《白虎通》说“君王制定夷狄的音乐，不制定夷狄的礼仪”，是为了约束中原之人。不制定礼仪，是担心夷人不能跟随中原的礼仪的缘故。四夷的音乐中“离”指的是舞蹈，是让中原之人观看的。说“与其说是声歌，那么说音乐主要在于舞蹈”的，大凡音乐只有声歌和舞蹈，既然下文分别提到声歌，那么上文说音乐主要在于舞蹈就可以知道了。查考《月令·仲春》说：“命令乐正进入，学习音乐。”注说：“歌与八音”，知道不是舞蹈。因为下文《季春》说“大合乐”，明白所合奏的很多，所以知道不只是舞蹈，还有歌与八音。
祭祀，则龠▯而歌之，燕亦如之。（吹之以管▯为之声。）
[疏]注“吹之”至“之声”
○释曰：知“吹之以管▯为之声”者，以其歌者在上，管▯在下，既言吹之用气，明据管▯为之声可知，是以笙师教吹管▯之等。
典庸器掌藏乐器、庸器。（庸器，伐国所藏之器，若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。）
[疏]注“庸器”至“铭也”
○释曰：庸，功也。言功器者，伐国所获之器也。云“若崇鼎、贯鼎”者，《明堂位》文。云“及以其兵物所铸铭也”者，谓《左氏传》，季氏以所得齐之兵，作林锺而铭鲁功，是经中乐器也。彼既讥其非时征伐，又籍晋之功，引之取一边证铸作铭功之事耳。
及祭祀，帅其属而设┺ね，陈庸器。（设笋ね，视了当以县乐器焉。陈功器，以华国也。杜子春云：“┺读为博选之选，横者为┺，从者为钅▯。”
○选，胥衮反。从，子容反。钅▯，音距，旧本作此字，今或作ね。）
[疏]注“设笋”至“为钅▯”
○释曰：郑知此“设┺ね，视了当以县乐器焉”者，按《视了职》云：“掌大师之县”，此直云设┺ね，明是视了县之可知。子春云：“┺读为博选之选”者，此当俗读，当时语者有博选之言，故读从之也。
飨食、宾射亦如之。大丧，▯┺ね。（▯，兴也，兴谓作之。）
[疏]注“▯兴”至“作之”
○释曰：按《檀弓》有锺磬而无┺ね，郑注云“不县之”。彼郑注见此文有┺ね，明有而不县，以丧事略故也。
司干掌舞器。（舞器，羽▯之属。）
[疏]注“舞器羽▯之属”
○释曰：郑知司干所掌舞器是羽▯，以其是武之舞所执有异，则二者之器皆司干掌之。言司干者，周尚武，故以干为职首。其▯师教而不掌。若然，干与戈相配，不言戈者，下文云：“祭祀，授舞器”，则所授者授干与羽▯也。按《司戈盾》亦云：“祭祀，授旅贲殳，故主戈盾，受舞者兵。”云舞者兵，惟谓戈，其干亦於此官受之。《司兵》云“祭祀授舞者兵”，郑注云：“授以朱干玉戚。”谓受《大武》之舞，与此受小舞干戈别也。
祭祀，舞者既陈，则授舞器，既舞则受之。（既，已也。受取藏之。）宾飨亦如之。大丧，▯舞器，及葬，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”
○释曰：此官云干盾及羽▯，及其所▯，▯干盾而已。其羽▯，▯师▯之，故其职云“大丧，▯其乐器。及葬，奉而藏之”。其视了所▯者，谓鼓与磬，《锺师》不云▯，则锺亦视了▯之。如是，《瞽▯蒙》及《大师》、《小师》皆不云▯者，以其无目。其《瞽▯蒙》所云▯、▯、埙、箫、管及琴瑟，皆当视了▯之。不云奉而藏之，文不具。《笙师》云“竽笙”已下，则笙师自▯之，故其职云▯藏。《▯师》云“击晋鼓”，则晋鼓▯师▯之。其兵舞所▯，入五兵中，故《司兵》云“大丧▯五兵”。凡▯乐器，皆大司乐临之，故其职云“大丧临▯乐器”。《典同》不云▯者，以其律吕与锺器等为制度，不掌成器，故不云▯。《▯师》、《旄人》、《▯▯娄氏》等不云▯者，死後无一天下之事，故不云▯也。《典庸器》不云▯者，以其庸器非常，故不▯也。以其乐师非一，故诸官各▯不同
大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。（兆者，灼龟发於火，其形可占者。其象似玉瓦原之▯钅▯，是用名之焉。上古以来，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：“《玉兆》，帝颛顼之兆。《瓦兆》，帝尧之兆。《原兆》，有周之兆。”
○兆，亦作兆阝，音兆。▯，许鄞反。沈依聂氏《音问》云：“依字作璺。”璺玉之圻也，龟兆文似之，《占人》注同。）
[疏]“大卜”至“原兆”
○释曰：大卜所掌，先三兆，後三易，次三梦者，筮短龟长，梦以叶卜筮，故以先後为次。
○注“兆者”至“之兆”
译祭祀时，就吹奏龠并歌唱，宴饮时也如此。（用管吹龠，使其发出声音。）
[疏]注“吹之”到“之声”
○解释说：知道“用管吹龠，使其发出声音”的原因，是因为歌唱的人在上面，管龠在下面，既然说吹奏是用气，显然依据管龠发出声音是可以知道的，所以笙师教导吹奏管龠等乐器。
典庸器掌管收藏乐器和庸器。（庸器，是攻伐他国所收藏的器物，如崇鼎、贯鼎以及用那些兵器铸造并刻上铭文的器物。）
[疏]注“庸器”到“铭也”
○解释说：庸，就是功。说功器，是指攻伐他国所获得的器物。说“如崇鼎、贯鼎”，是《明堂位》中的文字。说“以及用那些兵器铸造并刻上铭文的”，是指《左传》中，季氏用从齐国获得的兵器，制作林钟并刻上鲁国的功绩，这是经文中提到的乐器。那里既然讥讽其不合时宜的征伐，又借用了晋国的功绩，引用它只是取一方面证明铸造器物刻写功绩这件事罢了。
到了祭祀时，率领他的下属设置笋虡，陈列庸器。（设置笋虡，是视瞭应当悬挂乐器的地方。陈列功器，是为了彰显国家的荣耀。杜子春说：“虡读作博选的选，横着的是虡，竖着的是柎。”
○选，音胥衮。从，音子容。柎，音距，旧本作此字，现在有的写作柎。）
[疏]注“设笋”到“为柎”
○解释说：郑玄知道这里“设置笋虡，是视瞭应当悬挂乐器的地方”，是因为按照《视瞭职》说：“掌管大祭祀时悬挂乐器”，这里只说设置笋虡，显然就是视瞭悬挂乐器可以知道。子春说：“虡读作博选的选”，这是应当遵循俗读，当时说话的人有博选的说法，所以读音跟随它。
飨食、宾射时也如此。大丧时，撤去笋虡。（撤，兴起也，兴起指撤除。）
[疏]注“撤兴”到“作之”
○解释说：按照《檀弓》有钟磬而没有笋虡，郑注说“不悬挂它们”。那里郑注见到此文有笋虡，显然有笋虡而不悬挂，是因为丧事简略的缘故。
司干掌管舞具。（舞具，是羽籥之类的。）
[疏]注“舞器羽籥之属”
○解释说：郑玄知道司干所掌管的舞具是羽籥，是因为武舞所执持的有所不同，那么这两种器物都由司干掌管。说司干，是因为周朝崇尚武事，所以以干作为职官之首。那籥师教导而不掌管。如果这样，干与戈相配，不说戈，是因为下文说：“祭祀时，授予舞具”，那么所授予的就是干和羽籥。按照《司戈盾》也说：“祭祀时，授予旅贲殳，所以主要掌管戈盾，接受舞者的兵器。”说舞者的兵器，只指戈，那干也在这个官职处接受。《司兵》说“祭祀时授予舞者兵器”，郑注说：“授予朱干玉戚。”指接受《大武》之舞，与此处接受小舞的干戈不同。
祭祀时，舞者已经列阵，就授予舞具，舞毕就收回。（既，已经。受取收藏。）宾飨时也如此。大丧时，撤去舞具，等到下葬，捧着它们收藏起来。
[疏]“大丧”到“藏之”
○解释说：这个官职说干盾及羽籥，以及所撤除的，只撤除干盾而已。那羽籥，由籥师撤除，所以他的职掌说“大丧时，撤除他的乐器。等到下葬，捧着它们收藏起来”。那视瞭所撤除的，是指鼓和磬，《锺师》不说撤除，那么钟也由视瞭撤除。像这样，《瞽矇》及《大师》、《小师》都不说撤除，是因为他们失明。那《瞽矇》所说的埙、箫、管及琴瑟，都应当由视瞭撤除。不说捧着收藏，是文字不完整。《笙师》说“竽笙”以下，那么笙师自己撤除，所以他的职掌说撤除收藏。《籥师》说“击晋鼓”，那么晋鼓由籥师撤除。那兵舞所撤除的，进入五兵之中，所以《司兵》说“大丧撤除五兵”。凡是撤除乐器，都由大司乐临视，所以他的职掌说“大丧临视撤除乐器”。《典同》不说撤除，是因为律吕与钟器等作为制度，不掌管成器，所以不说撤除。《籥师》、《旄人》、《鞮鞻氏》等不说撤除，是因为死后没有一天下的事务，所以不说撤除。《典庸器》不说撤除，是因为庸器非常规，所以不撤除。因为乐师不止一个，所以各官职撤除不同。
大卜掌管《三兆》的方法，一是《玉兆》，二是《瓦兆》，三是《原兆》。（兆，是烧灼龟甲在火上，其形状可以占卜的。其形状像玉、瓦、原的裂纹，因此用它们命名。上古以来，制作的方法可用的有三种，原，是原田。杜子春说：“《玉兆》，是帝颛顼的兆。《瓦兆》，是帝尧的兆。《原兆》，是周朝的兆。”
○兆，也作兆阝，音兆。璺，音许鄞。沈依聂氏《音问》说：“依字作璺。”璺是玉的裂纹，龟兆的纹路像它，《占人》注相同。）
[疏]“大卜”到“原兆”
○解释说：大卜所掌管的，先说三兆，后说三易，再说三梦，是因为筮短龟长，梦用来配合卜筮，所以以先后为次序。
○注“兆者”到“之兆”
○释曰：云“兆者，灼龟发於火”者，此依下文《▯氏》云“凡卜，以明火▯ㄡ，遂吹其▯▯契”，是以火灼龟，其兆发於火也。云“其形可占”者，则《占人》云“君占体，大夫占色”之等，彼不云占玉瓦原，体色中含之，是其形可占也。云“象似玉瓦原之璺钅▯”，谓破而不相离也。谓似玉、瓦、原之破裂。或解以为玉、瓦、原之色。云“是用名之焉”者，谓用是似玉、瓦、原，名之为《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云“上古以来，其作法可用者有三”者，但卜筮是先圣王之所作，盖伏牺时已有，其时未有此玉、瓦、原之名，至颛顼以来，始有此名，故云然也。云“原，原田也”者，谓若《左氏》僖二十八年传云“原田每每”，以其原与原田字同，故为此传解也。子春云“《玉兆》帝颛顼之兆，《瓦兆》帝尧之兆，《原兆》有周之兆”者，赵商问此，并问下文：“子春云《连山》宓戏，《归藏》黄帝。今当从此说以不？敢问杜子春何由知之？”郑答云：“此数者非无明文，改之无据，故著子春说而已。近师皆以为夏殷周。”郑既为此说，故《易赞》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》。”又注《礼运》云：“其书仔者有《归藏》。”如是《玉兆》为夏，《瓦兆》为殷可知，是皆从近师之说也。按今《归藏》，《坤》开筮，帝尧降二女以舜妃，又见《节卦》云：“殷王其国常母谷。”若然，依子春之说，《归藏》黄帝，得有帝尧及殷王之事者，盖子春之意，《宓戏》，黄帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故郑云改之无据，是以皇甫谧《记》亦云“夏人因炎帝曰《连山》，殷人因黄帝曰《归藏》”。虽炎帝与子春黄帝不同，是亦相因之义也。
译○解释说：所谓“兆，是灼烧龟甲在火上显现”的，这是依据下文《〇氏》所说“凡占卜，用明火灼烧〇ㄡ，随即吹其〇〇契”，因此用火灼烧龟甲，其兆纹在火中显现。所谓“其形态可以占断”的，则《占人》篇说“君王占断体象，大夫占断色泽”之类，那里没有说占断玉、瓦、原，但体象和色泽中包含了它们，这就是其形态可以占断的意思。所谓“象似玉、瓦、原的璺钅〇”，是指破裂而尚未分离的样子。是说像玉、瓦、原的破裂。有人解释为玉、瓦、原的颜色。所谓“因此命名它”的，是说因为像玉、瓦、原，所以命名为《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》。所谓“上古以来，其制作方法可用的有三种”的，只是卜筮是先代圣王所创制的，大概伏羲时就已经有了，那时还没有玉、瓦、原的名称，到了颛顼以来，才开始有这些名称，所以说这样的话。所谓“原，是原田”的，是说如同《左传》僖公二十八年传所说“原田每每”，因为“原”与“原田”字相同，所以对此传进行这样的解释。子春说“《玉兆》是帝颛顼的兆，《瓦兆》是帝尧的兆，《原兆》是周朝的兆”，赵商对此提出疑问，并询问下文：“子春说《连山》是宓戏所作，《归藏》是黄帝所作。现在应当采纳这种说法吗？敢问杜子春凭什么知道这些？”郑玄回答说：“这几项并非没有明确的文献记载，更改它们没有依据，所以只记载子春的说法罢了。近世的学者都认为是夏、殷、周。”郑玄既然作了这样的解释，所以《易赞》说：“夏朝叫《连山》，殷朝叫《归藏》。”又注释《礼运》说：“其中的书籍有《归藏》。”这样看来，《玉兆》对应夏朝，《瓦兆》对应殷朝就可以知道了，这都是采纳近世学者的说法。查考现在的《归藏》，《坤》卦开始占筮，帝尧下嫁两个女儿给舜为妃，又在《节卦》中说：“殷王其国常母谷。”如果这样，依据子春的说法，《归藏》是黄帝所作，却记载了帝尧和殷王的事情，大概子春的意思是，《宓戏》、黄帝只是创造了名称，夏、殷沿用了这个名称来制作《易》，所以郑玄说更改没有依据，因此皇甫谧的《记》也说“夏人沿袭炎帝称为《连山》，殷人沿袭黄帝称为《归藏》”。虽然炎帝与子春所说的黄帝不同，但这也是沿袭相承的意思。
其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。（颂谓繇也。三法体繇之数同，其名占异耳。百二十每体十繇，体有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克。
○繇，直又反，下同。重，直用反。圻，敕白反。济，节细反，又才礼反。[C163]，音亦。蟊，音▯，刘莫沟反，谋。）
[疏]“其经”至“二百”
○释曰：云“经兆”者，谓龟之正经。云“体”者，谓龟之金木水火土五兆之体。云“经兆之体”，名体为经也。云“皆百有二十”者，三代皆同，百有二十，若经卦皆八然也。若然，龟兆有五，而为百二十者，则兆别分为二十四分，云“其颂千有二百”者，每体十繇，故千二百也。
○注“颂谓”至“曰？”
○释曰：云“颂谓繇”者，繇之说兆，若《易》之《说卦》，故名占兆之书曰繇。云“三法体繇之数同”者，上云三代兆有异，此云皆百有二十，皆千有二百，故云体繇之数同也。云“其名占异”者，上云玉瓦，原是名异，其云占异者，三代占兆无文，异否不可知。但三易名异，占亦异，则三兆名异，占亦异可知。故郑云名占异也。云“百二十，每体十繇也”者，郑欲解体百有二十而繇有千二百之意，体既有百二十，每体十繇，则得千有二百也。云“体有五色，又重之以墨坼也”者，按《占人》云：“君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”彼注云：“体，兆象。色，兆气。墨，兆广。坼，兆璺。”若然，体色墨坼各不同，今郑云体有五色，又重之以墨坼，则四者皆相因而有也。何者？以其有五行兆体，体中有五色，既有体色，则因之以兆广狭为墨，又因墨之广狭，支分小璺为坼，是皆相因之事也。今每体有十繇，其体有五色，曰雨曰济之等，其色统得体，每色皆有墨坼，则五色中各有五墨坼，含得五色，不复别云五色。似若八卦，卦别重得七，通本为八卦，总云八八六十四卦，不复别云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。云“《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克”者，彼郑注云：“曰雨者，兆之体气如雨气然。曰济者，兆之光明如雨止。曰蟊者，气不泽，郁冥也。曰[C163]者，色泽者。曰克者，气色相犯入。”此郑义。若孔注，则云“有似雨者，有似雨止者。蟊，谓阴ウ，[C163]，气落驿不连属。克，兆相交错”，与郑异也。
掌《三易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。（易者，揲蓍变易之数，可占者也。名曰连山，似山出内气变也。归藏者，万物莫不归而藏於其中。杜子春云：“《连山》，宓戏。《归藏》，黄帝。”
○揲，时设反，刘音舌。宓，音伏。戏，本又作亏，音羲。）
[疏]注“易者，”至“黄帝”
○释曰：云“易者，揲蓍变易之数可占者也”者，按《易 系辞》云：“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於扌力以象闰。”此是揲蓍变易之数，可占者也。就《易》文卦画，七八爻称九六，用四十九蓍。三多为交钱，六为老阴也。三少为重钱，九为老阳也。两多一少为单钱，七为少阳也。两少一多为拆钱，八为少阴也。夏殷《易》以七八不变为占，《周易》以九六变者为占，按襄九年《左传》云：“穆姜薨於东宫，始往而筮之，遇《艮》之八。”注云：“爻在初六，九三，六四，六五，上九，惟六二不变。《连山》、《归藏》之占，以不变者为正。”但《周易》占九六，而云遇《艮》之八，是据夏殷不变为占之事。云“名曰《连山》，似山出内气也”者，此《连山易》，其卦以纯《艮》为首，《艮》为山，山上山下，是名《连山》。云气出内於山，故名《易》为《连山》。归藏者，万物莫不归而藏於其中者，此《归藏易》，以纯《坤》为首，坤为地，故万物莫不归而藏於中，故名为《归藏》也。郑虽不解《周易》，其名《周易》者
译那些经兆的体类，总共有一百二十种，它们的颂辞（繇辞）总共有一千二百条。（颂，指的是繇辞。三种占卜法中，兆体与繇辞的数量是相同的，只是名称和占断有所不同。一百二十种兆体，每种兆体有十条繇辞；兆体有五种颜色，又加上墨色和坼裂的变化。五种颜色，就是《洪范》所说的雨、济、[C163]、蟊、克。
○繇，音zhòu，下文相同。重，音chóng。圻，音qí。济，音jì，又音cái。[C163]，音yì。蟊，音máo，刘音móu。）
[疏]“其经”到“二百”
○解释：说“经兆”，是指龟甲的正经兆象。说“体”，是指龟甲金、木、水、火、土五种兆象的体类。说“经兆之体”，是将兆体的名称称为经。说“都有一百二十”，是指夏、商、周三代都相同，都是一百二十，就像经卦都是八个一样。如果这样，龟兆有五种，却有一百二十种，那么每种兆象分别分为二十四类。说“它们的颂辞有一千二百”，是因为每种兆体有十条繇辞，所以是一千二百条。
○注“颂谓”到“曰？”
○解释：说“颂指的是繇辞”，繇辞解说兆象，就像《易经》中的《说卦传》，所以将占兆的书称为繇。说“三种占卜法中兆体与繇辞的数量相同”，上文说三代兆象有差异，这里说都是一百二十，都是一千二百，所以说兆体与繇辞的数量相同。说“它们的名称和占断不同”，上文说玉、瓦，原本名称就有差异，至于占断不同，三代占兆没有文献记载，是否不同不可知。但三种《易》的名称不同，占断也不同，那么三种兆象名称不同，占断也不同是可以推知的。所以郑玄说名称和占断不同。说“一百二十，每种兆体十条繇辞”，郑玄想要解释为什么兆体有一百二十而繇辞有一千二百，兆体既然有一百二十，每种兆体十条繇辞，就得到一千二百。说“兆体有五种颜色，又加上墨色和坼裂”，按照《占人》篇说：“君主占断兆体，大夫占断颜色，史官占断墨色，卜人占断坼裂。”那里的注释说：“体，是兆象的形状。色，是兆象的气色。墨，是兆象的宽窄。坼，是兆象的裂纹。”如果这样，体、色、墨、坼各不相同，现在郑玄说兆体有五种颜色，又加上墨色和坼裂，那么这四者都是相互关联而存在的。为什么呢？因为有五行兆体，体中有五种颜色，既然有体和色，就根据兆象的宽窄来确定墨色，又根据墨色的宽窄，分支出细小的裂纹作为坼，这些都是相互关联的事情。现在每种兆体有十条繇辞，兆体有五种颜色，即雨、济等，颜色统领着兆体，每种颜色都有墨色和坼裂，那么五种颜色中各有五种墨色和坼裂，包含了五色，不再另外说五色。就像八卦，每个卦重叠得到七个，连同本卦为八卦，总共说八八六十四卦，不再另外说八卦，因为六十四卦中已经包含了八卦的缘故。说“《洪范》所说的雨、济、[C163]、蟊、克”，那里郑玄的注释说：“雨，是指兆象的气色像雨气一样。济，是指兆象的光明像雨停止一样。蟊，是指气色不润泽，昏暗不明。[C163]，是指色泽鲜明。克，是指气色相互侵犯侵入。”这是郑玄的解释。如果按照孔颖达的注释，则说“有像雨的，有像雨停止的。蟊，是指阴气积聚；[C163]，是指气色断续不连贯。克，是指兆象交错”，这与郑玄的解释不同。
掌管《三易》的方法，一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》。（易，是揲蓍变化推演的数理，可以用来占断。名叫连山，好像山从内部发出气机变化一样。归藏，是指万物没有不归附并藏于其中的。杜子春说：“《连山》，是伏羲氏所作。《归藏》，是黄帝所作。”
○揲，音shé，刘音shé。宓，音fú。戏，本又作亏，音xī。）
[疏]注“易者，”到“黄帝”
○解释：说“易，是揲蓍变化推演的数理，可以用来占断”，按照《易经·系辞传》说：“分而为二以象征两仪，挂一以象征三才，揲之以四以象征四时，归奇于扌力以象征闰月。”这就是揲蓍变化推演的数理，可以用来占断。在《易经》的卦画中，七八爻称为九六，使用四十九根蓍草。三多为交钱，六为老阴。三少为重钱，九为老阳。两多一少为单钱，七为少阳。两少一多为拆钱，八为少阴。夏、殷的《易》以七八不变作为占断，《周易》以九六变化作为占断，按照《左传》襄公九年记载：“穆姜死在东宫，刚开始前往时为她占卜，遇到《艮》卦的八。”注释说：“爻在初六、九三、六四、六五、上九，只有六二不变。《连山》、《归藏》的占断，以不变者为正。”但是《周易》占断九六，却说遇到《艮》卦的八，这是依据夏、殷以不变者为占断的事情。说“名叫《连山》，好像山从内部发出气机”，这《连山易》，其卦以纯《艮》为首，《艮》为山，山上山下，名叫《连山》。云气在山中出入，所以将《易》命名为《连山》。归藏，是指万物没有不归附并藏于其中的，这《归藏易》，以纯《坤》为首，坤为地，所以万物没有不归附并藏于其中，所以命名为《归藏》。郑玄虽然没有解释《周易》，但它名叫《周易》
，《连山》，《归藏》，皆不言地号，以义名《易》，则周非地号。以《周易》以纯《乾》为首，乾为天，天能周匝於四时，故名《易》为“周”也。必以三者，为首者取三正三统之义。故《律历志》云：“黄锺为天统，黄锺子为天正。林锺为地统，未之冲丑，故为地正。大簇为人统，寅为人正。”周以十一月为正，天统，故以《乾》为天首。殷以十二月为正，地统，故以《坤》为首。夏以十三月为正，人统，人无为卦首之理，《艮》渐正月，故以《艮》为首也。杜子春云“《连山》宓戏，《归藏》黄帝”者，《郑志》答赵商云：“非无明文，改之无据，且从子春，近师皆以为夏殷也。”
译《连山》、《归藏》都不提及地名，而是根据义理来命名《易》，那么“周”就不是地名。因为《周易》以纯阳的《乾》卦为首，乾象征天，天能够周遍环绕四季，所以将《易》命名为“周”。之所以这三者分别以不同的卦为首，是取三正三统的意义。所以《律历志》说：“黄锺属于天统，黄锺的子位是天正。林锺属于地统，未位的冲位是丑，所以是地正。大簇属于人统，寅位是人正。”周朝以十一月为正月，属于天统，所以以《乾》卦作为天首。殷朝以十二月为正月，属于地统，所以以《坤》卦为首。夏朝以十三月为正月，属于人统，人没有作为卦首的道理，《艮》卦逐渐进入正月，所以以《艮》卦为首。杜子春说“《连山》是伏羲所作，《归藏》是黄帝所作”，《郑志》回答赵商说：“并非没有明确的记载，但更改它没有依据，暂且遵从杜子春的说法，近代的学者都认为《连山》是夏朝的，《归藏》是殷朝的。”
其经卦皆八，其别皆六十有四。（《三易》卦别之数亦同，其名占异也。每卦八，别者，重之数。
○重，直龙反。）
[疏]“其经”至“有四”
○释曰：云“经卦皆八”者，谓以卦为经，即《周易》上经下经是也。皆八者，《连山》、《归藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》为本，其别六十四，郑云谓重之数，通本相乘，数之为六十四也。
○注“三易”至“之数”
○释曰：云“《三易》卦别之数亦同”者，三代《易》之卦皆八，而别皆六十四，亦如上三兆体别之数，故云“亦同”。云“其名占异也”者，其名，谓《连山》、《归藏》、《周易》，是名异也。占异者，谓《连山》、《归藏》占七八，《周易》占九六，是占异也。云“每卦八别者，重之数周易者，据《周易》以八卦为本，是八卦重之，则得六十四。何者？伏牺本画八卦，直有三爻，法天地人。後以重之，重之法，先以乾之三爻为下体，上加乾之三爻，为纯《乾卦》。又以乾为下体，以坤之三爻加之，为《泰卦》。又以乾为本，上加震之三爻於上，为《大壮卦》。又以乾为本，上加巽於上，为《小畜卦》。又以乾为本，上加坎卦於上，为《需卦》。又以乾为本，上加离卦於上，为《大有卦》。又以乾为本，上加艮於上，为《大畜卦》。又以乾为本，加兑卦於上，为《▯卦》。此是乾之一，重得七为八。又以坤之三爻为本，上加坤，为纯《坤卦》。又以坤为本，上加乾，为《否卦》。又以坤为本，上加震，为《豫卦》。又以坤为本，上加巽，为《观卦》。又以坤为本，上加坎，为《比卦》。又以坤为本，上加离，为《晋卦》。又以坤为本，上加艮，为《剥卦》。又以坤为本，上加兑，为《萃卦》。是以通本为八卦也。自震、巽、坎、离、艮、兑，其法皆如此，则为八八六十四，故郑云别者重之数。後郑专以为伏牺画八卦，神农重之。诸家以为伏牺画八卦，还自重之。
掌《三梦》之法，一曰《致梦》，二曰《<角奇>梦》，三曰《咸陟》。（梦者，人精神所寤可占者。致梦，言梦之所至，夏后氏作焉。咸，皆也。陟之言得也，读如“王德翟人”之德。言梦之皆得，周人作焉。杜子春云：“<角奇>读为奇伟之奇，其字当直为奇。”玄谓<角奇>读如诸戎掎之掎，掎亦得也。亦言梦之所得，殷人作焉。
○[B16X]，音梦，本多作梦。<角奇>，居绮反。注“掎”同，又纪宜反，杜其宜反。陟，如字，或音得。）
[疏]注“梦者”至“作焉”
○释曰：云“梦者，人精神所寤可占”者，谓人之寐，形魄不动，而精神寤见。觉而占之，故云精神所寤可占者也。云“致梦，言梦之所至”者，驯“致”为“至”，故云梦之所至也。云“夏后氏作焉”者，上文《三兆》、《三易》，有子春所解，且从子春。至於馀文正解，即从近师所说。此《三梦》子春等不说，故即从近师为夏殷周也。云“读如王德翟人之德”者，按僖二十四年《左传》云：“王德翟人，以其女为后。”德亦为得义，故读从之，故杜子春读“<角奇>”为“奇伟”之奇，读从《家语》。“玄谓<角奇>读如诸戎掎之掎，掎亦得也”者，按襄十四年《左传》云：“戎子驹支曰：秦师不复，我诸戎实然。譬如捕鹿，晋人角之，诸戎掎之。”是掎为得也。
其经运十，其别九十。（运或为纟军，当为▯，是《视▯》所掌十▯也。王者於天，日也。夜有梦，则昼视日旁之气，以占其吉凶。凡所占者十▯，每▯九变。此术今亡。
○纟军，胡本反，《字林》云：“大束也。”《说文》音运，云“纬也”，聂音徽。▯，音运。▯，子鸠反。）
[疏]注“运或”至“今亡”
○释曰：“运”或作“纟军”者，此经运，一部《周礼》或作“纟军”字，并不从，故云当为“▯”，读从《视▯》“十▯”之▯
译它的经卦都是八个，它的变卦都是六十四。（《三易》中变卦的数量也相同，只是卦名和占断方法不同。每卦八个，变卦，是指重卦的数量。
○重，音直龙。）
[疏]“其经”至“有四”
○解释说：说“经卦都是八个”，是指以卦为经，即《周易》的上经和下经。都是八个，是指《连山》、《归藏》、《周易》都以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》为根本，其变卦为六十四，郑玄说变卦是指重卦的数量，将根本的八卦相互乘积，数量就是六十四。
○注“三易”至“之数”
○解释说：说“《三易》变卦的数量也相同”，是指三代《易》的经卦都是八个，而变卦都是六十四，也像上面所说的三种兆体变卦的数量，所以说“也相同”。说“卦名和占断不同”，卦名，是指《连山》、《归藏》、《周易》，这是卦名不同。占断不同，是指《连山》、《归藏》占断七八，而《周易》占断九六，这是占断不同。说“每卦八个变卦，是指重卦的数量”，《周易》以八卦为根本，将八卦重叠，就得到六十四卦。为什么呢？伏羲原本画八卦，只有三爻，取法天、地、人。后来将八卦重叠，重叠的方法是，先以乾卦的三爻为下体，上面加上乾卦的三爻，成为纯《乾卦》。又以乾卦为下体，加上坤卦的三爻，成为《泰卦》。又以乾卦为根本，上面加上震卦的三爻，成为《大壮卦》。又以乾卦为根本，上面加上巽卦，成为《小畜卦》。又以乾卦为根本，上面加上坎卦，成为《需卦》。又以乾卦为根本，上面加上离卦，成为《大有卦》。又以乾卦为根本，上面加上艮卦，成为《大畜卦》。又以乾卦为根本，加上兑卦，成为《兑卦》。这是乾卦重叠，得到七个加上本身共八个。又以坤卦的三爻为根本，上面加上坤卦，成为纯《坤卦》。又以坤卦为根本，上面加上乾卦，成为《否卦》。又以坤卦为根本，上面加上震卦，成为《豫卦》。又以坤卦为根本，上面加上巽卦，成为《观卦》。又以坤卦为根本，上面加上坎卦，成为《比卦》。又以坤卦为根本，上面加上离卦，成为《晋卦》。又以坤卦为根本，上面加上艮卦，成为《剥卦》。又以坤卦为根本，上面加上兑卦，成为《萃卦》。这样总共根本有八卦。从震、巽、坎、离、艮、兑，其方法都如此，就是八八六十四，所以郑玄说变卦是指重卦的数量。后来郑玄专门认为伏羲画八卦，神农重叠八卦。各家认为伏羲画八卦，又自己重叠八卦。
掌管《三梦》的方法，一是《致梦》，二是《角奇梦》，三是《咸陟》。（梦，是人精神在睡眠中显现可以占断的。致梦，是说梦所到达的地方，是夏后氏创立的。咸，是皆的意思。陟，意思是得到，读音如“王德翟人”的德。是说梦都能得到，是周人创立的。杜子春说：“角奇读为奇伟的奇，其字应当直接写作奇。”郑玄认为角奇读如诸戎掎的掎，掎也是得到的意思。也是说梦所获得的，是殷人创立的。
○[B16X]，音梦，原本多作梦。角奇，音居绮。注“掎”同，又音纪宜，杜音其宜。陟，如字，或音得。）
[疏]注“梦者”至“作焉”
○解释说：说“梦，是人精神在睡眠中显现可以占断”，是指人睡觉时，形体魂魄不动，而精神觉醒显现。醒来后占断它，所以说精神在睡眠中显现可以占断。说“致梦，是说梦所到达的地方”，将“致”解释为“至”，所以说梦所到达的地方。说“夏后氏创立它”，上文《三兆》、《三易》，有杜子春的解释，暂且跟随杜子春。至于其余文字的正确解释，就跟随近代师说。这《三梦》杜子春等人没有解释，所以就跟随近代师说认为是夏、殷、周。说“读如王德翟人的德”，按僖公二十四年《左传》说：“王德翟人，以其女为后。”德也有得到的意思，所以读音跟随它，所以杜子春读“角奇”为“奇伟”的奇，读音跟随《家语》。“郑玄认为角奇读如诸戎掎的掎，掎也是得到的意思”，按襄公十四年《左传》说：“戎子驹支说：秦军不再回来，我们诸戎确实如此。譬如捕鹿，晋人抓住鹿角，诸戎拉住鹿腿。”这是掎为得到的意思。
它的经运是十个，它的变数是九十。（运或作纟军，应当是〇，是《视〇》所掌管的十〇。王者对于天，如同日。夜晚有梦，就白天观察日旁的气，来占断吉凶。凡所占断的有十〇，每〇有九种变化。这种技术现在失传了。
○纟军，音胡本，《字林》说：“大束也。”《说文》音运，说“纬也”，聂音徽。〇，音运。〇，音子鸠。）
[疏]注“运或”至“今亡”
○解释说：“运”或作“纟军”，这部《周礼》有的版本作“纟军”字，都不采用，所以说应当是“〇”，读音跟随《视〇》“十〇”的〇
，故引视▯所掌十▯为证也。云“王者於天，日也。夜有梦，则昼视日旁之气，以占其吉凶”者，此按《占梦》云：“以日月星辰，占六梦之吉凶。”注引赵简子夜梦，日而日食，史墨占之。又《视▯》有十▯之法，五曰ウ，先郑云“谓日月食”。馀九▯皆日旁气，故以日旁气解之。云“凡所占者十▯，每▯九变”者，此类上《三兆》、《三易》，皆有颂别之数，此经▯十，其别有九十，以义言之，明一▯九变，故为九十解之。云“此术今亡”者，数见十▯为九十变，此术今亡，未知其义耳。
译所以引用《视祲》所掌的十种祲象作为证据。所谓“王者对于上天，就像太阳一样。夜晚做了梦，白天就要观察太阳旁边的云气，来占卜吉凶”，这是依据《占梦》篇所说：“用日月星辰，来占卜六种梦的吉凶。”注文中引用赵简子夜间做梦，白天发生日食，史墨进行占卜的事例。又《视祲》篇有十种祲象的方法，第五种叫“眊”，先郑玄解释说：“是指日食和月食。”其余九种祲象都是太阳旁边的云气，所以用太阳旁边的云气来解释它。所谓“凡是占卜的祲象有十种，每种祲象有九种变化”，这类情况与上文《三兆》、《三易》相同，都有颂辞分别的数目，这里经文说祲象有十种，其分别就有九十种，从义理上说，明白一种祲象有九种变化，所以用九十种来解释它。所谓“这种技术现在失传了”，是说祲象有十种，变化有九十种，这种技术现在失传了，不知道它的具体含义罢了。
以邦事作龟之八命，一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。（国之大事待蓍龟而决者有八。定作其辞，於将卜以命龟也。郑司农云：“征谓征伐人也。象谓灾变云物，如众赤鸟之属有所象似。《易》曰天垂象见吉凶，《春秋传》曰天事恒象，皆是也。与谓予人物也，谋谓谋议也，果谓事成与不也，至谓至不也，雨谓雨不也，瘳谓疾瘳不也。”玄谓征亦云行，巡守也。象谓有所造立也，《易》曰“以制器者尚其象”。与谓所与共事也。果谓以勇决为之，若吴伐楚，楚司马子鱼卜战，令龟曰“鲋也以其属死之，楚师继之，尚大克之”吉，是也。
○瘳，敕留反。命龟，命亦作令。▯，音灾。见，贤遍反。鲋，音附，《左传》作鲂。）
[疏]“以邦”至“曰瘳”
○释曰：云“以邦事”者，谓国家有大事须卜，故特作龟而命之，其事有八。
○注“国之”至“是也”
○释曰：云“国之大事待蓍龟而决者有八”者，谓此八者皆大事，除此八者即小事，入於九筮也。若然，大事卜，小事筮，此既大事而兼言筮者，凡大事皆先筮而後卜，故兼言蓍也。云“定作其辞，於将卜以命龟也”者，凡命龟辞，大夫已上有三，命筮辞有二，士命龟辞有二，命筮辞一。知者，按《士丧礼》，“命筮者，命曰‘哀子某，为其父某甫筮宅，度兹幽宅兆基，无有後艰’。筮人许诺，不述命”。注云：“既命而申之曰述。不述者，士礼略。凡筮，因会命筮为述命。”及卜葬日，云：“莅卜，命曰：‘哀子某，来日某，卜葬其父某甫，考降无有近悔。’许诺，不述命，还即席，乃西面坐，命龟。”注云：“不述命，亦士礼略。凡卜，述命命龟异，龟重，威仪多也。”命筮云不述，下无西面命筮，明命共述命作一辞，不述命，则其所命龟筮辞兼在其中，故曰因命也。卜云不述命，犹有西面命龟，则知命龟与述命异，故曰述命命龟异，龟重威仪多。是士礼命龟辞有二，命筮辞有一之事。大夫已上命筮辞有二，命龟辞有三者，按《少牢》云：“史执策受命於主人，曰：‘孝孙某，来日丁亥，用荐事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。’史曰诺。”又述命，曰“假尔大筮有常，孝子某”以下，与前同。以其述命述前辞，以命筮冠述命首。大夫筮既得述命，即卜可得述命也，是知大夫以上命龟有三，命筮有二也。先郑云“征谓征伐人也”，後郑从之。云“象谓灾变云物，如众赤鸟之属有所象似”者，按哀六年，楚子卒。是岁有云如众赤鸟，夹日以飞三日，使问诸周大史。史曰：“其当王身乎！若▯之，可移令尹、司马。”是赤鸟之事。云“《易》曰‘天垂象见吉凶’，《春秋传》曰‘天事恒象’”者，昭十七年冬，“有星孛於大辰，西及汉。申须曰‘彗所以除旧布新也。天事恒象’”是也。此所解，後郑不从之。“与谓予人物”，後郑亦不从。云“谋谓谋议”，後郑从之。“果谓事成与不”，後郑亦不从。云“至谓至不也，雨谓雨不也，瘳谓疾瘳不也”，此後郑皆从也。“玄谓征亦云行，巡守也”者，增成先郑义。知征兼有巡守者，《左氏传》郑良霄云：“先王卜征五年，岁袭其祥。”是征亦得为巡狩之事也。云“《易》曰‘以制器者尚其象’”者，《上系辞》文。注云：“此者存於器象，可得而用。”一切器物及造立皆是。云“与谓所与共事”，不从先郑予人物者，与物情义可知，不须卜。与人共事，得失不可知，故须卜也。云“果谓以勇决为之，若吴伐楚”者，昭十七年，吴人伐楚，阳モ为令尹，卜战，不吉。司马子鱼曰：“我得上流，何故不吉？且楚故，司马令龟，我请改卜。”令曰：“鲂也以其属死之，楚师继之，尚大克之。”吉。战于长岸，子鱼先死，楚师继之，大艾吴师。是果决之事也。
以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占，以观国家之吉凶，以诏救政。（郑司农云：“以此八事，命卜筮蓍，
译根据邦国大事制定占卜龟甲的八种命辞，一是征伐，二是象兆，三是给予，四是谋议，五是果决，六是到达，七是降雨，八是痊愈。（国家大事需要依靠蓍草和龟甲来决断的有八种。确定好占卜的辞句，在即将占卜时用来命令龟甲。郑司农说：“征是指征伐他人。象是指灾异变化、云气物象，像众多赤鸟这类有所象征的事物。《易经》说‘天垂示象兆以显示吉凶’，《春秋传》说‘天象常常有所象征’，都是这个意思。与是指给予人物。谋是指谋议。果是指事情能否成功。至是指能否到达。雨是指能否下雨。瘳是指疾病能否痊愈。”郑玄说：征也可以说是出行，指巡守。象是指有所建造设立，《易经》说‘制作器物的人崇尚象兆’。与是指共同做事的人。果是指以勇猛果决的方式行事，比如吴国攻打楚国，楚国司马子鱼占卜作战，命令龟甲说‘鲋也率领他的部属战死，楚军随后跟进，希望大获全胜’，这是吉兆，就是这种情况。
○瘳，音敕留。命龟，命也写作令。〇，音灾。见，音贤遍。鲋，音附，《左传》写作鲂。）
[疏]“以邦”至“曰瘳”
○解释说：说“以邦事”，是指国家有大事需要占卜，所以特意制作龟甲并命令它，这类事情有八种。
○注“国之”至“是也”
○解释说：说“国家大事需要依靠蓍草和龟甲来决断的有八种”，是指这八种都是大事，除了这八种就是小事，归入九筮之中。如果这样，大事用卜，小事用筮，这里既然是大事却兼提到筮，是因为凡是大事都先筮后卜，所以兼提到蓍草。说“确定好占卜的辞句，在即将占卜时用来命令龟甲”，凡命令龟甲的辞句，大夫及以上有三句，命令筮的辞句有两句，士命令龟甲的辞句有两句，命令筮的辞句有一句。知道这一点，是依据《士丧礼》，“命令筮的人，说：‘哀子某，为他的父亲某甫占卜住宅，衡量这幽静的住宅兆基，没有后来的艰难。’筮人答应，不重复命令”。注说：“既然命令了又申述叫述。不述的，是士的礼节简略。凡筮，因为会合命令筮作为述命。”等到占卜安葬日期，说：“临视占卜，命令说：‘哀子某，来日某，占卜安葬他的父亲某甫，考降没有近悔。’答应，不重复命令，回来就坐席，于是西面坐着，命令龟甲。”注说：“不重复命令，也是士的礼节简略。凡卜，述命和命令龟甲不同，龟甲重要，威仪多。”命令筮说不述，下面没有西面命令筮，说明命令和述命合为一个辞句，不述命，那么所命令的龟筮辞句都包含在其中，所以说因命。卜说不述命，还有西面命令龟甲，就知道命令龟甲和述命不同，所以说述命和命令龟甲不同，龟甲重要威仪多。这是士礼命令龟甲辞句有两句，命令筮辞句有一句的事情。大夫及以上命令筮辞句有两句，命令龟甲辞句有三句的，依据《少牢》说：“史拿着蓍草接受主人的命令，说：‘孝孙某，来日丁亥，用荐事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。’史说诺。”又述命，说“假尔大筮有常，孝子某”以下，与前面相同。因为述命重复前面的辞句，用命令筮冠述命首。大夫筮既然得到述命，那么卜也可以得到述命，知道大夫以上命令龟甲有三句，命令筮有两句。先郑说“征是指征伐他人”，后郑跟随他。说“象是指灾异变化、云气物象，像众多赤鸟这类有所象征的事物”，依据哀公六年，楚子去世。这一年有云像众多赤鸟，夹着太阳飞了三天，派人去问周大史。史说：“这应当应验在王身上吧！如果祭祀它，可以移祸给令尹、司马。”这是赤鸟的事情。说“《易经》说‘天垂示象兆以显示吉凶’，《春秋传》说‘天象常常有所象征’”，昭公十七年冬，“有彗星出现在大辰，西到银河。申须说‘彗星是用来除旧布新的。天象常常有所象征’”就是这样。这个解释，后郑不跟随他。“与是指给予人物”，后郑也不跟随。说“谋是指谋议”，后郑跟随他。“果是指事情能否成功”，后郑也不跟随。说“至是指能否到达，雨是指能否下雨，瘳是指疾病能否痊愈”，这些后郑都跟随他。“玄说征也可以说是出行，指巡守”，是补充先郑的意义。知道征兼有巡守，是《左氏传》郑良霄说：“先王占卜征伐五年，每年袭取它的吉祥。”这是征也可以作为巡狩的事情。说“《易经》说‘制作器物的人崇尚象兆’”，是《上系辞》的文字。注说：“这些存在于器物象兆中，可以拿来使用。”一切器物及建造设立都是。说“与是指共同做事的人”，不跟随先郑给予人物的说法，与物情义可知，不需要占卜。与人共同做事，得失不可知，所以需要占卜。说“果是指以勇猛果决的方式行事，比如吴国攻打楚国”，昭公十七年，吴人攻打楚国，阳モ为令尹，占卜作战，不吉。司马子鱼说：“我得上流，为什么不吉？况且楚国的旧例，司马命令龟甲，我请求改卜。”命令说：“鲂也率领他的部属战死，楚军随后跟进，希望大获全胜。”吉。在长岸作战，子鱼先死，楚军随后跟进，大败吴军。这是果决的事情。
用这八种命辞来辅助《三兆》、《三易》、《三梦》的占卜，来观察国家的吉凶，来告诫补救政事。（郑司农说：“用这八件事，命令卜筮蓍，
龟参之以，梦故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占。《春秋传》曰：‘筮袭於梦，武王所用。’”玄谓赞，佐也。诏，告也。非徒占其事，吉则为，否则止，又佐明其繇之占，演其意，以视国家馀事之吉凶，凶则告王救其政。
译龟参之以，梦故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占。《春秋传》曰：‘筮袭於梦，武王所用。’”玄谓赞，佐也。诏，告也。非徒占其事，吉则为，否则止，又佐明其繇之占，演其意，以视国家馀事之吉凶，凶则告王救其政。
龟用蓍草参验它，梦用龟甲参验它，所以说用八种命事来辅助《三兆》、《三易》、《三梦》的占卜。《春秋传》说：“筮占承袭于梦占，这是周武王所用的方法。”郑玄认为，赞，是辅助的意思。诏，是告知的意思。不只是占卜那件事，吉利就去做，不吉利就停止，还辅助阐明卦辞的占卜，推演其中的意旨，来观察国家其他事务的吉凶，凶险就告知君王补救他的政事。
○演，以善反。）
[疏]“以八”至“救政”
○释曰：云“以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者，以上文八事命龟之辞。赞，佐也。佐明《三兆》、《三易》、《三梦》之占辞，将此辞演出其意，以观国家之吉凶。诏，告也。凶则告凶，救其政，使王改过自新。
○注“郑司”至“其政”
○释曰：先郑云“以此八事，命卜筮蓍龟参之以梦”者，先筮後卜，圣人有大事必梦，故又参之以梦。云“故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者，此先郑不释赞意，後郑增成其义。云“《春秋传》曰‘筮袭於梦，武王所用’”者，按昭七年，《左传》云，卫灵公之立，成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，以示史朝，史朝曰：“元亨，又何疑焉。”又云：“筮袭於梦，武王所用也，弗从何为。”《外传》曰“《大誓》曰：‘朕梦协朕卜，袭於休祥，戎商必克。’”此《外》、《内传》相包乃具，引之者，证梦与卜筮相参也。“玄谓非徒占其事，吉则为，否则止”者，此解以八命命龟之常事也。云“又佐明其繇之占，演其意，以视国家馀事之吉凶”者，以释八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占，以观国家之吉凶也。
凡国大贞，卜立君，卜大封，则▯氐高作龟。（卜立君，君无冢▯，卜可立者。卜大封，谓竟界侵削，卜以兵征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也。视高，以龟骨高者可灼处示宗伯也。大事宗伯莅卜，卜用龟之腹骨，骨近足者其部高。郑司农云：“贞，问也。国有大疑，问於蓍龟。作龟，谓凿龟令可▯也。”玄谓贞之为问，问於正者，必先正之，乃从问焉。《易》曰：“师贞，丈人吉。”作龟，谓以火灼之，以作其兆也。春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。《士丧礼》曰：“宗人受卜人龟，示高莅卜，受视反之。”又曰：“卜人坐作龟。”
○▯氐，音示，下同。▯，丁历反。竟，音境。疆，居良反。郓，音运。近，附近之近。令，力呈反。▯，人悦反。）
[疏]“凡国”至“作龟”
○释曰：言“凡国大贞”者，言“凡”非一。贞，正也。凡国家有大事，正问於龟之事有二，则卜立君、卜大封是也。云“则▯氐高作龟”者，凡卜法，在祢庙庙门阈外▯西南，北面，有席。先陈龟於庙门外之西塾上。又有贞龟，贞龟，谓正龟於阈外席上。又有莅卜、命龟、▯氐高、作龟，六节。尊者宜逸，卑者宜劳，从下向上差之，作龟、▯氐高二者劳事。以大贞事大，故大卜身为劳事，则大宗伯临卜，其馀陈龟、贞龟皆小宗伯为之也。
○注“卜立”至“作龟”
○释曰：郑云“君无冢▯，卜可立者”，若然，君无冢▯，则有卜法。按昭二十六年，“王后无▯，则择立长。年钧以德，德钧以卜。王不立爱，公卿无私，古之制也”。何休以为：“《春秋》之义，三代异，建▯媵，别贵贱，有侄娣，以广亲疏，立▯以长，不以贤立子，以贵不以长，王后无▯明尊之敬之，义辞所卜筮。不以贤者，人状难别，嫌有所私，故绝其怨望，防其觊觎。今如《左氏》言，云‘年钧以德，德钧以卜。’君之所贤，人必从之，岂复有卜？隐、桓之祸，皆由是兴。乃曰古制，不亦谬哉！又大夫不世，如并为公卿通计嗣之礼，《左氏》为短。”玄箴之曰：“立▯固以长矣，无▯而立子，固以贵矣。今言无▯则择立长，谓贵均如立长，王不得立爱之法。年均，则会群臣、群吏、万民而询之，有司以序进而问，大众之口，非君所能掩，是王不得立爱之法也。礼有询立君，示义在此，距之言谬，失《春秋》与《礼》之义矣。公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。如是，宅中卜立君，亦是年均德均也。”云“卜大封谓竟界侵削，卜以交征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也”，按彼莒鲁争郓，故鲁叔弓往定其疆界，以其出兵，故须卜知吉凶也。云“视高，以龟骨高
译○演，以善反。）
[疏]“以八”至“救政”
○解释曰：经文说“以八种命辞来辅助《三兆》、《三易》、《三梦》的占卜”，是指上文所说的八种命龟之辞。赞，是辅助的意思。辅助阐明《三兆》、《三易》、《三梦》的占辞，将这些辞意演绎出来，以观察国家的吉凶。诏，是告谕的意思。若占得凶兆，就告谕凶险，挽救政事，使君王改过自新。
○注“郑司”至“其政”
○解释曰：郑司农说“用这八件事，命令卜筮蓍龟，并参合梦境”，是先筮后卜，圣人有大事必定会做梦，所以又参合梦境。经文说“所以说以八种命辞来辅助《三兆》、《三易》、《三梦》的占卜”，这是郑司农没有解释“赞”字的含义，郑玄补充阐明了其义理。经文说“《春秋传》说‘筮占与梦境相合，是武王所用的方法’”，查考《左传》昭公七年记载，卫灵公即位时，成子用《周易》筮占，得到《屯》卦变为《比》卦，拿给史朝看，史朝说：“元亨，还有什么可怀疑的呢。”又说：“筮占与梦境相合，是武王所用的方法，不听从它做什么呢。”《外传》说：“《大誓》说：‘我的梦境与我的卜兆相合，接连出现吉祥的征兆，讨伐商朝必定能胜利。’”这《外传》、《内传》互相包含才完备，引用它们，是为了证明梦境与卜筮是互相参合的。“玄认为不仅仅是占问事情，吉利就去做，不吉利就停止”者，这是解释用八种命辞命龟的常规事务。经文说“又辅助阐明繇辞的占断，演绎其意，以观察国家其他事务的吉凶”，这是解释以八种命辞辅助《三兆》、《三易》、《三梦》的占卜，以观察国家的吉凶。
凡国家举行重大贞问，卜问立君，卜问重大封地，则〇氐高作龟。（卜问立君，是因为君主没有嫡长子，卜问可以立谁。卜问重大封地，是指疆界被侵削，卜问是否用兵征讨，就像鲁昭公元年秋天，叔弓率领军队划定郓地边界那样。视高，是将龟骨高处可以灼烧的地方展示给宗伯看。大事由宗伯亲临卜问，卜问用龟的腹甲，靠近足部的部位较高。郑司农说：“贞，是问的意思。国家有大疑，向蓍龟询问。作龟，是说凿龟使其可以灼烧。”玄认为贞作为问，是向正道询问，必须先端正，然后才顺从询问。《易经》说：“师贞，丈人吉。”作龟，是说用火灼烧它，以产生兆纹。春天灼烧后左，夏天灼烧前左，秋天灼烧前右，冬天灼烧后右。《士丧礼》说：“宗人接受卜人手中的龟，展示高处亲临卜问，接受检视后返回。”又说：“卜人坐着作龟。”
○〇氐，音示，下同。〇，丁历反。竟，音境。疆，居良反。郓，音运。近，附近之近。令，力呈反。〇，人悦反。）
[疏]“凡国”至“作龟”
○解释曰：经文说“凡国家重大贞问”，说“凡”表示不止一种。贞，是正的意思。凡国家有大事，向龟正问的事情有两种，就是卜立君、卜大封。经文说“则〇氐高作龟”，凡卜问的方法，在祢庙庙门门槛外〇西南，面朝北，设有席子。先在庙门外西塾上陈列龟。又有贞龟，贞龟，是说在门槛外席上端正龟。又有莅卜、命龟、〇氐高、作龟，共六个步骤。尊贵者适宜安逸，卑贱者适宜劳苦，从下向上依次排列，作龟、〇氐高这两项是劳苦的事。因为大贞问事情重大，所以大卜亲自做劳苦的事，大宗伯亲临卜问，其余陈龟、贞龟都由小宗伯来做。
○注“卜立”至“作龟”
○解释曰：郑玄说“君主没有嫡长子，卜问可以立谁”，如果是这样，君主没有嫡长子，就有卜问的法度。查考《左传》昭公二十六年记载，“王后没有嫡子，就选择立年长的。年龄相同看德行，德行相同用卜问。君王不立宠爱的，公卿没有私心，这是古制”。何休认为：“《春秋》的大义，三代不同，建立嫡媵，区别贵贱，有侄娣，以广亲疏，立嫡以长，不以贤能立子，以贵不以长，王后没有嫡子表明尊重的敬意，是卜筮的义辞。不以贤能者，是因为人的贤能难以辨别，担心有私心，所以杜绝怨恨，防止觊觎。现在如果像《左氏》所说，‘年龄相同看德行，德行相同用卜问。’君主所认为贤能的，人们必定顺从，哪里还需要卜问？隐公、桓公的祸乱，都是由这引起的。竟然说是古制，不是谬误吗！又大夫不世袭，如果合并计算公卿的嗣位之礼，《左氏》的说法有短处。”郑玄纠正他说：“立嫡固然以长为主，没有嫡子而立庶子，固然以贵为主。现在说没有嫡子就选择立年长的，是说贵贱相同就像立年长的一样，君王不得立宠爱的法度。年龄相同，就召集群臣、群吏、万民询问，有司按次序进前询问，大众的口，不是君王所能掩盖的，这是君王不得立宠爱的法度。礼制有询问立君的规定，义理就在这里，何休说它谬误，失去了《春秋》与《礼》的大义。公卿世袭者有功德，是先王的命令，有所不可侵犯。像这样，在宗庙中卜问立君，也是年龄相同德行相同的情况。”经文说“卜大封是指疆界被侵削，卜问是否用兵征讨，就像鲁昭公元年秋天，叔弓率领军队划定郓地边界那样”，查考那里莒国和鲁国争夺郓地，所以鲁国叔弓去划定其疆界，因为出兵，所以需要卜问吉凶。经文说“视高，是将龟骨高处
者可灼处示宗伯也”者，以郑言示宗伯，则“示”字不得为“视”，但古字通用，以目视物，以物示人，同为视也。知“大事宗伯临卜”者，按《大宗伯》云：‘祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日。’”官尊，故知莅卜也。云大事宗伯，临则小事不使宗伯，故下文云“凡小事莅卜”，是大卜临之也。云“卜用龟之腹骨，骨近足者其部高”者，言龟近四足其下腹，骨部然而高，高处灼之也。先郑云“贞，问也”者，谓正意问龟，非谓训贞为问也。云“国有大疑，问於蓍龟”者，义取《尚书 洪范》云“女则有大疑，谋及乃心，谋及卜筮”是也。云“作龟，谓凿令可▯也”者，按下《▯氏》云：“凡卜，以明火▯ㄡ。”凿即灼也，故云令可▯也。玄谓《易》曰“师贞，丈人吉”者，此《师卦》繇辞。丈人者，严庄之辞。则法须严庄则吉。云“作龟，谓以火灼之以作其兆也”者，作，谓发使▯拆。云“春灼後左”已下，并取义於《礼记 中庸》，故彼云“国家将兴亡，见於蓍龟，动於四体”。郑注云：“四体，龟之四足”，亦云：“春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。”彼云占，此云灼，即灼而占之，亦一也。云《士丧礼》者，彼谓卜葬日，引之，证有示高作龟之事。彼云事，宗族长尊，故云临卜也。
译“者可灼处示宗伯也”这句话，是因为郑玄说“示宗伯”，那么“示”字就不能解释为“视”，但古字通用，用眼睛看东西叫“视”，把东西给人看也叫“示”，两者都含有“视”的意思。知道“大事由宗伯亲临占卜”的原因，是按照《大宗伯》所说：“祭祀大神，享祭大鬼，祭奠大示，率领办事人员占卜日期。”因为官职尊贵，所以知道是亲临占卜。说大事由宗伯主持，那么小事就不让宗伯主持，所以下文说“凡是小事亲临占卜”，这是由大卜亲临占卜。说“占卜使用龟的腹甲，靠近足部的骨位较高”的意思，是说龟靠近四足的下腹部，骨位自然较高，在高的地方进行灼烧。郑玄说“贞，就是问”的意思，是指端正心意向龟甲发问，并不是把“贞”字训释为“问”。说“国家有重大疑难，向蓍草和龟甲询问”的意思，是取自《尚书·洪范》所说：“你如果有重大疑难，要咨询你自己的心意，咨询占卜和筮卦”这个道理。说“作龟，就是凿开使其可以灼烧”的意思，是按照下文《ㄡ氏》所说：“凡是占卜，用明火灼烧ㄡ。”凿就是灼，所以说使其可以灼烧。郑玄认为《易经》说“师贞，丈人吉”，这是《师卦》的卦辞。丈人，是严肃庄重的称呼。意思是必须严肃庄重才能吉利。说“作龟，就是用火灼烧以产生兆纹”的意思，作，是指引发使兆纹开裂。说“春天灼烧后左”以下，都取义于《礼记·中庸》，所以那里说“国家将要兴盛或灭亡，会显现在蓍草和龟甲上，动于四体”。郑玄注说：“四体，就是龟的四只脚”，也说：“春天占卜后左，夏天占卜前左，秋天占卜前右，冬天占卜后右。”那里说“占”，这里说“灼”，就是灼烧然后占卜，也是一样的。说《士丧礼》，那里是指占卜安葬日期，引用它，是为了证明有显示高处进行灼烧的事情。那里说“事”，因为宗族长辈尊贵，所以说亲临占卜。
大祭祀，则▯氐高命龟。（命龟，告龟以所卜之事。不亲作龟者，大祭祀轻於大贞也。《士丧礼》曰：“宗人即席西面坐，命龟。”）
[疏]“大祭”至“命龟”
○释曰：云“不亲作龟者，大祭祀轻於大贞也”者，大贞之内，有立君、大封，大卜作龟不命龟。此大祭祀不作龟，进使命龟，作龟作龟是劳事，故云大祭祀轻於大贞也。引《士丧礼》“宗人即席西面坐，命龟”者，证天子命龟处所与士礼同。
凡小事，莅卜。（代宗伯。）
[疏]“凡小事？卜”
○释曰：凡大事卜，小事筮。若事小，当入九筮，不合入此大卜。《大卜》云小事者，此谓就大事中差小者，非谓筮人之小事也。小事既大卜莅卜，则其馀仍有陈龟已下，则陈龟、贞龟、命龟、视高，皆卜师为之。其作龟，则卜人也。大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。卜师上士。卜人中士。其大宗伯莅卜，大卜视高作龟，其中陈龟、贞龟、命龟，皆小宗伯为之。下文大迁、大师，大卜贞龟贞。龟上有莅卜，亦大宗伯为之，陈龟亦宜小宗伯也。其命龟、视高，卜师。作龟，卜人。次下云“凡旅陈龟”，则莅卜仍是大宗伯。贞龟、命龟、视高皆卜师，亦卜人作龟。次下云“凡丧事命龟”，命龟之上有陈龟、贞龟，亦《小宗伯》，莅卜还是大宗伯，视高、作龟，小师也。
国大迁、大师，则贞龟。（正龟於卜位也。《士丧礼》曰“卜人抱龟ㄡ，先奠龟西首”是也。又不亲命龟，亦大迁、大师轻於大祭祀也。
○ㄡ，哉约反。）
[疏]“国大”至“贞龟”
○释曰：正龟於卜位，卜位，即阈外席上也。故引《士丧礼》为证也。云“又不亲命龟，亦大迁、大师轻於大祭祀”者，以命龟在贞龟後而为劳，故云轻於大祭祀也。
凡旅，陈龟。（陈龟於馔处也。《士丧礼》曰“卜人先奠龟於西塾上，南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师也。
○塾，音孰，旧音育。）
[疏]“凡旅陈龟”
○释曰：云“陈龟於馔处也”者，馔处，谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。云“亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师”者，按《大宗伯》：“国有故，旅上帝及四望。”则祀天亦是大祭祀，而轻於大迁、大师退在下者，郑以旅为非常祭故也。
凡丧事命龟。（重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高，其他以差降焉。）
[疏]“凡丧事命龟”
○释曰：云“重丧礼，次大祭祀也”者，大祭祀，大卜非直命龟，兼视高。此丧事亦命龟，与大祭祀同，但不兼视高，即轻於大祭祀也。但以丧事为终，故文退在“凡旅”下也。云“《士丧礼》则筮宅、卜日，天子卜葬兆”者，欲见此经天子法，卜葬日与士同，其宅亦卜之，与士异。《孝经》云“卜其宅兆”，亦据大夫以上，若士则筮宅也。云“凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高”者，据此，大卜所掌，皆是大事，故大卜或陈龟，或贞龟，或视高。虽不言作龟，於大贞亦作龟，不言之者，在其他以差降之中。云“其他以差降”者，更有临卜已下至作龟，官之尊卑以次为之是也。按上所解陈龟在前，重於命梗▯而《士丧礼》“卜人卑而陈龟，宗人尊而命龟在後”者，士之官少，故所执不依官之尊卑也。
卜师掌开龟之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。（开，开出其占书也。经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若《易》之二篇。《书 金▯》曰“开▯见书”，是谓与？其云方、功、义、弓之名，未闻。
○与，音馀。）
[疏]“卜师”至“弓兆”
○释曰：云“开，开出其占书也”者，郑意兆出於龟，其体一百二十。今云用龟之四兆，谓开出其占兆之书，分为四部，若《易》之二篇，故引《金▯》为证也。云“开▯见书”，谓启匮以▯，乃见其书。云“
译在举行重大祭祀时，则由氐高来命令龟甲。（命令龟甲，就是向龟甲宣告所占卜的事情。大宗伯不亲自烧灼龟甲，是因为重大祭祀比重大贞卜要轻微一些。《士丧礼》说：“宗人走到席前，面朝西坐下，命令龟甲。”）
[疏]“大祭”到“命龟”
○解释说：说“不亲自烧灼龟甲，是因为重大祭祀比重大贞卜轻微”的意思是，在重大贞卜中，有确立国君、大规模分封土地等情况，大卜亲自烧灼龟甲而不只是命令龟甲。这里重大祭祀不亲自烧灼龟甲，而是进用氐高来命令龟甲，烧灼龟甲是劳苦的事，所以说重大祭祀比重大贞卜轻微。引用《士丧礼》中“宗人走到席前，面朝西坐下，命令龟甲”的话，是为了证明天子命令龟甲的地方与士的礼仪相同。
凡是小事，就亲自临视占卜。（代替宗伯的职责。）
[疏]“凡小事”到“莅卜”
○解释说：凡是重大事情用龟卜，小事用蓍筮。如果事情小，应当归入九种筮法，不应该归入这里的大卜。《大卜》篇中提到的小事，这里指的是在重大事情中相对较小的，并不是指筮人所做的小事。小事既由大卜临视占卜，那么其余的仍有陈设龟甲以下的事务，那么陈设龟甲、贞问龟甲、命令龟甲、观察兆象，都由卜师来做。至于烧灼龟甲，则由卜人来担任。大宗伯是六命卿，小宗伯是四命中大夫，大卜也是四命下大夫。卜师是上士。卜人是中士。大宗伯临视占卜，大卜观察兆象并烧灼龟甲，其中陈设龟甲、贞问龟甲、命令龟甲，都由小宗伯来做。下文提到重大迁徙、重大军事行动，大卜贞问龟甲。在龟甲上有临视占卜，也是大宗伯来做，陈设龟甲也适宜由小宗伯来做。命令龟甲、观察兆象，由卜师负责。烧灼龟甲，由卜人负责。接下来又说“凡是旅祭陈设龟甲”，那么临视占卜仍然是大宗伯。贞问龟甲、命令龟甲、观察兆象都由卜师负责，也是卜人烧灼龟甲。接下来又说“凡是丧事命令龟甲”，在命令龟甲之前有陈设龟甲、贞问龟甲，也是《小宗伯》的职责，临视占卜还是大宗伯，观察兆象、烧灼龟甲，由卜师负责。
国家有重大迁徙、重大军事行动，就贞问龟甲。（将龟甲端正地放在占卜的位置上。《士丧礼》说“卜人抱着龟甲，先安放龟甲，头朝西”就是这样。又不亲自命令龟甲，也是因为重大迁徙、重大军事行动比重大祭祀轻微。
○ㄡ，音哉约。）
[疏]“国大”到“贞龟”
○解释说：将龟甲端正地放在占卜的位置上，占卜的位置，就是在门槛外的席子上。所以引用《士丧礼》作为证明。说“又不亲自命令龟甲，也是因为重大迁徙、重大军事行动比重大祭祀轻微”的意思是，因为命令龟甲在贞问龟甲之后，属于劳苦的事，所以说比重大祭祀轻微。
凡是旅祭，就陈设龟甲。（将龟甲陈设在供设祭品的地方。《士丧礼》说“卜人先安放龟甲在西塾上，头朝南”就是这样。不亲自贞问龟甲，也是因为旅祭不是常规祭祀，比重大迁徙、重大军事行动轻微。
○塾，音孰，旧音育。）
[疏]“凡旅陈龟”
○解释说：说“将龟甲陈设在供设祭品的地方”的意思是，供设祭品的地方，就是在西塾头朝南的位置，所以引用《士丧礼》作为证明。说“也是因为旅祭不是常规祭祀，比重大迁徙、重大军事行动轻微”的意思是，按照《大宗伯》：“国家有变故，旅祭上帝及四望。”那么祭祀上天也是重大祭祀，却比重大迁徙、重大军事行动轻微而排在后面的原因，郑玄认为旅祭是非常规祭祀的缘故。
凡是丧事，就命令龟甲。（重视丧礼，仅次于重大祭祀。士的丧礼则筮选宅地、卜选日期，天子卜选葬地。凡是重大事情，大卜陈设龟甲、贞问龟甲、命令龟甲、观察兆象，其他事情依次降低规格。）
[疏]“凡丧事命龟”
○解释说：说“重视丧礼，仅次于重大祭祀”的意思是，重大祭祀，大卜不只是命令龟甲，还兼管观察兆象。这里丧事也命令龟甲，与重大祭祀相同，但不兼管观察兆象，就比重大祭祀轻微。但因为丧事是终结之事，所以文字排在“凡旅”之后。说“《士丧礼》则筮选宅地、卜选日期，天子卜选葬地”的意思是，想要表明这里经文说的是天子的法度，卜选葬日与士相同，但宅地也卜选，与士不同。《孝经》说“卜选宅地兆域”，也是指大夫以上，如果是士则筮选宅地。说“凡是重大事情，大卜陈设龟甲、贞问龟甲、命令龟甲、观察兆象”的意思是，根据这个，大卜所掌管，都是重大事情，所以大卜有时陈设龟甲，有时贞问龟甲，有时观察兆象。虽然没有提到烧灼龟甲，但在重大贞卜中也烧灼龟甲，没有提到的原因，在于“其他以差降”之中。说“其他以差降”的意思是，还有临视占卜以下直到烧灼龟甲，官员的尊卑依次担任这些职责。按照上面所解释的，陈设龟甲在前，重于命令龟甲，而《士丧礼》中“卜人地位低却陈设龟甲，宗人地位高却命令龟甲在后”的原因，是因为士的官员少，所以所执掌的事务不依据官员的尊卑顺序。
卜师掌管开启龟甲的四种兆象，第一种叫方兆，第二种叫功兆，第三种叫义兆，第四种叫弓兆。（开，是开启其占验的书册。龟兆有百二十种体势，现在说四兆，是将它们分为四部，就像《易经》分为上下两篇。《尚书·金縢》说“开启匮室看见书册”，这就是所说的与。至于方、功、义、弓这些名称，未曾听说过。
○与，音馀。）
[疏]“卜师”到“弓兆”
○解释说：说“开，是开启其占验的书册”的意思是，郑玄认为兆象出于龟甲，其体势有一百二十种。现在说用龟甲的四兆，是指开启其占兆的书册，分为四部，就像《易经》分为上下两篇，所以引用《金縢》作为证明。说“开启匮室看见书册”，是指打开匮室以占卜，才看见其中的书册。说“
是谓与”者，但开出占兆书为四兆，以意言，无正文，故云是谓与，以疑之。云“其云方功义弓之名，未闻”者，但名此四部为方功义弓，必有其义，但无文，以言疑事无质，故云未闻也。
译所谓“是谓与”的，只是开出占卜书分为四兆，凭主观推测而言，没有确切的正文，所以说“是谓与”，表示对此存有疑问。所谓“那说方、功、义、弓这四兆的名称，未曾听说过”的，只是将这四部命名为方、功、义、弓，必定有其含义，只是没有文字记载，因为所说的疑问之事缺乏实质依据，所以说未曾听说过。
凡卜事，▯氐高。（示莅卜也。）
[疏]“凡卜事▯氐高”
○释曰：按上《大卜》而言，则大贞使大卜▯氐高。今云“凡卜▯氐高”者，谓大卜不▯氐高者，皆卜师▯氐高，以龟高处示临卜也。
扬火以作龟，致其墨。（扬犹炽也。致其墨者，孰灼之，明其兆。）
[疏]“扬火”至“其墨”
○释曰：“致其墨者，孰灼之，明其兆”者，按《占人》注：“墨，兆广也。墨大坼明则逢吉。”坼称明，墨称大。今郑云“孰灼之明其兆”以解墨者，彼各偏据一边而言，其实墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。
凡卜，辨龟之上下左右阴阳，以授命龟者而诏相之。（所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事，大卜命龟，则大贞小宗伯命龟，其他卜师命龟，卜人作龟。卜人作龟，则亦辨龟以授卜师。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。阴，後▯也。阳，前▯也。诏相，告以其辞及威仪。
○辨，如字，刘皮勉反。倪，五计反，又五未反。▯，於捡反。）
[疏]“凡卜”至“相之”
○释曰：卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者，据《大卜》，命龟之无定，俱是命龟，即辨而授之。
○注“所卜”至“威仪”
○释曰：云“所卜者当各用其龟也”者，即上下左右阴阳者是也。云“大祭祀、丧事”已下，皆据《大卜》而言。郑知大贞小宗伯命龟者，以其大贞，大卜下大夫视高，视高之上有命龟、贞龟、陈龟，小宗伯中大夫，尊於大卜，卑於大宗伯，故知大贞小宗伯命龟也。云“其他卜师命龟”者，其他，谓凡小事大卜，临卜，大迁、大师大卜贞龟，凡旅陈龟；如此之辈，则卜师命龟。卜师命龟，则卜人作龟。卜人灼龟，则亦辨龟以授卜师。按《序官》，卜人中士八人，於此不列其职者，以其与卜师同职，不见之也。云“上仰者也”者，《尔雅》云：“仰者谢。”言此经“上”，即《尔雅》云“仰者”也。此已下皆据《尔雅》及下文而言。按《尔雅》云：“龟，俯者灵，行头低。仰者谢，行头仰。前▯诸果，甲前长。後▯诸猎，甲後长。左倪不类，行头左Φ。右倪不若，行头右Φ。”故郑据而言焉。云“诏相，告以其辞及威仪”者，辞，谓命龟之辞。威仪者，谓若《士丧礼》卜日在庙门外，临卜在门东，西面，龟在阈外席上，西首，执事者门西，东面，行立皆是威仪之事也。
龟人掌六龟之属，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。（属，言非一也。色，谓天龟玄，地龟黄，东龟青，西龟白，南龟赤，北龟黑。龟俯者灵，仰者绎，前▯果，後▯猎，左倪雷，右倪若，是其体也。东龟南龟长前後，在阳，象经也；西龟北龟长左右，在阴，象纬也。天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟▯，西龟左，北龟右，各从其耦也。杜子春读果为▯。
○绎，音亦。果，鲁火反，注▯同。雷，力胃反，又如字。▯，起略反。）
[疏]“龟人”至“辨之”
○释曰：云“各有名物”，物，色也。六方之龟各有其名，其色各异也。
○注“属言”至“为羸”
○释曰：云“龟俯者灵”已下，郑亦取《尔雅》云“俯者灵”，此云天龟曰灵属，为一物。但天在上，法之，故向下低也。《尔雅》云“仰者绎”，此云地龟曰绎，同称，故为一物。但地在下，法之，故向上仰。《尔雅》云“前▯果”，此云“东龟曰果”同称果，故为一物，但在阳方，故甲向前，长而後▯也。云“後▯猎”者，《尔雅》云“後▯猎”，此云“南龟曰猎”，故为一物，亦在阳方，故甲後长而後▯。云“左倪雷”者，《尔雅》云“左倪不类”，不类即雷，一也。以其在阴方，故不能长前後，而头向左相睥睨然。云“右倪若”者，《尔雅》云“右倪不若”，不若即若也。同称若，故为一物，亦在阴方，故亦不长前後，而头向右睥睨然
译大凡进行占卜事务，都要将龟甲高高举起。（这是表示降临于占卜之上。）
[疏]“凡卜事〇氐高”
○解释说：按照上文《大卜》篇的说法，是大贞让大卜将龟甲高高举起。现在说“凡占卜都要将龟甲高高举起”，是指那些不由大卜亲自高举龟甲的情况，都由卜师来高举龟甲，通过把龟甲举得高来显示降临于占卜之上。
扬起火焰来灼烧龟甲，使兆纹显现出来。（扬，就是炽盛的意思。致其墨，是指仔细灼烧，使兆纹清晰可见。）
[疏]“扬火”至“其墨”
○解释说：“致其墨者，孰灼之，明其兆”，这句话的意思是，根据《占人》篇的注解：“墨，是指兆纹的宽度。墨纹宽大且裂痕清晰，就预示着吉祥。”裂痕称为清晰，墨纹称为宽大。现在郑玄用“仔细灼烧使兆纹清晰”来解释“墨”，那是各自偏重一方面而言，实际上墨纹宽大且清晰，才能预示吉祥，所以用“清晰”来解释“墨”。
大凡占卜，要辨别龟甲的上、下、左、右、阴、阳，然后交给负责命龟的人，并告知他相关的辞令和礼仪。（所占卜的事项应当各自使用相应的龟甲。在大祭祀、丧事中，由大卜命龟；在大贞和小宗伯主持的占卜中，由小宗伯命龟；其他情况则由卜师命龟，卜人负责灼龟。卜人灼龟时，也要辨别龟甲后交给卜师。上，是指仰面；下，是指俯面；左，是指左倪；右，是指右倪；阴，是指后〇；阳，是指前〇。诏相，就是告知他相关的辞令以及威仪。
○辨，读作本字，刘读作皮勉反。倪，读作五计反，又读作五未反。〇，读作於捡反。）
[疏]“凡卜”至“相之”
○解释说：卜师辨别这龟甲的上、下、左、右、阴、阳六种情况，交给负责命龟的人。根据《大卜》篇，命龟的人没有固定，都是命龟，就辨别后交给他们。
○注“所卜”至“威仪”
○解释说：说“所占卜的事项应当各自使用相应的龟甲”，指的就是上、下、左、右、阴、阳这些。说“大祭祀、丧事”以下，都是根据《大卜》篇而言。郑玄知道大贞和小宗伯命龟，是因为大贞是大卜下属的大夫，视同高位，高位之上还有命龟、贞龟、陈龟，小宗伯是中大夫，地位高于大卜，低于大宗伯，所以知道大贞和小宗伯命龟。说“其他由卜师命龟”，其他，是指凡小事大卜临卜，大迁、大师大卜贞龟，凡旅陈龟；像这类情况，就由卜师命龟。卜师命龟，就由卜人灼龟。卜人灼龟，也要辨别龟甲后交给卜师。根据《序官》，卜人是中士八人，这里不列出他们的职责，是因为他们与卜师职责相同，所以不再赘述。说“上，是指仰面”，《尔雅》说：“仰面叫谢。”说这里的“上”，就是《尔雅》所说的“仰面”。这以下都是根据《尔雅》及下文而言。根据《尔雅》说：“龟，俯面叫灵，行走时头低。仰面叫谢，行走时头仰。前〇叫诸果，甲的前部长。后〇叫诸猎，甲的后部长。左倪叫不类，行走时头向左偏。右倪叫不若，行走时头向右偏。”所以郑玄据此而言。说“诏相，就是告知他相关的辞令以及威仪”，辞，是指命龟的辞令。威仪，是指像《士丧礼》中卜日在庙门外，临卜在门东，面朝西，龟甲在门槛外的席子上，头朝西，办事的人在门西，面朝东，行走站立都是威仪之事。
龟人掌管六类龟甲，各有名称和特征。天龟叫灵属，地龟叫绎属，东龟叫果属，西龟叫雷属，南龟叫猎属，北龟叫若属。各自根据它们方位的颜色和体态来辨别。（属，表示不止一种。颜色，是指天龟黑色，地龟黄色，东龟青色，西龟白色，南龟红色，北龟黑色。龟俯面的叫灵，仰面的叫绎，前〇的叫果，后〇的叫猎，左倪的叫雷，右倪的叫若，这是它们的体态。东龟和南龟前后长，在阳位，象征经线；西龟和北龟左右长，在阴位，象征纬线。天龟俯面，地龟仰面，东龟向前，南龟后〇，西龟向左，北龟向右，各自对应其配偶。杜子春将“果”读作“〇”。
○绎，音亦。果，鲁火反，注〇同。雷，力胃反，又如字。〇，起略反。）
[疏]“龟人”至“辨之”
○解释说：说“各有名称和特征”，物，就是颜色。六方之龟各有名称，颜色各异。
○注“属言”至“为羸”
○解释说：说“龟俯面的叫灵”以下，郑玄也取《尔雅》说“俯面的叫灵”，这里说天龟叫灵属，为同一物。但天在上，效法它，所以向下低。《尔雅》说“仰面的叫绎”，这里说地龟叫绎，名称相同，所以为同一物。但地在下，效法它，所以向上仰。《尔雅》说“前〇的叫果”，这里说“东龟叫果”，名称相同，所以为同一物，但在阳方，所以甲向前，长而后〇。说“后〇的叫猎”，《尔雅》说“后〇的叫猎”，这里说“南龟叫猎”，所以为同一物，也在阳方，所以甲后长而后〇。说“左倪的叫雷”，《尔雅》说“左倪的不类”，不类就是雷，是一回事。因为它在阴方，所以不能前后长，而头向左相睥睨的样子。说“右倪的叫若”，《尔雅》说“右倪的不若”，不若就是若。名称相同，所以为同一物，也在阴方，所以也不前后长，而头向右睥睨的样子。
。云“是其体也”者，体有二法，此经体据头甲而言，《占人》云“君占体”，体，谓兆象，与此异也。云“东龟南龟长前後，在阳，象经也”者，据甲而言。凡天地之间，南北为经，东西为纬。云“西龟北龟长左右，在阴，象纬也”者，据头为说。此解称果猎之意。云“天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟▯，西龟左，北龟右，各从其耦”者，此郑解两两相，对为长短低仰之意也。杜子春读“果”为“羸”者，此龟前甲长，後甲短，露出边，为羸露，得为一义，故郑引之在下。
译说“这是龟的体”的，体有两种解释，此处的经体是依据龟甲而言，《占人》篇说“君主占卜龟体”，这里的体，指的是兆象，与此不同。说“东龟、南龟前后较长，处于阳位，象征经线”的，是依据龟甲而言。大凡天地之间，南北方向为经，东西方向为纬。说“西龟、北龟左右较长，处于阴位，象征纬线”的，是依据龟头而言。这是解释“果猎”一词的含义。说“天龟俯首，地龟仰首，东龟向前，南龟居中，西龟向左，北龟向右，各自与其对应者相配”的，这是郑玄解释两两相对、长短低仰的含义。杜子春将“果”读作“羸”，这是因为这种龟前甲长、后甲短，边缘露出，称为羸露，这也是一种合理的解释，所以郑玄将其引用于下。
凡取龟用秋时，攻龟用春时，各以其物入于龟室。（六龟各异室也。秋取龟，及万物成也。攻，治也。治龟骨以春，是时乾解不发伤也。
○解，音蟹，一音隹买反。）
[疏]注“六龟”至“伤也”
○释曰：云“各以其物入于龟室”，龟有六室。物，色也。六龟各入於一室。以其蓍龟岁易，秋取春攻讫，即欲易去前龟也。
上春衅龟，祭祀先卜。（衅者，杀牲以血之，神之也。郑司农云：“祭祀先卜者，卜其日与其牲。”玄谓先卜，始用卜筮者，言祭言祀，尊焉天地之也。《世本 作》曰“巫咸作筮”。卜，未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月，《月令 孟冬》云“衅祠龟策”，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。
○衅，许靳反。）
[疏]注“衅者”至“龟耳”
○释曰：云“衅者杀牲以血之，神之也”者，谓若《礼记 杂记》云“庙成则衅之”，庙用羊，门夹室用鸡之类，皆是神之，故血之也。先郑云：“祭祀先卜者，卜其日与其牲。”後郑不从者，以其此官不主卜事，故不从也，故解先卜始用卜筮者。云“言祭言祀，尊焉天地之也”者，按《大宗伯》，天称▯祀，地称血祭，是天地称祭祀；今此先卜，是人，应曰享，而云祭祀，与天地同称，故云尊焉天地之也。云“《世本 作》曰‘巫咸作筮’，卜，未闻其人也”者，《曲礼》云“卜筮者，先圣王之所以信时日”。其《易》所作，即伏牺为之矣。但未有探蓍之法，至巫咸乃教人为之，故巫咸得作筮之名。未闻其源。《世本》又不言其人，故云未闻其人也。云“是上春者，夏正建寅之月，《月令 孟冬》云‘衅祠龟策’，相互矣”者，然周与秦各二时衅龟策，《月令》孟冬衅，则周孟冬亦衅之。周以建寅上春衅，秦亦建寅上春衅之，故云相互也。云“秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳”者，若据此注，则周秦各一时衅，此郑两解。按《月令》注云：“《周礼》龟人上春衅龟，谓建寅之月。秦以其岁首使大史衅龟策，与周异矣。”彼注与此後注义同也。
若有祭祀，则奉龟以往。（奉犹送也。送之所当於卜。）
[疏]“若有”至“以往”
○释曰：此云祭事，不辨外内，则外内俱当卜，皆奉龟以往所当卜处。
旅亦如之，丧亦如之。
[疏]“旅亦”至“如之”
○释曰：旅，谓祈祷天地及山川。丧，谓卜事宅及日。皆亦奉龟往卜处也。按《尔雅》有十龟，一曰神龟，龟之最神明者。二曰灵龟，涪陵郡出大龟，甲可以卜，缘中文似玳瑁，俗呼为灵龟，即今大觜▯▯龟也，一曰灵▯▯，能鸣也。三曰摄龟，小龟也，腹甲曲折，解能自张闭，好食蛇，江东呼为陵龟也。四曰宝龟，大宝龟也。五曰文龟，甲有文采者也，《河图》曰：“灵龟负书，丹甲青文。”六曰蓍龟，常在蓍丛下也。七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。山泽水火，皆说生出之处所也。火龟，犹火鼠也。
▯氏掌共ㄡ契，以待卜事。（杜子春云：“ㄡ读为细目ㄡ之ㄡ，或曰如薪樵之樵，谓所▯灼龟之木也，故谓之樵。契谓契龟之凿也。《诗》云‘爰始爰谋，爰契我龟’。”玄谓《士丧礼》曰：“楚▯享置于ㄡ，在龟东。”楚▯享，即契所用灼龟也。ㄡ谓炬，其存火。
○▯，本又作▯，同时髓反。ㄡ，哉约反，李又俎尧反，一音哉益反。契，苦计反。刘，苦▯反。樵，在消反。▯享，吐敦反，又徒敦反，又在闷反，又祖闷反，一音纯，本一音祖馆反。炬，具吕反。）
[疏]“▯氏”至“卜事”
○释曰：子春读“ㄡ”、“樵”二者，皆作俗读为柴樵之樵，後郑不从，依音为雀，意取《庄子》爝火之义，荧荧然也。“玄谓《士丧礼》曰，楚▯享置于ㄡ，在龟东”者，谓陈龟於西塾上，龟南首，ㄡ在龟东，置楚▯享于左，言楚▯享者，谓荆为楚，用之▯享龟
译凡采集龟甲要在秋季，整治龟甲要在春季，各自按照其类别放入龟室。（六种龟各有不同的房间。秋季采集龟甲，是因为万物成熟。攻，即整治。春季整治龟骨，是因为此时干燥，龟甲不会开裂受损。
○解，音蟹，另一音隹买反。）
[疏]注“六龟”至“伤也”
○解释曰：说“各自按照其类别放入龟室”，龟有六个房间。物，指类别。六种龟各自放入一个房间。因为蓍草和龟甲每年更换，秋季采集、春季整治完毕后，就要更换掉以前的龟甲。
上春衅龟，祭祀前先占卜。（衅，指杀牲取血涂抹，以示敬神。郑司农说：“祭祀前先占卜，是占卜祭祀的日期和牺牲。”郑玄认为先卜，是指开始使用卜筮，说祭说祀，是尊崇天地。《世本·作》篇说“巫咸发明筮法”。占卜，不知道是谁发明的。上春，是夏历建寅之月，《月令·孟冬》说“衅祠龟策”，可以相互印证。秦朝以十月建亥为岁首，那么《月令》是秦代的书，也可能是想在岁首衅龟。
○衅，许靳反。）
[疏]注“衅者”至“龟耳”
○解释曰：说“衅，指杀牲取血涂抹，以示敬神”，就像《礼记·杂记》说“庙建成就衅之”，庙用羊，门夹室用鸡之类，都是敬神，所以用血涂抹。先郑说：“祭祀前先占卜，是占卜祭祀的日期和牺牲。”后郑不采纳，因为此官不主管占卜之事，所以不采纳，因此解释先卜是指开始使用卜筮。说“说祭说祀，是尊崇天地”，按《大宗伯》，天称祀，地称血祭，天地称祭祀；现在这里先卜，是人，应该称享，却说祭祀，与天地同称，所以说尊崇天地。说“《世本·作》篇说‘巫咸发明筮法’，占卜，不知道是谁发明的”，《曲礼》说“卜筮，是先圣王用来确定时日的方法”。《易》的创作，是伏羲做的。只是没有探取蓍草的方法，到巫咸才教人做，所以巫咸得到发明筮法的名声。占卜的源头未闻。《世本》又不说其人，所以说不知道是谁发明的。说“上春，是夏历建寅之月，《月令·孟冬》说‘衅祠龟策’，可以相互印证”，周朝和秦朝各有两个时间衅龟策，《月令》孟冬衅，那么周朝孟冬也衅。周朝以建寅上春衅，秦朝也以建寅上春衅，所以说相互印证。说“秦朝以十月建亥为岁首，那么《月令》是秦代的书，也可能是想在岁首衅龟”，如果根据此注，那么周秦各有一个时间衅，这是郑玄两种解释。按《月令》注说：“《周礼》龟人上春衅龟，指建寅之月。秦朝在其岁首让大史衅龟策，与周朝不同。”彼注与此后注义同。
若有祭祀，就捧着龟甲前往。（奉，犹送。送到应当占卜的地方。）
[疏]“若有”至“以往”
○解释曰：这里说祭事，不区分内外，那么内外都应当占卜，都捧着龟甲前往应当占卜的地方。
旅祭也如此，丧事也如此。
[疏]“旅亦”至“如之”
○解释曰：旅，指祈祷天地及山川。丧，指占卜宅第及日期。也都捧着龟甲前往占卜的地方。按《尔雅》有十种龟，一曰神龟，龟中最神明的。二曰灵龟，涪陵郡出产大龟，甲可以占卜，边缘文字像玳瑁，俗称为灵龟，即今大嘴〇〇龟，一曰灵〇〇，能鸣叫。三曰摄龟，小龟，腹甲曲折，能自行张开闭合，喜欢吃蛇，江东称为陵龟。四曰宝龟，大宝龟。五曰文龟，甲有文采，《河图》说：“灵龟背负书，丹甲青文。”六曰蓍龟，常在蓍草丛下。七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。山泽水火，都说明出生的地方。火龟，就像火鼠。
〇氏掌管供给ㄡ和契，以备占卜之事。（杜子春说：“ㄡ读为细目ㄡ之ㄡ，或说如薪樵之樵，指灼烧龟甲的木柴，所以称为樵。契指凿刻龟甲的工具。《诗》说‘爰始爰谋，爰契我龟’。”郑玄认为《士丧礼》说：“楚〇享置于ㄡ，在龟东。”楚〇享，即契所用灼龟的工具。ㄡ指炬，保存火种。
○〇，本又作〇，同时髓反。ㄡ，哉约反，李又俎尧反，一音哉益反。契，苦计反。刘，苦〇反。樵，在消反。〇享，吐敦反，又徒敦反，又在闷反，又祖闷反，一音纯，本一音祖馆反。炬，具吕反。）
[疏]“〇氏”至“卜事”
○解释曰：子春读“ㄡ”、“樵”二者，都作俗读为柴樵之樵，后郑不采纳，依音为雀，意取《庄子》爝火之义，荧荧然。“玄谓《士丧礼》曰，楚〇享置于ㄡ，在龟东”，指陈设龟甲于西塾上，龟南首，ㄡ在龟东，放置楚〇享于左，说楚〇享者，谓荆为楚，用之〇享龟
开兆，故云楚▯享也。
凡卜，以明火▯ㄡ，遂龠▯其▯▯契，以授卜师，遂役之。（杜子春云：“明火，以阳燧取火於日。▯▯读为英俊之俊。书亦或为俊。”玄谓▯▯读如戈▯之▯，谓以契柱ㄡ火而吹之也。契既然，以授卜师，用作龟也。役之，使助之。
译开兆，所以说这是楚国的享祭。
凡是占卜，用明火点燃蓍草，于是用管吹其火苗，使其与契相合，把它交给卜师，于是役使他。（杜子春说：“明火，是用阳燧从太阳取火。‘俊俊’读作‘英俊’的‘俊’。书中也有的版本写作‘俊’。”郑玄认为‘俊俊’读如‘戈戟’的‘戟’，意思是用契柱点燃火并吹它。契已经点燃，把它交给卜师，用来灼烧龟甲。役使他，是让他协助占卜。）
○▯▯，音俊，又存闷反，又祖闷反，李祖馆反。▯，存闷反，刘祖闷反。柱，张注反。）
[疏]“凡卜”至“役之”
○释曰：云“遂吹其▯▯契，以授卜师”者，谓若大卜视高已上，则卜师作龟，故以▯▯契授卜师。若差次使卜人作龟，则授卜人。言“遂役之”者，因事曰遂。以因授契讫，即授卜师所役使也。
○注“杜子”至“助之”
○释曰：子春云“明火，以阳燧取火於日”者，此《秋官 司ピ氏职》文。谓将此明火以烧▯樵使然也。云“▯▯读为英俊之俊”者，意取荆樵之中英俊者为楚▯享，用之灼龟也。後郑读“▯▯”为“戈▯”之▯者，读从《曲礼》云“进戈者前其▯”，意取锐头以灼龟也。云“谓以契柱ㄡ火而吹之也”者，解经“遂吹其▯▯契”，谓将此▯▯契以柱於樵火，吹之使炽也。
占人掌占龟，以八{备逯}占八颂，以八卦占{备逯}之八故，以▯氐吉凶。（占人亦占筮，言掌占龟者，筮短龟长，主於长者。以八筮占八颂，谓将卜八事，先以筮筮之。言颂者，同於龟占也。以八卦占筮之八故，谓八事不卜而徒筮之也。其非八事，则用九筮，占人亦占焉。
○{备逯}，音筮。长，如字，下同。）
[疏]“占人”至“吉凶”
○释曰：云“占人亦占筮，言掌占龟者，筮短龟长，主於长者”，占筮，即此经云“以八筮占八颂”，又云“以八卦占筮之八故”，并是占筮，故首云掌占龟，不云占筮，故云主於长者也。郑知筮短龟长者，按《左氏》僖四年传云：‘初，晋献公欲以骊姬为夫人，卜之不吉。筮之，吉。公从筮。卜人曰：‘筮短龟长，不如从长。’”是龟长筮短之事。龟长者，以其龟知一二三四五天地之生数，知本。《易》知七八九六之成数，知未。是以僖十五年传，韩简云：“龟，象也。筮，数也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有数。”故象长。如《易》，历三圣而穷理尽性，云短者，以其《易》虽穷理尽性，仍六经并列。龟之繇辞，譬若谶纬，图书不见，不可测量，故为长短。马融曰云“筮史短，龟史长”者，非郑义也。云“以八筮占八颂，谓将卜八事，先以筮筮之”者，凡大事皆先筮而後卜，此八，还是上文大事之八也。凡筮之卦，自用《易》之爻占之。龟之兆，用颂辞占之。今言八筮占八颂者，郑云“同於龟占”也，以其吉凶是同，故占筮之辞亦名颂，故云同於龟占，龟占则繇辞是也。云“以八卦占筮之八故，谓八事不卜而徒筮之也”者，此出人君之意。此八事即《大卜》大事之八故，令先筮後卜，今人君欲得徒筮吉凶，占则行之，不假更卜，故云占筮之八故。云“非八事，则用九筮，占人亦占焉”者，此云九筮，即下《筮人》所云九筮是也。知占人亦占焉者，以其占人於此占筮，明下九筮亦占可知也。
凡卜{备逯}，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。（体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。圻，兆▯也。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者视兆象而已，卑者以次详其馀也。周公卜武王，占之曰“体，王其无害”。凡卜象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉。）
[疏]“凡卜”至“占坼”
○释曰：此君体已下，皆据卜而言，而兼云筮者，凡卜皆先筮，故连言之。云“体，兆象也”者，谓金木水火土五种之兆。言体言象者，谓兆之墨纵横，其形体象以金木水火土也。凡卜欲作龟之时，灼龟之四足，依四时而灼之。其兆直上向背者为木兆，直下向足者为水兆，邪向背者为火兆，邪向下者为金兆，横者为土兆，是兆象也。云“色，兆气也”者，就兆中视其色气，似有雨及雨止之等，是兆色也。“墨，兆广也”者，据兆之正衅处为兆广。“坼兆衅”者，就正墨旁有奇衅钅▯者为兆衅也。云“体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明”者，据郑後云“象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉”。若然，则此四者，各举一边而言，
译〇〇〇，音俊，又音存闷，又音祖闷，李音祖馆。〇，音存闷，刘音祖闷。柱，音张注。）
[疏]“凡卜”至“役之”
○解释说：经文说“于是吹燃〇〇契，授予卜师”，意思是如果由大卜观察龟甲上部，则由卜师制作龟兆，所以将〇〇契授予卜师。如果按等级次序让卜人制作龟兆，则授予卜人。说“于是役使他们”，是因为因事而称遂。因为授予〇〇契完毕后，就授予卜师所役使的人。
○注“杜子”至“助之”
○解释说：子春说“明火，用阳燧从日光中取火”，这是《秋官·司烜氏职》中的文字。意思是拿这明火来烧〇樵使其燃烧。说“〇〇读为英俊的俊”，是取荆樵中英俊者作为楚〇享，用来灼烧龟甲。后来郑玄将“〇〇”读作“戈〇”的〇，是依据《曲礼》所说“进戈者前其〇”，取锐头来灼烧龟甲。说“谓以契柱ㄡ火而吹之也”，是解释经文“遂吹其〇〇契”，意思是拿这〇〇契柱在樵火上，吹它使其炽热。
占人掌管占卜龟甲，用八种筮法占卜八种颂辞，用八卦占卜筮法的八种原因，用〇氐来判定吉凶。（占人也占卜筮法，说掌管占卜龟甲，是因为筮法短浅而龟卜长远，主要在于长远者。用八种筮法占卜八种颂辞，是说将要占卜八件事，先以筮法占卜。说颂辞，是与龟卜相同。用八卦占卜筮法的八种原因，是说八件事不卜而只筮。如果不是这八件事，则用九种筮法，占人也占卜。
○{备逯}，音筮。长，如字，下同。）
[疏]“占人”至“吉凶”
○解释说：说“占人也占卜筮法，说掌管占卜龟甲，是因为筮法短浅而龟卜长远，主要在于长远者”，占筮，即此经文所说“用八种筮法占卜八种颂辞”，又说“用八卦占卜筮法的八种原因”，都是占筮，所以开头说掌管占卜龟甲，不说占筮，所以说主要在于长远者。郑玄知道筮法短浅而龟卜长远，是按《左传》僖公四年传所说：“起初，晋献公想立骊姬为夫人，占卜不吉利。筮法吉利。献公听从筮法。卜人说：‘筮法短浅，龟卜长远，不如听从长远者。’”这是龟卜长远、筮法短浅的事。龟卜长远，是因为龟知道一二三四五天地之生数，知道根本。《易》知道七八九六之成数，知道末节。所以僖公十五年传，韩简说：“龟，是象。筮，是数。万物产生后才有象，有象后才有滋长，有滋长后才有数。”所以象长远。如《易》，经历三圣而穷尽道理、尽性，说短浅，是因为《易》虽然穷尽道理、尽性，但仍与六经并列。龟卜的繇辞，譬如谶纬，图书不见，不可测量，所以有长短之分。马融说“筮史短，龟史长”，不是郑玄的意思。说“用八种筮法占卜八种颂辞，是说将要占卜八件事，先以筮法占卜”，凡大事都先筮后卜，这八，还是上文大事之八。凡筮法的卦，自用《易》的爻来占卜。龟卜的兆，用颂辞来占卜。现在说八种筮法占卜八种颂辞，郑玄说“与龟卜相同”，因为吉凶相同，所以占筮的辞也叫颂，所以说与龟卜相同，龟卜则是繇辞。说“用八卦占卜筮法的八种原因，是说八件事不卜而只筮”，这是出于人君的意思。这八件事即《大卜》大事之八，令先筮后卜，现在人君想要只筮吉凶，占则行之，不假更卜，所以说占筮之八故。说“如果不是八件事，则用九种筮法，占人也占卜”，这说九种筮法，即下文《筮人》所说九种筮法。知道占人也占卜，是因为占人在此占筮，明白下文九种筮法也占卜可知。
凡占卜，君主占卜体，大夫占卜色，史占卜墨，卜人占卜坼。（体，是兆象。色，是兆气。墨，是兆广。圻，是兆衅。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者只看兆象，卑者依次详细观察其余。周公占卜武王，占卜说“体，王其无害”。凡卜象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉。）
[疏]“凡卜”至“占坼”
○解释说：这君主体以下，都据卜而言，而兼说筮，是因为凡卜都先筮，所以连言。说“体，是兆象”，是说金木水火土五种之兆。说体说象，是说兆的墨纵横，其形体象以金木水火土。凡卜欲作龟之时，灼龟的四足，依四时而灼之。其兆直上向背者为木兆，直下向足者为水兆，邪向背者为火兆，邪向下者为金兆，横者为土兆，是兆象。说“色，是兆气”，是就兆中视其色气，似有雨及雨止之等，是兆色。“墨，是兆广”，是据兆的正衅处为兆广。“坼兆衅”，是就正墨旁有奇衅钅〇者为兆衅。说“体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明”，是据郑后说“象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉”。若然，则此四者，各举一边而言，
则善与大及明皆是吉，恶小及微皆凶也。引周公卜武王，是《尚书 金▯》。彼为武王有疾，不愈，恐死，周公欲代武王死，为三坛，因告大王、王季、文王以请天，未知天之许不，故坛所即卜，云：“三龟一习吉，启▯见书，乃并是吉，周公曰：‘体，王其无害。’”引之者，证君占体之事也。
译那么善与大、明都是吉兆，恶与小、微都是凶兆。引用周公为武王占卜的事，出自《尚书·金縢》。当时武王患病，久治不愈，恐怕会死，周公想要代替武王去死，于是设立三个祭坛，向太王、王季、文王祷告以请求上天，不知道上天是否允许，所以在祭坛上占卜，说：“三块龟甲中有一块习吉，开启龟甲看见书辞，于是都是吉兆，周公说：‘从卦体看，大王应当没有灾祸。’”引用这件事，是为了证明君主占卜卦体这件事。
凡卜{备逯}既事，则系币以比其命，岁终，则计其占之中否。（杜子春云：“系币者，以帛书其占，系之於龟也。”云谓既卜筮，史必书其命龟之事及兆於策，系其礼神之币，而合藏焉。《书》曰：“王与大夫尽弁，开金▯之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。”是命龟书。
○▯，音系。比，毗志反，一音必履反。中，丁仲反。）
[疏]“凡卜”至“中否”
○释曰：“既事”者，卜筮事讫。卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞。书其辞及兆於简策之上，并系其币，合藏府库之中。至岁终，总计占之中否，而句考之。
○注“杜子”至“龟书”
○释曰：子春云“系币者，以帛书其占，系之於龟也”者，後郑不从。云“书其命龟之事及兆於策”者，云既卜筮，即筮亦有命筮之辞及卦，不言者，举龟重者，而略筮不言可知。或有筮短龟长，直据龟而言，其筮则否。“《书》曰”已下，亦《金▯》文。案彼武王崩後，周公将摄政，遭管蔡流言，成王未寤，遭雷风之变，王与大夫尽弁。弁，谓爵弁，应天变之服。以启金▯之书，乃得周公所自以为功之事也，事，谓请命之事，故云“代武王之说，是命龟书”也。引之，证比其命藏之事也。
{备逯}人掌《三易》，以辨九{备逯}之名，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。九{备逯}之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫参，九曰巫环，以辨吉凶。（此九巫读皆当为筮，字之误也。更，谓筮迁都邑也。咸犹佥也，谓筮众心欢不也。式，谓筮制作法式也。目，谓事众筮其要所当也。易，谓民众不说，筮所改易也。比，谓筮与民和比也。祠，谓筮牲与日也。参，谓筮御与右也。环，谓筮可致师不也。
○巫，音筮。比，毗志反，注同。佥，七廉反。说，音悦，下同。）
[疏]“{备逯}人”至“吉凶”
○释曰：此{备逯}人掌《三易》者，若卜用三龟，此筮人用《三易》，故云掌《三易》也。
○注“此九”至“不也”
○释曰：郑破巫为筮者，此筮人掌筮，不主巫事，故从筮也。云“更谓筮迁都邑也”者，此迁都，谓公卿大夫之都邑。郑答赵商，若武王迁洛，盘庚迁殷之等，则卜，故大卜有卜大迁之事。云“咸犹佥也，谓筮众心欢不也”者，谓国有营建之事，恐众心不齐，故筮之也。云“式谓筮制作法式也”者，式是法式，故知制作法式也。云“目谓事众筮其要所当也”者，是要目之事，故《论语》颜回云“请问其目”。郑云“欲知其要”。颜回意，以礼有三百三千，卒难周备，故请问其目。此云事众，故亦筮其要目所当者也。云“易谓民众不说，筮所改易”者，改易之事，上既有更为迁都邑，故以此易为民众不和说，须筮改易政教之事。云“比谓筮与民和也”者，比是相亲比之事，故《比卦》云“建万国，亲诸侯”。故知比为筮与民和比。云“祠谓筮牲与日也”者，按《大卜》“大祭祀而卜之”。今此祀不卜而筮者，彼大祀用卜，此谓小祭祀，故用筮也。云“参谓筮御与右也”者，云参谓参乘之事，故知是御及车右。勇力与君为参，乘故筮之也。云“环谓筮可致师不”者，此环与环人字同。彼《环人》注“致师”，引宣公十二年，楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师之事，明此经筮环，亦是主致师以卜之事也。赵商问：“僖十五年，秦晋相战，晋卜右，庆郑吉。襄二十四年，晋致楚师，求观於郑，郑人卜宛射犬，吉。皆用卜。今此用筮何？”郑答：“天子具官有常人，非一人，致筮可使者，诸侯患官无常人，故临时卜之也。”且此云筮，是国之大事，先筮而後卜，《曲礼》注引《春秋》，献公卜娶骊姬，不吉。公曰：“筮之。”请明所据。又《尚书》，龟从。
凡国之大事，先{备逯}而後卜。（当用卜者，先筮之，即事有渐也。於筮之凶，则止不卜。）
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译凡占卜之事既已完毕，就将币帛系挂起来，以配合记录占卜的命辞；到了年终，就统计占卜应验与否。杜子春说：“系币，是用帛书写占卜的结果，系挂在龟甲上。”郑玄认为，既然进行了卜筮，史官必定会将命龟的言辞以及兆象记录在简策上，并系上礼神的币帛，一同收藏。《尚书》说：“周王与大夫都戴上爵弁，打开金滕之书，于是得到了周公自以为有功、代替武王受命的说法。”这就是记录命龟言辞的书。
[疏]“凡卜”到“中否”
○解释：“既事”，是指卜筮的事情已经完成。卜筮都有礼神的币帛以及命龟、命筮的言辞。将这些言辞和兆象书写在简策上，并系上币帛，一起收藏在府库中。到了年终，总计占卜是否应验，从而进行考核。
○注“杜子”到“龟书”
○解释：杜子春说“系币，是用帛书写占卜的结果，系挂在龟甲上”，后来的郑玄不采纳这种说法。郑玄说“将命龟的事情和兆象记录在简策上”，意思是既然进行了卜筮，那么筮也有命筮的言辞和卦象，这里没有提及，是因为举重（龟卜）而略轻（筮），不言自明。或者是因为筮短龟长，只根据龟卜而言，筮则不然。“《书》曰”以下，也是《金滕》篇的文字。考察那段历史，武王去世后，周公将要摄政，遭遇管叔、蔡叔散布流言，成王没有醒悟，又遭遇雷风之变，周王与大夫都戴上爵弁。爵弁，是应对天变的礼服。以此开启金滕之书，于是得到了周公自以为有功的事情，所谓“代武王之说”，这就是记录命龟言辞的书。引用这段文字，是为了证明配合命辞收藏的事情。
筮人掌管《三易》，用来辨别九种筮法的名称，一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》。九种筮法的名称，一是巫更，二是巫咸，三是巫式，四是巫目，五是巫易，六是巫比，七是巫祠，八是巫参，九是巫环，用来辨别吉凶。（这九个“巫”字都应当读作“筮”，是文字的误写。更，是指筮占迁都之事。咸，通“佥”，是指筮占众人之心是否欢悦。式，是指筮占制作法式。目，是指事务众多，筮占其关键所在。易，是指民众不悦，筮占需要改易之处。比，是指筮占与民众和睦亲近。祠，是指筮占牺牲与日期。参，是指筮占御者与车右。环，是指筮占是否可以挑战敌军。）
[疏]“筮人”到“吉凶”
○解释：这里说筮人掌管《三易》，如果是卜用三种龟甲，那么筮人就用《三易》，所以说掌管《三易》。
○注“此九”到“不也”
○解释：郑玄将“巫”破读为“筮”，是因为筮人掌管筮事，不主管巫事，所以从“筮”。说“更是指筮占迁都之事”，这里的迁都，是指公卿大夫的都邑。郑玄回答赵商，如果是武王迁洛、盘庚迁殷之类的大事，则是用卜，所以大卜有卜大迁之事。说“咸通‘佥’，是指筮占众人之心是否欢悦”，是指国家有营建之事，担心众人之心不齐，所以用筮占。说“式是指筮占制作法式”，式就是法式，所以知道是制作法式。说“目是指事务众多，筮占其关键所在”，这是关于要目之事，所以《论语》中颜回说“请问其目”。郑玄说“想要知道其要点”。颜回的意思，是因为礼有三百三千，难以周备，所以请问其目。这里说事务众多，所以也筮占其要目所在。说“易是指民众不悦，筮占需要改易之处”，改易之事，上文已有“更”为迁都邑，所以这里的“易”是指民众不和悦，需要筮占改易政教之事。说“比是指筮占与民众和睦亲近”，比是相亲比之事，所以《比卦》说“建万国，亲诸侯”。所以知道比是指筮占与民众和睦亲近。说“祠是指筮占牺牲与日期”，按《大卜》篇“大祭祀而卜之”。现在这里祭祀不用卜而用筮，是因为大祭祀用卜，这里是指小祭祀，所以用筮。说“参是指筮占御者与车右”，参是指参乘之事，所以知道是御者及车右。勇力与君主为参乘，所以筮占。说“环是指筮占是否可以挑战敌军”，这里的环与环人字同。那篇《环人》注“致师”，引用宣公十二年，楚许伯御乐伯，摄叔为右，以挑战晋军之事，明白这里经文中筮环，也是主管挑战敌军以卜之事。赵商问：“僖公十五年，秦晋相战，晋国卜车右，庆郑吉。襄公二十四年，晋国挑战楚军，求观于郑，郑人卜宛射犬，吉。都用卜。现在这里用筮为什么呢？”郑玄回答：“天子官员完备，有常任之人，不是一个人，可以派遣的人多，所以用筮；诸侯担心官员无常任之人，所以临时用卜。”况且这里说筮，是国家大事，先筮而后卜，《曲礼》注引用《春秋》，献公卜娶骊姬，不吉。公说：“筮之。”请明白所依据的理由。又《尚书》说，龟兆顺从。
凡国家的大事，先筮而后卜。（应当用卜的时候，先筮占，这样事情就有渐进的过程。如果在筮占中出现凶兆，就停止不再卜。）
疏]注“当用”至“不卜”
○释曰：此大事者，即大卜之八命及大贞大祭祀之事。大卜所掌者皆是大事，皆先筮而後卜。故郑云“当用卜者，先筮之即事渐也”者，筮轻龟重，贱者先即事，故卜即事渐也。云“於筮之凶则止”者，《曲礼》云“卜筮不相袭”。若筮不吉而又卜，是卜袭筮，故於筮凶，则止不卜。按《洪范》云“龟从筮逆”，又云“龟筮共违於人”。彼有先卜後筮，筮不吉又卜，与此经违者，彼是箕子所陈用殷法，殷质，故与此不同。
译疏：注“当用”至“不卜”
○解释说：这里所说的大事，就是指大卜的八种占卜事项，以及重大贞问和重大祭祀的事情。大卜所掌管的全部都是大事，都是先进行筮占而后进行龟卜。所以郑玄说“应当使用龟卜的时候，先进行筮占，事情就逐渐接近了”，这是因为筮占较轻，龟卜较重，轻贱的先进行，所以龟卜就逐渐接近事情了。注中说“如果在筮占中出现了凶兆就停止”的原因，《曲礼》说“卜和筮不能重复使用”。如果筮占不吉利又去龟卜，这就是龟卜重复了筮占，所以在筮占出现凶兆时，就停止不再龟卜。查考《洪范》说“龟兆顺从而筮占违背”，又说“龟兆和筮占都违背人的意愿”。那里有先龟卜后筮占，筮占不吉利又去龟卜的情况，这与本文经文相违背，那是因为那里是箕子所陈述的殷朝用法，殷朝质朴，所以与本文不同。
上春，相{备逯}。（相谓更选择其蓍也，蓍龟岁易者与？
○相，息亮反，注同。与，音馀。）
[疏]注“相谓”至“者与”
○释曰：上春，谓建寅之月，岁之始，除旧布新，故更选择其蓍，易去其旧者。据此则蓍岁易也。兼云龟者，《龟人》云“攻龟用春时”，明亦以新易故，故知龟亦岁易。此龟之岁易者，谓《龟人》天地四时之龟，若大宝龟等非常用之龟，不岁易。
凡国事，共{备逯}。
●卷二十五
占梦掌其岁时，观天地之会，辨阴阳之气，（其岁时，今岁四时也。天地之会，建厌所处之日辰。阴阳之气，休王前後。
○梦，本又作▯梦，音同。厌，於琰反。王，于况反。）
[疏]注“其岁”至“前後”
○释曰：郑云“其岁时，今岁四时也”者，但天地之会，阴阳之气，年年不同。若今历日，今岁亦与前岁不同，故云今岁四时也。云“天地之会，建厌所处之日辰”者，建，谓斗柄所建，谓之阳建，故左还於天。厌，谓日前一次，谓之阴建，故右还於天。故《堪舆》天老曰：假令正月阳建於寅，阴建在戌，日辰者，日据▯，辰据支。云“阴阳之气，休王前後”者，案《春秋纬》云“生王者休，王所胜者死，相所胜者囚。”假令春之三月木王，水生木，水休。木胜土，土死。木王，火相王，所生者相。相所胜者囚，火胜金，春三月金囚。以此推之，火王金王水王义可知。观此建厌所在，辨阴阳之气，以知吉凶也。
以日、月、星辰占六梦之吉凶。（日月星辰，谓日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年：“十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，晋赵简子梦童子倮而转以歌，旦而日食，占诸史墨。对曰：‘六年及此月也，吴其入郢乎，终亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有谪。火胜金，故弗克。’”必以日月星辰占梦者。其术则今八会其遗象也，用占梦则亡。
○倮，鲁火反。转，如字，又张恋反。郢，以井反。刘，馀政反。▯，直革反。）
[疏]“以日”至“吉凶”
○释曰：六梦者，即下云“一曰”、“二曰”是也。以日月星辰占知者，谓夜作梦，旦於日月星辰以占其梦，以知吉凶所在。
○注“日月”至“则云“”
○释曰：张逸问：“《占梦》注云：‘《春秋》昭三十一年，十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，赵简子梦童子倮而转以歌，旦而日食，占诸史墨。对曰：六年及此月也，吴其入郢乎，终亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有谪。火胜金，故弗克。此以日月星辰占梦者。’不知何术占之，前问不了。”答曰：“日月在辰尾，夏之九月，辰在房，未有尾星。建戌厌寅，寅与申对，辰与戌对，申近庚，辰与戌对，故知庚辰。辰下为主人，故于为主人。金侵火，故不胜。虽不胜即复，故云弗克。日有▯气，时九月节者，以庚午在甲子篇，辛亥在甲辰篇也。中有甲戌、甲申、甲午，成一月也。从庚午以下四日，从甲辰至辛亥八日，并之十二日，通同四十二日。”如是，庚午之日，当在八月十九日，故言时得九月节也。言虽不胜即复者，以其庚金午火位相连，故云虽不胜即复也。虽不胜者，吴君臣争宫，秦救复至，不能定楚，是其不胜。不能损吴，是明即复也。问曰：“何知有此厌对之义乎？”答曰：“按《堪舆》黄帝问天老事云：‘四月，阳建於巳，破於亥。阴建於未，破於癸。’是为阳破阴，阴破阳，故四月有癸亥，为阴阳交会。十月丁巳，为阴阳交会。言未破癸者，即是未与丑对而近癸也。交会惟有四月、十月也。若有变异之时，十二月皆有建厌对配之义也。”云“则今八会其遗象也”者，按《堪舆》，大会有八也，小会亦有八。服氏云：“是岁，岁在析木，後六年在大梁，大梁水宗。十一月，日在星纪，为吴国分。楚之先，颛顼之子老童，老童楚象行歌，象楚走哭姬姓，日月在星纪，星纪之分，
译上春，选择蓍草。（“相”是指再次选择蓍草，蓍草和龟甲是每年更换的吗？
○“相”，音“息亮”，注同。“与”，音“馀”。）
[疏]注“相谓”至“者与”
○解释曰：上春，指建寅之月，即一年的开始，除旧布新，所以再次选择蓍草，更换掉旧的。根据这个，可知蓍草是每年更换的。兼及提到龟甲，是因为《龟人》篇说“攻治龟甲在春季进行”，明确也是以新换旧，所以知道龟甲也是每年更换。这里所说的龟甲每年更换，是指《龟人》中用于天地四时的龟甲，像大宝龟等非常用之龟，并不每年更换。
凡国家大事，都要准备蓍草。
●卷二十五
占梦官掌管其岁时，观察天地的交会，辨别阴阳之气，（“其岁时”，指当年的四季。“天地之会”，指建厌所处的日辰。“阴阳之气”，指休王的前后。
○“梦”，本又作“〇梦”，音同。“厌”，音“於琰”。“王”，音“于况”。）
[疏]注“其岁”至“前後”
○解释曰：郑玄说“其岁时，指当年的四季”，是因为天地的交会、阴阳之气，年年不同。就像现在的历法，当年也与前年不同，所以说当年的四季。说“天地之会，建厌所处的日辰”，“建”，指斗柄所指，称为阳建，所以向左旋转于天。“厌”，指日前一次，称为阴建，所以向右旋转于天。所以《堪舆》天老说：假设正月阳建在寅，阴建在戌，日辰，日据〇，辰据支。说“阴阳之气，休王前后”，按《春秋纬》说“生王者休，王所胜者死，相所胜者囚。”假设春季三月木王，水生木，水休。木胜土，土死。木王，火相王，所生者相。相所胜者囚，火胜金，春季三月金囚。以此类推，火王、金王、水王的道理可知。观察这建厌所在，辨别阴阳之气，以此知道吉凶。
以日、月、星辰占卜六梦的吉凶。（日月星辰，指日月的运行及合辰所在。《春秋》昭公三十一年：“十二月辛亥朔，发生日食。这天夜里，晋赵简子梦见童子裸体旋转唱歌，天亮后发生日食，向史墨占卜。史墨回答说：‘六年后的这个月，吴国大概会进入郢都吧，最终也不能攻克。进入郢都必定在庚辰日，日月在辰尾。庚午之日，日始有谪。火胜金，所以不能攻克。’”必定以日月星辰占卜梦境。其术数则是现在八会的遗象，用来占卜梦境则已失传。
○“倮”，音“鲁火”。“转”，音如字，又音“张恋”。“郢”，音“以井”。“刘”，音“馀政”。“〇”，音“直革”。）
[疏]“以日”至“吉凶”
○解释曰：六梦，即下文所说的“一曰”、“二曰”等。以日月星辰占卜知晓，是指夜里做梦，天亮后根据日月星辰来占卜梦境，以此知道吉凶所在。
○注“日月”至“则云“”
○解释曰：张逸问：“《占梦》注说：‘《春秋》昭公三十一年，十二月辛亥朔，发生日食。这天夜里，赵简子梦见童子裸体旋转唱歌，天亮后发生日食，向史墨占卜。史墨回答说：六年后的这个月，吴国大概会进入郢都吧，最终也不能攻克。进入郢都必定在庚辰日，日月在辰尾。庚午之日，日始有谪。火胜金，所以不能攻克。这是以日月星辰占卜梦境。’不知用什么术数占卜，之前的问题没有说完。”回答说：“日月在辰尾，夏历九月，辰在房，没有尾星。建戌厌寅，寅与申对，辰与戌对，申近庚，辰与戌对，所以知道是庚辰。辰下为主人，所以于为主人。金侵火，所以不胜。虽然不胜但随即恢复，所以说不能攻克。日有〇气，当时九月节气，因为庚午在甲子篇，辛亥在甲辰篇。中间有甲戌、甲申、甲午，构成一个月。从庚午以下四天，从甲辰到辛亥八天，加起来十二天，总共四十二天。”这样，庚午之日，应在八月十九日，所以说当时得到九月节气。说虽然不胜但随即恢复，是因为庚金午火位置相连，所以说虽然不胜但随即恢复。虽然不胜，是指吴君臣争宫，秦救兵又到，不能平定楚国，这是不胜。不能损害吴国，这是明白随即恢复。问：“怎么知道有这厌对的义理呢？”回答说：“按《堪舆》黄帝问天老的事说：‘四月，阳建在巳，破在亥。阴建在未，破在癸。’这是阳破阴，阴破阳，所以四月有癸亥，为阴阳交会。十月丁巳，为阴阳交会。说未破癸，就是未与丑对而近癸。交会只有四月、十月。如果有变异的时候，十二月都有建厌对配的义理。”说“则是现在八会的遗象”，按《堪舆》，大会有八，小会也有八。服氏说：“这一年，岁在析木，后六年在大梁，大梁是水宗。十一月，日在星纪，为吴国分野。楚国的祖先，颛顼的儿子老童，老童楚象行歌，象楚走哭姬姓，日月在星纪，星纪的分野，