周易集説卷一

译坤，就是顺。卦画为偶数，属于阴而体性柔，所以性质柔顺。本卦坤在下、坤在上，六画都是偶数，纯粹属于阴柔，是柔顺到了极点。坤的柔顺配合乾的刚健，所以占断也说元亨。北方的马群，每十匹母马跟随一匹公马行动，不进入其他马群，这就是母马的正道。坤道以阴顺从阳，像母马顺从公马一样守正，就有利，所以说“利牝马之贞”。《易》中凡是称君子的，都是指占筮者而言。“有攸往”是说有所行动。坤跟随乾而行动，若在乾之前，就会迷失道路；若在乾之后，就能以乾为主而获得利益，所以说“君子有攸往，先迷后得主，利朋”。坤属于阴类，西南是坤的本方；兑、离、巽都属于坤类，这就是得朋。出外而跟随乾，东北的震、艮、坎都不是坤类，这就是丧朋。君子的出处进退，无论处在何地都能安然自处，一切都以守正自持，所以无论到哪里都吉利，于是说“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。初六：履霜，坚冰至。六是阴数；霜是阴气开始凝结的现象。坤卦初爻说踩到霜、坚冰将至，是用来象征小人的恶行刚开始时，虽然微小得像地上的霜，发展壮大后与君子为敌，就会像坚冰一样牢固。“至”是说顺着这条道路逐渐发展，必然达到这样的极点。六二：直方大，不习，无不利。六居二位，得到了坤道的正，又处在坤道的中位和正位，因此没有私曲偏颇；居中便没有偏袒结党，所以坚持正直而不回转，坚持方正而不改变。《易》以阳为大、阴为小，六二是阴小，为什么却称为大？因为它顺从乾。顺从乾而行动，就能广大。“习”与《书·太甲篇》“习与性成”的“习”相同。“不习”是说六二居中得正，不与初六那个不中不正的同类相习染而作恶。选择善道并得到应当跟从的对象，行动便不会疑惑，所以无所不利。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。六居三位，阴中含有阳，所以说“含章”，意思是有美德而不显露在外。“可贞”是说应当在适宜的时候守正，并不是一味固执。“或”是疑辞，表示不一定。从王事，就是跟从乾君办理政事。坤道本来适宜安静守持，但如果有王事，就应当行动跟从，不违背君命。“无成”是说把美德归于君主，不把成功据为己有；“有终”是说既然职分在此，就应当把劳务做到底。六三爻柔而位刚，又处在下体的末位，所以其象和占断如此。六四：括囊，无咎无誉。过失会招致罪责，声誉也会招致疑忌；只有能够谨慎缄默，像把袋口扎紧一样，才会无咎无誉。六四爻、位都是柔，又接近六五，所以其象和占断如此。六五：黄裳，元吉。黄色居于中色；裳是下衣。坤顺从乾，就像下衣承接上衣一样。六五柔顺而居中，降低尊位而处在卑下位置，所以其象如此。占断是大善之吉。坤卦六爻都是臣道；坤卦六五虽然位置像君位，但所行之道却是臣道，所以不说黄衣而说黄裳。只有穿黄裳才是大吉，不穿黄裳便是大凶。上六：龙战于野，其血玄黄。上六处在坤卦末位，是六阴的穷极；阴气盛大而与阳相抗，所以其象是龙在野外争战。它处在外卦之外，所以说“野”；血是受伤。玄黄，是阴阳混杂。交战而双方都受伤，所以说“其血玄黄”。用六：利永贞。筮法以七、八为本体，以九、六为用：七、八是少数而不变，九、六是老数而变化。坤卦六爻都是六，便变化为乾卦。本体本来是阴柔的，但阴柔发动时有可能失于邪曲，所以告诫说：“利永贞。”永，就是长久。【震下坎上】屯：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。屯读作张伦反。本卦下为震、上为坎；震是动，坎是险。行动而遇到险难，行动就会艰难，不能马上通达，这就是屯的含义。处在屯难之时，不行动就不能脱离险境，行动则可以大为通达；然而在险中行动，适宜坚守正道，所以占断说：“元亨，利贞。”这是总括上下两个卦体而言，是处屯之道。“勿用有攸往”指上体坎，意思是险难在前，不可马上前往。“利建侯”指下体震，意思是适宜建立侯国、树立君主。初九：磐桓，利居贞，利建侯。磐是大石，与渐卦六二的“磐”相同。桓是柱子，《礼记·檀弓篇》所说的“桓楹”就是这个意思。横渠张子说：“磐桓，就像说柱石。”有人把磐桓解释为盘旋徘徊的意思，错了。“居”是不动。初九属于震体，本来喜好行动，所以告诫说：“磐桓，利居贞。”震为长子，以刚健之德处在下位，是形成屯卦的主爻，具有救济屯难的才干，所以把《彖辞》中的“利建侯”归属于它。这一爻两次说“利”，应当分作两种解释。《春秋左氏传》说：“孔成子遇到这个占象，把它拿给史朝看。史朝回答说：‘各自按照所利来解释。’”可见“居贞”自有“居贞”的利益，“建侯”自有“建侯”的利益，不能牵强合成一种解释。六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅读作张连反，是行走困难、不能前进的样子。“乘”应依项平庵的考订，陆德明《释文》作绳证反。四匹马称为乘；“班”是分布的样子，与《春秋左氏传》“班荆”的“班”相同；“如”是语助词。六二虽然属于震体而有行动之意，但不是行动的主导者，何况才能柔弱，哪里能够救济屯难？所以说“屯如邅如、乘马班如”，是要等待初九行动以后才行动。九五属于坎体，是盗寇，所以说“寇”；但它与六二正相应，就不是盗寇，而是婚媾。六二阴柔，所以称为女子。《曲礼》说：“女子许嫁，笄而字；字是用来代替本名的。”如今说“女子贞不字”，是因为初九接近她而形成逼迫，所以还不能许嫁命字。“十年乃字”是说十年以后，初九已经求六四作为婚媾对象，彼此各有配偶，不再受到逼迫，然后才可以命字。婚媾而要到十年后才能命字，这也说明屯道艰难，不能马上通达。“屯如邅如、乘马班如”自是一种解释；“匪寇、婚媾、女子贞不字、十年乃字”又是另一种解释。《易》中常有一爻取得两个象的情况，都应分作两种解释；混在一起解释就是穿凿。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。“即”是接近、趋向。鹿指九五；“无虞”是说没有应援。

译《书·舜典》说：“啊，益啊，你担任我的虞官。” 孔安国说：“掌管山林川泽的官。”《周礼》中有山虞。郑玄说：“虞”是度量、考察，度量并了解山林的大小以及其中所生长的东西。“几”读作机，是接近的意思；“舍”读作武夜反，是停止的意思。“几”是说时势和位置：到了六三，就应当竭尽自己的才力，不可达不到；“舍”是说职分，到了六三便告终，所以又应当衡量自己的才力，不可超过。吝，是遗憾惋惜。六三才能柔弱而志向刚强，大概想前往救济九五的屯难，但上面没有应援，就像追逐鹿而没有虞人引导；所以即使进入林中，也不如停下不去，继续前往就会一同陷入困境，只能徒然悔恨惋惜。“君子”是指占筮者而言。六三处在下体震动的极点，而互卦为艮、主止，所以其象和占断如此。“惟”应当作“虽”，与《丰》卦初九“虽旬无咎”的“虽”相同。六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。六四说“乘马班如”是正确的，它也有志于救济屯难，只是才能有所不及。初九来求六四，六四前往应合，初九得到正当的婚媾，所以吉利而无所不利。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。九五正陷在坎险之中，恩泽不能下达到百姓，所以其象是“屯其膏”。处在屯难之时，和通常不同；只有能够退避自守、不显露自己，以谦下微小自守，才吉利；如果以尊大自居，固执而不知道变化，就凶。因此占断说：“小贞吉，大贞凶。” 上六：乘马班如，泣血涟如。六二与初九相比应，六四与初九相应，都说乘马班如，大概都是等待对方行动以后才行动。上六与初九既非相应也非相比，为什么也说乘马班如呢？回答说：上六与六三、六四都有救济屯难的志向，却没有相应的才能。既不能自动行动，又处在屯难的穷极，只能忧惧而泣血涟涟，所以其象如此。它的占断不说凶，是因为时势造成的，并不是它的罪过。【坎下艮上】蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。蒙与《书·伊训》中“蒙士”的“蒙”相同。内卦为险而不能自安，外卦为止而不能行动，这就是蒙的含义。“亨”以下是占辞。九二以刚健之德居中，能够启发群阴的蒙昧，所以蒙有通达之道。“我”指九二，“童蒙”指六五。六五是君，是蒙卦的主爻，为什么却以九二为“我”？回答说：六五在六十四卦中是定位的主位；九二在蒙卦中是成卦的主爻，是一时掌握权力者。《曲礼》说：“礼只听说来求学，不曾听说前往教人。”蒙卦六五以柔德居中，虚心求九二，并不是九二前往求六五，所以说“匪我求童蒙，童蒙求我”。筮是数蓍草、叩问神明来决断疑惑。初筮指九二，再三指上九。“告”按本字读；“三”读去声。“渎”与《少仪》“毋渎神”的“渎”相同。“不告”与《诗·小旻》“我龟既厌，不我告犹”的意思相同。第一次占筮时志意专一，所以告知；再三占问便成为烦渎，所以不告。童蒙求老师与人求神，道理是一样的。“贞”是正。九二、六五都不正，所以告诫说“利贞”。初六：“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。” 发蒙，是在蒙昧之初教导他；教导而不听从，施加刑罚是适宜的。如果不施加鞭打，便仓促解开他的桎梏，放纵他任意前往，必定要等到他罪大恶极后才惩罚他，那时即使悔恨惋惜也来不及了。“说”读作脱；桎梏是刑具。这一爻两次说“用”，善于使用便有利，不善于使用便可惜。九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。这一爻两次说“吉”。“包蒙”的吉，是包容处在下位的初六之蒙昧；“纳妇”的吉，是接纳与自己相近相比的六三阴柔。九二刚健而居中，没有过失，所以包容蒙昧、接纳妇人都吉。以刚健处在内卦，又与上面的六五柔爻相应，所以又有儿子能够治家的象。“克家”就是能够治理家庭。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。“取”读作娶。“金夫”指九二的刚阳。六三阴柔、不正、不中，不可以娶。它舍弃上九的应爻，只亲近并跟从九二，这就是女子见到有金属般刚强的男子而不能自守其身。既然象是这样，占断便是无所利益。六四：困蒙，吝。六四与九二、上九相距很远，困顿而不学习，实在令人遗憾。它纯粹是阴柔，所乘、所应的也都是阴柔，所以其象和占断如此。六五：童蒙，吉。蒙卦六五以阴柔之小而居尊位，是童蒙之君；能够降低身份求取九二刚阳的帮助，所以吉。上九：击蒙，不利为寇，利御寇。上九是蒙昧到了极点而执迷不改的人。他的罪过应当受到攻击，所以说“击蒙”。“为”应依王晦叔读去声，与《论语》“为卫君乎”的“为”相同。“寇”指六三坎体的盗寇。上九如果向下与六三相应，就是处在上位而成为盗寇，不利；如果拒绝它，就有利，所以说“不利为寇，利御寇”。【乾下坎上】需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需是等待。乾刚健而遇到坎险，因而不能向上前进，这就是需的含义。需卦以九五为成卦的主爻，“有孚、光亨、贞吉”都指九五。“孚”是诚信。九五与九二具有同样的德性，彼此信任，所以叫“有孚”。阳明而有光，所以亨通；坚守正道而不妄动，所以吉利。坎水的险难在前，乾以刚健面对它，又能够等待，因此不至于陷溺，所以其象和占断是利于涉越大川。初九：需于郊，利用恒，无咎。《尔雅》说：“城邑之外叫作郊。”郊是接近城邑的地方。《易》以中爻为城邑，初爻和上爻为郊。初九接近九二，所以说郊。“恒”是长久。等待在郊外，虽然离坎水的险难较远，也不适宜轻率行动，所以占断是“适宜长久等待，这样才可以无咎”。九二：需于沙，小有言，终吉。沙与泥相连，比郊稍微接近坎水的险难。在这里等待，虽然会有小的言语冲突，但九二刚健而居中，不急于前进，所以最终也吉利。九三：需于泥，致寇至。泥比沙更接近坎水的险难。九三刚强过分而不居中，不是能够等待的人，所以招致盗寇到来。六四：需于血，出自穴。血是受伤。三阳从下向上推进，六四应当避开它；在这里等待而不避开，必然受伤。六四纯粹柔顺，所以能够让出自己的位置离去，听任三阳前进；这样对方自然到来，自己自然退出，双方都不受伤。穴是阴虚之地，六四为阴爻而虚，所以说穴。九五：需于酒食，贞吉。

译酒食是招待客人的用具，用来等待三阳到来。只有能够坚守正道而不乱，才会吉利。所以说：“需于酒食，贞吉。”九五是需卦的主爻，所以把《彖辞》的“贞吉”归属于它。上六：进入洞穴。有三位未受邀请却自行前来的客人，应当恭敬地对待他们，最终会获得吉祥。上六处在等待的极点，所以不再说“需”。阴爻虚，所以其象也是穴。倒转成为讼卦时，穴在下方，所以说“入于穴”。三阳都向上推进，不是自己召来的，因此有三个不请自来的客人到来的象。《诗·伐木》说：“以速诸父。”郑玄说：“速就是召请。”等待已经到了极点，所以三个客人不等召请便自行到来。柔不能抵抗刚，少数不能抵抗多数，所以告诫说：“敬重他们，最终吉利。” 《周易集说》卷一 钦定四库全书 《周易集说》卷二 宋　俞琰　撰 上经二 【坎下乾上】讼：有孚窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。讼是争辩。上卦为乾，刚健；下卦为坎，险难，又是内险外健，都是争讼的道理。九二是成卦的主爻，“有孚窒惕、中吉、终凶”都指九二。“有孚窒惕”是说九二虽然与九五德性相同、彼此信任，却被两个阴爻陷住，曲直尚未判明，因此内心难免闭塞不通，警惕畏惧而不能自安。“中吉”是说刚健而居中，所以吉利。“终凶”是说争讼不可成功，推究到最后，即使胜诉也凶。大人指九五；“利见”是说占筮者争讼而有道理，适宜去拜见九五。坎水的险难在下，乾以刚健乘临险境，以实爻踏入陷阱，所以其象和占断又是不利涉越大川。初六：不永所事，小有言，终吉。初六以阴柔处在争讼之初，才能弱而地位低，争讼也不能成功，所以不说“讼”，而说“不永所事，小有言，终吉”。卦辞说最终凶，爻辞却说最终吉，为什么？回答说：卦辞是对争讼者说的，爻辞是对不争讼者说的。九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。九二以刚居柔，所以不能胜讼。“逋”是逃跑。它与九五不相应，于是归来逃避。既然逃避，和它相近的人都没有受到连坐的忧患，所以说“其邑人三百户无眚”。六三：食旧德，贞，厉，终吉。或从王事，无成。六三柔顺而不争讼，所以不说“讼”。“食”如同食邑的“食”，是说享有俸禄。讼卦六三的守正，与坤卦六三的守正相同，所以称为旧德。它虽然处在九二刚阳之上而有危险，但以守正之道自持而不争讼，也最终吉利。所以说：“食旧德，贞厉，终吉。”王指九五。“或从王事，无成”与坤卦六三相同，这也是旧德。坤卦六三说“或从王事，无成”，又说“有终”；这里却只说“或从王事，无成”而不说“有终”，为什么？回答说：坤卦柔顺，而这里处于险中；险难不是善于收拾善后的道路。九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。九四以刚居柔，所以也不能胜讼。“即”是趋就。“渝”是改变。郑国风《羔裘》诗说“舍命不渝”，《大雅·板》诗说“敬天之渝”，都把“渝”解释为改变。争讼对九四不是善事，于是舍弃不善而恢复善道，听从九五的命令而改变自己；把前一天的行为改掉，安然守住今天的正理，所以吉利。九五：讼，元吉。九五以刚明之德居尊位，又居中得正，就是卦辞所说的大人。有理而来争讼的人拜见它，必定能够得到伸张。元吉是吉利中最为完善的情况，因为它从开始就是根本上的吉，并不像九四那样是由凶转为吉。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。鞶带是大带，用来束身，也表示恭敬。上九把争讼进行到最后，侥幸取胜，所以有可能得到赐予鞶带。赐给它鞶带，是用来使它感到惭愧的。鞶带是九五三次赐给它的东西。六三与上九相应，大概是与上九一起在王那里办理事情的人。六三不把功劳据为己有，上九才得到这项赏赐。“褫”是解下；一个早晨三次被解下，可见其惭愧。三读去声。【坎下坤上】师：贞，丈人吉，无咎。师是军队、众人；贞是正。本卦下为坎、上为坤，发动众人而行于险中，并以顺道统率军队，这就是师道的正理。“丈人”应当按照困卦《彖辞》的说法作“大人”，指九二阳德广大。它刚健而居中，又有应爻，众阴都顺从它，所以吉利而无咎。初六：军队出动要依据军法；否则，不能取得善果，必有凶险。处在师卦的初爻，所以说“军队出动要遵守军法”，这是说军队是否和协。按“九”反切读“否”，“臧”是不善的意思。《春秋左氏传》说：“军队取胜在于和协，不在于人数众多。”如今初六以阴爻归于初位，柔弱而不中，怎么能和协呢？不和协就不能成事，这是丧师的道理。所以说“否则不能成善，必有凶险”。按《周礼》说：“太师掌执同律，以听察军队的声音。”大概古代出兵时一定要吹奏律管，律声和谐，就知道士卒同心，这如同后世军中的风角、鸟占一样。九二：处在军队中，吉祥，没有咎害；君王三次赐予命令。九二处在军队之中，是全卦的主爻，所以把彖辞中的“吉无咎”归属于它。之所以吉祥而没有咎害，是因为它与上爻有应，并且六五之君专门宠信任用它。刚健得中而没有过失，所以成为三次承受王命褒奖和劝勉的对象。“王”指六五；“三”读去声。六三：军队有时用车载着尸体回来，凶险。“或”是疑辞。出兵时用人不一致，众人就会对九二产生疑心。“舆”与《文子》中“舆死扶伤”的“舆”相同；“尸”与《春秋左氏传》中“秦封殽尸”“楚收晋尸”的“尸”相同。“舆尸”，是说军队遭到挫败，用车载着尸体回来。六三处于半动半静的状态，柔弱而不中，所以凶险到了这种程度。六四：军队退驻在左边，没有咎害。“左次”，是退兵驻扎在偏僻的左方。按《春秋》庄公八年，军队驻扎在郎地，以等待陈国和蔡国的人；“次”是停止而不前进的意思。《易》以阳为右、阴为左，六四的爻和位都是阴，所以称为“左”。它才力和志向柔弱，虽然不能成就进取的功业，但所处位置得正，能够保全军队而退，所以也没有咎害。六五：田野中有禽兽，利于捕获它，没有咎害。长子率领军队，弟子用车载尸，守正则凶险。下方有两个相应的爻，所以说“田有禽”。“言”应依郭京本作“之”。在田野中打猎，是为了除去损害庄稼的东西；把禽兽捕获，就有利，所以没有咎害。军队到达后，六五于是使军队回还，这是论功行赏的时候，所以说到长子和弟子的得失。长子指九二，弟子指六三。六三柔弱而不中，难道可以任用吗？如果偏要固执地任用它，就会有用车载尸的凶险。这是谁的过错呢？“贞”是说六五固执而不知道变通。上六：大君有命，开创国土，承继家业；小人不可任用。军队到达上爻，正是论功行赏的时候，所以说“大君有命，开国承家”。“君”指六五；它以阴柔的小，向下顺从九二阳刚的大，所以称为“大”。“开国”是指封为诸侯；“承家”是指把爵位传给子孙，使其世袭。 “小人勿用”，是说小人得到这个占筮结果，就不宜行动并主持事务。【坤下坎上】比卦：吉祥。反复筮问，得其大善，长久守正，没有咎害。若不能安宁，四方将来归附；后来的人，凶险。