周易集説卷十五

译否卦是不合乎人的状态，不利于君子守正；大的离去，小的到来。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就如同没有国家。阴气在内，阳气在外；柔弱在内，刚强在外；小人在内，君子在外。小人的道路增长，君子的道路消退。《杂卦传》说：“否、泰，是同类事物的反面。”泰卦说天地相交，否卦就说天地不交；泰卦说上下相交，否卦就说上下不交；泰卦说阳在内而阴在外，否卦就说阴在内而阳在外；泰卦说君子在内而小人在外，否卦就说小人在内而君子在外；泰卦说君子之道增长、小人之道消退，否卦就说小人之道增长、君子之道消退。处处与泰相反，由此可见泰之所以为泰、否之所以为否，只在于相交与不相交。所以泰、否《彖传》开头都说“则是”，就像说“不过如此”，并没有别的原因。泰卦之时，天地相交，所以万物通达；否卦之时，天地不交，所以万物不通达；它们相反本来如此。泰卦说上下相交而志向相同，否卦本应说上下不交而志向不同。现在却说“上下不交而天下无邦”，为什么会严重到这种地步呢？回答说：“如果没有君子，国家难道还能存在吗？”否卦之时，君子被排斥而处在外面，虽然有国家，也如同没有国家。“无邦”就像说“匪人”；上下不相交，而任用的又是小人，即使说成“匪人”也可以。君子不被任用，国家就不再是君子的国家，说成“无邦”也可以，哪里只是志向不同而已呢？又如泰卦说“内健而外顺”，那么否卦本应说“内顺而外健”，现在却说“内柔而外刚”，为什么？回答说：“健、顺是德性；刚、柔是资质。”否卦之时，阴柔之人掌权于内，哪里肯顺从君子？如果顺从，就不会形成否卦了，所以不从健顺来说，而只从刚柔来说。柔弱者容易亲近，所以在内；刚强者容易疏远，所以在外。否卦之所以上下不交，是因为亲近小人而把他们置于内，疏远君子而把他们置于外。小人在内、君子在外，因此小人之道一天天增长，君子之道一天天消退。同人卦：柔爻得位、得中，并且应和乾，所以叫作同人。同人卦说：“在郊野与人会同，亨通；利于涉越大川。”这是乾道在运行。文明而刚健，居中得正而有应，是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向。“柔得位得中”指六二，“乾”指九五，九五是乾卦的主爻。同人卦的形成在六二，六二与九五相应，所以取二、五两爻来说明意义。九五刚而得位、得中，六二柔而得位、得中，二爻刚柔相应、上下相同，这就是卦名叫作同人的原因。彖辞所以说“同人于野，亨”。“同人曰”三个字，程子、朱子都认为是衍文。六二是同人成卦的主爻，既得位又得中，还必须说“应乎乾”，是为了说明它柔弱，靠与人相同来会同众人，并不能凭自身成为主人，使别人主动与自己相同。所以孔子解释“利涉大川”时又说“乾行”，因为大险大难必须刚健才有行动，非柔弱所能渡过。柔弱者即使得位得中，如果不应和乾，也不能有所行动。因此，同人之所以亨通、之所以利于涉越大川，是因为上方有九五乾刚，六二能够应和它，所以“同人于野”便亨通，涉越大川便有利。“文明以健”总说两个卦体的德性；“中正而应”又专指六二、九五。大体说来，同人之时虽然有灿然的文德来彼此接触，但如果不刚健，必然会厌倦，哪里能够与人同心呢？如果居中得正却没有应援，即使想与人同心，别人也不会与我同心，所以必须“文明以健，中正而应”，这样才可以与人同心。同人之道必须合乎正道，否则只是小人的苟且附和。小人的情态是：与自己相同的就认为是对的，与自己不同的就认为是错的，只求别人同自己，不求共同合乎道理，这是小人的私心。君子则不是这样：与道理相同的就认为是对的，与道理不同的就认为是错的，只求共同合乎道理，不求别人同自己，这就是所谓君子的正道。什么叫正？就是极其公正而没有私心。达到至公无私的境界，即使天下人的志向、是非、好恶各不相同，也都足以使它们彼此贯通，所以说“唯君子为能通天下之志”。大有卦：柔爻得到尊贵的位置，居于大中之位，上下各爻都应和它，所以叫作大有。卦德刚健而文明，应合天道并顺时运行，因此大为亨通。“柔得尊位大中而上下应之，曰大有”，是说六五以阴柔之爻居在人君的尊位，处在众阳之大中；上方的上九，以及下方的初九、九二、九三、九四都应和它，没有别的爻分割这种应和关系。这就是卦名叫作大有的原因，也是六五独自享有尊贵称谓的原因。各爻虽有得位、失位，却都没有凶咎，因为它们全都应和六五。“其德刚健而文明”总说两个卦体的德性；“应乎天而时行”则专指六五。六五是大有卦的主爻，意思是六五处在大有之时，下方应和乾卦的九二，顺应天时而行动。因此说“元亨”，是说大有的两个卦体如此，大有的主爻六五又如此，所以大为亨通。六五以一个阴爻统领众阳，虽得到尊位、居于大中、上下都应和它，但它的才质终究柔弱，不能凭自身亨通，所以必须应和乾，然后才能亨通。小畜的下卦也是乾，六四也是以一个阴爻统领五个阳爻；但柔弱不能凭自身亨通，所以说“刚中而志行，乃亨”。履卦的上卦也是乾，六二也是以一个阴爻统领五个阳爻；但柔弱不能凭自身亨通，所以说“应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨”。同人的上卦也是乾，六二也是以一个阴爻统领五个阳爻；但柔弱不能凭自身亨通，所以也说“应乎乾”，又说“乾行也”。这些情况都是因为阴柔不足以独自担当主位，必须有所依待于阳刚，然后才能亨通。有人问：同人和履都说“应乎乾”，大有却说“应乎天”，是相同还是不同？回答说：前两卦是应和乾的德性，所以说“乾”；大有是应合乾的时势，所以说“天”，各自所取的意义不同。又有人问：大有与纯乾卦只差一画，如果把九爻置于五位，就成为乾而驾驭天了，为什么不说应天呢？谦卦亨通。天道向下交济而显得光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者减损，使谦下者增益；地道使盈满者改变，使谦下者流布；鬼神使盈满者受害，使谦下者得福；人道厌恶盈满而喜好谦逊。身居尊位而能谦逊就会更加光明，处在卑下而能谦逊就不可被超越，这是君子的最终归宿。

译谦卦下艮上坤。艮本来是坤的卦体，因乾气交入而形成艮。艮的光明，就是乾的光明。艮的阳爻在上，阳气向外显现，因此光明。“天道下济而光明”是说天本来居于上方，但天道谦逊下降，向下与地相交，所以光明无不显著。“地道卑而上行”是说地道处在下方，能够谦逊顺从以奉承上方，所以地气蒸腾而向上运行。天道损减盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流布谦逊，鬼神损害盈满而赐福谦逊，人道厌恶盈满而喜爱谦逊，是说天地人三才以及鬼神，其道理都是这样。所谓“谦尊而光”，是说处在上位的君子能够体察天道的谦逊，因而更加光明。所谓“卑而不可逾”，是说处在下位的君子能够体察地道的谦逊，自己已经自居卑下，别人也就没有办法超越我。文王说“君子有终”，孔子解释为“君子之终”，用“之”字换掉“有”字。孔子是进一步阐明文王的意思，并不是说谦逊之道只有君子才能终身实行。孔子先用天地之道说明谦，再把天地、鬼神与人事合起来说明谦。所谓“谦尊而光”，就是天道向下交济而光明。“卑而不可逾”，就是地道卑下而向上运行。“说天道下济”，是解释“谦”字；“说地道卑”，是解释“谦”字；“说光明”“说上行”，是解释“亨”字。其余则是解释“君子有终”的意义。有人说：谦卦是一个阳爻、五个阴爻的卦，九三是成卦的主爻。凡是以一个阳爻统领五个阴爻的卦，《彖传》都用“刚”来说明，所以复卦说“刚反”，师卦说“刚中而应”，豫卦说“刚应”，比卦说“以刚中也”，剥卦说“柔变刚也”；唯独谦卦的《彖传》不说刚，这是为什么？回答说：谦卦以止、顺为德性，不可以使用刚强。伊川程子说：“‘济’应当作‘际’，‘下际’就是向下相交。” 豫卦：刚爻得到应和，志向得以施行；以顺理的方式行动，就会喜悦安乐，这就是豫。豫是顺理而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地顺理而运行，所以日月运行不失常度，四时次序没有差错。圣人顺理而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦的时势和意义，真是广大啊！豫卦的九四以一个阳爻统领众阴，是成卦的主爻，众阴无不尊奉它；说是柔爻应和刚爻可以，说上下各爻应和它也可以。现在特意说“刚应”，为什么？回答说：豫卦之时，君弱臣强，圣人对此有所嫌疑，所以压低臣下的势力。九四虽然刚强，如果没有柔爻应和，它的志向也不能施行。九四以一个阳爻居于五个阴爻之中，是天子身边的近臣；上承六五这个柔弱的君主，下与初六百姓相应，而坤卦的众阴又都顺从它，于是能够施行自己的志向，所以说“刚应而志行”。天下的事情，违背道理而行动，往往心力劳苦、事情艰难；只有顺理而行动，不违背道理，才能从容不迫，内心安定和悦喜乐，所以说“顺以动豫”。豫之所以成为豫，就是因为顺理而行动。顺理而行动，天地也是如此，哪里只是人事如此呢？所以说：“豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”因此天地顺理运行而不违背道理，日月运行的数度就不会失常，四时的次序也不会差错。圣人顺理行动而不违背道理，刑罚就不会繁多，百姓便会敬畏服从。“时义”是说豫卦之时的意义如此广大，意思是三才之道以及天下万事万物的道理，都不过如此。《易》六十四卦各有其时，也各有其意义和作用。孔子称赞其中十二卦说“大矣哉”，有的说“时义”，有的说“时用”，有的只说“时”，为什么？项平庵说：豫、随、姤、旅看起来都是浅近的事情，却有深刻的意义，所以说“时义大矣哉”，是希望人们思考它们。坎的险难、睽的乖异、蹇的跋涉，都不是美好的事情，但有时又会用到它们，所以说“时义大矣哉”，是希望人们辨别它们。颐、大过、解、革都是大事和大变，所以说“时大矣哉”，是希望人们谨慎对待它们。随卦：刚爻来到下位，柔爻行动而喜悦。随卦大为亨通，守正则无咎；天下都跟随它。随之时的意义，真是广大啊！《彖传》凡说刚来、柔来以及刚柔上下，都是从两个卦相反相对的关系中取义。例如讼卦九二说“刚来”，大概是从需卦九五而来；无妄卦说“刚自外来”，大概是从大畜卦上九而来。有人问：讼卦在需卦之后，说讼卦由需卦而来可以；无妄卦在大畜卦之前，怎么能说无妄的刚爻由大畜而来呢？回答说：泰到了极点就成为否，否到了极点就成为泰；损到了极点就成为益，益到了极点就成为损。这是前后卦相承接。知道泰、否、损、益相互承接，也就知道无妄倒转成为大畜，大畜倒转成为无妄。后卦可以兼取前卦来说，前卦也可以兼取后卦来说，不受先后顺序拘束。随卦倒转就是蛊卦，蛊卦倒转就是随卦。随卦初九的刚爻，实际上是从蛊卦上九来到六二之下，所以说“刚来而下”；“柔下”的“下”读去声。有人说它由否卦而来，不对。“动而说，随”，是合说两个卦体的德性来说明随。刚爻不下降到柔爻之下，彼此形势就会分离；行动而不喜悦，彼此情感就会乖离，怎么能够随从？所以必须刚爻来到柔爻之下，行动而又喜悦，才可以成为随。“天下随时”应当作“天下随之”。紫阳朱子说：“王肃本作‘之’。”胡旦说：“转隶时有人误把‘日’增加成‘时’。” 我考察古篆字，“随”字写作“隨”，“时”字写作“旹”，大概是传抄者的错误。“随时之义”应当作“随之时义”。紫阳朱子说：“王肃本把‘时’字放在‘之’字下面。”我考察豫、遯、姤、旅四卦的体例，“之时”倒置为“时之”，大概是由于上文的错误而造成的误写。所谓“大亨贞无咎而天下随之”，是指九五：九五处在随道亨通的时势中，能够坚定地守正而没有灾咎，天下就都会跟随它。随卦大体是下位者跟随上位者，所以初九与六二相交，六二系恋九三，六三系恋九四，六四跟随九五；凡是在下位者，无不跟随上位者，这就叫天下随之。不过随的意义本来是一个，为什么又说交、又说系？回答说：初九是成卦的主爻，主爻不可以跟随别人，所以不说“随”而说“交”。“系”有跟随并攀恋不舍的意思。六二、六三、上六性质都阴柔，攀恋相随而不舍，所以都说“系”。随道贵在守正，所以各爻虽然取其相近、相随的意义，却不一定要求彼此相应；但如果阳爻不居阳位、阴爻不居阴位，就必然含有告诫之意。随卦之时的意义非常重大，不可以把它看作细小末节而不思考，所以特别赞叹说：“大矣哉！”

译蛊卦：刚爻上升，柔爻下降；既谦逊又止息，所以形成蛊。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理；利于涉越大川，因为前往会有事情要做。甲日之前三日，甲日之后三日；事情终结就会重新开始，这是天道的运行。蛊卦是随卦的倒体。随卦以初九、上六为成卦的主爻，倒转成为蛊卦后，初九的刚爻上升而成为上九，上六的柔爻下降而成为初六，所以说“蛊，刚上而柔下”。“上”读上声，“下”读去声。有人根据本卦爻位的升降，说蛊卦由泰卦而来，不对。刚爻上升而过于高，柔爻下降而过于低，一高一低，彼此不能谋合，这就是蛊形成的原因。处在蛊卦之时，下位者柔弱而不办自己的事务，或进或退而不能有所作为；上位者虽然刚强、能够办事，却又止息不动而不肯作为，以至于纲纪日益败坏，刑法政令日益松弛，天下的事情没有一件不败坏。巽本来就是进退不决，如果不是艮的止，也还不至于形成蛊。正因为既巽又止，所以成为蛊。巽则没有奋发迅疾的意志，止则没有健行不息的才能，上下都委靡退缩，不能谋划、不能作为，于是件件事情因循苟且，积累弊病而形成蛊，所以说“巽而止，蛊”。“巽而止，蛊”是从卦德说明造成蛊的原因，并不是整治蛊乱的方法。正如“险而健，讼”也是从卦德说明形成争讼的原因，难道是治理争讼的方法吗？蛊是前人留下的旧弊。整治它就有通达的道路，只是担心没有合适的人罢了。如果有正确的方法又有合适的人，治理天下就像在手掌上运转东西一样，并不困难。总之，世道虽然败坏，元气仍然存在，仍然可以达到亨通。如今整治蛊乱，不过是除去弊病罢了；弊病除去之后，就又恢复到从前的亨通，所以说“蛊，元亨而天下治也”。孔子解释“利涉大川”说“往有事”，是说在蛊乱败坏之时，应当涉越艰险前往，努力救济，不能处在无事可做的地方。文子说：“流水不腐，是因为它不断流动；门轴不蛀，是因为它不断转动。”大体说来，器物要经常使用，长久不用就会生蛀；身体要经常活动，长久不动就会生病。蛊卦之时如果停止不动，天下的事情最终只会一直败坏，所以勉励人们前往作为，不应坐视弊病而不救。孔子解释“先甲三日，后甲三日”说“终则有始，天行也”，是希望人们行动起来而有所作为。卦中互体为震，震是动；行动正是整治蛊乱的办法。天道有往复循环，六甲经过六旬必循环一周，因为没有到了极点却不返回的道理。蛊乱得到整治，弊病可以重新变好，毁坏可以重新完整，也如同天道运行，终结之后重新开始。这一卦说“刚上而柔下”，恒卦《彖传》也说“刚上而柔下”；这一卦说“终则有始”，恒卦《彖传》也说“终则有始”。为什么这里成为蛊，那里却成为恒？回答说：巽而动，所以成为恒；巽而止，所以成为蛊。所谓“巽而止蛊”，就是说巽而止息便形成蛊，巽而不止息就不能称为蛊。蒙卦《彖传》说“险而止，蒙”，也是说险而止息便成为蒙，险而不止息就不能称为蒙。蒙卦下为坎、上为艮，其中也有互体震；在蒙卦中行动，是治理蒙的方法，在蛊卦中行动，是治理蛊的方法，可以类推。有人问：蛊卦说“先甲、后甲”，解释为“终则有始”；巽卦说“先庚、后庚”，却解释为“无初有终”，为什么？回答说：甲是十干之首，是事情的开端。事情已经混乱而重新得到治理，就又恢复到原初状态，所以蛊卦说甲为“终则有始”。庚是十干过半之位，是事情发展到庚这个阶段。开始时不善，经过更改之后才变善，所以巽卦说庚为“无初有终”。两者所取的意义各不相同。《周易集说》卷十五。钦定《四库全书》。《周易集说》卷十六。宋代俞琰编撰。