周易集说卷二十八

译《系辞上传》之一。“辞”是文王所作的卦爻辞；“系”是系属于卦爻之下；“传”是孔子传述文王的意思，所以称为《系辞传》。“系”字有的版本写作“系”。据陆德明《释文》说：如果从“▯”下的“系”字，应读作口奚切，这种读法不对。又说：王肃的版本作《系辞上传》，直到《杂卦》都有“传”字。有人疑问：如今的版本为什么删去“传”字，直接把孔子解释《易》的文章称为《系辞》呢？范谔昌说：《系辞》不是孔子命名的，只能称为“赞系”。欧阳文忠公说：“系”是有所系属的意思，是说这些辞分别连接在卦爻下面。如今却把孔子赞述《易》的文章称作上下《系辞》，多么荒谬！况且其中的文章大体谈《易》的总体，杂论《易》的各卦，其辞并没有系属于具体卦爻，当然不能称为《系辞》。然而自汉代诸儒以来，已经有这个名称，不知道它是从什么时候失误而来的。又有人怀疑，司马谈《论六家要指》引用《易大传》说：“天下一致而百虑，同归而殊涂。”这正是《系辞传》中的话，为什么却称为《易大传》呢？李秀岩说：想来秦汉诸儒自作了一部《易大传》，如同伏生的《尚书大传》；司马氏没有详细考察，误把《系辞传》当成《易大传》罢了。刘向的封事也引用《易大传》说：“诬神者殃及三世。”这难道是《系辞传》中的话吗？这也像“差之毫厘，谬以千里”一句，本来是《易纬》的文字，司马迁回答壶遂的问题时引用它，却冒然冠以“易曰”二字，像这种草率的做法，实在不足为据。秀岩又说，《系辞传》的文体完全同《文言传》相同，怀疑这两传是后人取孔子的言说汇编编次而成，所以文章的气势和分节颇似《中庸》。我也对此深为怀疑，私下认为《系辞传》只是《文言传》的余篇。因此嵩山晁以道把《文言传》置于《系辞传》之前；我如今编排此书，大体依照晁氏的古《易》，把《系辞传》放在《文言传》之后；分章则依照朱子的《本义》。天尊贵，地卑下，乾坤的定位就确定了。天地，是乾坤两卦的象。天处在上面，其道尊贵；地处在下面，其道卑下。因此《易》设置卦时先乾后坤，就像天高地低而秩序不乱一样，乾坤两卦的定位也确定了。至于《连山》以艮卦为首、《归藏》以坤卦为首，那么乾坤的定位大概还没有确定。白云郭氏说：“《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，《周易》以乾为首，所以《系辞传》开头说：‘天尊地卑，乾坤定矣。’” 卑下与高上按次序陈列，贵贱的位置就确定了。尊卑，是天地上下的固定道理；高卑，是天地上下的固定分际。不说“高卑”而说“卑高”，是从卦画来说的。伏羲的卦画，大概是从下往上画的。“陈”是分别排列的意思。“贵贱”是指卦爻的上下。《易》的道理以卑下为贱、以高上为贵，所以六位分别排列时，卑下而在下的为贱，高上而在上的为贵，贵贱于是就有了各自的位置。动与静各有常规，刚柔就分别确定了。阳通常运动，阴通常静止，所以说“动静有常”。乾卦的奇画属于阳而刚，坤卦的偶画属于阴而柔。“断”是说刚柔各自有自己的体性，性质并不相同。不说阴阳而说刚柔，是从可以看见的方面来说。阴阳是气，刚柔是质；质可以看见，气却看不见。虞翻说：“断，是分别的意思。” 方类按其类别聚集，万物按其群类分别，吉凶就产生了。方位有阳有阴，各个方位按自己的类别聚集；万物有阳有阴，各种事物按自己的群类分别。“吉”是善，“凶”是不善。卦有上下两个体，爻有六位的远近，阴阳的分合不同，其情势也不同，这就是吉凶产生的原因。在天上形成天象，在地上形成物形，变化就显现出来了。在天上形成天象，如日月星宿之类；在地上形成物形，如山川草木之类。“变化”是说阴变为阳、阳化为阴。仰观天、俯察地，看到它们形成天象和物形的情形，那么《易》中阴阳的变化也就显现出来了。从“天尊地卑”到这里，说的是圣人创作《易》，依据阴阳的实体制定卦爻的法象。所以刚柔相互摩荡，八卦相互推荡。《易》中凡是说刚柔，都指爻画的奇偶相互摩错。“荡”是推荡的意思。《易》卦的卦画，都起源于一个奇画和一个偶画；由一奇一偶相互摩错而成为八卦，又由八卦相互推荡，之后形成六十四卦，观察先天图就可以看见。“所以”是因为这个缘故，承接上文而引起下文；后文都仿此。用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们。日月运行，形成一寒一暑。雷霆指震，风雨指巽，日月指离、坎【原文“坎日月指离，坎雷霆也”疑有脱误或串句，无法确考】；雷霆、风雨、日月，无不都是乾坤的变化。有人疑问：为什么不说山泽呢？回答说：山泽是在地上形成物形的事物，这里只是从在天上形成天象的方面来说。然而山泽能出云，云上腾而降雨，雨大概就是从山泽产生的。虽然没有明说山泽，山泽已经包含在其中了。雨能滋润万物，风也称为“润”，因为风能够产生滋养万物的气。乾道形成男子，坤道形成女子。“男女”是指六子。乾与坤交合，所以震、艮、坎得到乾道而成为男；坤与乾交合，所以巽、离、兑得到坤道而成为女。对人来说也是如此，只是人自己没有察觉罢了。对万物来说也是如此，凡属牡性的都得到乾道，凡属牝性的都得到坤道。乾掌管万物的大始，坤发动而成就万物。“知”犹如主掌的“主”。万物依靠乾的阳气开始，乾主掌万物的开始，所以说“乾知大始”。“作”犹如发动。坤的阴气顺从阳气而发动，代替乾完成终结，并成就生育万物的功效，所以说“坤作成物”。紫阳朱子说：“知应训为掌管之意，如知州、知县的‘知’，不应解释为知见的‘知’。”白云郭氏说：“从《易》来说，开始于乾坤，而乾又是坤的开始，这就是大始；从万物来说，万物开始于坤，而坤开始于乾，这也是大始。” 乾凭借平易而掌管，坤凭借简约而成就。乾开始万物，是因为它平易；坤能够成就万物，是因为它简约。“易”是平易而不艰难，不是轻率容易；“简”是简约而不烦琐，不是苟且简陋。乾以刚健为主，需要行动就立即行动，所以平易；坤顺从乾而运行，凡是它所能做的，都顺从乾而不敢自作主张，所以简约。这样说来，乾在前面掌管万物的大始，坤在后面发动而成就万物；坤的能力，实际上是成就乾的能力。嵩山晁氏说：“姚信认为‘能’字应当作‘从’。”

译平易就容易使人理解，简约就容易使人遵从。容易理解，就会有人亲近；容易遵从，就会建立功绩。有人亲近，就可以长久；建立功绩，就可以宏大。能够长久，是贤人的德；能够宏大，是贤人的事业。前面的“知”字训为主掌，这里的“知”字训为认识，“从”是遵从、归附的意思。人的作为如果像乾那样平易，内心没有险诈，人人都能够理解；如果像坤那样简约，事情不烦扰，人人都能够遵从。容易理解，同心的人就多，所以有人亲近；容易遵从，协力的人就多，所以能建立功绩。有人亲近，内在所存的德性日益崇厚，所以能够长久；有功绩，外在表现的事业日益扩大，所以能够宏大。能够长久，是贤人的德；能够宏大，是贤人的事业。至于圣人的德业，则同乾坤一样长久、宏大，没有所谓能不能的问题。平庵项氏说：“称贤人，是说明乾坤的德性人人都可以充实并达到；如果只说圣人，就容易让人以为必须天生知道、安然实行之后才可以达到，从而使进修的道路断绝。” 平易简约，天下的道理就获得了；天下的道理获得了，人的位置就能在天地之中确立。像乾那样平易，像坤那样简约，那么天下万事万物虽然众多，它们的道理也都能得到掌握。天下的道理既已获得，就能在天地之中确立自己的位置，与天地并列为三。龟山杨氏说：“做自己分内本来没有烦难的事，不也平易吗？用一个根本道理贯通一切，不也简约吗？这样，天下的道理就获得了。”又说：“做自己分内没有烦难的事，用一个根本道理贯通一切，只是一个自然的道理。”嵩山晁氏说：“‘而成位乎其中矣’，王肃本《易》作‘成位乎其中矣’。” 以上是第一章。紫阳朱子说：“这一章以天地造化的实际情形，说明创作经书的道理；又说乾坤的道理分别显现在天地之中，而人兼具乾坤之体。” 圣人设置卦象，观察卦象，系上卦爻辞，从而阐明吉凶。《玉篇》说：“卦，是征兆的意思。”是说通过占问事情来预知未来，并有预先显现的吉凶征兆。有人说：“卦”是悬挂的意思。古人筮占时，就把奇偶画在木板上，悬挂卦象在面前，所以称为卦。“象”是事物道理的相似表现。有取六画之象的，有取三画之象的，也有取一画之象的，无不属于象。“辞”是指卦的彖辞、爻辞。圣人作《易》，每设置一卦，就先观察卦中的象，然后系上文辞，阐明其中吉凶的道理，以示人。大概有卦画才有象，有象才有辞，有辞以后吉凶的道理才开始明白。如今人们舍弃卦象而玩味文辞，只求文辞中的道理，却不求卦象中的道理，实在浅薄。【原文篇首“玉篇》”疑脱左书名号“《”】刚柔相互推移，产生变化。刚柔，是爻的九和六。九六相互推移，所以产生变化。不然，一个卦就只能是一个卦，变化从哪里产生呢？什么叫变化？柔爻发动而变成刚，刚爻发动而化为柔。一卦可以成为六十四卦，六十四卦可以成为四千九十六卦。白云郭氏说：“《易》所说的刚柔，都指九六。” 所以，吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和忧惧的象。《易》说到人在吉凶方面，就是得失；《易》说到人在悔吝方面，就是忧虑和忧惧。圣人观察彖辞、爻辞中有得失的象，就系上吉凶的文辞；观察彖辞、爻辞中有忧虑和忧惧的象，就系上悔吝的文辞。君子玩味吉凶悔吝的文辞，就能看见所谓得失、忧虑和忧惧的象。上文只说阐明吉凶而不说阐明悔吝，大概是因为吉凶既然明白，悔吝也就明白了，这是举重大而显明轻小。紫阳朱子说：“吉凶悔吝，是《易》的文辞；得失忧虞，是事情的变化。得到就吉，失去就凶；忧虞虽然还没有达到凶，但已经足以导致后悔并招致羞辱。大体说来，吉凶相对，而悔吝处在二者之间；悔是由凶趋向吉，吝是由吉走向凶。”又说：“悔是趋向吉的开端，吝是走向凶的苗头。”又说：“做过头就悔，不足就吝；悔属于阳，吝属于阴，也像骄气是盈满，客气是歉退一样。”节斋蔡氏说：“忧是忧虑，虞是揣度。能够忧虑、能够揣度，就可以避免失去而达到获得。”这里说的是上文观察卦象、系上文辞，阐明吉凶的意义。变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。柔变成刚，是前进的象；刚化成柔，是后退的象。刚属于阳，是光明白昼的象；柔属于阴，是昏暗黑夜的象。然而有进就有退，有退就有进，从来没有只进不退、只退不进的。昼存在就有夜，夜存在就有昼，从来没有只有白昼而没有黑夜、只有黑夜而没有白昼的。因此刚虽是白昼的象，后退而化为柔，就成为黑夜的象；柔虽是黑夜的象，前进而变为刚，就成为白昼的象。通晓昼夜、进退的道理，就能知道刚柔变化的道理。六爻的发动，是三极的道理。卦本来是三画，从下开始：第一画为下，第二画为中，第三画为上；重叠而成为六画后，各自分为上、中、下。因此初爻发动就与四爻相应，二爻发动就与五爻相应，三爻发动就与上爻相应。所以说：“六爻的发动，是三极的道理。”伊川程子说：三才从事物来说，三极从位置来说。我认为，三极之道说的是道的体，三才之道说的是道的用。所以君子平日所处而感到安适的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。《易》的次序，是指《易》中所写事理应然的次第，不只是六位先后的次序。爻辞，是指六爻所说的吉凶悔吝。“居”从位置来说，“安”是安守自己的本分；“乐”从内心来说，“玩”是反复推究而不厌倦。君子观察《易》的次序并遵循其中的道理，所以心安；观察爻辞并通达其中的道理，所以喜乐。平庵项氏说：“虞翻的版本把‘序’字作‘象’，以便同下文相合，似乎不必如此。” 所以君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此上天会保佑他，吉祥而没有什么不利。

译“象”是指不发生变化的卦象，“变”是指六爻发生变化；“玩”是详细观察，与“翫”字通用。观察是看一眼便作出判断，玩味则是反复研究而不舍弃，是极其审慎细密。君子平日无事时，就观察卦象，熟读玩味卦辞，以考察自己所处情势是否恰当；行动而将要有所作为、有所前往时，就观察卦爻的变化，熟读玩味占断，以考察所占问事情的吉凶。大概他在动静之间都不违背道理，所以能得到上天的保佑，吉祥而无所不利。有人说：观察卦象、玩味卦辞，如蔡墨所说“在乾之姤”，庄子所说“在师之临”，用“在”字就是这种情况；观察变化、玩味占断，如陈侯遇“观之否”、晋侯遇“大有之睽”，用“遇”字就是这种情况。以上是第二章。紫阳朱子说：“这一章说圣人创作《易》、君子学习《易》的事情。”白云郭氏说：“前一章结束于天下的道理获得而人的位置在其中确立，说的是处于尊位之上的圣人。这里不说圣人而说贤人，是说能够效法乾坤的平易简约；不只是圣人能够获得天下的道理，贤者也可以通过修养而获得。这一章结束于君子玩味《易》，大概兼指处于困穷和通达之中的君子，他们玩味《易》都是一样的。称为君子，大概兼指圣贤。” 彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。“彖”是每卦下面的彖辞，“爻”是每一画下面的爻辞。“象”是指一卦的整体；“彖”指的是整体。 “变”是指九、六中的一个部分；“爻”指的是一个部分。《国语》说：“君王享礼有完整的牲体荐上，燕礼有折解的俎肉。”又说：“举行禘祭、郊祭时，有完整蒸祭的牲体；王公举行立饫礼时，有房俎蒸祭的牲体；亲戚燕享时，有分解切割的蒸祭牲体。”韦昭注说：“全烝，是把整具牲体放到俎上。凡是禘祭、郊祭，都用牲血和生肉。房，是大俎。《诗》说‘笾豆大房’，是说把牲体剖解一半，放到房俎上。殽烝，是把牲体分解、切割成段，放到俎上，称为折俎。”我认为，《易》中所谓彖，就是象的整体，也如同禘祭、郊祭的全烝；所以彖字同象字相近，字形都从豕。《易》中所谓爻，就是象的分体，也如同燕享时的殽烝。后人把肉加在爻字下面成为“肴”字，大概是为了同《易》中的“爻”区别开来。各种说法中，只有东坡苏氏说“爻就是折俎”，确实领会了古人称爻的意义。至于他论述彖的意义时，却说“彖就是豕”，这样便在彖本身之外又添出一头豕了。象虽然属于彖所指的整体，却不是豕。有人说彖是六牙象，那么不论它到底有六牙还是没有六牙，归根结底彖就是象。又有人说彖的形状像豕，那么彖又不是象了。至于说彖有九窍，唯独没有鼻孔，尾巴很长，夜里想睡觉时就把尾巴反卷过来遮住鼻子；其实把尾巴反卷来堵鼻子的，是蜼。《周礼》中有蜼彝，怎么可以把《周礼》的蜼当成《易》的彖呢？吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明小的过失的；无咎，是善于弥补过错。吉凶，说的是重大的得失，不如悔吝所说的那么小；悔吝，说的是小的瑕疵，又不如无咎所说的善。所谓无咎，本来也是有过错的，只因善于弥补，所以才无咎。圣人嘉许他有这种能力，认定这是善行，是在为他打开改过向善的门。诚斋杨氏说：“言语行动之间，完全合乎善叫作得；不能完全合乎善叫作失；小的不善叫作疵。不明白善而误入不善叫作过；察觉到小的不善，想改却已经来不及，于是产生悔；没有察觉到小的不善，后来虽来得及改却不能改，或不肯改，于是产生吝。我的过错，就像衣服破了；衣服破了，补好就完整；自身有过错，补救它就能恢复。恢复是什么？就是恢复到善。补救不善而恢复到善，还有什么可吝呢？” 所以，分别贵贱在于位置。“列”是分别的意思，“位”是六爻的位置。位置有上有下，在上为贵，在下为贱。以初爻和上爻分别，上爻贵而初爻贱；以三爻和五爻分别，五爻贵而三爻贱；以二爻和四爻分别，四爻贵而二爻贱。爻的贵贱，是依据位置来分别的，所以说：“分别贵贱在于位置。”六爻大概都有位置。有人说初爻、上爻没有位置，这是错误的。整齐小大在于卦。阳为大，阴为小。阴卦多阳，以阴爻为主；阳卦多阴，以阳爻为主，复卦、姤卦之类就是这样。王肃说：“齐犹如正。阳卦为大，阴卦为小。卦排列出来，小大就分别了。”紫阳朱子说：“齐犹如定。” 辨明吉凶在于文辞。善就是吉，恶就是凶；“辩”犹如明白。爻的吉凶，若没有文辞就无法明白，所以说“辨明吉凶在于文辞”。平庵项氏说：“吉凶、悔吝、无咎都是文辞，只单独说吉凶在于文辞，是因为悔吝可以在临界处防止而免除，无咎可以通过悔过而获得；必须有忧虑警惕之心，然后才能在细微处用力。至于吉凶，是重大的得失，读它的文辞人人都可以辨明。”对此还不能领悟，即使圣人也无可奈何了。忧虑悔吝在于临界之处。“忧”是忧虑事情将要发生。没有等到悔吝出现，就先为它忧虑；既然忧虑它，就不会达到悔吝。“介”如同界限的“界”，是说同外物接触之际，截然自守，不陷入凶咎的道路。它同《豫》六二“介于石”和《兑》九四“介疾有喜”的“介”意义相同。有人说：“介”是纤细如芥，指小小的瑕疵。震动而无咎在于悔过。“震”是行动不安、内心震动；“咎”是谴责；“悔”是能够看见过错并在内心自我反省。内心震动而不安，就会彻底改过，也足以弥补自己的过错，又有什么可吝呢？所以卦有大小，文辞有艰险和平易。所谓文辞，分别指示各自所趋向的方向。卦有大小，文辞有艰险和平易。所谓文辞，是说卦以阳爻之大者为主时，文辞就平易，如复卦、谦卦之类；卦以阴爻之小者为主时，文辞就艰险，如小畜卦、夬卦之类。“各指其所之”，是随着所处时势而命名文辞；文辞分别指示趋向，使占问者知道应当往哪里去、遵从什么。汉上朱氏说：“‘之’是发动的爻。”虚斋赵氏说：“‘之’是变卦。”这是说本爻的文辞，正好指向之卦的意义。占筮的方法，大概就是以此为根据。以上是第三章。紫阳朱子说：“这一章解释卦辞、爻辞的一般规则。” 《易》同天地相齐，所以能够包容、统摄天地之道。

译《易》是指《易》这部书。“准”如同齐平，没有丝毫高下的差别。天地之道就是《易》之道，《易》之道就是天地之道；天地如此，《易》也如此，所以说“《易》与天地准”。正因为它同天地相齐，所以能够赞助天地化育万物，包容统摄天地之道。汉上朱氏说：“九与阳相准，六与阴相准。”伊川程子说：“弥，是遍及；纶，是治理。在事情上叫伦，在丝上叫纶。弥纶，就是全面治理。”紫阳朱子说：“弥如弥缝的弥，有终始连接、周全贯通的意思；纶有选择、条理分明的意思。” 仰头观察天文，俯身考察地理，因此知道幽明的所以然。观察是看，察是详细地看。幽是阴、不可见的方面，明是阳、可以显见的方面。“幽明之故”是指阴阳所以如此的道理。圣人凭什么知道呢？回答说：仰头观察天文，俯身考察地理，所以知道它。天在上属阳而明，所以说“文”；天文可以仰视看见，所以说“观”。地在下属阴而幽，所以说“理”；地理也可以俯察而知，所以说“察”。“以”是使用的意思，即运用《易》中阴阳的道理来观察。紫阳朱子说：天文有昼夜、上下，地理有南北、高深。昼明夜幽，上明下幽；观察昼夜运行以及日月星辰的上下，就能看见天文幽明的所以然。南明北幽，高明深幽；观察南北、高深，就能看见地理幽明的所以然。平庵项氏说：伏羲开始创作《易》时，仰观于天，看见阴阳的象；俯察于地，看见刚柔的形。于是制定奇偶之画来与之相准，使万物的情状都按类别相从。这样，天文地理便同人事物情相互贯通为一体，幽明的所以然也就可以知道了。推究开始，反求终结，所以知道死生的道理。死生有道理可说吗？回答：有。可以知道吗？回答：可以。凭什么知道？回答：推究开始并反求终结，就知道了。“原始”是推究它的开始；“反终”是在终结处反过来追求它的开始。人能够推究开始而探求它所以终结，又能够由终结反过来探求它所以开始，就能知道死生的道理。天地的大化虽然生生不息，但有生就有死，从来没有生而不死的。生时气聚而形体形成，这是出于天地大化；死时气散而形体溃败，又归于天地大化。这是万事万理必然如此，没有别的说法。人只是没有穷究其中的道理，所以不知道这个道理，往往忌讳谈死，临终时便恐惧。穷究道理就知道其中的道理，把死看作归宿，也就没有什么恐惧，哪里还会忌讳死呢？伊川程子说：推究开始就足以知道终结，反求终结就足以知道开始；死生的道理，不过如此。因此以春为开始而推究它，必然有冬；以冬为终结而反求它，必然有春。死生难道不也同这个相类似吗？又说：道理穷尽就自然明白，生死的道理不必把它当作同别的道理完全不同的一条道理来求。精气凝聚成为有形之物，游魂离散成为变化。因此知道鬼神的情状。人是万物之灵，也只是万物中的一种罢了。从同“变”相对的“物”来说，物是确实存在的事物，变则是事物消散而无形。人生时，气聚而精凝，显现而可以看见，这就是物；等到死亡，气散而魂游，隐微而不可看见，这就是变。称为变，就同有形之物不同了。伊川程子说：“既然是变化，那么存在的就消亡，坚固的就腐朽，再也没有有形之物了。”我认为，古人把死者称为物，所以又说“物化”；生就是成为物，死就是成为故，故就是变，化就是变化完成。就《易》来说，爻有不同等级，称为物；得到乾的阳就是阳物，得到坤的阴就是阴物。变，就像乾变为坤、坤变为乾之类。有人把“物”解释为《太玄》的“歾歾”（音殁），不对。鬼神的情状，不过是隐显、聚散罢了。隐显属于理，聚散属于气。从理的隐显来说，就知道鬼神的情；从气的聚散来说，就知道鬼神的状。理是它的情，气是它的状。横渠张子说：“形体聚集就成为物，形体溃散就返回本原。所谓返回本原，是不是游魂成为变化呢？所谓变化，是相对于聚散、存亡而言的文辞，不是像萤火虫变成鸟雀那样，用前身后身来解释。”【“太▯之歾歾”字样及其解释疑有版本或OCR问题】又说：“精气是从无到有，游魂是从有到无。从无到有，所以显现而成为物；从有到无，所以隐没而成为变化。”又说：“动物以天为根本，以呼吸作为聚散逐渐发生的依据；植物以地为根本，以阴阳升降作为聚散逐渐发生的依据。万物刚开始产生时，气一天天到来而增长；万物生长充盈以后，气一天天返回而游散。气向前到达称为神，因为它在伸展；气返回称为鬼，因为它在归去。”紫阳朱子说：“精气成为物，是精与气合在一起而形成；气是魂，精是魄。所谓变，就是魂魄相互分离。虽然只说游魂而没有说魄，但魄离开的意思自然可以看出。” 同天地相似，所以不违背；智慧周遍万物，道能够救济天下，所以没有过失；广泛施行而不流失，乐天知命，所以不忧虑；安于所处之地而敦厚于仁，所以能够爱人。所谓相似，是说《易》像天地；天地也像《易》，二者彼此相似。天地不过是一个阴阳，《易》也不过是一个阴阳。无论幽明、死生，还是鬼神，没有不是阴阳的。圣人创作《易》，向上就在天上观察象，向下就在地上观察法则。所谓幽明的所以然、死生的道理以及鬼神的情状，都同天地阴阳相似，所以不违背。圣人的智慧虽然周遍知道万物的情状，但用来救济天地万物的作用，必定依据道，所以不过分、不差错；虽然有时采用权宜之法，广泛施行也不至于废弃常经而忘记返回，所以不流荡。乐天，是顺应天理；知命，是安守自己的本分。乐于天理的自然，知道命分的当然，那么这颗心就同天为伴，所以没有忧虑。安土，不是留恋居处；土就是地。不挑剔所居之地，随遇而安。敦，是笃厚。安土而敦厚于仁，那么自己的私欲完全除去，纯粹合乎天理，无论到哪里都合乎仁，所以能够爱人。匡定天地的变化而不过分，委曲地成就万物而不遗漏。“范”如同铸金所用的模具；“范围”如同匡郭所形成的周围界限。“曲”是委曲周全，“成”是成就。天地的变化广大而无穷，万物微小而且众多；对天地的变化加以范围而不过分，对万物委曲成就而不遗漏。这是圣人运用《易》来辅助天地化育万物。通晓昼夜的道理而获得智慧。

译昼属阳，夜属阴；有昼就有夜，有夜就有昼。如前面所说的幽明、死生、鬼神也是这样。“通”是通达并兼而明白。圣人通晓昼夜的道理，所以幽明、死生、鬼神的道理无不知晓。所以神妙无固定方位，《易》无固定形体。神妙而不可测，有时在阳，有时在阴，所以没有固定的方位。《易》随着变化所适，有时成为阳，有时成为阴，所以没有固定的形体。横渠张子说：“说它推行流行，所以称为道；说它不可测度，所以称为神；说它生生不息，所以称为易。其实是同一事物，只是因所指的事情不同而名称不同。” 以上是第四章。郑玄、虞翻都把“所以知道鬼神的情状”和“同天地相似，所以不违背”连接起来解释。紫阳朱子说：“这一章说《易》道的广大，以及圣人这样运用它。”平庵项氏说：“从‘仰以观于天文’到‘故知鬼神之情状’，这三个‘知’字，是说《易》所知道的同天地相准；从‘与天地相似故不违’到‘安土敦乎仁故能爱’，这四个‘故’字，是说《易》所能做到的同天地相准；从‘范围天地之化而不过’到‘神无方而易无体’，这四个‘而’字，是说《易》弥纶天地之道的功效。” 《周易集说》卷二十八。钦定四库全书。《周易集说》卷二十九。宋代俞琰撰写。《系辞上传》之二。一阴一阳的交替运行叫作道；继承它的是善，成就它的是性。阴阳是气，为什么称它为道？大概太极发动而产生阳，运动达到极点就转为静；静止而产生阴，静止达到极点又转为动。一动一静，互相以对方为根，这就叫道。“继”是说静止达到极点又恢复运动；一动一静如果没有继承延续，天地造化就会停息。如今静极又动，于是由贞而再次继之以元；元是善的开始和根本，所以说“继之者善也”。“成”是说运动达到极点又恢复静止；从元发展到贞，就是运动极盛后转为静止而完成终结。静，是天的本性，所以说“成之者性也”。紫阳朱子说：“继善是运动的地方，成性是静止的地方。”又说：“继是静的终点、动的起点。”比如四时到了冬月，万物都回归根本；如果不再生发，来年万物就都停息了。这是由贞而重新生出元，循环无穷就是如此。平庵项氏说：“一阴一阳，犹如一出一入，说明奇偶交替运用。”阴阳是气，阴阳交替运用就是道。道所产生的，没有不善的，这是元，是万物共同的出发处；善所成就的，各自成为一种性，这是贞，是万物各自端正的依据。陈北溪说：“‘继’、‘成’二字同‘阴阳’二字相应，是指气来说的；“善”、“性”二字同“道”字相应，是指理来说的。” 仁者看见它，就称它为仁；智者看见它，就称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道就少有人理解了。仁者、智者没有不共同具备这种本性、共同拥有这种善的，只是他们的气禀不同，所以所见也不同罢了。仁者所见在于仁，于是说此道就是仁；智者所见在于智，于是说此道就是智，这些都各有所偏。至于百姓，每天在日常生活中行于阴阳之中，无论做什么都不离阴阳之道，却没有人知道它，就像每天饮食却不知道食物的滋味一样；这就是君子之道所以少见的原因。紫阳朱子说：“仁者把它称为仁，是看到了其中发生、生长的一面；智者把它称为智，是看到了其中收敛的一面。百姓每天运用它却不知道，是不知道所谓发生，也不知道所谓收敛，不过是醉生梦死罢了。”汉上朱氏说：“君子之道，就是把仁与智合在一起。”横渠张子说：“说‘之谓’，就是给它命名；说‘谓之’，就是直说它是什么。” 在仁上显现，在作用上隐藏，鼓动万物生长，却不与圣人共同忧虑。仁本来是藏在内部的；在仁上显现，就是由内向外，如同春夏发生、生长，所以显出了秋冬所藏的仁。作用本来显现在外部；在作用上隐藏，就是由外向内，如同秋冬收成，所以收藏了春夏所显现的作用。“鼓”，是说鼓动万物，使其生生不息。不与圣人共同忧虑，是因为圣人也是人，吉凶都与百姓共同承担，所以不能没有忧虑。天地之道，不过是鼓动万物，使它们自行生长、自行成就罢了；天地并不能在其中再增加丝毫。因此说到它的德，圣人爱好生养，天地也爱好生养，天地大概与圣人相同；说到它的心，圣人有所忧虑，天地却没有忧虑，天地大概不与圣人相同。圭叔吕氏说：这是承接上文的仁、智来说明天地的伟大。“用”就是智，在天道上不说智而说用；智存在于心，有心便有忧虑，而天道是无心的。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！万物都富足具备叫作大，事业日日更新叫作盛德。天地以生育万物为德，以成就万物为业。它的德业已经盛大到了极点，也没有什么可以再增加的了。圣人的德业与天地的德业是相同的。什么叫大业？万物富足具备就叫大。所谓富有，是广大到没有外边，万物既已成就，便没有什么不包括在内。什么叫盛德？日日更新就叫盛德。所谓日新，是未来无穷无尽，万物生成，并且与万物一起不断更新。天地的德业大概就是这样；若说圣人的德业，也同样如此。圣人就是天地，天地就是圣人。不断生长变化，就叫作易。阴生阳，阳生阴，阴阳相互生成，变化因此无穷无尽。所以说：“不断生长变化，就叫作易。”太极运动而产生阳，静止而产生阴，这就是两仪。产生两仪后，又产生四象；产生四象后，又产生八卦。八卦再分为十六，十六再分为三十二，三十二再分为六十四，依次向上推演，都是不断生成而没有穷尽。形成形象叫作乾，呈现法则叫作坤。“成象”，是已经形成的形象。“效”，是陈列、呈现。“法”，是指造化的详密情状，是可以看见的。乾主管气，所以说象；坤主管形，所以说法。后章所说“观象于天”，就是这里的象；“观法于地”，就是这里的法。紫阳朱子说：“效，是呈现、陈列，像说效法羊、效法犬、效法马一样。”又说：“‘效’字很难理解，如效顺、效忠、效力的‘效’，有陈献、呈出的意思，是说把许多事物陈列出来。” 穷尽数理而知晓未来，就叫作占。数算蓍草的策数，就是数。穷尽它的数理而知晓未来，这就叫作占。通达变化，就叫作事。卦爻的变化就是变。通晓并贯通这些变化，落实到行动上，这就叫作事。有人说“通变”，有人说“变通”，二者相同吗？回答说：穷困就会发生变化，发生变化就能通达，这就是易。通晓它的变化，使百姓不感到困倦，这是圣人运用《易》的方法。阴阳变化不可测度，就叫作神。阴阳的运动和静止，无法测度，这就叫作神。横渠张子说：“一个事物具有两个方面，这是气。统一所以神妙，分处于两端所以不可测度。”有人说：“当开始揲蓍时，卦还没有形成，或许成为阴爻，或许成为阳爻，既然不能测度，不就是神吗？” 以上是第五章。紫阳朱子说：“本章说明道的体和用不超出阴阳；但阴阳之所以如此，却从来不依凭于阴阳本身。” 《易》真是广大无边啊！从遥远处说，它无所阻碍；从近处说，它安静而端正；从天地之间说，它无不完备。