周易集说卷三十五

译《系辞下传》之四 《易》作为一部书，推究开始而概括终结，以此形成卦的本质。六爻彼此杂合，只取决于它们所处的时与物。“质”是说初爻推究事情的开始，上爻概括事情的终结，因此成为一卦的本质。“时”是所占得的卦，遇到乾就是乾的时，遇到坤就是坤的时。“物”是所遇到的爻，阳爻是阳物，阴爻是阴物。六爻的刚柔虽然彼此杂合而不一致，但占筮者所遇的物并不杂乱。《易》作为一部书，大致就是这样。初爻难以知道，上爻容易知道，因为它们分别是事物的本与末。初爻的辞只是模拟其情形，最后的爻辞则在终结处完成它。凡事都有本末，事情都有终始，何况《易》呢？初爻是一卦的根本，是事情尚未完成的开始，所以隐微而难知；上爻是一卦的末端，是事情已经完成的终结，所以显明而易知。正因为初爻难知，所以它的辞只作比拟；正因为上爻易知，所以最后用爻辞在终结处把它说明完成。至于错杂事物、撰述德性、辨别是与非，如果不是中间的爻，就不能完备。“中爻”是指初爻、上爻之间的四爻，也就是卦的互体。物，是爻的阴阳；德，是卦的德性。内外两个卦本来各自有德，但错杂事物、撰述德性，是从中间四爻的阴阳彼此错杂、互相取用，又在其中撰成两个互卦的德性。爻有居中与不居中，有得正与不得正，有相应与不相应，有相与无相与。因此有合于义理的是，也有不合于义理的非：所谓“是”，就是合于义理；所谓“非”，就是违背义理。初爻、上爻是事情的始终，初爻时是非尚未显现，上爻时是非已经确定。辨别是非，要在中间四爻；没有这四爻就不能完备。崔景说：“孔颖达的疏文扶助王弼的义理，把这里的中爻解释为二、五爻，一定不对。”洪容斋说：“中爻，是指二三四与三四五两组互体。例如坤下坎上为师卦，而六五爻说‘长子帅师’，是根据六五与九二正应而言，大概指二至四爻组成震。坤下艮上为谦卦，而初六爻说‘用涉大川’，大概因为从二爻以上，六二、九三、六四组成坎。”紫阳朱子说：“先儒解释这里，大多认为是互体；又说互体之说，汉儒多采用，《左传》中占得观卦的地方也说得很明白。看来这个说法不能废弃。” 唉！只要概括存亡吉凶，事情的处境就可以知道了。聪明的人观察彖辞，思考就已经超过一半了。“噫”是感叹词；“要”是概括。“存”是得位，“亡”是失位。得位多吉，失位多凶。用这一点加以概括，那么是非就清楚地摆在眼前，吉凶也就大致可以知道了。马融说：“彖辞就是卦辞。”《正义》说：“彖辞，是文王写在卦下的辞。”聪明通达的人观察卦下的彖辞，就能有所思考并获益，因而已经超过一半。什么是文王写在卦下的辞？如“乾元亨利贞”一类就是。彖辞大概总论一卦六爻的体，聪明人观察它，已经得到大意；虽然还没有十分详尽，也已经思考过半了。如今各家解释，往往把《彖传》指作彖辞，这是错误的。“大哉乾元”一类的话，是孔子所述，是《彖传》，怎么能称为彖辞呢？“思过半”是省去一半的思索；“思”字应依《正义》读平声。括苍龚氏说：“事情的处境可以知道，是说不必等到行动；观察彖辞便能思考过半，是说不必等到观察爻辞。” 二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善也不同。二爻多有誉，四爻多有惧，因为四爻接近君位。柔爻的道理，不利于处在远位；它的要点在于没有咎害，因为采用了柔而居中的原则。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级造成的。柔居其位则危险，刚居其位则胜任。若从中爻的互体来说，二、四属于同一互体，所以功用相同。若从上下二体的远近来说，二在下而远离君位，四在上而接近君位，所以位置不同。若论它们的善，二居中而四不中，所以善也不同。二与五相应，远离君位而势力舒展，所以多誉；四逼近五，接近君位而势力受屈，所以多惧。柔爻的道理，不利于处在远位而利于居中。因此柔爻居下而远离君位就不利，居下而得中也可以无咎。做人最难的是没有咎害；如今既然无咎，就不必再问是否有利，所以要点在于无咎。三与五互为一体，所以功用相同。三在下而且卑贱，五在上而且尊贵，所以位置不同。三多凶，是因为卑贱；五多功，是因为尊贵。三、五虽有君臣、上下、贵贱的区别，但以柔居之，位置就不正而危险；以刚居之，位置就正而能胜任。“胜”与前章“贞胜”的“胜”相同；有人读平声，是不对的。二与四、三与五都功用相同而位置不同，但二、四说它们的善不同，三、五却不说它们的善不同，为什么？答：二、四都是臣，可以比较它们的善；五是君，三是臣，臣不能同君比较善恶。郭京说：“近也”二字本是王氏的注，今误作正文。陆乘说：位置有得中、违中的区别，所以五得中而多功，三违中而多凶，二得中而多誉，四违中而多惧。紫阳朱子说：“其要无咎”若“要”读平声，是概括约束的意思；若读去声，是说归结起来以无咎为要。又说：“它的要点只是希望没有咎害。”以上是第九章，指示学者观察六爻的方法，同时说明中爻互体的作用。《易》作为一部书，广大而无不完备。其中有天道，有人道，有地道。兼具三才之道并各自重叠，所以成为六爻；所谓六，并不是别的，就是三才之道。《易》作为一部书，范围极其广大，天道、人道、地道无所不有，因此称为完备。道不是二就不能建立，所以说建立天道叫阴与阳，建立地道叫柔与刚，建立人道叫仁与义。用爻画来说，三画有上、中、下的区别，象征天、人、地三才。六画则初、二为地，三、四为人，五、上为天，这就是所谓兼具三才并各自重叠，所以成为六爻。六爻是什么？就是阴阳、刚柔、仁义。所以说，六爻并不是别的，就是三才之道。平庵项氏说：说它的道理达到极致，称为三极；说它的形质已经确定，称为三才。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；各种物彼此错杂，所以称为文；文理有合当与不合当，于是吉凶由此产生。

译道，就是三才之道。三才之道有变化运动，爻也有变化运动。爻，是仿效三才变化运动的东西，所以称为爻。物，是指阴阳两种物类。阳为贵，阴为贱。爻有贵贱等级的差别，与物有贵贱等级的差别没有不同，所以称为物。各种物彼此错杂，就是文，好比青黄相间，所以称为文。文有合当与不合当：初、三、五是阳位，九居之便合当，六居之便不合当；二、四、上是阴位，六居之便合当，九居之便不合当。合当便吉，不合当便凶，吉凶就是由文理是否合当而产生的。童溪王氏说：这是圣人因解释“六”的意义，又说到“所以称为爻”“所以称为物”“所以称为文”“所以吉凶由此产生”，来详细说明六爻所以如此的道理，怎么可以忽视呢？《易》兴起的时候，大概正当殷的末世、周的盛德之时吧？大概正当文王与纣王所处的时代吧？所以它的卦辞、爻辞带有戒惧危惧之意。纣王末年无道，文王还没有被囚禁时，《易》只有六十四卦、三百八十四爻，还没有卦辞、爻辞。殷的德行已经衰败，周的德行已经兴盛，《易》道于是兴起。所以说，《易》兴起，大概正当殷的末世、周的盛德之时吧？大概正当文王与纣王的时代吧？从时代来说，先说殷后说周；从德行来说，先说文王后说纣王。文王遭遇羑里之难，内心危惧而不得安宁，所以他的辞也带有危惧不安之意。辞，是指彖辞、爻辞；彖辞共六十四条，爻辞共三百八十四条，都是文王的辞。有人说文王只作彖辞、不作爻辞，这是错误的。如今观察彖辞，还没有看到所谓危惧之辞；那些危惧之辞，要在爻辞中才能看见。难道能说爻辞不是文王的辞吗？占法中不变的，以彖辞断；有变的，以爻辞断。说文王不作爻辞，只是不懂占法的人妄自议论罢了。李隆山、李西溪已经辨析得很明白，这里不再赘述。有危险的，使它趋于平安；轻忽的，使它走向倾覆。它的道理极其广大，百物都不废弃。始终怀有戒惧，最重要的是做到没有咎害。这就叫作《易》的道。乾卦九三，重刚而不得中，如果能以警惕自处，所以说“厉，无咎”，是使有危险、有戒惧的处境转为平安。又如豫卦的阴柔处在下位，却以逸乐自我张扬，所以说“鸣豫，凶”，是使轻慢放纵者走向倾覆。《易》道极其广大，取譬说明也极其详细，但百物无不取用，其要点不过是使人知道戒惧，希望人始终慎重如一而不犯咎害。这就是《易》道，也是圣人作《易》的本意。所谓百物不废，例如否卦的苞桑、坎卦的丛棘、大过卦的枯杨、困卦的蒺藜和葛藟，是取象于草木；井卦的鲋鱼、渐卦的鸿、中孚卦的豚鱼、晋卦的鼫鼠、坤卦的牝马、离卦的牝牛，是取象于虫鱼鸟兽；艮卦的背、咸卦的颊舌、噬嗑卦的耳鼻、明夷卦的心腹，是取象于身体；坤卦的囊、讼卦的带、鼎卦的▯、震卦的[OCR疑误：七]、坎卦的樽簋、井卦的瓶瓮、旅卦的斧、解卦的矢、巽卦的床、涣卦的机、大有卦的大车、既济卦的茀，是取象于车服器用。其他如泥沙、龟贝、膏血、酒食、丘园、陵庙之类，只要可以作为吉凶得失的象，就取来加以说明，这就是所谓百物不废。以上是第十一章，说明文王作《彖辞》的本意。乾，是天下最为刚健的；它的德行常常平易，因此能够知道险阻。坤，是天下最为柔顺的；它的德行常常简约，因此能够知道阻塞。乾六画纯刚，所以是天下最刚健的；坤六画纯柔，所以是天下最柔顺的。内心得到的叫德，表现在事情上的叫行。不艰难困苦叫易，不烦琐冗杂叫简。从上往下看，所见为险；从下往上走，所面对的是阻。天下最刚健的，没有超过乾；天下最柔顺的，没有超过坤。乾刚健到了极点，所以它的德行总是平易而不艰苦；坤柔顺到了极点，所以它的德行总是简约而不烦冗。乾极其刚健而德行平易，为什么反而能知道险？坤极其柔顺而德行简约，为什么反而能知道阻？答：乾道从上面降临下面，所以能知道险；坤道从下面承接上面，所以能知道阻。人处在忧患之中，如果体察乾的刚健而使德行平易，就能知道险而不陷入险中；如果体察坤的柔顺而使德行简约，就能知道阻而不困于阻中。平庵项氏说：易与险相反，只有内心平易正直的人，才能照见天下艰险的情状，这就是所谓通达天下人的心志；简与阻相反，只有行事简静的人，才能察知天下烦乱壅塞的关节，这就是所谓成就天下的事务。阻，是填塞、壅滞、狭窄、闭塞的状态，与险恶不同。能够使人心中喜悦，能够研察诸侯的忧虑，能够确定天下的吉凶，能够成就天下勤勉努力的事业。这里的“能”，是说《易》的能力吗？天下吉凶层层出现、接连不断，凭什么加以确定？《易》能使人心中喜悦，那么天下的吉凶就可以确定，天下勤勉努力的事业也就可以成就。“侯”字，横渠张子、紫阳朱子都认为是衍文。我认为王弼《略例》引用此文时，也没有这两个字。横渠张子说：“因为易简，所以能使人心中喜悦；因为知道险阻，所以能研察各种忧虑。”平庵项氏说：“能够说出占者的心意，使他心中喜悦，所以能确定吉凶的期限；能够根据占者的忧虑加以研察，所以能成就他勤勉努力的事业。” 所以，变化和言语行动，吉事必有祥瑞；观察象，就能知道制器的方法；进行占筮，就能知道未来。“变化”是指《易》的阴阳变化；“云为”是指人的言语行动。《易》道的变化与人事的言语行动，本来没有两种不同的道理。凡是我们所说、所做的吉事，一定会有上天的祥瑞，因为可以依义理推求。至于观察象，就能知道制作器物的方法；进行占筮，就能知道未来的征兆。这就是所谓易简而天下的道理由此得到。平庵项氏说：“云为，就是崇尚卦辞、崇尚变化；象事、占事，就是崇尚卦象、崇尚占筮。” 天地设定了上下的位置，圣人因此成就天地的功能。人的谋划、鬼神的谋划，百姓也都能参与其中。天地设定上下的位置，圣人在天地之间居中而立，辅助天地化育万物，所以成就天地的功能。可是百姓也能参与这种功能，为什么？答：圣人作《易》，明处就向人谋划，幽处就向鬼神谋划，把幽明两方面都穷尽了，而这些谋划全都表现在《易》中。所以即使百姓愚昧，也能观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占筮，从而有所凭借来确定吉凶，成就勤勉努力的事业。这就叫作参与其中。“与”读去声，如《中庸》“夫妇之愚，可以与知之”的“与”。八卦用卦象来告知，爻辞、彖辞用事情的情状来说明。

译《易》的卦象，由八卦的卦画显现，所以说“八卦以象告”；《易》的情状，由爻辞、彖辞显现，所以说“爻、彖以情言”。刚柔错杂居处，吉凶就可以看见了。刚，是指爻的九；柔，是指爻的六。九、六彼此错杂，吉凶的道理就清楚可见了。以变化运动来说明趋利，吉凶则随着事物的情状而改变。“变化运动”是指爻的变化。说它以利为言，是因为爻的变化本来是教占者趋吉避凶，使一切无所不利。然而有时变化而吉，有时变化而凶，为什么？答：是随着它的情状而改变。情状有善有不善，善便能使凶转为吉，不善便能使吉转为凶。所以，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取合，悔与吝由此产生；真实与虚伪相互感应，利与害由此产生。“是故”二字承接上文。上文说“吉凶随情状而改变”，所以下文又详细说明。所谓“相攻”“相取”“相感”，就是所说的情状。情状有因爱而相攻的，有因恶而相攻的；有因远而相取的，有因近而相取的；有以真实相感的，有以虚伪相感的。这就是吉凶、悔吝、利害产生的原因。有人说：“爱恶相攻，是由于远近相取；远近相取，是由于真实虚伪相感。”大概先相感，然后相取；相取之后，然后相攻。感，是情状开始发动，利害的开端；取，是情状已经显露，悔吝开始明显；攻，是情状发展到极点，于是吉凶分明。横渠张子说：“真实与虚伪相感，利害由此产生。”这是从人事来说，所以有真实、虚伪和利害。“屈伸相感而利益产生”，则是从义理来说，只说利益。大凡《易》的情状，彼此接近却不能相得，便会有凶，有时还会互相伤害，因而产生悔和吝。上文说“远近相取而利害产生”，兼说远近和利害；下文却单独举出接近与受害，说：“彼此接近而不能相得，就会凶；有时会伤害对方，于是又有悔和吝。”这一定是因为相互感应的开始不是出于真实感情，而是出于虚伪。以真实相感就产生利，以虚伪相感就产生害。如今既然是虚伪，彼此不能相得，最终一定会转为厌恶而相互攻伐。所以不但有害，还有凶以及悔、吝。紫阳朱子说：“这恐怕是指占法而言。”远而不能相得，怎么能造成伤害？只有接近，凶害才容易相及。一个凶人在五湖四海之内，怎么能伤害自己？如果与他成为邻近，就会受到伤害。平庵项氏说：“相感，是情状开始交接，所以说利害；相取，就有事情发生，所以说悔吝；相攻，事情发展到了极点，所以说吉凶。远近、爱恶、真实虚伪，它们的处所都包含远近，它们的行为都包含真实虚伪，它们的情状都包含爱恶。”所以末句总用“相近”这一条来说明：彼此接近而不能相得，就会因厌恶相攻而产生凶，因虚伪相感而产生害，因接近相取而产生悔吝。这样一来，在一个“近”字之中，就具备这三条。凡是爻有比，爻有应，爻有一卦的主爻，都是情理上应当相得的。如今说“近”，只是据相邻之爻而言；反过来推及其他三方面，那么远而为应、为主的，也一定具备这三条。只是位置相近的，吉凶尤其多，所以圣人概括用“近”来说明。将要背叛的人，说话惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓。吉祥的人说话少，急躁的人说话多。诬陷善人的人，说话浮游不定；失去操守的人，说话屈曲。厚斋冯氏说：这六种言辞与《易》全无关联，恐怕是断简错杂在这里。王介甫、郭子和也曾怀疑过。有人说：这是指尚占、命筮的言辞。《系辞上传》说：“君子将有所作为、将有所行动，前来问卜，因而用言语说明所受的命令，如同回声。”这里的六种言辞，恐怕是占者所问的话。因为言语是内心的声音，内心有某种情状，一定会在外表言语中表现出来。孟子所谓诐、淫、邪、遁四种言辞，意思也如此。虞翻说：“将叛者其辞惭，是坎人的言辞；中心疑者其辞枝，是离人的言辞；吉人之辞寡，是艮人的言辞；躁人之辞多，是震人的言辞；诬善之人其辞游，是兑人的言辞；失其守者其辞屈，是巽人的言辞。”平庵项氏说：六种言辞中，吉祥的只有一种，急躁、背叛、疑惑、诬陷、失守占了五种。这就像吉、凶、悔、吝的区别，吉只有一种，凶、悔、吝有三种。叛不是叛逆的叛，只要背离事实、抛弃信用都属于此类。言语与事实相背，所以惭愧。吉者安静，躁者躁动；叛者无信，疑者自疑；诬者败坏别人，失守者自我败坏，这些都是彼此相反的。依类推论：艮是吉，震是躁，兑是叛，巽是疑，坎喜欢陷入而诬陷善人，离喜欢附丽而失去操守。大概不出这六类。仁者沉默，勇者喧哗；善于言说的人少有信用，善于柔顺周旋的人少有决断，聪明的人多有险诈，文士很少守持操守，刚柔的变化全都可以在这里看见。又说：《系辞上传》铺陈叙述《易》道的广大，直到德行成就，是由博大归于简约；《系辞下传》指示爻象的精要，直到辨析言辞情状，是由根本推及末端。诚斋杨氏说：这是说学习《易》而有所收获的人，就可以懂得辨识言语。孟子说“我知言”，大概就是从这里得到的。大抵内心有所亏欠的人，外表必然惭愧，秦舞阳见到荆轲时脸色改变，荆轲替他辞谢，就是这个例子。所以说：“将要背叛的人言辞惭愧。”将要对人说话，却预先怀疑对方不接受，必然会把自己的说法左右试探；如果这样还不能使对方接受，便会换一种说法使对方接受。商鞅游说孝公，就是这个例子。所以说：“内心疑惑的人言辞枝蔓。”真情直出的人不需要烦琐言辞，最正直的人也不需要揣摩。申公回答武帝，就是这个例子。所以说：“吉人的言辞少。”人只要没有躁竞之心；人如果躁竞，就会用浮夸的话欺骗世人而毫无顾忌，强行聒噪来震撼别人而不能停止，既能使人厌烦，也能使人一时喜欢。

译厌烦他的人，是看出他内里空虚；喜欢他的人，是以为他有所凭借。淳于髡拜见梁惠王，连续说了三天三夜，就是这个例子。所以说：“躁人的言辞多。”小人嫉恨君子而想毁谤君子，必然会用心深。为了隐藏毁谤的痕迹，越是憎恨，毁谤的话反而越迂缓。有时表面上显著称誉那个人，暗中却寄托嫉恨；有时泛泛地替他说话，从旁边显出自己的意思。所以毁谤已经施行而人却没有察觉，公孙弘诬陷仲舒、汲黯，就是这个例子。所以说：“诬陷善人的人，言辞浮游不定。”人的内心没有完全无所主张的。所主张的是义吗？攻击他的人越多，守持它的人反而越坚定。所主张的是不义吗？外面必定周密地设置防护，内里必定深深堵塞漏洞。幸运地遇到庸人，即使想攻击他，也不知道从哪里下手；不幸遇到智者，智者先找到漏洞，从中进入，反过来夺取他的防守并据为己有，就能用一句话摧毁他的见解，孟子就是这样。所以说：“失去操守的人，言辞屈曲。”西山真氏说：闭口不说的人，好像言辞少；铺陈说明而毫不隐瞒的人，也近似言辞多。听别人说话的人如果不加辨察，那么怀有奸心的人就会得到吉士的名声，竭尽忠心的人反而被看作急躁之人，岂不是会造成误判吗？以上是第十二章，说明得到乾坤易简的道理，就没有不知道卦辞、爻变、卦象和占筮之理的。《周易集说》卷三十五 钦定四库全书 《周易集说》卷三十六 宋代俞琰撰写 《说卦传》之一 《易》有三画卦，也有六画卦。三画卦有三画卦的卦象，六画卦有六画卦的卦象。什么是六画卦的卦象？如下为震、上为艮而成颐卦，颐中有物而成噬嗑卦，以及井、鼎之类，合上下两个卦体而成的，都是六画卦的卦象。什么是三画卦的卦象？《说卦》所列举的就是。卦有卦画便有卦象，卦象要靠卦辞显明；不加说明便不明白，这就是《说卦》所以写作的原因。先说明蓍数，因为卦爻是圣人创作《易》的根本；其次说明六画兼具三才之道；接着说明伏羲八卦的方位，先乾坤，后六子，以说明六子的功用都出自乾坤；再说明文王八卦的方位，从震开始、以艮结束，同时充分称述六子的功用；再说明八卦的德性；再说明乾为马、坤为牛之类，以说明向远处从万物取象；再说明乾为首、坤为腹之类，以说明向近处从身体取象；再说明乾坤为父母、由此得到男女的缘由；最后把八卦分为八条，凡是三才之道无不说明，用来类比万物的情状。《说卦》中也有经文没有的内容，如震为苍筤竹、▯苇，离为鳖、蟹、蠃、蚌等。然而损卦的簋、泰卦的茅，难道不属于苍筤竹、▯苇之类吗？《颐》卦的龟、《震》卦的贝，难道不是鼈、蟹、蠃、蚌这一类东西吗？《需》卦的酒，就是《坎》卦所象征的水。《旅》卦的斧，就是《离》卦所象征的戈兵。至于《震》卦象龙，然而《乾》《坤》卦都没有震，却也说龙；《坎》卦象豕，然而《大畜》《姤》卦都没有坎，却也说豕；《离》卦象龟，而《损》《益》卦都没有离，却也说龟，这大概都是另有取象。乾为马，坤为牝马，因为坤是乾的配偶。坤为牛，离为牝牛，因为离的中爻就是坤的爻画，这又是取一爻之象。至于《讼》卦的带、《困》卦的绂、《丰》卦的沛、《巽》卦的床、《涣》卦的机、《坎》卦的牖、《大过》卦的栋、《渐》卦的鸿、《剥》卦的鱼、《中孚》卦的鹤，圣人难道能在《说卦传》中一一全都说明吗？读《易》的人如果能够触类旁通、由此推广，那么《说卦传》中没有说明的，也都可以贯通了。从前圣人创作《易》时，冥冥中赞助神明，于是创立了蓍草筮法。蓍，是神异的草；赞，是辅助的意思，与《中庸》中赞助化育的“赞”相同。所谓“生蓍”，是说圣人创制了使用蓍草、建立筮数以求取卦象的方法，并不是说上天生出这种蓍草来帮助圣人进行筮占。上天生蓍，只能生出它的形体，不能生出它的用途；神明能够预知，却不能把所知之事说出来。于是圣人创制了用蓍起数求卦的法则，把神明不能说出的事情通过蓍草表达出来。所以说：“从前圣人创作《易》，冥冥中赞助神明，于是创立了蓍草筮法。”圣人指伏羲；“幽”是说其隐微而不可见。“幽赞于神明”，就是保佑、辅助神明的意思。“生蓍”，就是所谓兴起神异之物，以先行供民使用。取法天数为三，取法地数为二，并据此依傍成数。天地的正数不过一、二、三、四、五，六、七、八、九、十是它们的配数。“倚”是相互依傍的意思，天数依傍地数，地数也各自依从同类。“参”是把它作为三，“两”是把它作为二。所谓参天，就是天一、天三、天五；所谓两地，就是地二、地四。“倚”，就是一、三、五相依傍而成为九，二、四相依傍而成为六。七、八也由此产生，但二五为七、三四也为七，就变成一个地数和一个天数；一三四为八、一二五也为八，就变成一个地数和两个天数，都不能称为参天两地。圣人用蓍草起数，所谓参两，实际就是以此为根本。因此，蓍法三变的末尾，三个奇数相依傍而成一画之阳，三个偶数相依傍而成一画之阴。九变全是三画之阳，以三相参，就是三个三；三三为九，所以过揲之策为四九三十六。以三相参，就是三个十二。九变全是三画之阴，以二相两，就是两个三；二三为六，所以过揲之策为四六二十四。以二相两，就是两个十二。乾六爻的策数为二百一十六，参之就是七十二者三。坤六爻的策数为一百四十四，两之就是七十二者二。至于三百八十四爻的策数，也全都是用参、两来计算。因此，乾策六千九百十二，参之为三个二千三百零四；坤策四千六百零八，两之为两个二千三百零四。所以孔子在《易》的上下二篇中只说九、六的策数，不说七、八的策数。七、八也属于乾坤的策数，只是七、八不能用参两来计算，所以不说。为什么七、八不能用参两来计算？七是两个二加一个三，八是两个三加一个二，都不能得到参两的关系。其余过揲之策、六爻之策以及三百八十四爻的策数，也无不如此。大概只有九、六可以用参两，七、八则不能用参两。所以《易》的三百八十四爻只说九、六而不说七、八。解释者只知道七、八是少阳、少阴，属于不变之爻，所以不用，却不知道七、八不能用参两计算，因此也不用。观察阴阳的变化而建立卦象，发挥刚柔的作用而产生爻。阴阳，是气。观察阴阳二气的变化而建立八卦，所以说“观察阴阳的变化而建立卦象”。刚柔，是形质。重叠成六画，就把刚柔分别散布在六十四卦中，产生三百八十四爻，所以说“发挥刚柔的作用而产生爻”。汉上朱氏说：“建立卦象以前，卦象尚未显现，所以说阴阳；建立卦象以后，卦象才显现，所以说刚柔。”节斋蔡氏说：“阴阳本来就是形成爻的东西。”这里又说发挥刚柔而产生爻，是因为尚未进入实际应用时称为阴阳，已经进入实际应用时称为刚柔；尚未应用，所以只说观察；已经应用，所以说发挥。使其与道德相和顺，并在义理上得到条理；穷尽事理、尽全本性，以达到天命。