周易集説卷十二

译先王因此盛大地顺应天时、长养万物，这又是做什么呢？也不过是顺应天理的自然，一切出于真诚罢了，哪里会有虚妄呢？天有这样的时令，先王不能安排它的先后，只是顺应它、依循它罢了。万物有这样的生长，先王不能任意减少或增加，只是养育它、成就它罢了。《中庸》所说的“诚”，就是《易》所说的“无妄”。《中庸》说：“只有天下最真诚的人，才能充分实现自己的本性；能充分实现人的本性，就能充分实现万物的本性；能充分实现万物的本性，就可以赞助天地化育万物；可以赞助天地化育万物，就可以与天地并列为三。”子思的学说，大概就是以此为根据。伊川程子说：“‘茂对’的说法，犹如‘盛行’‘永言’之类，没有别的解释。”节斋蔡氏说：“‘对’与‘对上帝’的‘对’相同，是说至诚的发动没有一时不发动，没有一物不受到养育。”平庵项氏说：“‘时’象征天，‘物’象征震。”节初齐氏说：“象辞说到‘育’的有三个卦：蒙、蛊、无妄。蛊卦上为艮，互卦震在下；蒙、无妄都下为震，互卦艮在上。震是万物生长的道理，艮是养育它的力量。” 一阳进入坎卦，又从震卦出来，而艮在坎、震之间，这就是养育的意思。天在山中，这是大畜卦。君子因此多多记取前贤的言语和往圣的行为，用来蓄养自己的德行。汉上朱氏说：天在山中，是按照人所能看见的来取象。圣人论天地、日月，也都是按照人所能看见的来说明。深居冯氏说：从气来说，天的气藏在山中，也是大畜卦的象。天的气固然无处不在，但山是气所依附、能够藏蓄它的地方。我认为，大畜卦下为乾天，上为艮山，所以是天在山中。没有比天更大的东西，却说天在山中，那么所蓄积的就广大了。如今人们把九霄之上、日月所附着的地方当作天，于是怀疑天不在山中，却不知道地面以上的虚空都是天。大体上，挖开一尺土地，就有一尺高的天。因此井中有井中的天，洞中有洞中的天，室中有室中的天，山中有山中的天，何必认为九霄之上才是天呢？小到壶中、瓮中，也无不有天，又何必怀疑天不在山中呢？人的蓄积，由于学习而广大。君子多多记取前代贤人、往昔圣人的善言善行，用学习把它们聚集起来，那么胸中的所得就会日益丰富。大概所记取的越多，德行所蓄积的就越广大。“识”读音为“志”，与《论语》“默而识之”的“识”相同。《汉书》作“志”，意义相同。深居冯氏说：“识，就是记。多识如同天的包容覆盖，蓄德如同山的围绕蓄藏。”虚斋赵氏说：“互卦震为足，兑为口居于中爻，有以言语和行动蓄养德行的象。” 山下有雷，这是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。山是禽兽、草木生长繁殖的地方。雷一发动，禽兽草木都随之活动，但不可以在时令未到时妄动。雷在山上发动，声音已经发出，山因此成为小过卦；雷在山下，声音还没有发出，山的发动没有超过限度，这是颐养的象。人的养护，在于言语和饮食。妄言从口中说出，灾祸就会到来；妄食从口中进入，疾病就会产生。这两者都是养身、养德的要紧事务。君子知道灾祸从口出，疾病从口入，所以谨慎、节制言语和饮食的出入。颐卦有口颊的象，所以取与颐养切近的事情来说：“谨慎言语，节制饮食。”由言语这一类推开，凡是从自己发出的号令、政教，都应当谨慎，不可悖逆而出；由饮食这一类推开，凡是进入上层的货财、赋税，都应当节制，不可悖逆而入。虚斋赵氏说：“言语、饮食取其发动；慎、节取其停止。” 泽水淹没树木，这是大过卦。君子因此独立而不畏惧，避世而不忧闷。泽水本来是滋润养育树木的。如今水势高涨，浸没树木，岂不是太过分了吗？这就是大过卦的象。树木虽然被水浸没，但根和树干从未动摇。因此君子处在时势中，居于职位就独立担当而不畏惧，不居于职位就退隐于世而不忧闷。独立不惧，不是有超过常人的才能不能做到；遯世无闷，不是有超过常人的德行不能做到。扬庭郑氏说：“独立不惧，是处在高位、承担重大事务的人；遯世无闷，是有大德而没有高位的人。”他的说法是对的。在大过的时代，如果还可以有所作为，那么君子既然在位、承担责任，就不能不作为，所以即使面对千万人，我也要前往，为什么要害怕？如果确实不能有所作为，那么君子既不在那个职位，也不谋划那项政事，只需退避罢了，有什么忧闷？君子的才能和德行大大超过常人，所以能这样做；否则独自站立而没有人辅佐，能不害怕吗？退隐于世而没有人了解，能不忧闷吗？独立象征巽木挺立，遯世象征巽的伏藏，不惧、无闷象征兑的喜悦。紫岩张氏说：“《序卦》说：颐就是养；不养就不能行动，所以接着是大过。” 考察大过卦的象，如果平时没有积累养护，怎么能够达到这种境界呢？节斋蔡氏说：“独立不惧，是巽木的象；遯世无闷，是兑悦的象。” 水接连而来，这是习坎卦。君子因此使德行恒常，反复学习教化之事。坎卦象征水，下卦是坎，上卦又重叠一个坎，所以说“水洊至”，称为“习坎”。“洊”的含义，和“洊雷震”的“洊”相同。说雷“洊”，是因为声音连续不断；说水“洊”，是因为水流连续不断。水流向前，前面的流向东而去，后面的又从西边流来；去者已经过去，来者接续而来，前后相继，连续不断，这就是两个坎卦相重的象。坎字上加“习”，大概是承袭卦辞而造成的错误。“常德行”，是说德行有常而不改变；“习教事”，是说教习事务，练习而不停止。治理自己和治理他人，都必须反复学习，然后才能熟练并安然实行。节斋蔡氏说：“常德行，是坎刚居中的象；习教事，是两个坎相重的象。”有人说：坎是北方的卦，积聚阴气、肃杀之气所在。坎，就是险、难。兵器是凶器，战争是危险的事情，因为战争要行险犯难，所以两个坎相重取兵武之象。“教事”，如《月令》所说仲春教习振旅、仲秋教习治兵之事。《诗经·常武》说：“有常德以立武事。”德行如果没有常性，却想建立武事，就很困难了。《论语》说：“以不教民战，是谓弃之。”战争是武事，而要用文事来教导它，这是古代的道理。

译只有武事而没有文教，就会残害百姓来满足自己的欲望；这样还不败亡的，几乎没有。光明接连出现，这就是离卦；大人使光明相继延续，照耀四方。离就是光明。下卦是离，上卦又重叠一个离，这叫“明两作”，并不是两个光明同时出现。水向下流，所以坎卦说“水洊至”；火向上炎，所以离卦说“明两作”。秀岩李氏说：“‘明两作’和‘雷雨作’这两个象，都应当以‘作’字断句。”深居冯氏说：“太阳出来叫明，落下叫昏；‘作’是兴起、发生的意思，和《诗经》‘薇亦作止’的‘作’同义。说‘雷雨作’，也是这个意思。‘明作’就如同说‘明发’，‘两’就是再次。太阳只有一个，但每天早晨都重新明亮起来，这是为了显示两个离相重的象。我认为离代表太阳，却不说太阳而说光明，是因为天上不能有两个太阳。其他卦的离有在上面的，也有在下面的，却也都不称太阳，这是为什么呢？太阳象征君主。《易》的道理无所不通，但如果称太阳，就只有君主可以使用，士人和庶民都不能使用。‘大人’是从德行而言，是王公的通称，指具有大德、德与天地相合、光明与日月相合的人。‘继明’，是说今天的光明接续前一天的光明，使光明不断；前后相继而不绝，所以能够遍照四方。否则，连耳目所能达到的地方都不能照见，又怎么能够遍照四方万里之远呢？‘继明’就是‘明两作’，是说前一天处在下位时光明如此，今天处在上位时光明也如此，前后相接，都是同一个人的光明，并不是说后来的君王继承前代君王的照临而世袭其光明。紫阳朱子说：“‘明两作’，就如同说‘水洊至’：今天明亮，明天又明亮。如果说是两个光明，那就是两个太阳了。”白云郭氏说：“六十四卦中，只有离卦的象独自称‘大人’。大人是光明与日月相合，所以称为大人。”伊川程子说：“各卦的象，有的称先王，有的称后，有的称君子，有的称大人。称先王，是因为先王用来制定法制、建立国家、制作音乐、巡视四方并申明法令、闭关养育万物、祭祀上帝，这些都是先王所做的事。称后，是后王所做的事，如裁成天地之道，发布命令并告诫四方。君子是上下通用的称呼，大人是王公的通称。” 山上有泽，这就是咸卦；君子由此以虚心接受他人。山上为什么会有泽？是泽气向上蒸腾到山中，山接受了它。山上有泽，就可以知道山体中间是空虚的。山只有中间空虚，才能接受泽水；人的心只有虚空，才能接受他人。心中若有私意主宰，又被物欲堵塞，就会自满自是，必然拒绝别人。所以君子观察山上有泽的象，就以虚心接受他人。《孔子家语》说：“减损自己的自满，以虚心接受，所以能够成就自己的博大。”和这里的意思相同。防圭叔吕氏说：“‘虚’，取山中空虚的象；‘受人’，取山接受泽水滋润的象。”节初齐氏说：“所谓接受，是别人归附而来就接受他。如果存心去接受，就已经不是虚心了。”又说：“泽并不是山上本来所有的东西，却出现在山上，大概正是因为山中空虚。假如只取泽水通达山中的象，那么为什么不能像《蹇》卦那样说‘山上有水’，却一定说‘泽’呢？并不是因为它有水，而是因为它空虚。《蹇》是实，所以称为《蹇》；这里是虚，所以称为《咸》。”赵氏《辑闻》说：“彖辞、爻辞和象辞，各自有其主要义旨。《易》的变化无穷，圣人取义从不拘泥于一个方面。解释《彖》辞说《咸》是感应，解释《象》辞则说虚心接受。只有圆融机变的人，才可以学习《易》。雷风相合，这就是恒卦；君子由此确立立身处世的方向而不改变。雷迅疾，风就猛烈；风飞扬，雷就猛烈。二者经常相互跟随而不厌弃，所以说“雷风恒”。“方”是指事情所趋向的方向；“立不易方”，是说君子卓然自立，有确定的方向而不妄动。平庵项氏说：“巽是进入，却在内；震是出去，却在外。两种事物各自处在自己的位置，所以称为恒。雷进入而跟随风，风出去而跟随雷。两种事物交换位置而相互跟随，所以称为益。”恒卦的象说“立不易”，益卦的“方”则说“迁”和“改”，其中的含义很清楚了。天下有山，这就是遯卦；君子由此远离小人，不憎恶他们，却保持严肃。紫阳朱子说：“天体没有穷尽，山的高度却有限，这是遯卦的象。”我认为，遯的含义虽然是退避，也包含远离而去的意思。从卦象说，山停止在下，天运行在上；天远离山，二者相隔非常遥远。君子观察这个象而远离小人，又有什么别的办法呢？不过是行为危正、言语谦逊罢了。使言语谦逊，就不是憎恶小人，不使他们怨恨；使行为危正，就有不可侵犯的威严，不使他们无礼。这就是君子远离小人的方法。如果怒气冲冲地表现在脸上，发作在声音中，就是厌恶得太过，反而会招致小人的愤怒和怨恨，激使他们发生变故，哪里是保全自身、远离祸害的办法呢？“远去”的“远”，读恶入声。张横渠把它读作憎恶的“恶”，也说得通。“不恶”，是君子对待小人的礼；“严”，是君子守持自身的节操。天下有山，远望时天和山仿佛相接，有什么可憎恶的？等到登上山顶，山自然停在下面，天自然运行在上面，山与天相隔遥远而不可侵犯，难道不就是严吗？隆山李氏说：“大畜卦，天在山中，是艮在上而乾在下；乾的刚健前进，被艮阻止，所以叫大畜。遯卦，天下有山，是乾在上而艮在下；乾的刚健运行在外，下面的艮不能阻止它，所以叫遯。” 雷在天上，这就是大壮卦；君子由此知道不合礼的事绝不实行。雷在地中，阳气就潜藏；雷出地面，阳气就奋发；雷在天上，阳气最为旺盛，这就是大壮的象。大壮是二月的卦，正是雷开始发声的时候。雷发声必定要合乎时令，不合时令就不发声。君子的举动必须依据礼，所以不合礼就不去实行。礼，是天理的节制和文饰，取乾为天的象；履，是脚的行动，取震为足的象。有人说：乾为头，震为足，用脚踩在头上，这是最严重的不合礼。帽子即使破旧，也不可以用鞋来加在上面，更何况是头，怎么可以让脚踩上去呢？圣人因为震在乾上，脚没有加在头上的道理，所以特意说“非礼弗履”。汉上朱氏说：“雷在天上，去踩不该踩的地方，所以史墨说雷乘乾是臣下强盛的象。”君子因此行动，必定合乎正道，不合礼就不实行。光明从地上升起，这就是晋卦；君子由此使自己的光明之德彰显出来。

译“明”指离卦太阳的光明，不说太阳而说光明，详见离卦的象。有人说太阳象征君主，不敢直接指斥，所以用“明”来代替太阳，这不对。太阳是众阳的宗主；月亮、星辰、银河、闪电、彩霞、虹霓，都借助太阳而有光明。太阳的光明，正是它自身的光明。太阳尚未出地面时，光明被地形遮蔽；等到它出来，渐渐升腾而起，光明显现在上方，这就是晋卦的象。“明德”，是君子本来具有的德性。“自昭”，是自己拥有这种明德，并由自己使它彰明。人的德性本来就是明的；之所以不明，是被人的欲望遮蔽了。被欲望遮蔽，不能不稍有昏暗，但本然的光明本来从未止息。忽然反省察觉，知道怎样使它自明，那么我本然的光明也如同太阳出地，光明显著，原本没有增加或减少。“自”字，是说由自己去做，不是由别人代为做。《大学》所说“明明德”和“所谓自明”，与此相同。《防干》的象说：“天行健，君子以自强不息”，是说我竭尽自己的力量；《晋》的象说：“明出地上，晋；君子以自昭明德”，是说我彰明自己的德性。君子不过是把自己能够做到的事情完全做到罢了。平庵项氏说：“明德取太阳的象，自昭取地的象。” 光明进入地中，这就是明夷卦；君子由此治理众人，采用含晦而内明的方式。按照浑天说，天包围着地，地处在天的中央，就像鸡蛋中的蛋黄。天空虚空没有形体，太阳运行在虚空中，绕着地而转。太阳出来时，在虚空之中，和地相隔很远；落下时也是如此，哪里曾经进入地中呢？这个卦下为坤、上为离，离为太阳，处在坤地之下，光明隐藏而看不见，所以说“明入地中”。地中只有水而已，太阳哪里曾进入其中呢？“涖”是临、治理的意思。治理众人，如果不用含晦而显明的方式，众人的心就会离散疑惧。把这种做法当作明，就太不明智了。采用含晦而内明的方式，众人才会安定和谐。因此君子的明，必须采用含晦的方式。外在含晦，内在明察。君子正是观察“明入地中”的象，从而懂得治理众人的方法。所以只应收敛光芒、隐藏行迹来远离祸害，而不应事事明察、以此自认为明智。《孔子家语》说：“水太清就没有鱼，人太明察就没有同伴。”光明难道可以全部用尽吗？伊川程子说：“古代圣人设置冠冕前面的垂旒、屏风和树，使明察不至于把隐微之处完全照尽。”深居冯氏说：“所治理的是众多人，怎么能够每个人都一一察知呢？”治理众人的象是离的光明，但进入坤地之中，就成为含晦的象。虚斋赵氏说：“自昭，是治理自己的德；用晦，是治理众人的方法。” 风从火中产生，这就是家人卦；君子由此知道言语要有实际内容，行为要有恒常准则。治理家庭的方法，要从修养自身开始。这就是风从火中产生，成为家人卦之象的原因。君子知道风从哪里来，于是治理家庭以修身为根本，而修身又以言语和行为为先。言语和行为的相接，没有比家人之间更亲近、更长久的了，怎么能容许有一丝一毫的矫饰？所以君子说话一定有实际内容，不虚妄；行动一定有恒常准则，不改变。“物”是指事实。言语诚实，就有实际内容；不诚实，就没有实际内容。“恒”是指常度。行为能够长久，就有恒常；不能长久，就没有恒常。深居冯氏说：“以巽为体，所以言语有实际内容；巽有进入他人的意思，言语就是这样。以离为体，所以行为有恒常；能够被看见的，就是行为。” 上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子由此知道在大同中保持差异。火的性质向上炎烧，又处在兑泽之上；泽的性质润泽向下，又处在离火之下。上面不能到达下面，下面也不能承奉上面。两个卦合成一个卦体而性质不同，这就是睽卦的象。君子“以同而异”，是说在大的共同之中也有不同，并不是说要在众人中故意求异。比如饮酒，虽然和众人一起饮酒，却不和他们沉溺其中。《论语》说：“君子群而不党。”《中庸》说：“君子和而不流。”这就是“同而异”的意思。“同”取两位女子相同的象，“异”取火泽性质不同的象。伊川程子说：“在人伦常理上，便应当与世俗相同；对于世俗的过失，则应当不同。不能大同，是扰乱常理、违背道理的人；不能独异，是随从世俗、习染错误的人。关键在于同而能够异。”秀岩李氏说：“《彖传》说睽中有合，是为了要求君子调和睽离；《象传》说同中有异，是为了说明君子不苟且同流。” 山上有水，这就是蹇卦；君子由此反求自身，修养德性。坎水本来是流通的水，如果从艮山下面流出，就是蒙泉的开始。如今水在艮山之上，滞涩而不流通，大概是被土石阻碍了。艮山高峻险阻，前面又有坎水的险陷，那么险阻艰难，跋涉劳苦就不堪承受了，这就是蹇卦的象。君子遇到蹇难，就反过来在自身寻求原因，修养自己的德性而已。自己有做得不好的地方，就一定改正；如果内心没有亏欠，就只更加努力，不应冒险而侥幸求成。孟子说：“爱人却得不到亲近，就反过来要求自己的仁；治理人却治理不好，就反过来要求自己的智；以礼待人却得不到回应，就反过来要求自己的敬；行为有不得当之处，都要反过来求之于自己。”说的就是这个道理。虚斋赵氏说：“反身取艮山背止之象，修身取坎水中心之象。”节斋蔡氏说：“反身，是外在止于艮的象；修德，是内在涵养坎的象。” 雷雨兴起，这就是解卦；君子由此赦免过错，宽宥罪人。深居冯氏说：“《易》中有两个卦各自形成义例：云雷是屯，雷雨兴起是解。”我认为：“震雷在下、坎水在上，水气凝结成云，这是屯卦的象；震雷在上、坎水在下，水气散开而成为雨，这是解卦的象。”秀岩李氏说：“‘明两作’和‘雷雨作’这两个象，都应当以‘作’字断句。”我认为：“‘作’是发动的意思。‘明两作’是明而又明、发动而又发动；‘雷雨作’是说雷和雨都发动。君子观察这种解散的象，就赦免过错、宽宥罪人。凡是过失错误而不是故意犯下的，就赦免并释放；有罪恶而应当受刑罚的，就宽宥而从轻。号令如雷震动，天下没有不被震动的；恩泽如雨水降下，天下没有不欢喜的。使长期幽闭、久被拘禁的人，一旦解除禁锢、脱去桎梏，就像从陷阱中出来重新看见天日一样，他们忧闷郁结的气息无不消散。这是体察天地使万物更新的意思，也使百姓获得更新。说过错用‘赦’，说罪用‘宥’，圣人的意思可以看出来了。过错是误犯，所以可以赦免；故意犯罪则不可赦免，因此只能宽缓处理而已，如果一律赦免就不合义理。赦免过错、宽宥罪人，固然是君子的仁心，但小过可以赦免，过错太大也不可赦免；

译小罪可以宽宥，罪行太大也不可宽宥。赦免宽宥的命令屡次发布，就会助长奸邪、滋长恶行，难道是善良百姓的幸运吗？应当知道，《易》所说的“赦过宥罪”，只是因为险难解散，要让百姓重新开始，所以才这样说。否则，为什么要在蹇卦之后说这些呢？节斋蔡氏说：“赦免和宽宥，是解卦的含义；过错取震发动的象，罪行取坎陷的象。” 山下有泽，这就是损卦；君子由此惩戒愤怒，堵塞欲望。咸、损两个卦，都取山泽上下的位置来说明意义，所着重的都在山，这和《彖传》的说法不同。《彖传》自有一套说法，《象辞》自有一套说法；有时相通，有时不相通，不能强行使它们相同。如果一定要合成一种说法，那么豫卦的“作乐崇德”，难道可以解释为“建侯行师”吗？复卦的“闭关不行”，难道可以解释为“利有攸往”吗？山和泽，是气息相通的两种事物。山体中间空虚，能够接受润泽，于是泽气向上通达，山上有泽，这就是咸卦的象。山下有泽，泽水侵逼山体，山又堵塞泽水，泽水日益壅塞，山体日益削减，这就是损卦的象。扬子云说：“山渐渐削瘦，泽渐渐增高。”他的说法是对的。人的愤怒，气势涌起，和山势突兀相似，何况少男多有愤怒呢？所以君子惩戒愤怒，必须像山崩塌一样摧毁它。人的意欲没有满足，和泽水向下渗漏相似，何况少女多有欲望呢？所以君子堵塞欲望，必须像填塞泽水一样。紫阳朱子说：“惩戒愤怒，要像摧毁山；堵塞欲望，要像填平沟壑。”亨仲郑氏说：“从互体来讲，震是发动，象征愤怒；艮山使之停止，这就是惩怒。兑是喜悦，也象征欲望；坤土将其堵塞，这就是窒欲。” 风雷相合，这就是益卦；君子由此见到善行就迁就学习，有了过错就改正。恒卦说“雷风恒”，益卦说“风雷益”，并没有所谓上下之分。因为风雷在天地之间相遇，上下没有固定位置，不可以用上下来说。假如说“雷在下、风在上为恒”，“风在下、雷在上为益”，这是什么说法呢？现在的人看到益卦的象辞只说“风雷益”，就以为是风雷相互增益，没有认真思考。扰动万物的，没有比风更迅疾的；发动万物的，没有比雷更迅疾的。二者本来并不相悖，但是风是阴气，只能扰动万物。它之所以能够完成生发养育的功效，是因为得到雷的阳气发动来帮助它。比如“山下有泽”为损，是说艮山因受到兑泽侵逼而受损，并不是说山泽互相损害；“风雷益”，是说巽风得到震雷发动的帮助而成为益，并不是说风雷彼此相互增益。《易》以阳为善，以阴为不善。风这种阴气发动而扰动万物，说它为不善是可以的。万物被它扰动而衰败，是损；枯槁之物被它折断，岂不是过度扰动吗？得到雷的阳气帮助后，便在天地之间鼓舞万物，改变过去杀伤万物的不善，转而成为使万物生长的善，这就叫益。君子看到别人行善，就欢喜而迁就学习；知道自己有过错，就悔悟而改正，也如同风得到雷的帮助而成为益。震是出去，却进入而处在内；巽是进入，却出去而处在外，这是迁善改过的象，和恒卦的“立不易方”正相反。有人说，《彖传》的意思是，损下益上叫损，损上益下叫益，都是以在下的卦为重点。如今说山被泽侵逼而受损，风得到雷的帮助而增益，却是以上面的卦为重点，岂不是和《彖传》的意思相违背吗？回答说：《彖传》说的是六爻刚柔的意义，《象辞》说的是上下两个卦体的象，并不相违背，只是各自有所阐明。《彖传》自有《彖传》的意思，《象辞》自有《象辞》的意思，怎么可以把它们合并成一个意思，非要寻找相同之处呢？节斋蔡氏说：“迁善取震的象，改过取巽的象。” 《周易集说》卷十二

译钦定《四库全书》《周易集说》卷十三 宋代俞琰撰写 象辞三 泽气上升到天上，这就是夬卦；君子由此施行禄赏，使恩泽及于下民；如果把德自居，就应当戒忌。没有比天更高的，没有比泽更低的。泽怎么能够上升到天上，而夬卦的象辞却说“泽上于天”，这是为什么？回答说：“泽上于天”，是说泽气向上升腾到天空。夬卦和需卦的下卦都是乾；坎在乾的上面就成为需卦的等待，兑在乾的上面就成为夬卦的决断，这又是为什么？回答说：乾是阳卦，坎也是阳卦。坎遇到乾，彼此都是阳，所以坎水之气上升到天，就自然形成云，还不能成为雨，这就是需卦的等待。兑是阴卦，兑遇到乾，阴阳和谐，所以兑泽之气上升到天，就形成雨而降下，这就是夬卦的决断。况且需卦下卦为乾天，上卦为坎水，中间互体有兑泽、离日，初、二、三、四爻也有夬卦的象，但其意义不是决断而是等待，是因为天上还有太阳，雨还没有形成。夬卦则在乾天之上全是兑泽，决断时大雨充沛而下，所以意义不是等待而是决断。“施”读去声，和谦卦象辞“物平施”的“施”同音；禄，是俸禄。君子施行禄赏，必须果断；不果断，就不能使恩禄下及百姓。古代的人与贤者共同治理上天赋予的职事，共同享用天禄，从未把德自居。如果把德自居，却犹豫不肯施行禄赏，就不是夬卦决断的意义，是君子应当深切戒惧的。施禄取兑泽在上的象，把德自居取乾天在内的象。南轩张氏说：“‘居德则忌’，是说不要把德自居。”节斋蔡氏说：“把德自居而不施行，就与象辞相反，所以说忌。”大概是承袭南轩的说法。王弼把“则”字作“明”字，不对。天下有风，这就是姤卦；后王由此施发布命令，告诫四方。“天下有风”和“风行地上”不同。“风行地上”是风在地面运行，各自依着方向，所以观卦的象辞说：“巡视四方，观察民情，设立教化。”天下有风，是风从天而下，无所到达而不相遇，所以姤卦的象辞说：“施发布命令，告诫四方。”巡视四方必须亲自到那里观察，这是先王的事情；告诫四方只要发布命令就可以了，这是后王的事情。先王已经设立教化，后王不过遵循先王的命令，施行到四方并加以告诫，不必亲自到各地。最尊贵的是王，最卑下的是民，一尊一卑，怎么能够彼此相遇？何况相隔四方万里之远，又怎么能和每个人一一相遇呢？现在向四方发布命令并加以告诫，就像风从天降下而无所不至。风在天下运行，水遇到它就起波，山谷遇到它就发声，草遇到它就倒伏，树木遇到它就摇动；天下万物凡是与它相遇的，没有不被感动的。因此，天鼓舞万物而万物都被感动，是因为风；后王鼓舞万民而万民都被感动，是因为命令。命令从后王发出，就像风从天而降。四方就是东、西、南、北，乾天之下都包括在内。巽为风而有声音，所以取命令和告诫的象。泽气上升到地面，这就是萃卦；君子由此整治兵器，戒备意外变故。泽气上升到天上，就决裂而成为雨，这是夬卦的象；泽气上升到地面，就聚集而成为湖泊，这是萃卦的象。河流壅塞就成为泽，泽是众多水流聚集的地方，如彭蠡、震泽之类。聚集众多事物的，没有比兵器更合适的了。君子因此简治军备，兵器有破旧损坏的就更换为新的，用来戒备预料不到的变故，希望有准备而没有祸患。“虞”是预料、估量的意思。“戒不虞”，是说戒慎并预防估量不到的事情。《大雅·抑》说：“用戒不虞。”郑玄笺说：“用来防备没有预料而到来的事情。”兑属西方肃杀之气和金，所以说兵器。互体为巽，所以说整治。坤有藏而不露之象，所以说预料不到。兑为口，所以说戒。王肃说：“除，就是修治。”伊川程子说：“除，是简治，去除破旧和不良。”紫阳朱子说：“除，如《诗经·天保》‘何福不除’的‘除’。”秀岩李氏说：“‘除’字，原文也作‘储’，又作‘治’。”深居冯氏说：“除去旧的、置换新的叫‘除’，也如同治理混乱叫‘乱’，驯服扰乱叫‘扰’。” 地中生长树木，这就是升卦；君子由此顺着德性修养自己，从微小积累到高大。树木生长在地中，是从下向上升的象。《尚书·太甲》说：“要登上高处，必定从低处开始；要到达远方，必定从近处开始。”君子顺着德性修养自己，哪里能够一日之间突然变得高大呢？必须从细微处防范、积累，然后才能达到高大。树木刚发芽生长时，不过是细小的枝条；经过岁月长久的积累，就能长到寻丈之高，高得可以接近云彩；粗大到合抱，就可以遮蔽太阳。君子对于德性，难道和这不同吗？“顺德”，就如同说顺着本性、遵循道理；顺就可以进步。万物的生长进展，都依赖顺势。观察地中生木的象，就可以明白这一点。王肃把“顺”作“慎”，不对。《释文》说：“‘以高大’，有的版本作‘以成高大’。”嵩山晁氏说：“王昭素说，‘成’字各本有的有、有的没有。”我认为有“成”字的版本是正确的。平庵项氏说：“‘顺’是坤德；‘积小以高大’是巽。坤为顺，巽为高。事物的高大必定靠积累，所积累的又必须顺势。没有顺就不能积累，没有积累就不能高大。”