周易集説卷十六
彖传三临，刚浸而长，説而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。临十二月之卦也，二阳在下，四隂在上，二阳以渐而长，与四隂相逼，故曰临，刚浸而长。此以卦体释卦名也。象辞言泽上有地，临，盖谓上临下，尊临卑。此言刚浸而长，则谓内临外，大临小也。浸犹水之浸物，以渐而浸进也。天地间一气不顿长，一形不顿亏，必以其渐。隂符经谓天地之道浸是也。説而顺，以二体言临之德，説则与物相得，顺则与物无忤。説而顺，则非以强暴相临也。刚中而应，谓九二以刚中之德，上应乎柔中之君也。大释元字，正释贞字。天道谓隂阳之消长也。阳刚之长，虽以其渐而大亨，亦必以其正，不正则乖戾乗之而为愆矣。君子当此大亨之时，虽有应于上，亦不可过用其刚，是必行之以正，不正则小人乘之而为害矣。故曰大亨以正，天之道也。消不久，谓阳之消不久可待也。以月数论之，尚有八月，孰谓不久？以卦体观之，临倒转即为观，盖不过反掌间耳。是故二阳长于下而以渐，亦未足为喜；倒转为观，则二阳消于上而不久，深可忧也。呜呼！阳之长也以渐，其消也亦必以渐。今论其长则曰浸，论其消则曰不久。圣人豫为君子忧，盖如此。大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。阳大隂小，大壮四阳卦，主阳而言，故曰大者壮也。观四隂卦，则当主隂而言，今乃独赞九五而曰大观在上，又曰中正以观天下，何也？曰：此圣人崇阳抑隂，尊君卑臣之防意也。按郭京《易举正》：彖辞脱“观亨”二字，此下脱“是以亨”三字。“大观者，仰而观天，俯而观民，无所不观也。”在上以九五之位言，顺而巽以二体之德言，中正以观天下，则又賛九五之德，既中且正，足以为观，以示天下也。《书·君牙》云：“尔身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟尔之中。”今九五为观于上而中正如此，况又以顺巽相遇，感则必通，天下其有不化者乎？下观而化，谓方盥之时，四隂在下，见其至诚而悉皆观感而化也。《中庸》云：“至诚如神。”又曰：“唯天下至诚为能化。”此之谓也。圣人以不言之教寓于祭祀之时，使人可望而不可即，虽在下者尽皆羣小，自当观感于形迹之表，而莫不肃然畏耸然服，此之谓神道设教也。彖以祭祀言，故圣人曲畅神道之义，神道天道也。天道不言而化，无为而成，如雨行于地，春则东，夏则南，秋则西，冬则朔，自然而然，莫测其所以然，是为神道。圣人仰观乎天，以天之神道设教，初不求天下之服，而天下自皆心悦而诚服，如舜恭己正南面而天下自治，文王不大声以色而万邦作孚，自然之感固如是也。服谓四隂顺服于下，既皆观感而化，则莫敢进逼以犯其上也。平庵项氏曰：观字卦名，并一卦内并是平声，唯“观天下”一字是去声。颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分动而明。雷电合而章。柔得中而上行。虽不当位，利用狱也。颐口中两旁肉，二三五柔爻是也，中有物，谓九四之刚爻横于柔爻之间也。初上两刚爻，如齿，有噬嗑之状，故曰颐中有物，曰噬嗑。其取象盖因于颐，非自颐而变也。颐下震，上艮，上下两刚中，则四柔，噬嗑下震，上离，上下亦两刚中，则三柔，亦有颐之象。但以九四一刚间于其中，故其象为颐中有物，而卦名乃曰噬嗑。或曰噬嗑倒转为贲，亦有颐中有物之象，亦可以为噬嗑，而以为贲何耶？曰：凡噬者必下动，贲无震，故不得为噬嗑也。夫颐而中虚，则无事于噬，而自可合。今有物焉，则窒塞矣。茍不以齿决之，乌得而合？故噬已则嗑，嗑者，窒塞者去，而上下亨通，故曰噬嗑亨。文王曰噬嗑亨，孔子添一「而」字，盖谓噬而嗑之则亨，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。刚柔分，谓一刚一柔分居内外也。刚柔分而不乱，有明辨之象，明辨乃察狱之本也。内震动，外离明，动而明也。雷动于内，电明于外，相资而并见，合而章也。合而章则威与照并行，用狱之道也。柔得中而上行，指六五上行，谓居尊位也。六五虽以隂爻居阳位，而不当然，施之用狱则宜，盖用狱之道，刚固不可过，柔亦不可唯柔，而得中乃得用狱之宜也。进斋徐氏曰：刚柔分，未噬之象；动而明，方噬之象；合而章，已噬之象。犹噬嗑然，噬则颐分，嗑则颐合。此三句解噬嗑而亨之义。贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
译《彖传》三。临卦：刚阳逐渐增长，喜悦而顺从；刚爻居中并有应援，大为亨通而守正，这是天道。到了八月就会有凶，因为阳气消退不会长久。临卦是十二月的卦。两个阳爻在下，四个阴爻在上，两个阳爻逐渐增长，逼近四个阴爻，所以叫作临，即“刚浸而长”。这是用卦体解释卦名。象辞说“泽上有地，临”，是说上位者临视下位者，尊贵者临视卑下者。这里说“刚浸而长”，则是说内卦临近外卦，大的临视小的。“浸”像水浸润物体，是逐渐浸入、逐渐前进的意思。天地之间，一股气不会突然增长，一个形体也不会突然亏损，必定是逐渐变化。《阴符经》所说天地之道渐进，就是这个意思。“说而顺”从两个卦体说明临卦的德性：喜悦则与万物相得，顺从则与万物没有抵触；既喜悦又顺从，就不是用强暴来临视他物。“刚中而应”是说九二以刚中之德，在上应和柔中的君主。大，是解释“元”字；正，是解释“贞”字。天道指阴阳的消长。阳刚增长虽然是逐渐而大为亨通，也必须合乎正道；不正，乖戾就会乘机而入，造成过失。君子处在这种大为亨通的时势，即使得到上方的应援，也不能过度使用刚强，必须以正道行事；不正，小人就会乘机而入造成祸害。所以说“大亨以正，天之道也”。“消不久”是说阳气的消退不久就会到来。按月份计算，尚且还有八月，谁能说它不会很快到来呢？从卦体看，临卦倒转就是观卦，不过是反掌之间的事。因此，两个阳爻在下方逐渐增长，也还不足以欣喜；倒转成为观卦，两个阳爻在上方消退而且不会长久，实在令人深忧。唉！阳气增长是逐渐的，它消退也必定是逐渐的。现在论增长说“浸”，论消退却说“不久”，圣人预先替君子忧虑，大概就是这样。大观卦处在上位，顺从而谦逊，居中得正，以此观察天下。观卦说：举行灌祭而不进献祭品，却有诚信，神情庄严肃穆；下位者观仰它而受到感化。观察上天神妙的道理，四时运行没有差错；圣人用神妙的道理设置教化，天下就会服从。阳爻大，阴爻小。《大壮》是四个阳爻的卦，主要说阳，所以说“大者壮也”。若观察四个阴爻的卦，本应主要说阴；现在却单独称赞九五，说“大观在上”，又说“中正以观天下”，这是为什么？答：这是圣人崇尚阳、抑制阴，尊君、卑臣的深意。按照郭京《易举正》的说法，《彖辞》脱去了“观亨”二字，这下面又脱去了“是以亨”三字。“大观”，就是抬头观察天，低头观察民，没有什么不观察的。“在上”是从九五的位置来说的；“顺而巽”是从上下两个卦体的德性来说的；“中正以观天下”，又是称赞九五的德性，说它既居中又得正，足以成为天下所观仰的榜样，以此示范天下。《尚书·君牙》说：“你自身能够端正，谁敢不端正？民心不能处于中正，只要你自身中正就行。”如今九五居上而成为天下所观仰的对象，又如此中正，何况还以顺、巽相遇，彼此感通就必然通达，天下哪里还有不能被感化的呢？“下观而化”，是说正在盥洗祭祀之时，四个阴爻处在下位，看见他的至诚，便全都受到观感而变化。“中庸》说：“至诚如神。”又说：“只有天下最为至诚的人，才能感化天下。”说的就是这个道理。圣人把不言而教的道理寄寓在祭祀之时，使人只能远望而不能逼近；即使处于下位的都是群小，也自然会从外在形迹中受到观感，没有不肃然敬畏、悚然服从的。这就叫作以神道设教。《彖传》从祭祀来说，所以圣人充分阐发神道的意义。神道就是天道。天道不言而使万物化育，无所作为却自然成就万物，就像雨水运行于大地：春天向东，夏天向南，秋天向西，冬天向北，自然而然，无法测知它为什么如此，这就是神道。圣人抬头观察天道，以天的神道来设教，起初并不求天下人服从，而天下人自然都心悦诚服；就像舜恭敬地端坐、面向南方，天下便自然得到治理；文王不提高声调、不显露脸色，万邦便建立信任。自然的感化本来就是这样。所谓“服”，是说四个阴爻在下顺服，既然都受到观感而变化，就不敢上前逼迫、冒犯上位。平庵项氏说：“卦名中的‘观’字，以及一卦之内的‘观’字，都是平声；只有‘观天下’的‘观’字读去声。” 颐卦中间有东西，叫作噬嗑。噬嗑而亨通。刚柔分布，行动而光明。雷电相合而彰明。柔爻居中并向上行。虽然爻位不当，但用于断狱是有利的。颐是口中两旁的肉，指六二、六三、六五三个柔爻；中间有东西，是说九四这个刚爻横在柔爻之间。初九、上九两个刚爻像牙齿，形成咬合的形状，所以说“颐中有物”，叫作“噬嗑”。它取象大概是由于颐卦，并不是由颐卦变化而来。颐卦下震上艮，上下两端是刚爻，中间是四个柔爻；噬嗑卦下震上离，上下两端也是刚爻，中间是三个柔爻，同样有颐的形象。只是因为九四一个刚爻横隔在中间，所以形象成为“颐中有物”，卦名才叫“噬嗑”。有人说，噬嗑倒转就是贲，也有“颐中有物”的形象，也可以叫作噬嗑；既然如此，为什么却叫作贲呢？答：凡是咬东西，必定要有下部的行动；贲卦没有震，所以不能叫噬嗑。颐卦如果中间空虚，就不必咬，自然可以合拢。如今中间有东西，就堵塞了；如果不靠牙齿把它咬断，怎么能够合拢？所以咬断以后才会合拢；合拢，就是去除堵塞，使上下通达，因此说“噬嗑亨”。文王说“噬嗑亨”，孔子添了一个“而”字，大概是说咬断它并使之合拢，就能亨通；不咬，就不能合；不能合，就不能亨通。“刚柔分”，是说一个刚爻、一个柔爻分别处在内外，刚柔分明而不混乱，有明辨的象；明辨是审理狱讼的根本。内卦为震，主行动；外卦为离，主光明，就是行动而光明。雷在内发动，电在外发光，彼此资助而同时显现，相合而彰明。相合而彰明，就会威势与照察并行，这是断狱的原则。“柔得中而上行”，指六五向上行，说明它居于尊位。六五虽以阴爻居阳位，位置并不当；但施用于断狱却合宜，因为断狱之道，刚强固然不可过分，柔和也不能一味柔弱，处于中道才适合断狱。进斋徐氏说：“刚柔分”是尚未噬咬的形象；“动而明”是开始噬咬的形象；“合而章”是已经噬咬的形象。正如噬嗑一样，噬就是颐卦分开，嗑就是颐卦合拢。这三句话解释“噬嗑而亨”的意义。贲卦亨通，柔爻来到里面文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上升到上面文饰柔爻，所以小有利于有所前往。天文，是天的文理；以文明来止，是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化天下并使天下形成良好秩序。
贲乃噬嗑之倒体，柔来而文刚，谓六二之柔自噬嗑六五而来；分刚上而文柔，谓分噬嗑初九之刚上为贲之上九。即非自泰来。或谓一隂一阳卦皆自复姤来，二隂二阳卦皆自临遯来，三隂三阳卦皆自泰否来，非也。或又谓彖传凡言刚来柔来皆从乾坤二卦来，亦非也。夫乾坤者，众卦之父母，三百八十四爻无非皆乾坤也，又岂但一爻为然哉？小字当依郭京作不字。上九乃阳画之大，不可以小言也。柔来而文刚，则文在内而内文明，故亨；分刚上而文柔，则文在外而止，止则不可动，故不利有攸往。郭京曰：「天文上脱刚柔交错一句。」紫阳朱子曰：「先儒説天文上当有刚柔交错四字，理或然也。」天文谓七政之错行列宿之森布；人文谓君臣父子兄弟夫妇之伦序。文明谓尊卑贵贱上下大小灿然有文以相接也。止谓君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇，各安其分之所止也。文贵乎明，不明则无别；又贵乎止，不止则流。明以止，则无过与不及之患，然后不害其为文。礼以节文为义者，此也。夫贲人文也，而兼言天文，天人同一理也。圣人仰观天文，以审察四时之变，盖观夫贲之刚柔交错也；俯观人文，而为之移风易俗，以化成天下，盖观夫贲之文明以止也。刚上之上，上声。剥剥也，柔变刚也，不利有攸往，小人长也，顺而止之，观象也，君子尚消息盈虚，天行也。上剥字卦名下剥字训剥之义。赵氏辑闻云：「以剥训剥，犹以巽释巽，为其不可以他释也。」或曰：「下剥字音扑，击果而堕落之也，与《豳》《七月》诗「八月剥枣」之剥同。」柔变刚，谓上九一刚将为众隂所变也。夬五阳而一隂，则曰刚决柔；剥五隂而一阳，则曰柔变刚。何也？曰：「阳性刚果，一旦勇决则不可御；隂性柔缓，必积日累月以渐而变也。」柔之变刚也，盖始于一隂之生。变《干》为《姤》，变《姤》为《遯》，又变《遯》为《否》，又变《否》为《观》，及其变《观》为《剥》，则又将变《剥》而为《坤》也。《否》言小人道长，此但言小人长，又何也？曰：「《否》之时，三隂在下，与三阳势均，小人有长之道，盖犹未长；今则一阳孤立于上，而五隂羣处于下，小人势盛，故孔子直言「小人长」，不言其道也。」顺者，顺夫天理；止之者，止而弗动，非谓顺小人之势而止其恶也。观象，谓观此《剥》卦之象也。观此《剥》卦之象，遂得处《剥》之道，不然则逆而悖理，动而激变，非徒无益，反受其害，如汉之党锢，唐之白马是已。夫小人之与君子，犹隂之与阳，相为盛衰，殆无终穷之理，消则息息则盈矣，亦无久盈之道，盈则虚，虚则消矣。《易》穷则变，变则通，《剥》之终乃《复》之始，《剥》穷上返下，不久则又将为《复》。是以君子观《剥》之象而尚消息盈虚，不敢妄动，但顺时而止，以待天道之还耳。故曰：「顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。」复，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？反者，自外而来，归于内也。孔子释“复亨”而曰“刚反”，盖谓复之所以亨者，剥上九之刚反而为复之初九也。按郭京《易举正》：“刚反”下有“也”字，“动”指下体之震，“顺”指上体之坤。向在剥时，君子之道不行，则唯顺而止之；今倒转为复，则君子之动也，以顺而行。时虽不同，君子之行止则无非顺也。顺者，何？顺夫理也。君子于此顺理而行，则无往不可。故总而结之曰：“是以出入无疾，朋来无咎。”“天行”谓天道之运行也。剥穷于上而反于下，则止者复，动往者复来，犹天道之运行，周则复始也。“刚长”谓初九之刚自此而长也。释“利有攸往”而曰“刚长”，盖賛初九之德，初九乃复生之主爻也。“天地之心”谓天地生万物之心也。天地生物之心，无乎不在，独不观果核中心一防，其名曰“仁”者乎？当其气▯之肃杀，寂然不动，无端倪之可见；迨夫气▯之发生，则其仁萌芽自核中而出。即此观之，天地生物之心亦可见矣。《诗·周颂》云：“维天之命，于穆不已。”天地生物之心，盖未尝一日息也。圣人于剥反为复，静极动初，见天地生物之心未尝一日息，故曰：“复，其见天地之心乎？”夫天地之心，在在有之，圣人则于复卦见天地之心尔，非谓唯复卦见天地之心也。或谓静为天地之心，非也；或又谓动为天地之心，亦非也。无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
译贲是噬嗑的倒体。“柔来而文刚”，是说噬嗑的六五柔爻来到贲卦的六二；“分刚上而文柔”，是说分出噬嗑初九的刚爻上升为贲卦的上九，并不是从泰卦变化而来。有人说，一个阴爻一个阳爻的卦都从复、姤而来；两个阴爻两个阳爻的卦都从临、遯而来；三个阴爻三个阳爻的卦都从泰、否而来，这些说法不对。又有人说，《彖传》凡是说“刚来”“柔来”，都是从乾、坤二卦而来，也不对。乾、坤是众卦的父母，三百八十四爻没有一爻不是乾坤，又哪里只是某一爻如此呢？“小”字应依郭京本作“不”字。上九是阳画之大，不能说“小”。柔爻来到里面文饰刚爻，文在内，所以内卦文明，故亨通；分出刚爻上升到外面文饰柔爻，文在外而主止，止就不能行动，所以“不利有攸往”。郭京说：“‘天文’上脱去‘刚柔交错’一句。”紫阳朱子说：“前代儒者认为‘天文’上面应有‘刚柔交错’四字，这个道理或许是对的。”天文，是七政交错运行、众星罗列森然；人文，是君臣、父子、兄弟、夫妇之间的伦理次序。文明，是尊卑、贵贱、上下、大小层次分明，各以礼相接。止，是君为君、臣为臣，父为父、子为子，兄为兄、弟为弟，夫为夫、妇为妇，各自安守自己的分位。文贵在光明，不光明就没有区别；又贵在止，不止就会流荡。以光明来止，就没有过分或不足的忧患，然后才不会损害文饰的意义。礼以节制文饰为原则，说的就是这个。贲卦讲的是人文，却兼而言天文，因为天与人遵循的是同一个道理。圣人抬头观察天文，以审察四时的变化，大概就是观察贲卦刚柔交错的道理；低头观察人文，并据此移风易俗，以教化天下，大概就是观察贲卦文明以止的道理。“刚上”的“上”读上声。剥，就是剥落；柔爻使刚爻发生变化。不利于有所前往，是因为小人的势力在增长。顺应天理而止住不动，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、盈虚的变化，这是天道的运行。上面的“剥”是卦名，下面的“剥”解释剥落的意义。赵氏《辑闻》说：“用‘剥’解释‘剥’，就像用‘巽’解释‘巽’，因为不能用别的字来解释它。”有人说：“下面的‘剥’读作扑，是击打果实使它掉落的意思，与《豳·七月》诗中‘八月剥枣’的‘剥’相同。”柔变刚，是说上九一个刚爻将要被众阴爻改变。夬卦五阳一阴，所以说刚决柔；剥卦五阴一阳，所以说柔变刚。为什么呢？答：阳的性质刚健果决，一旦勇猛决断，就不可抵挡；阴的性质柔弱迟缓，必须日积月累，逐渐发生变化。柔使刚发生变化，大概始于一个阴爻产生。由《干》变为《姤》，由《姤》变为《遯》，又由《遯》变为《否》，再由《否》变为《观》，等到《观》变为《剥》，又将由《剥》变为《坤》。《否》说“小人道长”，这里却只说“小人长”，为什么？答：《否》的时候，下面三个阴爻与上面三个阳爻势均力敌，小人有增长的趋势，但毕竟还没有真正增长；如今一个阳爻孤立在上面，五个阴爻聚集在下面，小人的势力已经强盛，所以孔子直接说“小人长”，而不说“小人道长”。“顺”，是顺应天理；“止之”，是停止而不行动，并不是顺从小人的势力、因而停止对他们恶行的制止。“观象”，是说观察《剥》卦的卦象。观察《剥》卦的卦象，就能得到处置剥落局势的方法；否则便会违逆、悖乱道理，一行动就激化变化，不但没有益处，反而受到伤害，汉代的党锢之祸、唐代的白马之祸就是这样。小人与君子，如同阴与阳，彼此相互消长，大概没有终止穷尽的道理；阴消则阳息，阳息则盈，但也没有长久盈满的道理，盈满就会转虚，虚弱就会转为消退。《易》说，事物到了穷极就会变化，变化就会通达。《剥》的终点就是《复》的起点；《剥》到了上爻穷极，就会返回下方，不久又将成为《复》。因此君子观察《剥》的卦象，崇尚消长、盈虚的变化，不敢妄动，只顺应时势而止，以等待天道回转。所以说：“顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。” 复卦亨通。刚爻返回而发动，并且顺势而行，因此出入都没有灾患，同类前来没有咎害。反复循环其道，七日之后复来，这是天道的运行。有利于有所前往，因为刚爻在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？“反”，是从外面回来，归于里面。孔子解释“复亨”而说“刚反”，是说复卦之所以亨通，是因为剥卦上九的刚爻返回，成为复卦的初九。按照郭京《易举正》，“刚反”下面有“也”字。“动”指下卦震，“顺”指上卦坤。过去处在剥卦时，君子之道不能施行，所以只能顺势而止；如今倒转成为复卦，就是君子发动而顺势行动。时势虽然不同，君子的行动或停止却无不顺应道理。顺应什么？顺应天理。君子在这里顺理而行，就没有什么地方不能去。所以总括说：“是以出入无疾，朋来无咎。”“天行”是说天道的运行。剥卦在上方穷极而返回下方，静止者重新恢复，前往行动者又返回，就像天道运行，周而复始。“刚长”是说初九的刚爻从这里开始增长。解释“利有攸往”而说“刚长”，是称赞初九的德性；初九是复卦重新产生的主爻。“天地之心”是说天地生养万物的本心。天地生养万物的本心无处不在，难道不可以观察果核的中心有一点，名称叫作“仁”吗？当气候肃杀之时，万物寂然不动，看不见任何端倪；等到气候开始发生、万物萌发时，它的仁心便从果核中萌芽而出。由此观察，天地生养万物的本心也就可以看见了。《诗·周颂》说：“上天的命运啊，深远美好而永不止息。”天地生养万物的本心，从来没有一天停止。圣人看到剥卦转为复卦，静极而动初，发现天地生养万物的本心从未有一天停息，所以说：“复卦，大概可以看见天地的本心吧？”天地的本心处处都有，圣人只是从复卦看见天地的本心，并不是说只有复卦能够看见天地的本心。有人说静是天地的本心，不对；又有人说动是天地的本心，也不对。无妄卦，刚爻从外而来，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚爻居中并有所应，大为亨通而守正，这是天命。若不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄卦要有所前往，又能到哪里去呢？既然天命不保佑，还能行动吗？
无妄之为卦，内震外干，干之三画皆刚爻也。今曰“刚自外来而为主于内”，自何爻而来耶？曰：“无妄乃太畜倒体”，无妄内卦初九之刚，盖从大畜外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓“讼与无妄皆自遯来”，“讼九二”、“无妄初九”皆遯九三降而为之，非也。动，谓震；健，谓干。动而健者，君子之动以天，是以无妄也。刚中而应，大亨以正，天之命也。谓九五刚德居中，与六二正应，而其所以大亨者，以其正也。是则天命之祐也。“无妄之往，何之矣？”天命不祐，行矣哉！谓君子所行虽无妄，其或有非常之变，而天不我祐，则不宜有所往，往将何之？往则悖理，悖理则逆天，逆天而行，天其祐哉？行矣哉！犹《论语》云“行乎哉”，正言之曰“何之矣”，又反言之以叹之曰“行矣哉”，盖甚言其不宜往也。夫无妄与临皆大亨以正，临则为天之道，无妄则为天之命。何也？曰：运于上而自然者道也，降于下而靡常者命也。命即道也。处此之时，逢此非常之变，则君子奈之何哉？顺天命而已矣。今诸解者，莫不曰“彖辞言利贞”，盖法无妄之道，利在贞正。失贞正则妄，故其“匪正则为过眚”，盖以为人之“匪正如六三、九四之不正”，则有灾眚也。吁！既无妄矣，则安有所谓“匪正”者乎？当知“彖辞所谓匪正”，盖谓天之变，非谓人之不正也。大畜，刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食，吉，养贤也。利渉大川，应乎天也。大畜之为卦，下干上艮，刚健，干之德也；笃实，艮之德也。干艮皆阳卦，阳明，故辉光。艮之辉光，即干之辉光，发于外者也。畜之不已，则日进一日，其德愈着，故曰大畜，刚健笃实，辉光日新其德。《书》咸有一德”，云“终始惟一时乃日新”，注云：“终始不衰，是乃日新之义。”夫大畜倒转为无妄，则其刚自外而来，是为初九；无妄倒转为大畜，则其刚自下而上，是为上九。刚居上，而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰“刚上而尚贤”，“上”上声。大抵有一刚贤在上，则众才毕止于下。今夫干之三阳在下，视艮之一阳在上，以为其类见尊于当时，遂皆頫首受畜，而不敢猖狂妄行。兹盖上之人有以制之也。夫既有以制之，故不曰“健而止”，特曰“能止健”。能止健者，干虽健而难制，艮则能制之也。制之，非故抑其进也，养之以待用也。艮何以能制之也？曰：“大正也。”阳卦为大，隂卦为小。小畜以小畜，太非正也；大畜以大畜，大则正也。夫唯其大正而能止健也，故健者咸止于下，由是践履熟，涵养深，所畜者久，无复有轻躁之失也。养贤，养在下之三阳也。《书》説命”云：“惟贤非后不食。”盖贤者在下，则家食；仕则食君之禄，禄所以养贤也。应乎天，谓六五隂柔，其才不能以自济，必与刚阳相应，然后能济也。干为天，高而在上者也，今在下体，亦谓之“应乎天”，以明天之理，无乎不在也。颐，贞吉。养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时，大矣哉。伊川程子曰：「人之养生、养形、养德、养人，无非皆颐养之道也。动息节宣以养生也，饮食衣服以养形也，威仪行义以养德也，推已及物以养人也。」愚谓养生、养形、养德、养人，虽有轻重，要皆以正道固守则吉也。为卦震下艮上，中互重坤，坤体中虚，有以容物，而物皆致养焉，故训颐为养。观其所养，谓即此颐卦之象而观其所养之道也。所养之道，如上养下，下养上，阳养隂皆正也。但隂养阳则于理为颠倒，非正也。观其自养，谓反求诸已以观其自养之道也。自养之道，如言语则正而有序，不敢不慎也；饮食则正而有度，不敢不节也。虽然，颐之道贵乎正，颐之时则不可失。如天地之养万物，当寒而寒，当暑而暑，寒暑不失其时，则万物各得其宜。圣人之于万民也，亦然。圣人养万民，岂能一一徧及哉？其先务则惟养贤而已。贤者得所养，则体圣人之意，以下及万民。然亦安能家至户给而与之食哉？不违其农时而已。孔子盖以万物万民之生与养时为大，故不曰义，不曰用，而独曰「颐之时大矣哉」。始言其正，终言其大，颐之道备矣。文王之意，不过谓观此颐卦中虚之象，以反观诸身，以自求吾之口实，止言自养，不言养人。孔子乃详言天地养万物，圣人养贤以及万民，盖又推广彖辞之义云。大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而説，行利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。
译无妄卦，内卦是震，外卦是乾，乾的三画都是刚爻。如今说“刚自外来而为主于内”，究竟是从哪一爻而来？答：无妄是大畜的倒体，无妄内卦初九的刚爻，是从大畜外卦上九而来，并不是本卦爻位升降形成的。有人说“讼与无妄都从遯而来”，“讼九二”“无妄初九”都是遯九三下降而成，这不对。“动”指震，“健”指乾。行动而刚健，是说君子的行动顺应天道，所以叫无妄。刚爻居中而有所应，大为亨通而守正，是天命。意思是九五刚健之德居中，与六二正相应；它之所以大为亨通，是因为守正。这就是天命的保佑。“无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！”是说君子所做的事虽然没有妄为，但如果发生非常的变化，而上天又不保佑我，就不适合有所前往；前往又能到哪里去呢？前往就是违背道理，违背道理就是违逆天命；违逆天命而行动，天还会保佑吗？还能行动吗？这就像《论语》说的“行乎哉”，正面说是“何之矣”，又反过来感叹说“行矣哉”，是极力说明不应前往。无妄与临都说“大亨以正”，临卦说的是天之道，无妄卦说的是天之命。这是为什么？答：运行于上而自然而然的叫作道，降临于下而没有固定常态的叫作命。命就是道。在这种时势、遇到这种非常变化时，君子应该怎么办呢？只能顺应天命而已。如今各家解释无不说“彖辞讲利贞”，认为应当效法无妄之道，有利在于守正。失去守正就成为妄，所以说“匪正则为过眚”，认为人的“不正”就像六三、九四位置不正，会有灾祸。唉！既然是无妄，哪里还会有所谓“不正”呢？应当知道，《彖辞》所说的“匪正”，是指天道发生变化，并不是说人的行为不正。大畜卦，刚健而笃实，光辉灿烂、日日更新；它的德性是刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不让贤者困居家中谋食，吉利，是因为供养贤者。有利于渡过大川，是因为与天相应。大畜卦下乾上艮。“刚健”是乾的德性，“笃实”是艮的德性。乾、艮都是阳卦，阳主光明，所以说“辉光”。艮的光辉就是乾的光辉，是向外发出的光。蓄积不停止，就会一天比一天进步，它的德性也越来越显著，所以说“大畜，刚健笃实，辉光日新其德”。《尚书》说“咸有一德”，又说“终始惟一时乃日新”，注释说：“始终不衰，这就是日新的意义。”大畜倒转为无妄，刚爻从外而来，成为初九；无妄倒转为大畜，刚爻从下而上，成为上九。刚爻居上，六五在下承接它，有尊尚贤者的象，所以说“刚上而尚贤”；“上”读上声。大体说来，有一个刚健贤者在上面，众多人才都会在下面受到约束。如今乾的三个阳爻在下，看见艮的一个阳爻在上，认为同类在当时受到尊重，于是都低头接受蓄养，不敢猖狂妄行。这是由于上位者能够制约它们。既然能够制约，所以不说“健而止”，特意说“能止健”。“能止健”是说乾虽然刚健而难以制止，艮却能够制止它。制止它，并不是故意压抑它的进取，而是蓄养它以等待任用。艮为什么能够制止乾呢？答：“因为这是大正。”阳卦为大，阴卦为小。小畜是以小来蓄畜，大而不正；大畜是以大来蓄畜，大就是正。正因为大正而能够止住刚健，所以刚健者都停留在下方；由此实践历练成熟，涵养深厚，所蓄养的时间长久，不再有轻率浮躁的过失。“养贤”，是供养处在下方的三个阳爻。《尚书·说命》说：“贤者若不是君主供养，就不能食禄。”贤者处在下位，就只能在家中自食；出仕以后便食用君主的俸禄，俸禄就是用来供养贤者的。“应乎天”，是说六五阴柔，才能不足以独自成事，必须与刚阳相应，然后才能有所成就。乾代表天，高高在上；如今乾处在下卦，却也说“应乎天”，是为了说明天的道理无处不在。颐卦，守正则吉。养育合乎正道就吉利。观察颐卦，就是观察它所养育的对象。自己求取口中食物，就是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者，并由此惠及万民。颐养之时，意义太大了！伊川程子说：“人的养生、养形、养德、养人，无不属于颐养之道。调节动静、休息和宣泄，是养生；饮食、衣服，是养形；威仪、行为合乎义，是养德；推己及物，是养人。”我认为，养生、养形、养德、养人，虽然有轻重之分，但都必须用正道坚定守持，才会吉利。颐卦下震上艮，中间互卦为重坤；坤体中间空虚，能够容纳万物，而万物都从中得到养育，所以把颐解释为养。所谓“观察它所养育的”，是就颐卦的卦象观察养育之道。养育之道，例如上位者养育下位者、下位者养育上位者、阳养阴，都是正道；但阴养阳，在道理上是颠倒的，不是正道。“观察它自我养育”，是反过来从自身寻求，观察自我养育的方法。自我养育的方法，例如说话应端正而有条理，不敢不谨慎；饮食应合乎正道而有节制，不敢不节省。虽然如此，颐养之道贵在守正，颐养之时却不可错失。比如天地养育万物，应当寒冷时就寒冷，应当炎热时就炎热；寒暑不失其时，万物才能各得其宜。圣人对待万民也是如此。圣人养育万民，哪里能逐家逐户全部照顾到呢？首先要做的，只是养育贤者而已。贤者得到供养，就能体会圣人的心意，把恩惠向下推及万民。但又怎么可能逐家逐户地送给他们食物呢？只是不违背他们的农时而已。孔子大概认为万物、万民的生存和养育都以时令为大，所以不说义，不说用，而单独说：“颐之时大矣哉。”开头说守正，结尾说广大，颐养之道就完备了。文王的意思，不过是说观察颐卦中间空虚的形象，反过来观察自身，自己求取口中食物，只说自我养育，没有说养育别人。孔子于是详细说明天地养育万物、圣人养育贤者并惠及万民，大概又是推广《彖辞》的意义。大过，就是大的方面有所过越。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过盛而居中，谦逊而和悦，行动则有利于有所前往，于是亨通。大过之时，意义太大了！
易》以阳为大，大过谓阳之过也。卦之六画，凡三画是隂三画是阳，则为刚柔分。大过卦乃四阳二隂之卦，则阳盛而过于隂故曰「大者过也」。在人事则泛言万事大者之过，凡大者皆是非一端也。初六在下卦之下，本也；上六在上卦之终，末也。弱，谓初上皆隂柔也。以德言之中强，而本末皆弱，则不能胜其重任焉，乌得而不桡？故曰「栋桡，本末弱也」。刚毎患乎过，今四刚共聚于中爻，可谓刚过矣。刚过唯恐其不中，刚过而中，则亦可以任扶颠持危之责，而有以立大事、成大功，又何患乎过？犹之治病焉，病势沉痼而攻之以瞑▯之药，自其治防疾之道观之，则谓之过；自药病相对言之，则谓之中。所谓时中是也。巽而説行，以二体之德言也。巽顺则与物理无忤，和説则与人情相得。处颠危之世，刚过而不失其中，又巽顺而和悦，则无非可行之道也。以此而行，则利有攸往而无不亨矣。非其才有大过人者，能若是哉？乃亨，谓如此而后亨通也。他卦彖辞先言亨，后言利有攸往，往自往亨，自亨也。大过彖辞则先言利有攸往，后言亨。孔子于亨字上又添一「乃」字，盖明亨因于往，不往则不亨也。大过之时，其事甚大，与常时不同，故赞之曰「大过之时，大矣哉」。杨绘曰：「不曰义者，不可以常义拘；不曰用者，非常之用也。」习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用，大矣哉。卦叠两坎，内外皆险，是为重险。险者，何以二隂而陷一阳也？八卦中唯险非吉德，而又重焉，险亦甚矣。坎本坤体，干交之而成坎，其中干画则水也。干行不息，故坎水之流亦不息。夫坎水，流水也，与兑泽不同。泽乃水之所潴，潴而后盈，盈而后流。孟子所谓「盈科而后进」者是也。坎水则不然，坎水乃江河大川之水，昼夜常流，流则不盈，故曰「水流而不盈」。水之源出于西北，其流则趋于东南，迂廻曲折，不知更歴几险而终至于海，兹非行险而不失其信者乎？最有信者莫如潮，一日两至，随月之盈亏以为消长。凡月到坎离，潮水亦到，随月早暮以为期，信未尝差失也。刚中指二五两爻，刚中则遇险而不詟也。同舟共济，胡越无患乎？异心今二五同在险中，则彼此同心而相维，所以亨也。往有功谓不可惮劳也，坎劳卦也。凡坎用事皆曰「往有功」，需、蹇、解皆然，渐虽无坎，三四五互坎也。天险指上坎，地险指下坎，盖发明重坎之义也。天险无形之险也，不可升与《论语》「天之不可阶而升」同。地险乃有形之险也，山川丘陵是也。然天下岂皆山川丘陵？王公于是凿斯池，筑斯城，以为封疆之卫，故曰「王公设险以守其国」，险之时用大矣哉！时用谓有时乎用，而非用之常也。离丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。丽，附丽也。以一隂附丽于二阳之间也。在物为火，火性善附丽也。岂惟火哉？天地之间，凡有象有形，如日月，如百谷草木，各有所附丽也。日月丽乎天，在上者之丽也。百谷草木丽乎土，在下者之丽也。盖发明重离之义。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，亦莫不皆有所附丽也。明离之德也。重明指上离而言，明在上卦，是为重明也。正指下离而言，下三爻盖皆正也。以上卦之重明附丽乎下卦之正，故曰重明以丽乎正。如象辞以重兑为丽泽，亦谓上下卦相附丽，非独指一爻也。句中有“以”字，如同人之“文明以健”，贲之“文明以止”，皆论上下两体之德也，亦非独指一爻也。乃化成天下，谓如此可以化民而成俗也。柔丽乎中正，虽以二五两爻并言，然所重则在六二中正，盖指六二也。六五虽中，然柔而不正，岂能遽亨？下与六二相附丽，此所以亨，故曰柔丽乎中正故亨。释畜牝牛吉而加“是以”二字，盖总结上文之所以亨，然后有此吉也。柔附本非今德，在人当审所丽，不然何亨之有？亦何吉之有？卦有六二、六五两隂爻，孔子恐占者不知牝牛为六二，故又如此详言之。六二盖离之主爻也。
周易集说卷十六
钦定四库全书周易集説卷十七宋 俞琰 撰
译《易》以阳为大，“大过”是说阳爻过盛。一个卦的六画中，若三画为阴、三画为阳，就是刚柔分布。大过卦是四阳二阴的卦，阳盛而超过阴，所以说“大者过也”。用于人事，就是泛指万事中大的方面有所过越；凡是大的事物，都可能有过越，并非只有一个方面。初六在下卦的最下方，是根本；上六在上卦的末端，是末梢。“弱”是说初六、上六都是阴柔。就德性而言，中间强盛而根本、末梢都柔弱，就承受不了沉重的任务，怎么能不弯曲？所以说“栋桡，本末弱也”。刚爻常常担心过强，如今四个刚爻共同聚集在中间的爻位，可以说刚过了。刚过只怕不能居中；刚过而居中，就可以承担扶危持颠的责任，有力量建立大事、成就大功，又何必担心过强？这就像治病，病势沉重顽固而用使人昏眩的药来攻治；从治病防疾的角度看，可以说是过度，从药与病相对的角度看，却是恰到好处，这就是所谓时中。“巽而说行”，是从上下两个卦体的德性来说的。巽顺就不违逆事物的道理，和悦就能与人情相合。处在颠危的时代，刚强过盛却不失中道，又谦逊顺从、和悦待人，那么所采取的没有不是可以实行的办法。按照这个道理行动，就有利于有所前往，没有什么不能亨通。若不是才能远远超过常人的人，能够这样做吗？“乃亨”，是说做到这样以后才会亨通。其他卦的《彖辞》先说亨通，后说有利于有所前往，前往本身就会亨通，自然能够亨通；大过卦《彖辞》却先说有利于有所前往，后说亨通。孔子在“亨”字上又添了一个“乃”字，是为了说明亨通由前往而来，不前往就不能亨通。大过之时，事情非常重大，与平常不同，所以赞叹说“大过之时，大矣哉”。杨绘说：“不说义，是因为不能用通常的义理来拘限它；不说用，是因为这是非常情况下的作用。” 习坎，是重重险阻。水流动而不盈满，行走于险境而不失信。只要内心亨通，是因为刚爻居中。行动会受到推崇，前往会有功效。天险，是不能登升的险阻；地险，是山川丘陵。王公设置险阻，用来守卫自己的国家。险阻在特定时势中的作用，意义太大了！卦中重叠两个坎卦，内外都是险，所以叫重险。险为什么表现为两个阴爻陷住一个阳爻？八卦中只有险不是吉德，如今又重叠起来，险就更加严重了。坎本来是坤体，乾与坤交合而形成坎，其中的乾画就是水。乾运行不息，所以坎水的流动也不停息。坎水是流动的水，与兑泽不同。泽是水聚积的地方，聚积之后才会盈满，盈满之后才会流出，这就是孟子所说的“盈科而后进”。坎水则不同，坎水是江河大川之水，昼夜常流，流动就不会盈满，所以说“水流而不盈”。水源出自西北，水流则趋向东南，曲折回旋，不知经历了多少险阻，最终流到海中，这难道不是在险境中运行而不失信吗？最守信的莫过于潮水，一日两次涨落，随着月亮的盈亏而消长。每逢月亮运行到坎、离的位置，潮水也随之而来，随着月亮的早晚以为期限，从来没有失信。所谓“刚中”，指六二、九五两个爻；刚爻居中，遇到险境就不会恐惧。同舟共济，胡人与越人哪里还会有忧患呢？如今六二、九五都处在险中，彼此同心而相互维系，所以能够亨通。“往有功”是说不可畏惧劳苦，因为坎是劳卦。凡是坎卦发挥作用，都说“往有功”，《需》《蹇》《解》都是如此；《渐》虽然没有坎，但三、四、五爻互成坎。天险指上面的坎卦，地险指下面的坎卦，这是阐明重坎的意义。天险是无形的险阻，“不可升”与《论语》所说“天之不可阶而升”相同。地险是有形的险阻，山川丘陵就是。可是天下难道到处都是山川丘陵吗？王公于是挖掘池壕、修筑城墙，把它们作为边疆的防卫，所以说“王公设险以守其国”，险阻在特定时势中的作用太大了！“时用”是说有时可以使用，并不是一概经常使用。离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重叠的光明附丽于正道，于是可以教化天下并使天下形成良好秩序。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛吉利。“丽”是附丽的意思，是一个阴爻附丽在两个阳爻之间。在万物中，它表现为火，因为火的性质善于附丽。哪里只有火如此呢？天地之间凡是有形象、有形体的事物，如日月、百谷草木，都各有所附丽。日月附丽于天，是上面的事物有所附丽；百谷草木附丽于土地，是下面的事物有所附丽。这是阐明重离卦的意义。用于人事，亲附的对象、所遵循的道路、所主持的事情，也无不有所附丽。“明”是离卦的德性。“重明”指上面的离卦，光明处在上卦，所以叫重明；“正”指下面的离卦，下面三个爻大概都得正。上卦的重明附丽于下卦的正，所以说“重明以丽乎正”。正如《象辞》把重兑说成“丽泽”，也是说上下两个卦相互附丽，并不只是指一个爻。句中有“以”字，如同人卦的“文明以健”、贲卦的“文明以止”，都是讨论上下两个卦体的德性，也不是只指一个爻。“乃化成天下”，是说这样就可以教化民众、形成良好风俗。“柔丽乎中正”虽然同时说六二、六五两个爻，但重点在于六二居中得正，大概是指六二。六五虽然居中，却柔弱而不得正，哪里能够立即亨通？它向下与六二相互附丽，这就是它能够亨通的原因，所以说“柔丽乎中正，故亨”。解释“畜牝牛吉”时又加上“是以”二字，是为了总结上文所说的亨通原因，然后才有这个吉利。柔爻附丽本来并不是当下就有的德性，用在人事上必须审慎选择所附丽的对象，否则怎么会亨通？又怎么会吉利？卦中有六二、六五两个阴爻，孔子担心占筮者不知道“牝牛”指六二，所以又这样详细说明。六二大概是离卦的主爻。《周易集说》卷十六 钦定四库全书 《周易集说》卷十七 宋代 俞琰 撰写