周易集説卷十九

译彖传六。渐卦象征逐步前进，女子出嫁是吉利的。前进而得到适当的位置，前往就会有功。以正道前进，就可以端正邦国。九五之位刚健而居中；内止而外巽，行动不会陷入困穷。“渐之进也”中的“之”，紫阳朱子认为是衍文，有人怀疑本来是“渐”字。郭京《易举正》说：“‘吉’字下面误增了‘也’字。”秀岩李氏考察说：王肃本的“女归吉也”作“女归吉利贞”。渐卦本来是归妹卦倒转而成的卦体，归妹的六三前进成为渐卦的六四，这就是前进而得到适当位置。有人说坤卦六三前进，与乾卦相交于下方，从内向外而成为女子出嫁的象，这是错误的。人所忧虑的只是不能得到适当位置；不能得位，即使贤能也无法施展功业。现在既然前进而得到适当位置，那么前往就会有功。因此“进得位，往有功”，是解释“女归吉”，并指六四；“进以正，可以正邦”，是解释“利贞”，并指九五。彖传凡是论及主爻所得之处，必定兼说九五，这是《易》道尊崇君主的大义。端正邦国的道理，应当先端正自身；自身端正了，谁敢不端正？如今九五前进而守正，国人便会受到感化。九二、九三、九四都前进而守正；初六、上九虽然不得位，但初六以阴居下，上九以阳居上，也没有不正的地方。各爻都正，而九五又得到尊位之正，且刚健而居中，所以不只是前往有功，它的正道还可以用来端正邦国。“止而巽，动不穷”，是合并下艮、上巽两个卦体来说明渐卦。止有安静的意义，巽有和顺的意义。内在不能止，就不是渐进之道；外在不能巽，就不是前进之道。内在安静，外在和顺，就不会有急躁冒进的过失。不是完全不行动，而是行动时不会走到困穷。大凡急于求成就不能达到目的，行动必然陷入困穷。如今渐卦所代表的行动，是内止而外巽，并非急于求速，所以行动而不会困穷。归妹，是天地的大义。天地不交，万物就不能兴盛。归妹，是人的终始。以和悦来发动，这就是嫁出少女。出征凶险，是因为爻位不当。没有什么利益，是因为柔爻乘在刚爻之上。归妹卦的下卦是兑，上卦是震。九四阳爻在上卦两个阴爻之下，六三阴爻在下卦两个阳爻之上；一上一下，有天地相交的象，所以说归妹是天地的大义。有天地，才有万物；有万物，才有男女。男女交合与天地交合，道理是一样的。因此天地交合，万物就兴起；天地不交，万物从哪里产生？男女交合，生生不息的道路就不会断绝；男女不交，人道就废绝，人类也会灭亡。女子嫁给男子，是生生相续的道路。男女交合以后才有生息，有了生息，后代就能不断。前一代正从这里终结，后一代又从这里开始，始终相续而不穷，这就是归妹成为人的终始的原因。“说以动”，是说兑的和悦借震的行动表现出来。行动而嫁出妹妹，凡是亲族中在内的人都会喜悦。大体说来，兄长对妹妹未必像父亲爱女儿那样深切；现在父亲留下孤女，儿子能够替她出嫁，宗族大概没有不喜悦的，因为所嫁出去的是妹妹。所以说“以和悦来发动，这就是嫁出少女”。震为长男，是兄；兑为少女，是妹。有人把震卦的男子当作兑卦女子的丈夫，于是说“说以动”是男子喜悦而行动。既然卦名叫归妹，就应当理解为兄长嫁出妹妹。若寻求其中意义，把兄长指作丈夫，可以吗？正因为错误地把震卦的男子当作兑卦女子的丈夫，才说嫁出去的是小女，并且就兑卦说“动”，于是说长男贪恋小女的容色而不重德行；却没有想到和悦属于兑，不属于震。又就兑卦说“动”，于是说少女因喜悦而行动；却没有想到行动属于震，不属于兑。九二、九三、九四、九五都属于爻位不当；六三、六五都是柔爻乘刚爻，但彖传的意思专指六三，为什么呢？因为六三是构成此卦的主爻。六三爻位不当，又以柔乘刚，不仅在夫妇关系上失去了倡导与随从的道理，也成了臣下冒犯君主、儿女抗拒父亲、卑贱者凌驾尊贵者、小者压制大者，没有一项是可以的。这就是行动都会凶险、没有任何利益的原因。丰，就是广大盛大。因为光明而行动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，应当像正午的太阳一样，应当照临天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会发生亏蚀。天地有盈满和亏虚，随着时序消长，何况人呢？何况鬼神呢？“丰”是达到最高、最满而极其盛大的意义，所以说“丰就是大”。此卦下卦为离，象征光明；上卦为震，象征行动。光明与行动相互资助，所以亨通。节斋蔡氏说：“明以动”是合并两个卦体来说使之亨通的道理。“丰”恐怕应作“亨”。王者处在盛大时代，天下广大，人民众多，事物繁杂；保守和治理它，应当实行宽大的政策，这不是小才小智所能做到的，所以说“王来到这里，是崇尚盛大”。太阳正处中天时最为光明，照临天下，没有幽暗不被照到，没有隐蔽不被显明。王者富有四海，所治理的民众既多，思虑怎能周遍顾及，必定要像正午的太阳一样，公正无偏地照临天下才适宜，所以说“不要忧虑，应当像正午的太阳一样，应当照临天下”。然而太阳没有永远在正中的时候，到了正中必然西斜；月亮没有永远盈满的时候，盈满便可能亏蚀。天地如此广大，仍有盈虚的变化，并且随着时序消长，何况人，何况鬼神呢？以人来说，有生就有死，不能永远活着而不死亡；再以鬼神来说，有聚集就有离散，又怎么能永远聚集而不离散？“盈虚”犹如说盛衰，“消息”犹如说进退。盛大到了极点就会衰退，前进到了极点就会后退，这是常理。这一规律不只适用于人和鬼神，即使天地也是如此。所以说：“太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀；天地有盈虚，随着时序消长，何况人呢？何况鬼神呢？”在丰盛强大的时候提出这样的警戒，是因为保持盈满的道理，只要稍不谨慎，就必定会走向倾覆。文王说“应当像正午的太阳一样”，是说处在丰盛强大的时候，居于至尊之位而照临天下，应当像正午的太阳那样没有偏私；大概是担心做得不够，所以勉励他。孔子又担心做过了头，不能长久保持像正午太阳那样的状态，于是用“太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀”，以及三才和鬼神的道理加以警戒，进一步阐明文王彖辞言外的意义。旅卦，小有亨通。柔爻在外卦居中，并且顺应刚爻；内止而外附丽于光明，因此小有亨通。行旅守正则吉利。旅卦所处的时势和道理，真是重大啊！

译旅卦的六二、六五都是柔爻而居中，现在说“旅小亨，柔得中乎外”，大概是指六五，是说六五柔顺而居于外卦之中，与其他卦所说的柔爻得中不同。伊川程子说：“所谓得在外之中，‘中’并不只有一种，旅卦有旅卦的中。”我认为，刚强并不是处旅的道理，人们不能容忍刚强，所以没有什么比柔顺更好；在旅途中而柔顺，就懂得了处旅之道。然而柔顺也不能过度，过于柔顺便无法自立，甚至以柔媚取悦而顺从别人，反而会自取卑贱，这些都不是得中，哪里是处旅之道呢？所以只有柔顺而居外卦之中，并且顺应刚爻，才可以。所谓顺乎刚，也是指六五，是说六五处在两个刚爻之间，能够顺应具有刚德的人，把他们作为自己的助力。承接和乘凌都是刚爻，这是行旅之人同有强力者交往；如果不能善于处理，必然招致羞辱和祸患。旅卦下卦为艮，象征止；上卦为离，象征光明。“止而丽乎明”，是兼合上下两个卦体来说的。《论语》说：“居住在这个国家，就侍奉其中贤能的大夫，和其中仁德的士人交朋友。”这正是“止而丽乎明”的意思。所谓“止而丽乎明”，虽兼说两个卦体，但重点在上九；九三是艮体的止，处在旅卦下方而得到所止之处，所以自处端正；又能依附光明，所依附的对象也端正，可以说是善于处旅了。其占断是上下都小有亨通，而居下位的人又应当守住行旅的正道，所以总结说：“因此小有亨通，行旅守正则吉利。”有人说，《旅》卦彖传两次说“小亨”，其中一次恐怕是衍文；并不是这样。旅卦所处的时势最难处理，旅卦的道理不可不知；它的亨通虽然小，但它所处的时势和道理却重大，所以又赞叹说：“旅卦所处的时势和道理，真是重大啊！”圣人说它的亨通小，却说它的时势和道理大，并不是说行旅本身伟大，而是说处旅的道理重大。重叠的巽卦用来反复申明命令；刚爻顺应中正之道，志向得以施行；柔爻都顺应刚爻，因此小有亨通，利于有所前往，也利于拜见大人。巽卦取象，在天为风，在人君为命令。风是上天的号令，进入万物之中无所不到；命令是人君的号令，传入人群之中也无所不到。卦中重叠两个巽卦，有号令反复的象，所以说“重叠的巽卦用来反复申明命令”。“申”如《尚书·尧典》“申命羲叔”的“申”，都是重复、重申的意思。汉上朱氏说：“内卦巽，是命令的开始；外卦巽，是重申先前的命令。”我认为孔子明说“重巽以申命”，就是用重申命令来体现重巽的意义。九五的刚爻，是巽卦的主爻，居中而正，没有过失，是命令发出的地方；九二的刚爻顺应九五，不敢有一点违背，所以说“刚爻顺应中正”。这与《姤》卦彖传所说“刚遇中正”相似；《姤》卦以九四、九五而言，这里以九二、九五而言。九二、九五两个刚爻本来并不相合，但处在重巽之时，上下都相互顺应，所以九五的志向得以施行。六四在九五之下，顺承九五的刚德；初六在九二之下，也顺承九二的刚德，所以说“柔爻都顺应刚爻”。上面用巽顺之道教化下面，下面用巽顺之道奉事上面，上下都巽顺，因此小有亨通，利于有所前往，也利于拜见大人。孔子大概总括解释文王和彖传的三句话，所以用“因此”二字作结，句法与《旅》卦彖传相同。巽卦以六四的柔爻为成卦的主爻，但孔子却说“刚爻顺应中正”，又说“柔爻都顺应刚爻”，并不以阴爻为主。这正体现《易》道尊崇阳、抑制阴，尊君而卑臣的道理。平庵项氏说：“从卦体来说，重巽以申命，是小有亨通；事情必须等到反复申明命令之后才能行动，哪里有大亨通的规模呢？刚爻顺应中正而志向得以施行，是利于有所前往；柔爻都顺应刚爻，是利于拜见大人。它的文辞与《旅》卦相近，都是总说卦义，再用‘因此’二字作结，所以知道应当分作三句来解释。” 兑，就是和悦。刚爻居中而柔爻在外。以和悦行事而守正，就能上顺天理、下应人心。以和悦率领民众，民众会忘记劳苦；以和悦使民众面对艰难，民众会忘记死亡。和悦的作用多么广大，民众自然受到勉励啊！“说”就是和悦。兑卦以一个阴爻居于两个阳爻之上，柔顺显露在外而和悦，所以说“兑就是和悦”。卦中重叠两个兑卦，九二、九五以刚爻居中，有内心诚实的象；六三、上六以柔爻居外，有接待事物温和柔顺的象。内心诚实就不会欺骗上天，接人待物温和柔顺就不会违逆人心。以正道行和悦，所守又是正道，因此上顺天理、下应人心，所以说“刚爻居中而柔爻在外，以和悦行事而守正”，并说“上顺天理、下应人心”。假如外表柔和而内心不刚正，内在便没有操守，和悦必然流于放纵，几乎将无所不为，违背正道而求取声誉，又哪里谈得上顺天应人呢？顺天，是指上面的兑卦；应人，是指下面的兑卦。至于“以和悦率领民众”“以和悦使民众面对艰难”，这两个“和悦”字也是因重叠的兑卦而发。和悦的道理，无论用于内还是用于外，都没有不可施行的。在内而用来率领民众，民众都会欣然效力，忘记劳苦而不推辞；在外而用来使民众面对艰难，民众也会欣然赴敌，忘记死亡而不顾惜。这是因为以正道使人和悦。孟子所说的“用安逸之道役使民众，即使劳苦也不怨恨；用使人得生的道理去杀民，即使死亡也不怨恨”，说的就是这个。以至于父亲告诉儿子、兄长告诉弟弟，彼此递相劝勉，都忘记劳苦和死亡而没有怨恨之心，那么这种和悦难道还不广大吗？所以说：“以和悦率领民众，民众会忘记劳苦；以和悦使民众面对艰难，民众会忘记死亡。和悦的作用多么广大，民众自然受到勉励啊！”“民劝”是说民众自己受到勉励，并不是有人强迫他们勉励自己。孔氏《正义》说：先用喜悦安乐的方式使民众劳作，然后让他们面对艰难，民众便都会接受命令，忘记面对艰难所可能遭遇的死亡。伊川程子说：和悦之道的广大，民众没有不知道受到勉励的。人君的道理，以人心悦服为根本，所以圣人赞叹它的广大。涣卦，亨通。刚爻来到下卦而不陷于困穷，柔爻在外卦得到适当位置并向上与同类相合。王者来到这里建立宗庙，王于是居于中央。利于渡过大川，乘木舟可以取得功效。

译涣卦所说的刚爻来到下卦，与随卦所说的刚爻来到下卦一样，都是指后一个卦而言。涣卦是节卦倒转而成的卦体，涣卦九二的刚爻来自节卦九五，并不是来自渐卦，也不是来自否卦。刚爻来到下卦，虽然处在下卦坎的险中，但险难已经涣散，不至于陷入穷极，所以说“刚爻来到下卦而不困穷”。涣卦六四的柔爻，在节卦中是六三，本来居于下体而且不得位；倒转成为涣卦六四后，得到巽位阴柔之正，并且在上面与九五同属巽体、同样得正，所以说“柔爻在外卦得位而向上相合”。这是根据成卦的由来来解释亨通的意义。刚爻来到下卦以助益柔爻，在内卦发动而没有险困之难；柔爻前往辅助刚爻，在外卦安止而没有违逆之失。这就是能够涣散险难而取得亨通的原因。王，是指九五，九五是涣卦之君；有九二刚中之臣与他共同涣散险难，又有六四同体而守正的人辅助他。于是九五之王得以大规模建立宗庙，居天下中央而立，使民众有所归属，所以说“王来到这里建立宗庙”，即王于是居于中央。巽为木，可以用来制成舟楫，有到达远方的功效；正值风行水上的时候，冰融化而舟楫可以通行，所以说“利于渡过大川，乘木舟可以取得功效”。童溪王氏说：“‘利贞’没有说出来，恐怕有脱文。”郭京《易举正》说：“‘利涉大川’下面脱漏了‘利贞’二字。”诚斋杨氏说：“渡过艰难靠的是才干；涣散艰难不只靠才干，还靠德行。巽的才干是木，巽的德行是风。水很深，能够淹没万物，但乘上一根木头就能从容渡过；水势暴怒，能够冲决九川，但遇到一阵风就会突然散开。用才干来渡过它，用德行来涣散它，天下最大的艰难也能在一朝之间涣散而不再聚集，这就是涣卦所以亨通的原因。” 节卦，亨通。刚柔分居，刚爻居中。过分的节制会苦，不可固守；因为它的道路已经穷尽。以和悦来行走于险中，位置适当而实行节制，居中守正而通达。天地有节制，所以四时形成。用节制来制定制度，不损伤财物，不伤害百姓。节卦所说的刚柔分居，与噬嗑卦相同，都是一个刚爻、一个柔爻分居内外，并且各自成为内外卦的主爻。九五、九二都是刚爻居位而得中，这就是刚爻得中。刚柔分居而不偏，刚爻得中而不过度，这就是节卦所以亨通的原因。所以说：“节卦亨通，刚柔分居而刚爻得中。”这里下文疑少一个“也”字。上六是柔爻而失去中位，居于节卦的极点，这是过度节制，也就是节制得太苦。凡事超过限度就会苦：味道过度、形体过度、劳心过度、思虑过度，都称为苦节；苦就不是通行的道路，所以说：“过分节制不可固守，因为道路已经穷尽。”此卦下卦为兑，象征和悦；上卦为坎，象征险难。以和悦来行险，这又是从两个卦体说明节卦所以亨通的原因。险难是人所难以行进的地方，用和悦来行进就能亨通，又哪里会陷入困穷呢？“当位以节，中正以通”，是再次解释亨通的意义。九五居于适当位置，是节卦的主爻；以自身率先实行节制，把自己能够实行的尺度施行于天下，居中而不过度，守正而无私，便能通行而没有弊病。若自己都不能节制，却强迫别人实行难以做到的事情，这哪里是通行的道理呢？有人说：节卦位列第六十卦，计算三百六十爻，正好对应一年三百六十日，符合一个周期的数目。一年之中，从立春到大寒有二十四节气、十二节，温凉寒暑各有确定的界限，于是形成春夏秋冬，所以说：“天地有节制，四时由此形成。”天地具有四时，就是天地的节制。人君体察天地的节制，用来裁定法度、车舆、服饰、宫室，不敢有一点奢侈；税赋、徭役也不敢过度；这样以后，财物没有无端耗费，百姓也不受横暴伤害，所以说：“用节制来制定制度，不损伤财物，不伤害百姓。”《论语》说：“节省用度而爱护人民”，正是这个意思。节省用度就是爱护人民；损伤财物，最终必然伤害百姓。古人恭敬节俭，向民众征取赋役又有制度，为什么呢？因为他们深知损伤财物是伤害百姓的根本。中孚卦，柔爻在内而刚爻得中。和悦而谦逊，诚信于是可以教化邦国。豚鱼也能得到吉利，是说诚信能够达到豚鱼。利于渡过大川，乘木而舟中空虚。中孚而以守正为利，于是合乎天理。“柔在内”，是说六三、六四两个柔爻在四个刚爻之内；“刚得中”，是说九五、九二居于中位。“内”是从整个卦来说的，“中”是从两个卦体来说的。中孚卦成卦的主爻在六三、六四，但彖传又兼说九五、九二，体现尊崇阳爻、抑制阴爻，并不以阴爻为主。“和悦而谦逊，诚信于是可以教化邦国”，也是从两个卦体来说明诚信。此卦下卦为兑，上卦为巽，一边和悦，一边谦逊，上下彼此诚信相交，所以邦国不待言语就能受到教化。豚鱼就是江豚；它出现时，水泽上必然有风，从来不会失信。许浑诗说“江豚吹浪夜还风”，就是这个意思。有人依王弼把豚、鱼分作两种动物，这是错误的。郭京《易举正》说：“豚鱼吉信及也。”今本多出“豚鱼”二字。我认为“信及豚鱼”，如同《诗序》所说“德如羔羊”，其中的“及”是相近、达到之意，并不是施加到某物上的“及”。意思是说人不失信，足以和豚鱼的信相近。巽为木，在兑泽之上运动，有乘木的象；四个阳爻在外，里面包着两个阴爻，有舟中空虚的象。舟中空虚，就没有沉溺的忧患，有利于渡过险难。中孚而以守正为利，于是合乎天理。意思是说，守信而不守正，就会违背道理。天就是理；合乎天，就是合乎道理。中孚之道接近诚，诚是天的道，也是人的心。内心虚明就能诚，诚就合乎天。所以厚斋冯氏说：“中孚的意义，如同无妄卦一样，有正当的诚信，也有不正当的诚信；例如盗贼彼此结群、男女私下约会，都是不正的诚信。”所以说“中孚而以守正为利”。

译小过，是小的方面有所过越而得以亨通。过越而以守正为利，是随着时势行动。柔爻居中，因此小事吉利。刚爻失位而不居中，因此不能办理大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大为吉利；向上是违逆，向下是顺从。阳为大，阴为小。小过卦有两个阳爻、四个阴爻，是小者过多。小者虽然过多，但小事也有因过越而亨通的情况。小过卦下文脱漏“亨”字，应当作“小过亨，小者过而亨也”。事情有时应当有所超过；在这种时候有所超过，是顺从时宜，并不算过分。何况又以正道坚守，不至于过度，所以说“过越而以守正为利，是随着时势行动”。六五、六二阴柔而小，但都居中，所以施行于小事则可以。九三、九四阳刚而大，但都不得中位，所以施行于大事则不可以。郭京《易举正》说：“柔得中，是以可小事也。”今本脱漏“可”字，并且“事”字下面误增“吉”字，这种校订在道理上或许正确。小过是中孚的对体；中孚肖似离卦，离有雉鸟飞翔的象。飞鸟之象在中孚卦中本来存在，变为小过后，飞鸟已经飞过，只留下它的声音。又有人说，中孚有鸟卵的象，鸟从卵中孵出，所以小过有飞鸟的象；又有人说，两个刚爻在中间，四个阴爻在外面，像鸟翼展开飞翔的形状。这些都是牵强的说法。柔爻之道，在下位承接刚爻就是顺，在上位乘凌刚爻就是逆。“向上是违逆，向下是顺从”，是解释“不宜向上，宜向下”的意义。向上违逆，是说六五乘九四的刚爻而居上；向下顺从，是说六二承接九三的刚爻而居下。如果就飞鸟来说，逆风向上飞是逆，顺风向下飞是顺。在“不宜向上，宜向下”的时候，怎么可以舍弃顺从而趋向违逆呢？伊川程子说：“所超过的事情，应当像飞鸟留下的声音。鸟飞得迅疾，声音发出时鸟身已经飞过，但声音和鸟身哪里会相距很远呢？应当超过的事情也是这样，事情本身不能远远超出声音，事情也不可远远超过常规，关键在于合宜。” “不宜向上，宜向下”，又是就鸟声取顺从适宜的意义。又说：“有飞鸟的象。”这句话不像彖传的体例，大概是解释者的话误入彖文。伊川所说的“彖就是彖传”，是把彖传当作彖，大概只是沿袭王弼的旧说。有人说“大吉”的“大”也是衍文，大概是传抄彖辞时的错误。既济卦，亨通，是小者亨通；利于守正，是刚柔都正而爻位相当。开始吉利，是柔爻居中。到了终了却停止，就会发生混乱，因为道路已经穷尽。一种说法认为，既济之所以说小者亨通，是因为必须先有大的亨通，然后小者才可以亨通。另一种说法认为，“小”字上面还脱漏了一个“小”字；大的事物使小者亨通，那么小者亨通也就可以知道了。紫阳朱子依照嵩山晁氏说：“‘济’字下面脱漏了‘小’字，应当作‘既济小亨，小者亨也’。”我认为阳为大，阴为小，这里的“小”指六二。三个阴爻中，只有六二既正又中，具有亨通的道路。孔子担心人们把“小亨”理解成亨通很小，所以特意加上“者”字，说明这是六二的亨通。六二大概是既济卦的主爻。初、三、五是阳位而由九居之，这是刚正而位当；二、四、上是阴位而由六居之，这是柔正而位当。刚柔都正而爻位相当，其他卦也有这种情况。至于三个刚位都由柔爻居之，而且都正当，在六十四卦中只有这一卦，所以孔子在这里特别加以赞叹。六二以柔顺的德性依附在两个阳爻之间而居中，所以说“开始吉利，是柔爻居中”。六四、上六不得中。九五陷在它们之间，如果停止不动，就必然陷入困穷，所以说“到了终了却停止，就会发生混乱，因为道路已经穷尽”。彖辞说“终了会乱”，彖传却说“到了终了却停止就会乱”；终止为什么会乱呢？因为到了终了仍有停止的念头，就会发生混乱。人的常情是，处在无事的时候便产生停止之心；停止就会懈怠，懈怠就会产生祸患而不加防备，这就是发生混乱的原因。应当知道，终止就会乱，不停止就不会乱。因此君子有终身的忧患，却没有一朝的祸患，哪里会陷入困穷呢？隆山李氏说：“既济卦六五，三个阴爻都在三个阳爻之上，而离卦的一个阴爻又居中履正；彖传所说的‘亨’，是指离卦的这个阴爻而言。”平庵项氏说：“六二以柔爻作为此卦的主爻，阴为小，所以称为小。说大小都亨通，是错误的。” 未济卦，亨通。因为六五以阴柔居中。小狐狸将要渡过水却还没有渡过，因为尚未走出坎险之中。弄湿了尾巴，没有什么可获利的。因为没有把事情坚持到底。虽然六五不当位，但刚柔能够相应。“中”是指六五居中；“柔得中”“未出中”都指六五。“未济”之所以亨通，是因为六五是未济卦的主爻，以柔居中而没有过失，所以说“未济，亨。柔得中也”。卦中有两重险：下体是坎，三、四、五爻又互成坎，这就是两重险。因此必须到了上九，才可以脱离险境，才可以说已经渡过。六五虽然处在下坎之上，却还没有脱离互坎之险，仍在未济之中，所以说“小狐汔济，未出中也”。“终”是指一卦的终爻，即上九；“续”是继承的意思。六五如果能够继承前面的功业，再前进一步而把事情完成，就能走出险境，未济也会变为既济。可是小狐狸力量弱，不能继续前进，所以说“濡其尾，无攸利。不续终也”。既不能走出险境，又不能坚持到底，那么什么时候才可以亨通呢？所以又说“虽不当位，刚柔应也”，意思是六五虽然不当位，但如果没有九二与它相应，刚柔相济，仍有亨通的道理，怎么能竟然认为没有什么可获利呢？文王把未济排列在既济之后，孔子解释未济卦辞时，在“无攸利”之后又解释“亨”字说“虽不当位，刚柔应也”，这是因为《易》的道理贵在变通，不希望事情最终困穷。有人认为这八个字错简了，应当放在“柔得中也”之下，难道真是这样吗？平庵项氏说：“既济、未济都以柔爻为主。既济从六二到上六，既济之事已经完成，所以叫既济；未济从初六到六五，几乎已经渡过，却还没有走出险中，直到上九事情仍未完成，所以叫未济。”懂得这个意思，未济的卦辞不用解释也自然明白了。卦辞说“虽不当位”，也是指六五而言；虽然六爻都不当位，但取义只在六五。《周易集说》卷十九。

译钦定《四库全书》。《周易集说》卷二十。宋代俞琰撰写。《爻传》第一。所谓《爻传》，是孔子解释文王爻辞并传述其意义的文字。“初九，潜龙勿用”是爻辞，是文王所作；“潜龙勿用，阳在下也”是爻传，是孔子所传述。古《易》的爻传本来单独成篇，并不附在经文之后。自费氏用它来解释经文，郑玄传承费氏之学，才开始把它移附在各卦经文之后；但还不像王弼那样，把它分附在各爻之下。王弼又把象辞放在爻辞之前，并且在象辞和爻传的开头都加上“象曰”二字。于是后人把象辞称为大象，把爻辞称为小象，把爻传称为象传，这种错误太严重了。象辞说“天行健，君子以自强不息”，不过就是这样，哪里有所谓大小之分呢？之所以有“大象”“小象”的称呼，是因为错误地把爻辞也认作象辞。既然错误地把爻辞认作象辞，所以又错误地把爻传称为象传。唉！爻传不称爻传而称象传，自汉代以来，《易》被列入学官，专门设置博士，却世代没有一个人为此辨正，这是为什么呢？古《易》先在费直那里开始混乱，随后在郑玄那里进一步混乱，到王弼时大为混乱，终于使六爻的意义彼此不能连贯。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 例如坤卦六三的“以时发也”，把“发”字读作去声，与“大”字、“害”字押韵；又如蒙卦六四的“独远实也”，把“实”字读作去声，与“巽”字、“顺”字押韵；又如未济卦初六的“亦不知极也”，把“极”字读作去声，与“正”字押韵；这些都是鲁地的读音。直到今天，东原一带的人仍把入声字读作去声，例如把“渎”读作“豆”、把“识”读作“志”、把“曲逆”读作“去遇”等。如果按照王弼的做法，把爻传分缀在各爻之下，不但不能保持这种押韵，上下文前后承接的意义也会消失而看不出来。因此我采用古《易》爻传的体例，不把它附在经文之后，而是单独成篇，希望六爻能够彼此连贯，文意不断。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 潜龙勿用，因为阳爻处在下位。乾卦初九的爻辞说：“潜龙勿用。”孔子解释说：“所谓阳在下，是九这个阳爻处在初爻的下位。”紫阳朱子说：“阳，是指九；下，是指潜。” 见龙在田，德泽施及天下。九居第二位，就从潜藏中出来，离开隐伏状态，它的德泽已经能够施及万物。所以说：“见龙在田，德施普也。”因为居中而不偏，所以施行得周遍广泛。“施”读去声；“始”读作豉反。整天勤奋不懈，是反复求道。所谓“反复道”，就是返回来而又回到道上。“反复”都按本字读。广平游氏说：“‘反复’应当与复卦的‘反复’同义，不应读作‘翻覆’。”《易》的道理贵在合乎中道，超过中道就不是道了。九三处在下乾的终点，按时间说已经到了黄昏，也就是已经超过中道了。君子根据这个时机而警惕，于是反过来从自身寻求，省察自己的不善，以恢复自己的善，所以说“终日乾乾，反复道也”。有人疑惑，爻传每每只举爻辞的上句而不涉及下文，为什么呢？回答说：“反复道”就是解释“夕惕若厉，无咎”的意义；虽然没有列出下文，下文的意义已经包含在其中了。或跃在渊，是前进而没有过失。九四处在上乾之下，位置已经接近九五。如果前进而以乾君的身份越分行事，就不能没有过失；如果前进时恪守臣子的地位，就不是越分行事。乾卦九四这样前进，所以没有过失。飞龙在天，是大人的作为。九二、九五都是大人。九二只说德泽普施，九五却说大人的作为，以说明九五是乾卦的主爻。既有大人的德，又有大人的地位，施行作为，其功用与天相同。“大人”解释“龙”字，“造”解释“飞”字。亢龙有悔，是盈满不能长久。上九之所以有悔，是因为盈满。天道厌恶盈满，只有守中才能长久。盈满不能长久。“盈”解释“亢”字，“不可久”是说会有悔。用九，天的德性不可作为首领。《彖传》说“首出庶物”，这里却说“不可为首”，为什么？回答说：“用九”大概是说乾卦六爻发生变化。发生变化，就和没有变化不同了。九虽然具有天的德性，如今既然变成坤，就不可作为首领。这并不是说乾不可为首。若说乾不可为首，那么万物凭借什么开始，又由谁来作为首领呢？踩到霜，就知道坚冰将至，这是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，最终就会结成坚冰。孔子解释乾卦初九说“阳在下”，解释坤卦初六说“阴始凝也”，以说明三百八十四爻中，凡是九都是乾的阳，凡是六都是坤的阴；乾取九、坤取六，正是《易》的精髓。霜，是阴气开始凝结；冰，是阴气大为凝结。开始时凝结得还不厉害，顺着这条道路发展，因循日久，逐渐积累，必然会达到大为凝结的程度。“驯”读音同“循”，是顺着、习惯的意思。六二如果顺从初六而与它相同，恶行彼此习染，那祸患哪里说得完呢？值得庆幸的是，六二有所守持而不去习染，所以初六的恶行没有能够得到助成。按《魏志》，许芝说：“初六，履霜，阴始凝也。”郭京《易举正》说：“今本在‘霜’字下面错误增加了‘坚冰’二字。”如果确实如此，那么王弼时代还没有发生差误，是王弼以后才发生差误。紫阳朱子说：“应当依从《魏志》。”有人说：爻辞说“坚冰”，是推究到最后结果而言；爻传说“至坚冰”，是推究其开始而言。六二的行动，是正直而方正。不习染恶行，就没有什么不利。坤地之道因此光明。阳主动，阴主静。六二是阴爻，却说“动”，是因为它随着乾阳而行动。六二从位置说，诸爻中只有六二居中得正；它的德性正直方正，虽然处在众小人之中，却只知道顺从乾阳的大道，不被众小人改变，所以它的道路光明。地道属于阴，应该幽暗，怎么能光明呢？之所以光明，是因为它顺从乾而行动。其他爻不说地，只有六二说地，是为了显示六二是坤卦的主爻。有人疑惑，孔子解释此爻只说直方而没有涉及“大”，却不知道“动”就是大。坤阴安静固然是小，顺从乾阳而行动就成为大。含藏文采，可以守正，是要等待时机而发。若跟随君王做事，就能认识到光明广大。