周易集说卷二十三

译爻传四 感动了自己的脚趾，心志已经在外。“外”指九四。初爻与九四相感相应，虽然还不能立即行动，但脚趾一动，心志所趋已经在九四那里了。荥阳吕氏说：“初爻以阴爻居下，安静而尚未行动，大概是内心有所感而外在行动还没有响应。” 虽然行动会凶，但安处得当便可转吉，顺从谨慎就不会受害。把凶、吉一并说，是因为关键在于人如何处置。行动虽然凶险，但如果处置有道，守正而不抢先行动，也就可以转凶为吉。如果能够谨慎自守，成为相应者而不是主动感动者，就不会受到伤害。所以说：“虽凶居吉，顺不害也。”参照坤卦六四，这里的“顺”应当作“慎”；古字中“顺”“慎”通用。感动了自己的大腿，也还是不能安处；心志在于跟随别人，所执守的是卑下之道。“处”就是居处。“亦”字是承接上文来说的。九二的小腿发动而不能安居，九三的大腿也是如此。“不处”是说不能安居本位，失去了艮体止息的性质。九三凭刚阳之才，是内卦的主爻，两个阴爻本来是跟随我的，我应当以主人的身份自处，怎么适宜去跟随别人？如今他的心志如此，所执守的就是卑下之道。有人说：“下，是指九二。”他之所以不能安处，是因为心志在于跟随别人，所执守的是下面的阴爻。阴爻躁动想要行动，他又跟随它，怎么能停止呢？有人疑惑九三属于艮体，为什么不能止息？这是因为它与下方的柔爻一起行动。回答说：“这正是感应之象。在相感的时候，即使本来静止，也会随之行动。” 守正则吉，悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意往来不定，是因为还没有达到光明广大。《系辞传》说：“真情与虚伪彼此相感，利害便由此产生。”大概感应合乎正道就有利，感应违背正道就有害。九四守正而吉、悔恨消失，也就是还没有受到感应的伤害。只是它在往来之间增添了反复不定的思虑，而所感应的是私情，因此感应之道就狭窄了，还不足以称为光明广大。感动了自己的脊背，心志尚未发出。“未”字下面应当有“发”字，与“害”字、“大”字押韵，这从坤卦爻传可以看出。在心中叫作志，说出口叫作言，言语就是内心的声音。感动了自己的脊背，就是话还没有说出口，心志仍在内心而没有发出。不说“无悔”，大概是因为心志尚未发出，那么没有悔恨也就可以知道了。如今各家解释把“未”字作“末”字，认为所感应的只是浅末之处，这是不对的。感动了自己的面颊和舌头，是在腾动口舌言说。“滕”是传布的意思。“滕口说”，是说用口舌言说来传播，从而感动他人。紫阳朱子说：“滕与腾通用。”平庵项氏说：初爻、上爻都不说凶、悔、吝，是因为在相感之时，柔爻在内必然与外相应，柔爻在外必然在内心喜悦，这都是常理；而且它们所应的都是正应，并非妄自相感，所以没有凶和悔。各位儒者把“滕口说”解释为鄙陋，是错误的。如果是鄙陋，就应当说“吝”了。事情本来就有应当使用口舌言说的时候，凡是训诫、诠释、誓约、命令，都要用口说。虞翻本作“腾”，大概是取传布的意思，也就是《书》中所说的播告之辞。不过，专门依赖口舌言说也算不上美好，所以不能说吉。开始就求取深远，必然凶险，是因为一开始便要求达到深处。《论语》说：“求快反而达不到。”《孟子》说：“前进得太锐利的人，退步也很快。”恒卦贵在长久地坚持其道，无论求学还是治理，都是如此。恒卦初爻，怎么可以仓促地要求达到深处？一开始就求深，所以凶。逍遥李氏说：这就像挖井，刚开始挖就要求很深，绝不会有所成就。九二悔恨消失，是因为能够长久守其中道。“九二”是从爻位来说的。九二以阳爻居阴位，处在不当之位，不能说没有悔恨。之所以悔恨消失，是因为虽然位置不正，却居下卦之中，能够长久坚持自己的道，又有什么可悔呢？所谓道，难道不就是中道吗？《中庸》说：“人人都说我聪明，选择了中庸之道，却不能守上一个月。”大概达到中道并不难，难的是长久守中。九二既然能够做到这一点，悔恨消失就很应当了。不能恒守自己的德行，哪里还有容身之处呢？

译《论语》说：“人如果没有恒心，就不能从事巫医。” 因为不能恒守德行的人，人人都以与他为伍为羞耻；即使在巫医之中，也没有容身之处，何况身为公卿大夫，还想与贤者共处呢？长久处在不适合自己的位置上，怎么能够有所收获呢？《尚书·伊训》说：“长久沉溺于游猎，这时就叫作淫风。”意思是说，田猎不是可以长久从事的事情。田猎过久，就没有禽兽可猎了。九四处于恒卦之时，其位置不适合长久停留，也就是处在不应久居的位置上。长久处在不适合自己的位置上，只是徒然坚持罢了，必然没有收获。妇人守正则吉，是因为一心从一而终；丈夫处理事情要依据义理，如果像妇人一样拘泥于一端，就会凶。《春秋谷梁传》说：“妇人把贞正作为自己的行为准则。”《孟子》说：“把顺从作为正道，这是妾妇之道。”我认为，古代的贞女不改嫁第二个丈夫，她跟随丈夫，一味柔顺，终身不变。丈夫处理事情，则应当用义理来裁断，不能拘泥于一端。如果沿袭妇人的做法，执守一端而不知变通，只遵循常规而不知道因时变化，就不是丈夫所应有的做法。所以说：“妇人贞吉，从一而终也。” 在上位而轻躁妄动，是因为大大败坏了事情，最终没有功效。“在上”是从爻位来说的。居于上位的原则，应当持重才是。如今以阴柔居上，却如此轻率躁动，因此大大败坏了事情，毫无功效。有人说：“大”是指九三，因为上六所对应的是九三；九三不能守恒，上六于是振动不安而把它当作恒，是因为九三不足以统摄它。所谓“大无功”，大概是在责备九三。平庵项氏说：“师卦六三、恒卦上六，都用‘大无功’来解释凶字，是说事情遭到失败。” 退处于遯卦末位而面临危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？前往就会有灾祸，不前往又有什么灾祸呢？这是告诫小人不要前进逼迫君子。童溪王氏说：“你如果不前往，那么阳爻也就能实现退避的打算，怎么会受到伤害呢？” 执守并使用黄牛皮，是为了坚定心志。《彖辞》说“小利贞”，爻辞说“执之用黄牛之革”，爻传进一步解释为“固志”。这是劝告小人坚定守持自己的志向，不可凭借阴势逐渐增长的形势前进逼迫君子。“固”字是解释牛皮坚固的。有人说：“牛”应当作“革”，是“革”字下面的笔画下垂，讹写成了“牛”字。被遯卦的阴爻牵系而面临危险，是因为像患病一样疲惫；蓄养臣妾，虽然吉利，却不可用来处理大事。九三正当退避之时，却被两个阴爻牵系，就像患病而困顿疲惫到了极点。《孝经》说：“治理家庭的人尚且不敢失礼于臣妾，何况妻子儿女呢？”臣妾大概是家人中地位卑微的人。用亲爱来怀柔他们，用私恩来使他们安定，这是蓄养臣妾的方式；但把这种方式用于大事，就有所不可，正是如此。有人说：这是因为刚性太过而又不居中，所以不能担当大事。君子喜爱退避，小人则不能如此。爻辞说：“好遯，君子吉，小人否。”意思是君子这样做就吉利，小人这样做就不吉利。爻传说：“君子好遯，小人否也。”却没有提到“吉”字，大概是说只有君子能够喜爱退避，小人则不能喜爱退避。虽然没有说“吉”字，但既然能够喜爱退避，就会退避而亨通，其中的吉利无需再说。美善地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。君子进用时依据礼，退处时依据义；出仕固然不能不守正，退避也不能不守正。九五之所以退避而称为美善，是因为它能够端正自己的志向，不走邪曲之路。准斋吴氏说：“假使后世做臣子的，在居于职位时都能这样端正自己的志向，哪里还会有僭越窃取的祸患呢？” 从容退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。九三亲近阴爻，九四、九五又都与阴爻相应，所以都有回头顾念之心，不能没有疑虑；上九居于外卦，下面没有牵系和相应，因此没有任何疑虑。“无所疑”与升卦九三相同。秀岩李氏说：“这里是决定进取，那里是决定退避。” 脚趾强壮而妄动，说明它的诚信已经穷困。初九的刚阳之气强盛，正要向上进取，但上面没有相应援助，于是只好对九二表示诚信。这是不得已而表示诚信，并非出于本心的诚信，所以说“其孚穷也”。九二守正得吉，是因为居中。“九二”是从爻位来说的。九二以阳爻居阴位，在其他卦中都属于不当位；在大壮卦却吉利，是因为以刚居柔而不过分强壮，又能以中道自守。秀岩李氏说：“爻辞说‘九二贞吉’的有三处，这里说‘以中’来解释，意思是得到中道；未济卦说‘中以行正’，大意相近，只是各自为了押韵罢了。” 小人凭借强壮妄为，君子则不这样。“小人用壮，君子罔也”的句法，与“君子好遯，小人否也”完全相似。孔子恐怕后世疑惑爻辞中有两个“用”字，以为小人与君子所用相同，所以特意删去其中一个。藩篱已经破裂而不再困弱，说明前进尚有可为。“尚”与“上”相同。“尚往”是说前面没有阻碍，可以进而向上。在容易之地丧失羊，是因为爻位不当。六爻居五位，虽然身处尊位，但才能柔弱，不能制约处在下方的刚爻，所以说“丧羊于易，位不当也”。秀岩李氏说：“在大壮的时代，以柔爻居尊位，就失去了它的强壮。” 不能退却，也不能顺利前进，是因为没有审慎考虑；处境艰难便会吉利，是因为灾咎不会长久。人处理事情，如果认为容易，就不会详尽审慎；如果认为艰难，就会详尽审慎。先前正是因为不够详审而招致灾咎；现在能够详审而不轻率行事，那么灾咎就不会长久。前进却受到摧折，是因为独自行持正道；宽裕而无咎，是因为还没有接受任命。六爻居初位，本来就不是正位；但以柔爻居下，也可以说是守正。前进而受到九四摧折，又能怎么办呢？只有独自行持我的正道罢了。初爻处在三个阴爻之下，还没有与君主交接，也就是还没有俸禄、职位和爵命的人。没有官职所守，也没有进言的责任，那么他的进退岂不是绰绰有余、从容宽裕吗？秀岩李氏说：“《传》文常常只举首句；所谓‘独行正’，其实是连同‘贞吉’一并赞美。” 能够接受这份大福，是因为处于中正之道。六二能够接受这份大福，是因为它居中而守正。众人都认可他，是因为他的志向在于向上行进。众人都认可他，大概是因为他们的志向都想向上行进，以顺从承奉光明伟大的君主。像鼫鼠一样守正而面临危险，是因为爻位不当。初六、六三的位置都不当，却唯独在九四说“不当”，是因为众爻都以柔顺依附光明伟大的君主，只有九四凭刚暴之性前进逼迫君主，哪里是它所应处的位置呢？不要忧虑得失，前往就会有庆贺。能够尽力做好自己所能做的事，而没有患得患失的心，那么前往就会有庆贺。只用来征伐自己的城邑，是因为其道还不够光明。上九是阳爻，又属于离卦光明之体，却说“未光”，为什么？回答说：九四占据了它所应的地方，它的道路不能不通过征伐来解决；既然必须征伐才能得到，就还不足以称为光明。萃卦的三个阴爻被九四占据，所以它的九五爻传也说“未光”。君子将要出行，义理不允许他留下来进食。君子出行，只看义理所在。义理不容许停留，就应当离去，又哪里有闲暇进食呢？六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。“六二”是从爻位来说的。时处明夷，哪里会有什么吉利？六二既居中又得正，能够安于时势、顺应处境而不失法则，所以吉利。伊川程子说：“则，是中正之道。”

译向南征伐的志向，终于获得了大的收获。九三虽然与上六的阴爻相应，但它的志向只在阳明之地，也就是舍弃昏暗而趋向光明。正当明夷之时，能够舍暗就明，所以大有所得。濮园赵氏说：“‘南狩之志’，先儒有时指为武王的事情，这样解释是不可以的，并非圣人的本意。” 进入左腹而获得了内心的意愿。“意”是内心所发出的意向。处在这种时候，如果可以显露自己的才能，我也会这样做；如果不能这样做，就依从自己的所好。所以说：“入于左腹，获心意也。” 箕子守正，是因为光明不可能熄灭。箕子是守正之士。纣王虽然把他囚禁并当作奴隶，他仍不失正道。商朝灭亡而箕子还在，这说明上天没有使光明熄灭的道理。如果当初他与比干一同被杀害，那么《洪范》就不会写成，光明也就熄灭了，天下后世哪里还知道皇极的训诫呢？箕子这里应当依蜀才本作“其子”，详细情况见本爻辞，大概是承袭爻辞传写时的错误。厚斋冯氏说：“五是君位，作为君主却使天下的光明受到伤害，这样不能作为解释。因此文王把它移置到上六，以初爻为登上天，以上六为后来进入地下。况且明夷之主，六五在下而承接它，这正是明夷之主之子的象征。”厚斋的说法，大概依据蜀才本作“其子”，深得《易》的本来旨意。箕子虽然是纣王的庶兄，大概也是臣子；纣王虽然无道，毕竟是君主和父亲。把纣王视为父亲，也可以这样说。依照各家说法把上六看作纣王，那又是没有仔细思考了。初爻登上天空，是为了照临四方诸国；后来进入地下，是因为失去了法则。“四国”是指六五以下的四个爻；“照”是说居于上位而俯临下方，没有不被照见的。“失则”是说不能安然处在上位，却在下方与九三相应，这是舍弃上位而趋向下方，失去了正道。有人把六二“顺以则”解释为文王顺从上帝的法则，把上六“失则”解释为纣王失去作为君主的法则，这些都不对。整治家庭要在志向尚未改变时进行防范。在心中叫作志。现在解释“闲有家”而说“志未变”，是因为“妇”训为初来，“子”训为婴孩，应当在他们的志向尚未改变之初，就预先加以防范。等到已经改变之后才防范，人情就会乖离，伤害恩情、损害义理的事情就多了。

译《尚书·周官》说：“要在未乱之前制定治理之策，要在未危之前保卫邦国。” 这就是这个意思。六二的吉利，是因为顺从而谦逊。蒙卦六五说：“顺以巽，是侍奉老师的道理。”渐卦六四说：“顺以巽，是侍奉君主的道理。”家人卦六二说：“顺以巽，大概是侍奉丈夫的道理。”侍奉丈夫而能够顺从谦逊，正是妇人的贤德。这就是六二之所以吉利的原因。六二是从爻位来说的，因为它居中而履正，所以有这样的吉利。家人严厉，尚未失去家道；妇女孩子嬉笑怨闹，就失去了治家的节度。“家节”是说治理家庭要有法则，而且贵在合乎中道，不能过分。九三大概已经过分了。起初，家人因严厉而畏惧，这还不算失去节度；严厉过度，使妇女孩子这些至亲之人最终都悲伤怨恨，嬉笑怨闹而不能忍受，这就失去节度了。节卦初爻齐氏说：“嗃嗃不过是有所拂逆，嘻嘻则是有所嗟叹怨恨。”孔子认为嗃嗃还没有失节，却说嘻嘻是失节，大概是想趁着尚未失节时加以节制。雷霆是上天的震怒。假使每天都轰轰作响，专门寻找人的过错并加以击打，那人将会承受不尽其害。使家庭富足而大吉，是因为各人顺守自己的位置。爻辞说：“富家大吉。”爻传解释说：“顺在位。”意思是使家庭富足并不以财物多为吉，而是以各人顺守自己的位置为吉。什么叫顺守自己的位置？父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，就是这样。《礼运》说：“父子情谊深厚，兄弟和睦，夫妻和谐，这就是家庭的富足。”难道是因为财物多才吉利吗？富裕而能以顺守其位来处之，就会充盈而不外溢，可以保全家庭并长久守住财富，还有什么吉利能大过这个呢？王者能够成就一个家庭，是因为上下彼此相爱。“严”是从名分上说，“爱”是从感情上说。治理家庭的原则固然不能不严，也不能严厉过度。像九三那样刚硬过分，上下之间的感情就会离散，以至于妇女孩子悲伤怨恨。九五刚健而居中，所以能使上下感情相通，彼此相爱。六二说“无攸遂”，是说能够执守柔顺来侍奉上位；九五说“王假有家”，是说能够努力施行宽大来面对下位者，这就是彼此相爱的原因。具有威严而得吉，是说应当反省自身。家庭的根本在于自身，先修养自身，然后才能整齐家庭。家人卦中，初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，只有三爻不与上爻相应。上爻大概是不正的；各爻都正，只有上爻不正。君子对此一定要反过来检查自己。反省自身而归于正道，家庭哪里会有不能整齐的呢？圣人担心人们只知道严厉要求别人，却不能要求自己，所以说：“威如之吉，反身之谓也。”秀岩李氏说：“‘威如之吉’与大有卦的传文大致相同。孔子担心人们把猛烈当作威严，所以特意提出这个意义。” 去接见恶人，是为了避开灾咎。所谓接见恶人以避开灾咎，是以礼相待。接见恶人，是为了避免灾咎，并不是为了躲避这个人。爻辞告诫的是其中两点，而爻传只解释其中一点，只是举出更重要的来说罢了。在小巷中遇到主人，并没有失去正道。在小巷中遇到主人，虽然不是朝见的正规场合，却并非行邪道。六二与九五，是君臣之间的正应。六二虽然失位，却没有失去侍奉君上的道理。伊川程子说：“所谓遇，并不是歪曲正道去逢迎；所谓巷，也不是邪僻幽暗的小路。”所以孔子特意说：“在小巷中遇到主人，并没有失去正道。” 看见车子被拖拽，是因为所处的位置不当；开始虽有困难而终能有结果，是因为遇到了刚爻。所谓位不当，是说所处的位置不正，所以有这样的艰难困厄。所谓遇刚，是说开始时被九四、九三两个刚爻困厄，最终与上九这个刚爻相应。彼此交往而取得信任，就没有过失，志愿也得以实现。九四的心愿，是想同初六交往。初六如果不与九四交往，九四的志愿就不能实现。如今既然交往了，九四的志愿就实现了。伊川程子说：“只有君上，才能使他的志愿实现。”大概是因为九四接近九五的缘故。平庵项氏说：“初六把九四看作恶人，所以见到九四，是为了避开由它造成的过失，并不是希望同它有所相同。九四把初六看作善士，同它相遇后，真诚交往、气意相合，于是就把孤立化为同心，把危险化为安稳。自己不造成过失，别人就能够向上进取。所以说‘交孚无咎’，就是志愿得以实现。九四接近君上，而初六在下；九四不正，而初六得正，所以爻辞这样说。” 他的同宗来咬食柔嫩的肉，前往就会有喜庆。秀岩李氏说：“睽卦六五与晋卦六五相同，都是文明、柔顺、虚心居中的主爻，因此前往就会有喜庆。” 遇到雨而吉利，是因为各种疑虑都消除了。看见猪背负着泥浆，害怕它玷污自己，这种情况固然也有。看见车上装满鬼，害怕它给自己带来祸祟，果真有这种事吗？鬼没有形体，怎么能够看见？所谓看见，是因为心中有所疑虑；这属于妄见，并不是真正看见。心中有疑虑，各种境象就会显现在眼前；疑虑一旦消除，各种境象也就全都消失了。这种道理，只有深通道的人才能知道，世俗儒者并不知道。上九对六三的疑虑极深，所以有这些怪异的现象。如今既然相遇而人情和洽，胸中的疑虑便都涣然消释了。所以说“遇雨之吉，群疑亡也”。伊川程子说：“睽卦到了极点，就乖戾而难以相合；刚到了极点，就急躁暴烈而不周详；明到了极点，就过分察看而多疑。他看见六三，像看见猪的污秽，而且还背负泥浆，说明认为它极其可恶。既然厌恶到了极点，便猜想它罪恶累累，如同看见车上装满鬼一样。鬼本来没有形体，却说装满一车，是说把没有的当成有，是妄想到了极点。事物发展到了极点，就必然返回起点；睽到了极点，便无所不疑，所以称为‘群疑’。睽到了极点而重新相合，疑虑就全都消失了。” 前往会遇到蹇难，回来则有声誉，应当等待时机。《释文》说：“郑氏的版本作‘宜待时也’。”处在蹇难之时，固然以看见险阻而能停止为明智，尤其应当等待时机再行动。如果就此停止，最终竟不前往，难道是适宜的吗？君王的臣子反复处于蹇难之中，最终也没有过失。冒着跋涉的劳苦来求得解决国家的灾难，即使没有看到灾难得到解决，但能以自身殉国，最终仍然值得肯定；大概没有人会责怪他。前往会遇到蹇难，回来归反，是因为内卦为之欣喜。九三回来归附，成为内卦的主爻，而且得位；这样处在内卦之中，两个阴爻都为它感到喜悦，就像《春秋》记载“季子来归”一样。“反”应当作“正”，这是承袭爻辞的错误。前往会遇到蹇难，回来便有所联结，是因为居位得当而且充实。处在蹇难之中，倚仗别人的力量；如果对方不充实，就不足以依靠。如今六四之所以回来联结九三，是因为九三当位而且充实。平庵项氏说：六四“当位实也”，上六“以从贵也”。“实”和“贵”都指阳爻。六四把九三看作充实之人，九居三，难道不是“当位实”吗？六四只是联结它罢了。上九把九五看作尊贵之人，九居五，难道不是“贵”吗？上九只是跟从它罢了。如果只说“当位”，六四也当位，所以加上“实”字来说明。恕斋赵氏说：《易》以阳为实，先儒认为六四以阴居阴是得到其“实”，这是不对的。处在大蹇之中而有朋友来援助，是因为居中而守节。

译九五自身处在大蹇之中，众人却都来帮助它，是因为它居中守节，能够在蹇难中自守，不敢稍有放纵而超出法度。前往会遇到蹇难，回来则有大收获，是因为志向在内；利于拜见大人，是为了跟从尊贵者。“内”指九三，“贵”指九五。孔子担心占问者不知道“来硕”是应合九三、“见大人”是跟从九五，所以说：“前往会遇到蹇难，回来则有大收获，是因为志向在内。利于拜见大人，是为了跟从尊贵者。”《易》的道理尊阳而卑阴，所谓从贵，大概是说跟从九五这个阳爻。秀岩李氏说：“‘以从贵也’与‘▯初六’相同。” 刚柔相交会，按道理没有过失。“义”就是适宜。九二是下卦的主爻，初六从下承接它，所以说刚柔相交会，按道理没有过失。这与坎卦六四相同，都是取刚柔相近、彼此相邻的意思。至于九五与六五相应，则说“刚柔相接”。九二守正而吉利，是因为得到中道。“九二”是从爻位来说的，以刚爻居柔位，在其他爻中属于不正；但处在二位，因得到中位而吉利。《彖传》说：“它回来复归而吉利，是因为得到中位。”爻传又说：“九二守正而吉利，是因为得到中道。”这是说九二居中，能够以中道自守。背负东西而乘车，也可以说是可耻的。祸患是自己招来的，又能责怪谁呢？“可丑”就是可恶的意思。以小人而乘坐君子的车，确实可耻。祸患是自己招来的，这是谁的过错呢？是自己招致了灾祸。《释文》说：“致戎”，另一本作“致寇”。考察其错误，是从虞翻开始的；在虞翻以前，都依爻辞作“寇”。解除脚拇指的牵制，是因为没有处在合宜的位置。解卦由九二、九四两个阳爻构成，爻传却只在九四处说“未当位”，为什么？秀岩李氏说：考察各爻失位，都说“位不当”；这里改变文辞，是说没有处在君位。如果再进到五位，就应当把群阴全部除去，这才算得当。南窗汤氏说：《易》中只有二、五两位称为当位，其余都属于不当位。我认为依照李氏、汤氏的说法，“当”字应读平声。君子有了解除祸难的办法，小人就会退去。不说“退小人”，而说“小人退”，是因为君子既有解除祸难的办法，又不加以诛杀，小人信服后，自然就退去了。所谓退，是退下并改正过错，使自己重新做人。公侯用箭射下隼，是为了解除悖逆。解卦到了终结之时，哪里还能容许有悖逆不顺的人？把他射下来，悖逆就解除了。《周易集说》卷二十三 <经部,易类,周易集说>

译钦定《四库全书》《周易集说》卷二十四 宋代俞琰撰写。爻传五 事情已经办成，赶快前往，是因为上方与之志向相合。所谓“尚合志”，是说上九与六四的志向相合。伊川程子说：“尚，就是上；当时所尊崇、任用的，就称为尚。初六所尊崇的，是与上九志向相合。六四依赖初六，初六有益于六四，并且与上九志向相合。”紫阳朱子说：“尚，通‘上’。” 九二利于守正，是因为以中道作为志向。损下益上的道理，是减少有余来补足不足，不过取其中适而已。有余的就减损它，以求适中；九二并非有余者，所以不减损才是适中。九二是从爻位来说的，它所处的位置得中，而志向又如此，所以说“以中为志”。一个人行动时专一，三个人行动时就会产生疑虑。一个人行动，专一而没有别的志向；三个人行动，意见混杂，就会疑惑该同谁合作，这是人的常情。伊川程子说：“一阴一阳，怎么可以有三个？所以有三个就应当减损。” 减损自己的疾病，也是一件可喜的事。人没有疾病，是值得高兴的；有了疾病而能减轻疾病，也同样值得高兴。六五大吉，是因为得到上九的保佑。六五居于君位的尊位，却说“上祐”，难道是说上天保佑吗？从爻象来看，“上”指上九；六五接受上九的益助，所以说“自上祐”。不减损自己而去增益别人，是大大实现了志愿。益卦九五的君主，以增益下民为心，所以大大实现了志愿。损卦上九是臣，也同样大大实现了志愿。这样看来，君臣上下都应当以增益下民为心。大吉而无过失，是因为下位者不把重大的事情当作负担。“厚事”就是重大、繁重的事情，也就是大规模兴作。正如《诗经·北门》说“王事敦我”。所谓“下不厚事”，是说初九处在下位，本来不能承担这种重大责任；但既然受到六四的益助，便因喜悦而忘记劳苦，所以事情虽然重大繁重，却不觉得它重大繁重。紫阳朱子说：“下位本来不能承担重大的事情，所以如果不是这样，就不足以弥补过失。” 有时有人来增益他，是从外面来的。六二居中得正，并不是主动求取增益的人。初九来增益它，大概出于意料之外，而且初九并非它的正应。所以说：“有人来增益他，是从外面来的。”“外”指损卦的上九；它增益益卦初九，大概是从损卦上九那里来的。损卦六五接受上九的益助，说“自上祐”；益卦六二接受初九的益助，说“自外来”，都是说明益助的来源。益用于凶事，本来就有这种情况。事情发生凶变而施行增益，本来确实有这种情况，但并不是常态。所以说：“益用于凶事，本来就有这种情况。”它的语意和句法，与无妄卦九四爻传相同。诚斋杨氏说：“只有凶事才本来就有这种情况；举凡不是凶事的，就不是这样。”岷隐戴氏说：“本来就有这种情况，是说事情本来应当如此，不把它看作异常。” 把情况禀告公侯而得到采纳，是为了增益其志。把情况禀告公侯而得到听从，难道只是六四有增益下民的志向吗？也是因为六五同样有这样的志向。向公禀告而得到采纳，难道只是六四有益下的心志吗？六五也同样有这样的心志。有诚信而怀着施惠之心，就不必再问了。别人施惠于我，使我的德行得到增益，就是大大实现了志愿。六四既然有诚信而顺从我的心意，那么即使有所减损，也不必再过问了。我的志向在于增益下民，如今下民都受到我的恩惠而顺从我的德行，这就使我的志愿大大实现了。节初齐氏说：“六四承接六五的志向，六五实现自己的志愿。” “没有人来增益”，是对增益而言的偏辞；“有人来攻击他”，是从外面来的。在益卦的时势中，上位增益下位，下位报答上位，上下都有益处。唯独上九不是这样，所以所谓“没有人增益他”，只是针对特殊情况的说法。六三与上九相应，受到攻击的是上九，并不是六三。孔子担心占问者误以为是六三，所以说“有人来攻击他，是从外面来的”。平庵项氏说：“各爻没有不受益的，唯独上九这一爻没有人增益它，所以说这是偏辞。” 不能取胜却前往，就是过失。爻辞说前往而不能取胜便是过失。孔子解释说：“不能取胜却前往，就是过失。”意思是还没有出发以前，就已经知道自己一定不能取胜；这是说明初九之所以有过失。即使有兵戎，也不必忧虑，是因为得到中道。初九过于刚强，九二则刚而得中，处理事情没有过分也没有不及，因而得到中道，所以即使有兵戎，也不必忧虑。君子果断决断，最终没有过失。君子处在众阳决去一个阴爻的时候，却与上六这个小人相应，难道能没有过失吗？如今能够一再决断，虽然其中进退曲折，不能不使同列之人产生疑惑，但事情经过一段时间便会明白，最终仍然没有过失。他的行动迟疑不前，是因为所处位置不当；听到了言语却不相信，是因为耳聪而心智不明。九四行动迟疑不前，是因为以刚爻居柔位，所处位置不当。既然听到了言语，就不是耳朵不聪，而是昏昧不肯相信。不肯相信，说明他的心智不明，实在严重。孔子解释这一爻，不责怪他耳朵不聪，却责怪他心智不明，这是从内心动机上加以责备。平庵项氏说：九五以正道独自与上六相比，尚且还不能光明，何况九四位置不正，怎么能够明白呢？居中而行事没有过失，但其中的光明还没有充分显现。九五决断而除去上六，这件事虽然合乎正道，但内心暗中仍有所牵系，只是因为义理上不可以不决断，所以不得不决断。这并非它的本心，只能免于过失，还不足以称为光明。宋成说：“详细考察注释与经文，误增了‘中’字。” 没有发出号令而造成的凶祸，最终不可能长久。小人都不能有好的结局，他们最终必然失败。夬卦中的一个阴爻，又怎么能长久处在五个阳爻之上呢？所以说：“没有号令而造成的凶祸，最终不可能长久。”赵氏《辑闻》说：“凡是说‘终’，都是概括其最终结果。” 被系在金柅上，是因为柔道受到牵制。“牵”是解释“系”字的。初六这个柔爻接近九二而被系住，于是不能前进。所以说“系于金柅”。所谓柔道受到牵制，是说阴的性质善于系缚牵连，这就是阴柔之道。包里有鱼，按道理不应让它到达宾客那里。“义”就是适宜。初六的鱼既然被九二得到，按道理就不应再到达九四那里。他的行动迟疑不前，但行动尚未被牵制。“牵”，就是初六柔道的牵制。九三虽然与初六同体，但能够以危险和忧惧自我警戒，所以它的行动还没有被初六牵制。没有鱼而产生凶祸，是因为远离民众。九二与初六相邻，距离近而得到它，所以说有鱼。九四虽然与初六相应，但距离远而失去它，所以说无鱼。九二说按道理不应到达宾客那里，这里说远离民众，二者可以相互发明。爻辞把初六看作小人，于是用瘦弱的猪作比喻；九二、九四却都把它称为鱼。孔子又把初六看作民众。《易》取象的例子就是这样，大概不能拘泥于固定的标准。九五含藏文采，是因为居中得正；有物从天而降，是因为志向不舍弃命令。“九”是从德性来说的，“五”是从爻位来说的；居中就没有过失，得正就不会偏颇。“舍”与“传舍”的“舍”相同，舍训为置，因此“传舍”也可理解为传置。命令一旦发布，就务必施行，怎么可以舍弃呢？《象辞》说后王要施行命令、告诫四方；这里说“志不舍命”，是指九五的志向将把命令普遍告知四方，如同风行天下，丝毫不停留。没有解释“以杞包瓜”，大概是因为“含”就是包，“章”就是瓜。平庵项氏说：“‘舍’字读去声，意义与随卦‘志舍下也’相同。” 姤卦上九处在顶端而穷尽，所以有吝。