周易集说卷三十

译《系辞上传》第三。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。这二十个字，韩康伯放在“夫易何为者也”之前。考察班固《律历志》，则放在“天数五，地数五”之前。伊川程子说：“应当放在这里。”于是紫阳朱子把它移到本章开头。我认为，阳数为奇，所以用一、三、五、七、九代表天；阴数为偶，所以用二、四、六、八、十代表地。天地，是阴阳相对而成的固定体；一至十，则是阴阳流行的次序。以五行来说，不过是一、二、三、四、五，这些是正数；六、七、八、九、十是它们的配数。一属水，位置在北方；二属火，位置在南方；三属木，位置在东方；四属金，位置在西方；五属土，位置在中央。以五加北方的一，便成为六；加南方的二，便成为七；加东方的三，便成为八；加西方的四，便成为九；再把四方的一、二、三、四会合而归于中央，便成为十。有人说：“从一到十，是天地的全部数。五、六居于中间，是天地的中数。” 用五十五减去五，余数得到五十，这就是大衍之数；用五十五减去六，余数得到四十九，这就是揲蓍之数。虚斋赵氏说：“天一生水，位置在北方；地六使它成就。地二生火，位置在南方；天七使它成就。天三生木，位置在东方；地八使它成就。地四生金，位置在西方；天九使它成就。天五生土，位置在中央；地十使它成就。”旧说把这些数看作河图，或者看作洛书，都没有根据。其实这是天地五行生成之数，五个方位彼此相得，各自有所合，说的就是这个。天数有五个，地数有五个，五个方位彼此相得而各自有所合。天数共二十五，地数共三十。天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。“天数五”直到“行鬼神也”共四十四字，韩康伯本放在“再扐而后挂”之下，紫阳朱子把它移到这里。我认为，“天数五”指一、三、五、七、九这五个数，都是阳；“地数五”指二、四、六、八、十这五个数，都是阴。气有二类，而运行有五个阶段；二类若没有五个阶段就不能变化，所以天数有一、三、五、七、九，地数有二、四、六、八、十。五个阶段若没有二类也不能自行运行，所以一、三、五、七、九属于天，二、四、六、八、十属于地。“五位相得”是指一与二、三与四、五与六、七与八、九与十相配，就像甲阳得到乙阴、丙阳得到丁阴、戊阳得到己阴、庚阳得到辛阴、壬阳得到癸阴一样；五组阴阳都彼此相得。“各有合”是指一与六、二与七、三与八、四与九、五与十相合，就像甲阳与己阴相合、乙阴与庚阳相合、丙阳与辛阴相合、丁阴与壬阳相合、戊阳与癸阴相合一样；五组阴阳各自相合。天数二十五，是说一、三、五、七、九相加为二十五。地数三十，是说二、四、六、八、十相加为三十。合计为五十五，这些都是天地之数。一、三、五、七、九是天的五行，二、四、六、八、十是地的五材。一生一成，一往一来，造化的功用都不超出这些数，所以说这就是成就变化、运行鬼神的原因。伊川程子说：“变化说的是功，鬼神说的是用。”又说：“有理就有气，有气就有数。运行鬼神的是数，数是气的作用。”紫阳朱子说：“变化是说一变化而生水，六变化而使它成就；二变化而生火，七变化而使它成就；三变化而生木，八变化而使它成就；四变化而生金，九变化而使它成就；五变化而生土，十变化而使它成就。鬼神是说凡是奇偶生成之物的屈伸往来。” 大衍之数为五十，它实际使用四十九。把蓍草分成两份，以象征两；挂起一根，以象征三；用四根四根地揲数，以象征四时；把余数归并到扐，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后才挂。宋咸《易辨》说：天地之数是自然形成的数，大衍之数是推演出来的数。我认为，所谓推演，是太极产生两仪，阳为一，阴为二，推演成三；两仪产生四象，太阳为一，少阴为二，少阳为三，太阴为四，推演成十四；四象产生八卦，乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八，推演成三十六。把太极的一、两仪的三、四象的十、八卦的三十六相加，总数就是五十。如今大衍之数为五十，大概就是这个道理吧？崔憬说：“舍弃一而不用，是以象征太极空虚而不使用。”崔憬大概知道太极是数的本体而不使用，却不知道两仪、四象、八卦是数的作用。郑武子讲揲蓍古法说：“天地之数五十五，而大衍不能穷尽天地之数，为什么呢？”大概是因为太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，所推演的没有达到五。又说：“大衍之数五十，它的作用是四十九。”意思是五十之中虚置一而不用。蓍草四十九根合起来成为一个周围封闭的整体，好像混沌尚未分开；所虚置的那一根，是作用的根本。

译这就是易的太极。我认为，太极的一并不是数，数从它开始产生；它是数的本体，不是数的作用，所以不用它。把一虚置而不用，是为了保存太极的本体；至于它的作用，只是两仪、四象、八卦所推演出的数，因此作用数是四十九。圣人使用四十九根蓍草，按照下文所说的方法：挂起其中一根，再用四根四根地揲数，那么四乘九为三十六，四乘六为二十四，四乘七为二十八，四乘八为三十二。这是出于道理和形势的自然，不是人的智力所能增减的。大衍之数为五十而实际使用四十九，这就是不可更改的方法。不可更改的，是圣人的法则；可以更改的，就不是圣人的法则。分成两份，是说随手把四十九根蓍草分成两份，放在左右两边。“象两”，是说由一产生二，凡是所谓两的，都由它象征，并不只是象征两仪，所以没有直接说“两仪”。“挂”是悬挂。挂一，是从分在右边的蓍草中取出一根，悬挂在前面，与左右两边的蓍草鼎立而成为三份。“象三”，是说由二产生三，凡是所谓三的，也都由它象征，并不只是象征三才。那么，为什么要挂起一根呢？因为有所等待，要等待两手四次揲数所得的余数归并为一。旧法把挂起的一根夹在小指之间，那就和扐混同了。既然两手中指各有一扐，再加上小指，就成了三扐。这样五年之中不用等到两次闰月，就会有三次闰月了。挂自是挂，扐自是扐，怎么可以把前面挂起的蓍草混在手指之间的扐中呢？“揲”读作反切连数。《说文》说：“揲，是检阅并持取。”用四来揲数，是先取左边的蓍草，四根四根地数，放在左边；再取右边的蓍草，也四根四根地数，放在右边。“象四”，是象征一年中的春夏秋冬。“奇”读作反切，与“畸”相同；奇，是四根四根揲数后剩下的余数。“归”，是归并成一。左右蓍草都四根四根地数过，得到正策数后，每边在四根四根数完之后必然还有余数，或者一、或者二、或者三、或者四。“扐”读作反切，是勒、夹持的意思。“归奇于扐，以象闰”，是先把左边揲数所得的余数夹在左手中指外侧，以象征三年一闰。闰，是把月份中多余的日数积累起来而形成一个月。五年两闰，是三年一闰之后再积累日数而形成第二个闰月，所以五年之间又有两次闰月。古代设置闰月的方法，起因于节气有余、朔日不足。气，是二十四气；朔，是日月相合的朔日。什么叫气盈朔虚？周天有三百六十五度四分度之一，太阳运行一昼夜一度，三百六旬有六日就运行一周天而成为一周期。月亮运行一昼夜十三度有余，通常二十九日半与太阳相会，所以历法每两个月设置一个小尽。节气的运行通常以十五日二时五刻为一气，以三十日五时二刻为一个月的节气，所以朔日常常不足，而节气常常有余。把朔日不足和节气有余合计，一年多出十一日有余三分；积累起来，一个闰月通常不到三年就会出现；再计算其余数，第二次闰月通常在五年多时出现。如今说“五年两闰，所以两次归扐然后挂”，是因为一次变化中有五个步骤：挂一是一节，揲左是二节，归扐是三节，揲右是四节，再归扐是五节。一节象征一年，三节的归扐象征三年一闰，五节的再归扐象征五年两闰，这就是第一变。既然再归扐象征两次闰月，然后把前面挂起和归扐的蓍草放在一处，再把揲数后现存的正策合在一起，这就是第二变。像第一次的办法一样，再分、再挂、再揲、再归扐。这里不说分、揲而单说挂，是为了说明第二变、第三变直到十八变，每一变都应当挂一根。有人说：近世有第二变、第三变不挂的说法，虽然第一次揲数不是五就是九，第二次揲数不是四就是八，数目也相同；但第三变的余数成为老阳、少阴的，都是二十七；成为少阳的有九，成为老阴的有十。这样阴阳的多少已经违背常理，而所谓老阴又几乎没有。若采用三变都挂一根的说法，则六十四变中成为老阳的有十二，成为少阴的有二十八，成为少阳的有二十，成为老阴的有四。老则阳多而阴少，少则阳少而阴多；然而阴阳的变化各有三十二，数目正好相等。由此来说，第二变、第三变都应当挂一根，显然如此。林至《易裨》说：“蓍数的变化中，九、六各一，是乾坤的象；七、八各三，是六子的象。”这是把六十四变分成八份，老阳得到八，老阴得到八，三个少阳各得八，合计二十四；三个少阴各得八，也合计二十四，这是体数。至于用数，则不能不在其中有所增减。体数是阴阳各占一半；用数则阴侵入阳、阳侵入阴。因此在少的方面，阳少而阴多，少阳本来与少阴各为二十四，其中少阳的四个转入少阴，所以少阳为二十、少阴为二十八。在老的方面，阳进而阴退，老阴的四个归入老阳，所以老阳为二十、老阴为四。以此证明，第二变、第三变都应当挂一根，更加明白了。紫阳朱子说：“《系辞》所说的蓍法，想来另有文字，如今已经看不到了。但像‘天数五，地数五’，这是旧文；‘五位相得而各有合’，是孔子解释旧文。‘天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五’，这是旧文；‘此所以成变化而行鬼神也’，也是孔子的解释。‘分而为二’是正文，‘以象两’是解释。‘挂一、揲之以四、归奇于扐’，都是正文；‘以象三、以象四时、以象闰’之类，都是解释。乾的策数二百一十有六，坤的策数一百四十有四，孔子把它断定为与一周年的日数相当。上下两篇的策数共一万一千五百二十，孔子把它断定为与万物的数目相当。” 由此便可以看出。”按韩康伯本，这段文字下面还有“天数五至行鬼神也”共四十四字，错杂夹在其中。朱熹把它移到了“天一至地十”之后。乾的策数是二百一十六，坤的策数是一百四十四，总共三百六十，正好相当于一周年的天数。

译“策”就是筹，也就是蓍草茎的数目。筮法第一次变，挂扐的数不是五就是九；第二次变，不是四就是八；第三次变，也不是四就是八。三变之后，如果得到五、四、四，合计十三，那么过揲所得的数就是四乘三十六，其数为九；如果得到九、八、八，合计二十五，那么过揲所得的数就是四乘三十四，其数合计为十八。十八变合计，乾的策数就是二百一十六，坤的策数就是一百四十四，合起来是三百六十，正好相当于一周年的天数。“期”就是“朞”（音基），即一整年。太阳运行于天，一年绕行一周，共三百六十五度又四分之一度。《尚书·尧典》说“朞三百六旬有六日”，就是这个意思。这里姑且省略其余情况，只举整数来说。若得到五、八、八，或九、四、八，合计二十一，那么过揲所得的数就是四乘二十八，其数为七，也属于乾策；若得到九、四、四，或五、四、八，合计十七，那么过揲所得的数就是四乘三十二，其数为八，也属于坤策。十八变合计，乾的策数是一百六十八，坤的策数是一百九十二，合起来也仍是三百六十。圣人没有把这些写出来，是因为乾坤采用九、六的变数，而不采用七、八。七、八大概是不变的数。若把七、八和九、六合起来成为三十，以对应乾坤十二爻的数，也同样是三百六十。因为九、六、七、八都是乾坤的策数。有人只认定九、六是乾坤的策数，于是把七、八看成别的策数，这是错误的。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，正好对应万物的数目。“二篇”指《易》的上经和下经。上下经共有六十四卦，三百八十四爻。阳爻一百九十二个，每爻各有四九三十六策，合计六千九百一十二策。阴爻一百九十二个，每爻各有四六二十四策，合计四千六百零八策。合起来就是一万一千五百二十策。这与总称一钧为三十铢的数相应；说它“当万物之数”，是因为“万”大概是取其盈满之数，只取整数来说，不论其余数。若按阳爻的七来计算，每爻各有四七二十八策，合计五千三百七十六策，也属于乾策；按阴爻的八来计算，每爻各有四八三十二策，合计六千一百四十四策，也属于坤策。两者合起来同样是一万一千五百二十。这就是乾坤成为《易》中蕴含之理的原因。若把七、八和九、六合计为三十，以对应六十四卦三百八十四爻的数，也是一万一千五百二十。《易》只说九、六而不说七、八，是因为九、六可以参两，七、八却不能参两。兼山郭氏说：“从卦画来说，即使是六子卦，也都是乾坤的卦画，并没有所谓六子自身的卦画。” 例如震卦的初爻是乾的卦画，也是乾的策数；震卦的二、三爻是坤的卦画，也是坤的策数。在震卦初爻中，本来就没有另外的卦画和策数。乾卦的卦画不得不称为九，坤卦的卦画不得不称为六。因此，只有乾坤才有用九、用六的道理。各卦得到奇数卦画的，都是采用乾的九；得到偶数卦画的，都是采用坤的六。始终没有用七、用八的道理。所以九、六有象，七、八没有象。” 所以，经过四次经营，就形成《易》。“所以”二字，是承接上文来说的。童溪王氏说：“营就是求取。使用蓍草的方法，是以四来揲取，从而形成《易》的数。因为以四来求取，所以老阳之数九，用四来求取，策数就是二十四；少阳之数七，用四来求取，策数就是二十八；少阴之数八，用四来求取，策数就是三十二。阴阳老少，是六爻的根本，所以说‘四营而成易’。至于乾坤的策数三百六十，以及上下两篇的策数一万一千五百二十，也都是以四来求取的。因此，乾的阳爻六个，六九为五十四，用四来求取就是二百一十六；坤的阴爻六个，六六为三十六，用四来求取就是一百四十四。乾的五十四加上坤的三十六是九十，再用四来求取就是三百六十；上下两篇的策数中，阳爻一百九十二个，其数为一千七百二十八；阴爻一百九十二个，其数为一千一百五十二。总计二千八百八十，再用四来求取就是一万一千五百二十。凡是这些数，都是以四求取而得到的，这就是《易》之书所以由四营而成的原因。” 我认为童溪的说法是对的。《正义》却说：“四次经营蓍策，才完成《易》的一变。”这是错误的。先儒都沿袭这种说法，把分二、挂一、揲四、归奇说成四营，也不对。于是又说，分、挂、揲、扐只能称为“易”，还不能称为“变”，也不对。挂、揲、扐合起来就是一变；分、挂、揲、扐，十八次才是十八变。如果按照他们的说法，就是一次“易”加十七次“变”，而不是十八变。何况把余数归于扐，再加上分二、挂一、揲四，就成为五营了，怎么能说是四营呢？经过十八变而形成卦。所谓十八变，是每一次分、挂、揲、扐算作一变，三次分、挂、揲、扐算作三变，于是形成一爻。九变便在内面形成三画卦，再九变便在外面形成三画卦。总共十八变，然后形成六画卦。八卦形成之后，事情只是略具规模；再加以引申推广，触类旁通、不断扩展，天下能够做的事情就都包括在内了。八卦是三画卦，所谓“小成”，是说下方的内卦已经形成。把它引申推广，就是上方又形成外卦，于是成为六画卦，共六十四卦。触类旁通、不断扩展，是说八卦可以推广为六十四卦，六十四卦还可以推广为四千九十六卦。用四千九十六卦来判断吉凶，那么天下能够做的事情就全都包括了。彰显道，使德行神妙，因此可以用来与人应对，也可以用来辅助神明。

译《易》的道，变化无穷，不容易看见。使它显现出来的，是卦爻辞。显现出来而可以看见，那么幽深难明的道理就被阐发了，这叫作“显道”。《易》的德行至简至易，也可以推测。使它神妙莫测的，是数。神妙而不可测，那么显现出来的事物反而显得微妙，这叫作“神德”。道理显现，所以可以用来应对；德行神妙，所以可以用来辅助神明。朱熹说：“道因卦辞而显现，德行因数而神妙。‘酬酢’就是应答，‘佑神’就是帮助神明施化。”又说：“德行从人事来说，只有由鬼神来裁决，德行才显得神妙。”又说：“神不能自己说明吉凶，必须等到《易》才显现出来，这就是《易》能够辅助神明。” 孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明所作所为吧？” 由阴转阳叫作“变”，由阳转阴叫作“化”。之所以一变一化而没有穷尽，是因为有道。什么叫神？就是阴阳变化不可测。神哪里能够一下子知道？但神明所作所为，却可以通过变化之道来了解。什么叫神明所作所为？如上文所说，蓍数的方法、变化往来、进退分合，这就是神明所作所为。朱熹说：“变化之道，就是文数之法。”这些都不是人力所能造作的，所以孔子感叹它，而门人加上“子曰”二字，以区别于上文。节斋蔡氏说：“变化之道，就是下文所说至精、至变的事情；神，就是下文所说至神的事情。” 以上是第九章。朱熹说：“这里讲的是天地大衍之数以及通过揲蓍求卦的方法。不过说得很简略，我想详细内容本来具备于太卜、筮人的官职典籍中，只是如今已经无法考察了。” 《易》中有圣人的四种道：用于言语的，重视卦辞；用于行动的，重视变化；用于制作器物的，重视卦象；用于卜筮的，重视占断。《易》中有圣人的四种道，即辞、变、象、占。掌握了它的主旨并加以运用，各有各的着重点。因此，用于言语时，以卦辞为主；用于行动时，以变化为主；用于制作器物、充分发挥创造器物的智慧时，以卦象为主；用于卜筮、说明龟策的吉凶时，以占断为主。“以用”就是“以……为用”，“尚主”就是尊重其主旨，如《汉书》“尚食”“尚方”的“尚”字。朱熹说：“《易》中有圣人的四种道，现在姑且用《乾》卦的一爻来说明。比如初九‘潜龙勿用’，这是辞；有九便有六，九是老阳，六是老阴。阳达到九就到了极点，于是变成阴；阴达到六就到了极点，于是变成阳，这是变；‘潜龙’是象；‘勿用’是占。推及三百八十四爻，没有不是这样的。” 所以君子将要有所作为、将要有所行动时，便向《易》询问，并通过卦辞得到回答；它接受询问而作出答复，就像回声应和声音一样迅速。无论远近幽深，都能由此预知将要发生的事。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？君子将要行动并有所作为，将要出行时，必定要向《易》求问。对于所作所行有所疑惑，必定告诉蓍草，询问占得的吉凶。蓍草接受人的询问而作出回答，迅速得像回声应声一样，无论远近幽深，都能告知人。于是占问者可以预先知道未来的事情。《易》大概是天下最精微的了吧？不是圣人不能穷尽它的精微，所以说：“若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？”朱熹说：“‘命’就是将要筮问时告诉蓍草的话。”冠礼中选择日期占筮，由宰从右边辅助传达命令，就是这个意思。通过参伍来考察变化，交错综理其数；通晓这些变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下的卦象。若不是天下最神妙的变化，谁能做到这样呢？朱熹说：“‘参伍’‘错综’都是古语，其中‘参伍’尤其难懂。按荀子说：‘窥察敌情而制驭变化，要以伍来参验。’韩非说：‘省察言论的同异，以知道朋党的分别；反复参验其证据，以考核陈说的实情。’又说：‘用事物来参验，用彼此合参来伍验。’《史记》说：‘一定要反复参验。’又说：‘参伍而不失误。’《汉书》说：‘参照比较价格，以同类相互校准。’这些足以互相发明其义了。‘参’和‘伍’本是两个数，因其参差不齐，所以借来表示交互参验。例如说把民众编成什伍，又说有时相差十倍、百倍，并不只是说参和伍两个数而已。揲蓍本来没有以三、五为数的具体方法，只是相互交叉参照。‘错’是交错而互相参照，一左一右，有交替互用的意思。‘综’是总括而提挈，一低一高，如织布时的综索。我认为，既然蓍法没有三数、五数的做法，那么‘参’就不是指三这个数，‘伍’也不是指五这个数。所谓‘参伍以变，错综其数’，不过是把分、挂、揲、扐所得的余数，与过揲所得的正数相互验证；一进一出，互相考察，以审定多少的实际情形，推究九、六、七、八，从而确定卦爻是动还是静罢了。‘参’，就是杂。” “伍”，就像队伍行进而排列成行。筮法第一次变，不是五就是九；第二次变，不是四就是八；第三次变，也不是四就是八。或者得到五、四、四，或者得到九、八、八，或者得到五、八、八，或者得到九、四、八，或者得到五、四、八，于是形成一爻；总共十八变而形成一卦，这就是所说的“参伍以变”。例如左右两边揲取，得到四乘九三十六策，其数为九，那么挂扐的策数就是一个五、两个四，称为“三少”，其数也是九。或者左右两边揲取，得到四六二十四策，其数为六，那么挂揲的数就是一个九、两个八，称为“三多”，其数也是六。或者左右两边揲取，得到四七二十八策，其数为七，那么挂扐的策数或是一个九、一个八、一个四，或是一个五、两个八，称为“两多一少”，其数也是七。或者左右两边揲取，得到四八三十二策，其数为八，那么挂扐的策数或是一个九、两个四，或是一个五、一个四、一个八，称为“两少一多”，其数也是八。这就是所说的“错综其数”。知道参伍所体现的变化，并通晓这些变化，那么卦爻的文理就在其中，天地的文理也全在其中。这就是所说的“形成天地的文理”。知道错综其数的数，并穷尽这些数，那么卦的象就在其中，天地的象也全在其中。这就是所说的“确定天下的象”。变，是数尚未确定；数，是变化已经完成；文，是象尚未形成；象，是文理已经确定。通晓变化以形成文理，穷尽数以确定卦象。《易》大概是天下最神妙的变化了吧？不是圣人不能通晓它的变化，所以说：“若不是天下最神妙的变化，谁能做到这样呢？”世上通晓数的人谈到参伍、错综，就拿九宫来说。九宫纵横都是三，五十五。苏轼说：“九宫没有经典依据，大概是纬书所说的数，不是《易》的数。”

译《易》没有思虑，也没有作为，寂静不动；一旦受到感应，便通晓天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？人没有不思虑的，《易》却没有思虑；人没有不作为的，《易》却没有作为。尚未受到感应时，言辞保存在册中，卦象保存在卦画中，蓍草放在匣中，寂静不动，仿佛与万物毫无关系。一旦受到感应，那么天下一切事物以及吉凶悔吝的道理，没有不能通晓的。《易》大概是天下最神妙的了吧？不是圣人不能穷尽它的神妙，所以说：“若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？”寂静不动，是《易》；使它受到感应的，是人。尚未占问时，寂静不动，就像明镜空明、深谷空虚；等到占问时，受到感应后便作出回应，从而通晓天下的事理，就像明镜照见形体、深谷回应声音一样。它有什么思虑？有什么作为？平庵项氏说：“蓍的变化、策的数目、爻的文理、卦的象，都是寂静不动的东西，起初不能像人一样有思虑，也不像人一样有作为，都是纯粹属于天的。等到向它询问并要求它以言辞回答时，它接受命令便像回声一样，无论远近幽深，都能预知将来的事物，这就是受到感应而通晓天下事理，和人相同。” 《易》是圣人用来穷极深奥、研察事物几微的。“深”是深奥蕴藏而难以看见；“几”是细微而尚未显著。所谓“极深”，是借助《易》的至精，穷尽天下最精微的道理；所谓“研几”，是借助《易》的至变，考察天下最微妙的变化。不穷极深奥，就无法研察几微。“深”大概说的是本体，“几”大概说的是作用。朱熹说：“研，就是审察；几，就是微小。用来穷极深奥的，是至精；用来研察几微的，是至变。” 正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为几微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不加速行进却能迅速达到，不实际行走却能到达。天下人的心志各不相同，凭什么能够通达它们？正因为深奥，所以能够通达天下人的心志。天下的事务极其繁多，凭什么能够成就它们？正因为几微，所以能够成就天下的事务。加快行进才会迅速，实际行走才会到达；没有不加快却能迅速、不行走却能到达的道理。只有神妙才能做到不加速却迅速、不行走却到达。深是从心来说的，属于内在，所以能通达心志；几是从事情来说的，属于外在，所以能成就事务。深和几都说“能够”，而神却不说“能够”，大概是因为神明的作为不是人力所能做到的。上文把至精、至变、至神并列来说，这里则把深、几、神并列来说。至精所以能穷极深奥，至变所以能研察几微，神则总括地说明《易》的神妙。精、变、深、几，都是神明的作为。朱熹说：“通志犹如说开启万物。人之所以闭塞，是因为浅薄；深奥就能够把它们开通。”又说：“能够通达心志、成就事务，都是神明的作为。”平庵项氏说：“至精、至变、至神，是《易》的本体；唯深、唯几、唯神，是《易》的作用。事物的情状难以穷尽，只有精于占筮的人，才能穷极远近幽深的情状，并把它系于卦辞，所以虽然深奥，却没有达不到的地方。” 事情的变化极其细微，人很容易忽略；只有明白变化的人，才能推究分合、错综的文理而看见它的象，所以虽然细微，却没有不能察知的。至于神妙之处，就用不着施加什么力量了。有人把精、变、深、几看作四项：精以占筮为主，深就是占筮所得的卦辞；变以变化为主，几就是变化所呈现的象；如此说来，也没有超出这四件事。” 孔子说：“《易》中有圣人的四种道，说的就是这个。” 前文说“《易》中有圣人的四种道”，这里又重复说一遍，大概是总括本章所说的意思。朱熹说：“变化之道，没有不是神明所作所为的。因此，知道变化之道，也就知道神明所作所为了。《易》中有圣人的四种道，就是所谓变化之道。观察变化、玩味占断，可以看出它的精微到了极点；玩味卦辞、观察卦象，可以看出它的变化到了极点。然而，如果没有寂静而能感通的神妙作用，又凭什么成为精、成为变，从而形成变化之道呢？变化之道之所以能够成立，是因为它是神明的作为。用来穷极深奥，是因为它至精；用来研察几微，是因为它至变。穷极深奥、研察几微之所以能够不加速却迅速、不行走却到达，是因为它神妙。这是在反复说明上文的意思，最后又以‘《易》中有圣人的四种道’作结。”平庵项氏说：“从‘将有为’以下，专门讨论重视占断这一件事；但最后仍以四种道作结，是因为占断中有卦辞，变化中有卦象，举出其中一项，四件事便都包含在其中了。” 以上是第十章。朱熹说：这一章承接上一章的意思，说明《易》的作用有这四个方面。我按：韩康伯本在这里下面有“天一至地十二”十个字。朱熹把它和“天数五至行鬼神也”四十个字连在一起，移置到“大衍”之前。秀岩李氏虽然依照朱熹，把“天一地二”和“天数五”合为一处，却仍依照韩康伯本，把它放在本章末尾。《周易集说》卷三十。《经部，易类，周易集说》。钦定《四库全书》。《周易集说》卷三十一。宋代俞琰撰写。