周易集说卷四

译初六以阴柔之小居于下位，距离九五最远，蒙昧而没有见识，这就是“童观”。小人这样做，还不足以责备；君子若这样做，就值得遗憾和惋惜。六二：从缝隙中窥视，适宜女子守正。六二以阴柔之小居于内卦，就像女子处在闺门之中，所见不明。虽然它与九五正相应，却被六三、六四隔开，所以它观看九五，也不过是偷偷窥视罢了，大概就像钻入孔隙互相窥看。这难道是女子所宜吗？所以告诫说：“窥观，适宜女子守正。” 六三：观察我的生意，决定进退。观卦的四个阴爻都取观察九五之义。六三说“观我生进退”，都是指九五；“观”它的就是六三。九五居于观卦君位，所以自称“我”。九五属于巽体，所以说“进退”。观卦是八月的卦。阳主生，阴主杀。到了八月，四个阴爻盛长，九五的生意也已经衰微。六三观察“我”的生意而进退，却不敢轻视九五，是因为仍有所忌惮。九五既得中正而没有失去正道，所以六三望见它就畏惧，止于其下而不敢前进。六三是观察“我”的进退，以此决定自己的进退。六四：观看国家的光辉，适宜作为宾客侍奉君王。“国”和“王”都指九五。阳明阴暗，九五为阳，有白昼光明之象。卦辞以祭祀中的盥洗、进献来说，九五是宗庙中的祭主，六四则是助祭的宾客，就像《尚书》中的虞宾、《诗经》中的二王后，天子用宾客之礼来对待他们。六四接近九五，足以看见宗庙的美盛、百官的富盛，所以说“观国之光”。凡是以阴爻为主爻的卦，圣人一定会抑制它。观卦以六四为主爻，又逼近九五，所以告诫说“利用宾于王”，意思是适宜做宾客，不宜做主宰。九五：观察我的生意，君子没有灾咎。“我”是九五自称。观卦变为剥卦，正是在这一爻。临卦所谓“八月有凶”，说的就是此时。九五在这个时候观察自己的生意，已经微弱得像一线，能没有灾咎吗？但说“无咎”，是因为九五以阳刚居中得正，处在四个阴爻之上，一举一动都能尽到君子之道。这里的“君子”虽然指九五，也指占问者。上九：观察自己的生意，君子没有灾咎。上九虽然不当位，但以刚阳居于尊位之上，也受到下方众人的瞻仰。它的生道大体与九五相同。上九在此观察自己的生意，能够尽到君子之道，也就没有灾咎。“君子”同样指占问者。▯【震下离上】噬嗑卦：亨通，适宜施用刑狱。“噬”是咬，“嗑”是合。初九和上九两个刚爻，象征牙齿；六二、六三、六五三个柔爻，象征口腔和腮颐。九四处在它们中间，象征有刚硬的东西梗在口中。其占断是应当得到亨通：中间有阻隔就不通，把它咬断并合拢就通了。本卦下为震、上为离，具有威严而明察的德性，正是审理狱讼之道。六五居尊位，柔顺而得中，所以适宜施用刑狱。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。“校”读音为爻、敎反，是刑具。初九在下，象征脚趾。“灭”是淹没而看不见。把刚硬的刑具加在穿鞋的脚上，遮没脚趾，所以说“屦校灭趾”。在罪恶尚小时惩治，在事情刚开始时告诫，就不会继续发展为恶，所以没有灾咎。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎。九四的刚爻，就像干硬的带骨肉横在口腔中。各爻所说的“噬”，都根据距离九四的远近来取义。六二纯为柔爻，距离九四还远，所以它的象是皮肤。皮肤是柔软脆嫩、容易咬断的东西，为什么会咬到遮没鼻子呢？大概是用力不深，就不能咬到骨肉；用力深而咬到骨肉，即使遮没鼻子，又有什么灾咎呢？六三：咬食腊肉而遇到毒，小有困难，但没有灾咎。六三才能柔弱，位置属刚，又接近九四，所以它的象是咬食腊肉。“腊”取六三的爻位之义，“肉”取六爻之义。肉中不适宜食用的部分叫毒。六三阴柔而不中，所以说“毒”。遇到毒，虽然稍有困难，但最终咬断而合，仍然没有灾咎。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金箭；适宜在艰难中守正，吉利。“胏”是带骨的肉。肉象征九四中的柔，骨象征九四中的刚。作为食物，这是难以咬断的东西；作为狱讼，这是难以治理的案件。《周礼·秋官·大司寇》说：“用两造来禁止百姓争讼，先把一束箭交到朝廷，然后听理；用两剂来禁止百姓狱讼，交纳三十斤金，三天后送到朝廷，然后听理。”金取其坚固，箭取其正直。得到金箭，就是查得实情；没有实情的人，不能让他把言辞说尽。九四属于离体，明察而善于治狱，能够查得实情，但必须以艰难谨慎的态度守正才吉利。“艰”是不敢轻慢草率；“贞”是坚定守正。九四才能刚强而志意柔弱，刚强容易失于果断过度，柔弱又容易守持不坚，所以作此告诫。六五：咬食干肉而得到黄金，守正而戒惧，没有灾咎。六五爻性柔弱而位置属刚，居尊位又接近九四，所以它的象是咬食干肉，意思是容易咬断，用力不劳。“黄”是中色，“金”是刚硬之物；得到黄金，是说得到作为罚赎的金，《尚书·舜典》所谓“金作赎刑”就是这个意思。六五是仁慈柔和的君主，在上明定刑罚、整饬法令，任用德教而不专任刑罚，所以有这样的象。守正就是端正坚定而不偏私徇情；戒惧就是恭敬谨慎而只忧虑刑罚本身，所以没有灾咎。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶。上九居于最上，象征耳朵。“何”与“荷”相通，“何”可读作“荷”，是负担的意思。施加刑具正是负荷刑具之处，所以遮没耳朵。告诫占问者：罪恶达到极点、罪行极大，就会有这样的凶祸。▯【离下艮上】贲卦：亨通，不适宜有所前往。“贲”是文饰。本卦下为离、上为艮。离本来以刚健为体，却用柔来文饰刚；艮本来以柔顺为体，却用刚来文饰柔。刚柔上下彼此交相文饰，所以叫贲。“亨”是通达。“小”字应依郭京改作“不”字；“往”是前进。贲已经亨通，如果再继续前进，就会使文饰压倒本质，哪里适宜前往？内卦文明，外卦止静；因为文明所以亨通，因为止静所以不宜行动前往。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车而步行。身处下位而能够自我修饰，所以说“贲其趾”。“徒”是徒步行走。车指六二；舍弃六二的车而自己步行，所以说“舍车而徒”。初九刚健守正而不苟且求合，因此有这样的象。“舍”读音为舍。六二：文饰自己的胡须。六二没有应爻而与相邻者亲比，六三也没有应爻而亲比六二，所以六二与六三彼此文饰。贲是以柔爻来到刚爻之下文饰刚爻，所以亨通；文饰应当依从本质，没有本质就不能自我修饰；阴必须依从阳，没有阳就不能自行前进。六二纯为柔爻，必须等待九三发动之后才能发动，所以说“贲其须”，“须”是等待。六二大概已经具备文明而止静的意义。九三：文饰得润泽，长久守正则吉。“濡”是润泽的意思。九三处在六二、六四之间，彼此相互润色而形成文采，所以说“文饰得润泽”。然而文饰过度就会丧失质朴，质朴丧失了，文饰也会败坏；必须长久地以刚正的德行固守，才会吉祥。这也就是文明而知止的意思。六四：文饰得洁白，头发斑白，白马飞驰而来；不是盗寇，而是来求婚的。

译头发白叫作“皤”，马白叫作“翰”。《礼记》说：“商人崇尚白色，军事实行时乘白马。”翰读平声。郑氏注说：“翰，是马的白色。”六四正处在贲道变化之际，文采返归质朴，所以呈现出这样的象。六四的应爻在初九，初九装饰脚趾而徒步行走；六四却头发斑白而乘白马，两者情状如此不相合，不是盗寇又是什么？然而质朴不能没有文饰，文饰也不能没有质朴。《贲》卦六爻中，只有六四与初九两爻相应，大概是刚柔相配、文质相合。因此不是盗寇，而是婚配。六五：文饰丘园，束帛微薄；虽有吝惜，最终吉祥。“文饰丘园”，是说敦厚根本、注重实际，纠正天下过分的文饰，使它归于质朴。帛以十端为一束，“戋”音牋；“戋戋”是浅薄微小、不足的样子。六五柔顺而得中，并不是节俭到不合礼制，只是聘请贤者而行礼时，礼物浅薄微小，所以有吝啬之嫌。然而礼仪宁可俭约也不要奢侈，并且能以此教化成就天下，所以最终也会吉祥。上九：以白色质朴为文饰，没有灾咎。上九所说的“白贲”，并不是完全没有装饰，而是以质朴素雅作为装饰。文饰发展到极点而返归根本，因此没有文饰过度的灾咎。【坤下艮上】剥：不利于有所前往。“剥”是消减、剥落的意思。五个阴爻盛大，而一个阳爻孤立在上面，阳气正在消减而将要穷尽。这与《尚书·泰誓》中“剥丧元良”的“剥”字相同。本卦下为坤、上为艮，得到此占的人，只应顺应时势而止，不宜有所前往。初六：剥落床脚；蔑视守正则凶。“蔑”是灭除的意思。阴气消减阳气，是从下往上推进的。初六在最下，所以象征床被剥落，先从下面灭除床脚。在这种“不利于有所前往”的时候，只宜顺应时势而止。“守正则凶”，是告诫占问者如果固执而不知道变通，就会凶。六二：剥落床板；蔑视守正则凶。“辨”是床板。既在下面灭除初六的床脚，又在中部灭除六二的床板，于是继续向上推进。得到此占的人，如果仍然固执而不知道变通，凶祸必然到来。六二与初六都没有应援，所以它们的占辞都告诫说：“守正则凶。” 六三：剥落它，没有灾咎。初六、六二、六四都说“剥床”，唯独六三不说“剥床”。六三与上九相应。阴爻都在剥落阳爻，而六三处在群阴之中，却与群阴相离，唯独与上九相应，又有什么灾咎呢？六三大概是小人中的君子。“之”字是衍文。六四：剥落床席，凶。“肤”是床席。剥落床而达到床席，就已经切近人的身体了，所以凶。六五：像串联鱼一样统领众阴，以宫人为宠，无所不利。众阴象征鱼，六五把它们串联起来，使它们首尾相接、受到控制而不发生混乱。宫人也是阴类，任用她们处理宫闱事务，而不让她们干预朝政，那么君子不会受到小人的伤害，小人也能得到善终，所以无所不利。上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥去房舍。剥落到了极点，只剩一个阳爻独自留在上面，就像万木凋零之时，硕大的果实还留在树梢。果实不被食用，它的种子就能相传，保持生生不息的道理；如果吃掉它，就会断绝种子，使它不能再生。所以不说“尚未食用”，而特意说“不食”。“舆”是处在下方、承载上方的东西，指众阴而言，象征众小人顺从一个君子。“庐”是处在上方、覆盖下方的东西，指一个阳爻而言，象征一个君子庇护众小人。一个阳爻在上面，得到众阴的顺承，就是“得舆”；众阴在下面，剥去一个阳爻的覆盖庇护，就是“剥庐”。君子得到车舆，就能与小人一同存立；小人剥去房舍，向上没有庇护，也就不能独自存立了。【震下坤上】复：亨通。出入没有灾害，朋友来临没有灾咎。反复运行其道，七日而来复；利于有所前往。“复”是返回的意思。剥卦的一个阳爻在外，倒转成为复卦，就返回到内部了。先前五个阴爻的同类前去剥落一个阳爻；现在五个阴爻的同类前来顺从一个阳爻，所以亨通。“疾”是祸害。本卦下为震、上为坤，行动而又顺势运行，因此出入没有灾害，朋友来临也没有灾咎。《易》以一个爻代表一天，剥卦六画加上复卦初画，合为七日。《易》道穷尽就会变化，它的规律与天道相同，所以由剥反为复，不过七日；刚健之德正在增长，前面没有阻碍，因此利于有所前往。初九：距离返回不远，没有大的悔恨，大吉。初九处在震动的开始，刚一行动就返回，这是没有走远便返回，是返回得最早的，所以不会达到悔恨的地步，而获得大吉。“只”字从衣、从氏，应依马融的说法作“之”。这与伊川程子说的“只，抵达的意思，与‘底’相通”相反。六二：安然返回，吉。“休复”与“休否”的“休”相同。六二与初九亲近相比，内心又喜好初九，大概是得到震动之中的中和之气，安详和缓，乐于从善。此前阴爻都前往剥落阳爻，现在却返回来跟从阳爻，这是返回善道。一般阴爻都忌惮阳爻，阳爻来临时就嫉妒憎恶它。如今六二柔顺、中正，看到一个阳爻返回，内心安闲喜悦，乐意与它亲近，这是吉祥的道理。但从复卦的时位来看，六二安然返回而得吉，仍不如初九及早返回而大吉。六三：屡次返回，虽有危险而无灾咎。“频”是急迫的意思。六三不中不正，处在震动的极点，上面又没有应援，前往又能到哪里去？它穷困窘迫而返回，就像人走到水边而不能继续前进，只得仓促奔走而返回，所以说“频复”。虽然不如六二安然返回的吉祥，但在困穷时知道返回，也不至于像上六迷失于返回那样凶，因此虽有危险而无灾咎。六四：处于众阴之中而独自返回。复卦的六四，就是剥卦的六三；先前与众阴相离而独自与上九相应，现在处在众阴之中，却独自与初九相应，所以说“处于众阴之中而独自返回”。六五：敦厚地返回，没有悔恨。初九是复卦的主爻，六四与它相应，知道应该跟从谁了。六五距离初九很远，又不是它的应爻，于是向下跟从初九，不免比六四更加用力、更加深厚，所以说“敦复”。这样返回善道，因此没有悔恨。其义与“敦临”相同。上六：迷失于返回，凶；有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败，使其国君也遭凶祸。即使到了十年，也不能出征。上六是阴暗到了极点，距离初九最远，困穷而忘记返回，所以说“迷复”。既然凶，又有灾祸，那么无论处于何处都没有不是凶的。它还能有所变动、有所作为吗？如果用它来出兵作战，最终必有大败。不只是自身遭凶，也会使国家遭凶，并且连累国君。即使长达十年，最终也不能出征。《周易集说》卷四。

译钦定《四库全书》。《周易集说》卷五。宋代俞琰撰写。上经第五。【震下乾上】无妄：大为亨通，利于守正。如果不是正道，就有灾祸，不利于有所前往。“无妄”就是诚实。不诚实就虚伪，虚伪就妄；诚实就真实，真实就无妄。诚实是天道，行动遵循天道，完全归于诚实，这就是无妄。此卦占问开始时虽大为亨通，但也应当固守正道，才能保全最终的结果。“如果不是正道，就有灾祸”，大概是指上九乾道发生变化，不是天道的正道。君子处在这种情形下，应当安于时势而等待命运，不宜有所前往。初九：无妄而前往，吉。彖辞说：“不利于有所前往，是针对走非正道而有灾祸说的。”爻辞对初九说：“前往吉利。”初九阳刚而居正，没有所谓灾祸，前往就会吉利。六二：不耕种便有收获，不开垦荒地便成为熟田；利于有所前往。治理田地的方法，是春天耕种，秋天收获；耕种一年成为菑田，耕种三年成为畬田。从来没有不耕种却能收获、不经过开垦却能成为熟田的。如今却说“不耕种便有收获，不开垦便成为熟田”，这是为什么呢？因为这是上天的命令，不是人力所能造成的。无妄卦以初九为主，初九属于震体，已经先行动了；六二虽然也属于震体，不过是跟随它行动。初九先耕种、先开垦，六二因此获得收成、因此得到熟田，初九首先创办此事，而六二坐享其利，难道不是上天保佑吗？这样有所前往，就有利。六三：无妄之灾。有人把牛拴起来，行路的人得到了牛，城邑的人却遭了灾。牛指六二，拴牛的人指初九，行路的人指初九，城邑的人指六三自己。初九在内卦居主位，靠近而得到六二，就像得到了牛。六二与九五相应，牛大概属于九五。初九得到牛，九五就失去牛。六三与六二相邻，遭受盘问追捕的骚扰，就像行路的人牵牛离去，城邑的人无缘无故遭了灾。有人疑惑六三不中不正，怎么能说是无妄？这是因为无妄的行动遵循天道，六爻都是无妄。圣人担心人们怀疑它是妄为，所以特意说“无妄之灾”。九四：可以守正，没有灾咎。彖辞说：“如果不是正道就有灾祸，不利于有所前往。”九四的意思是：“它应当是正的吧？如果不正，就不能行动前往。”因此可以守正。守正而安静止息，就没有灾咎。九五：无妄之疾，不必用药，便有喜庆。上九是不正而有灾祸，九五则是居正而没有灾祸。虽然九五与九四不能相得，这不足以成为疾病。还需要什么药呢？不服药就会有喜庆。上九：无妄而行动会有灾祸，没有任何有利之处。上九是乾道的穷极，不是乾道的正位，大概正处于天道发展到极点而必然变化的时候。行动又将前往哪里呢？人虽无妄，却恰好遭逢天地变化，所以一行动就必有灾祸，没有任何利益。彖辞说“不是正道而有灾祸”，爻辞则把“有灾祸”归于上九。彖辞大概就是为上九而发的。【乾下艮上】大畜：利于守正；不在家中自食而食禄于朝，吉；利于涉越大川。大畜卦下为乾、上为艮。艮能够止住乾的刚健，并把三个阳爻蓄积在内部，所以所蓄积的力量很大。“利贞”是说，所蓄积的力量既然很大，固守正道就有利。“家食”是独善其身；不在家中自食，而在朝廷领取俸禄，就是兼善天下，所以吉祥。内在刚健而外在能够止息，就没有躁进的过失，因此此卦占问为利于涉越大川。初九：有危险；停止则有利。其他卦中相应的爻彼此援助，大畜卦以止住刚健为意义，所以相应者反而是对立的一方。刚健者想前进，而止住它的并不希望它前进。初九被六四止住，前进必有危险，所以说像这样停止下来就有利。九二：车轮脱落了车轴。“輹”指车下的承轴部分；“舆”指初九，“二”是自称。輹处在车舆下面，輹脱落，车舆就不能前进。其象是九二与初九同体同德，初九停止，九二也随之停止。九三：良马相逐而行，利于艰难守正。说：“熟习车舆与防卫，利于有所前往。” 三个阳爻都象征马。九三得位，而初九、九二跟随在它后面，所以说“良马相逐”。九三刚性过强而过于刚健，如果突然与下面两个阳爻一同前进，就会有奔跑跌倒的过失，所以告诫说“利于艰难守正”。“艰”是不敢怠慢轻忽；“贞”是固守正道。爻辞说“闲舆卫”，又说“字朱紫”。“阳”作“日”，“字”人实反读“愚”；根据《噬嗑》九四推断，疑当为“吉”字。大畜之时处于九三之位，只有艰难守正才会吉。闲，是熟习；舆指九二，卫指初九。熟习得很充分，就不至于颠仆，所以占问为利于有所前往。六四：给小牛加上防护栏，大吉。“童牛”就是小牛。六四爻与位都是柔，所以象征给小牛设置的牿。“牿”应依陆续说作“角”；小牛的角像茧栗，不会伤人。初九虽然刚健，六四以柔顺来止住它，又没有伤害善性的心，初九于是也停止行动，不敢相互侵犯。六四与初九彼此都不伤害，所以占问为大吉。六五：阉割过的公猪虽有獠牙，吉。“豮”音符云反。“豮豕”是去掉生殖能力的公猪。六五爻为柔、位为刚，所以象征阉割过的公猪。阉猪虽然有獠牙，却不能伤人。九二虽然刚健，六五以柔顺止住它，又没有伤害善性的心，于是九二也脱下车轴而不怨恨。六五与九二彼此都不伤害，所以吉。但阉猪不同于小牛，所以它的占辞虽吉，却不如六四的大吉。〔原文数字、纪年保留：二两〕 上九：通行于天上的道路，亨通。彖辞说守正，是因为它能够止住刚健。爻辞在上九说亨通，是因为止息到了极点就会行动，蓄积到了极点就会通达，就像行走在天上的大道，开阔通畅而没有阻碍。“晦叔王氏说：‘何’应当作‘行’。” 【震下艮上】颐：守正则吉。观察颐养之道，自己求取口中食物。“颐”是养的意思；守正则吉，是说以正道养护就吉祥。本卦外实中虚，上止下动，象征人的颐颔。观察颐养，是观察它所遵循的养育之道。比如上位者养育下位者、下位者奉养上位者、阳爻养阴爻，这些都是正理。如果以阴养阳，就是道理颠倒，不是正道。“自己求取口中食物”，是寻求自我养育的方法。口中食物不只是饮食，《尚书·仲虺之诰》说：“我担心后世把我作为口实。”可见言语也可以称为口实。初九：舍弃你的灵龟，反而观看我下垂的腮颐，凶。“舍”音读舍。灵龟能够食气来自己养护。初九刚健而明达，才智也足以自己求取口中食物，却舍弃内在而向外求取，观看别人的下垂腮颐，这是舍弃了不该舍弃的，观看了不该观看的，是凶的道路。“朵颐”是颐颔充实，像花朵下垂一样。我指上九，尔指初九。颐卦有两个阳爻，初九是内卦之主，在下躁动，不能自己求取口中食物；所以说“尔”的上九是外卦之主，在上静止，能够自己求取口中食物；所以说“我”的……[原文未完]六二：颠倒地养颐，违背常理；向丘陵求养，前往则凶。