周易集説卷四十

译。唯独说乾刚、坤柔，是因为其他卦都夹杂刚柔，乾则六爻纯刚，坤则六爻纯柔。平庵项氏说：“‘乾刚坤柔’与‘离上坎下’相类似。话语看似浅近，但乾、坤、坎、离的性质都包含在这两句话中，不能再增加什么了。”《易》中凡是刚爻，都是乾；凡是柔爻，都是坤。凡《系辞》中所说的乾坤，都是指刚爻和柔爻，不只是指六爻组成的乾、坤两卦。三百八十四爻说到底，不过就是刚柔两个字。” 比喜乐，师忧虑。比和师都是一阳统领五阴，但忧乐不同：比卦的一阳在五阴之上，是比卦之君，下面众阴都顺从它，所以喜乐；师卦的一阳在二爻，是师卦的统帅，要发动众人、行走于险境，所以忧虑。节斋蔡氏说：比主要是居上而得位，所以喜乐；师主要是居下而失位，所以忧虑。临与观的含义，有的在给予，有的在求取。临、观各有两层含义：上位者以尊贵身份临视卑下者，下位者以大的对象临视小的对象，彼此相临，所以有的表现为给予、有的表现为求取。下位者仰望上位者，上位者俯视下位者，彼此相观，所以有的表现为给予、有的表现为求取。有人说：两个阳爻在内，正在前进而临视外面的四个阴爻，这是我出去给予别人；两个阳爻在上面将要离去，四个阴爻在下面仰望它，这是别人仰望并求取于我。屯显现而不失其居，蒙杂乱而显明。“见”读作“现”。屯卦主要说下体初爻震的发动，是显现；处在屯的时势中而位于内，所以不失其居。“杂”应当依郭京本作“稚”。蒙卦主要说上体艮的少男，是幼稚；处在蒙的时势中而位于上，所以说屯昧而蒙显。显是昧的反面。震是兴起，艮是停止。阳气从下面兴起，在上面停止。震的阳爻在下，是兴起；艮的阳爻在上，是停止。三画卦和重卦都是如此。天道大概从东方兴起，到东北方停止。损、益是盛衰的开始。损上而益下，这是盛大的开始；损下而益上，这是衰败的开始。损益还没有达到盛衰，但盛衰正是从这里开始。大畜是时势，无妄是灾害。乾刚健而艮能够阻止它，说明时势如此强大。此时乾虽然刚健，也不能不听从艮。无妄而有灾，并不是人为的，而是天所造成的。萃是聚集，升是不会回来。地气聚集而处在下面，所以聚集而不离去；地气上升而趋向上方，所以散开而不回来。平庵项氏说：“萃卦是坤众在内，所以聚集；升卦是坤众向外而去，所以不会回来。精气聚集就成为事物，魂气上升就散开而不回来。” 谦是轻，豫是怠惰。谦逊而不自我看重，过失在于轻；安逸享乐而不自我约束，过失在于怠惰。平庵项氏说：自认为少，所以谦；自认为多，所以豫。少，所以轻；多，所以怠。有人把“怠”作“怡”，大概是为了同“烖”押韵。然而“怠”字何尝不能押韵？平、上、去、入四声的分别，是沈约以后才开始明确的；赞说《易》时，本来还没有这种分别。豫、怠两个字，本来就是古语。郑允中说：知道谦是轻，就知道豫是重；知道豫是怠，就知道谦是勤。噬嗑是饮食，贲是无色。颐中有物，所以称为噬嗑。咬嚼食物，正是进食的方法。用色彩作为装饰，叫作贲；正因为本来没有色彩，所以才需要加以文饰。如果本来就有色彩，就不能称为贲。节斋蔡氏说：颐中有物，所以能够进食；贲的色彩不是固定不变的，所以说无色。兑显现，巽潜伏。兑的一阴爻喜悦而处在外面，所以显现；巽的一阴爻进入而处在下面，所以潜伏。三画卦和重卦都是如此。随是没有缘故，蛊则是整治。“故”是事情所凭借的原因。发动而喜悦，就只是随时而行，没有特别的缘由，所以说“随无故”。蛊是随的

译反面；随没有缘由，蛊就有缘由。如果不加整治，事情就会极度败坏而无法挽救，所以说“蛊则饬”。饬，就是修治整饬。有人说：“故”是故旧，与革卦“去故”的“故”相同。随从别人就会忘掉旧事，蛊则加以整治而使之更新。剥是腐烂，复是返回。“烂”是指上面的一阳消亡；“反”是指下面的一阳重新生起。剥到了极点就变成复，就像硕大的果实没有被吃掉，腐烂后落到地上，果核中的仁又从中发芽生长。晋是白昼，明夷是昏暗。

译晋卦的太阳在上面，是白昼；明夷卦的太阳在下面，光明便受到损伤。所以说：“晋是白昼，明夷就是黑夜。”把明夷解释为诛戮，难道晋就是礼貌吗？有人说：光明出现在地上，是晋、是白昼；光明进入地下，是明夷、是昏暗。“昧”误作了“诛”。井是通达，困是相遇。井卦的坎在上面，水向上涌出，所以说井。把通与困相对来看，“相遇”就是相抵塞而不通的意思。困卦下为坎、上为兑，兑的下爻为实，便像河流壅塞而形成泽。坎在兑的下面，六三恰好与九四相遇，彼此抵塞而不通，所以说“困相遇”。既然已经相遇，就无法避开，也无法违离，只能无可奈何。平庵项氏说：“把通与遇作为相反的一对来看，遇就是彼此相抵而不通的象。”巽的上爻主管阻塞，坎水向上流而井卦的坎处在其上，是先阻塞而后通，所以称为通。兑的下爻主管阻塞，坎水的下源而困卦的坎恰好在其下，正遇到阻难，所以困。自乾、坤到这里共三十卦，正好与上经的卦数相等。咸是迅速，恒是长久。咸的迅速，是感应的道理。婚姻之道不可不迅速，迅速才能及时。恒的长久，是悠远的道理。夫妇之道不可不长久，长久才能白头偕老。涣是离散，节是停止。涣散就会离开，节制就会停止，这是通常的道理。涣、节都有坎；水与风使之流散，就会离开，泽把水蓄积起来，就会停止。平庵项氏说：“涣、节正好与井、困相反。井以木出水，所以处在阻塞中而能通；涣则以水浮木，所以通达到了极点就会散开。节是泽上之水，所以处在通达处而能阻塞；困是泽下之水，所以阻塞到了极点就会困穷。” 解是缓和，蹇是困难。只要行动，从坎险之上出来，时势就宽缓了，所以说解是缓和。停止而正处在坎险之中，时势就紧迫艰难，所以说蹇是困难。说解是缓和，就能知道蹇是紧迫；说蹇是困难，就能知道解是容易。这是通过互文来表达意思。平庵项氏说：蹇、解都以水取义。解接近涣，是缓和而使之停止；蹇接近节，是困难而使之停止。睽在外，家人在内。睽，是彼此疏远；疏远就把对方视为外部。家人，是彼此亲近；亲近就把对方纳入内部。关子明说：明白外部之理，事物自然彼此乖离，所以说睽为外；明白内部之理，家庭自然整齐，所以说家人为内。平庵项氏说：内外都以离取义。火在外面，气就散；火在里面，神就凝聚。修身与治国，道理是一样的。否、泰彼此相反。泰卦下为乾、上为坤，所以泰卦《彖辞》说：“小的离去，大的到来。”否卦下为坤、上为乾，所以否卦《彖辞》说：“大的离去，小的到来。”它们的类别如此相反，所以说：“否泰反其类也。”文王的卦序先泰后否，孔子却先说否、后说泰，这是相同还是不同？回答说：“泰到了极点就成为否，否到了极点就成为泰，道理是一致的，不受先后次序限制。”有人疑惑：六十四卦都两两相对，而且含义都相反，为什么这里特别拿否、泰来说？回答说：“否、泰都是三刚三柔，一上一下，最清楚、最容易理解，所以举出它们来作为其他卦的例子。”平庵项氏说：“乾在外就是否，坤在内就是泰。” 大壮就是停止，遯就是退避。大壮的时势，阴已经衰退、阳已经盛大，君子就不可不懂得停止。遯的时势，阴逐渐增长、阳逐渐消退，君子就不可不懂得退避。括苍龚氏说：“君子并不是为了使用强力；形势足以胜过小人，就应停止。君子也不是喜欢退避；形势不足以胜过小人，就应退避。”我认为，停止与退避都是从乾来说的；有人把停止解释为阴的停止，这是不对的。大有是众多，同人是亲近。所拥有的广大，所以众多；与人相同，所以亲近。平庵项氏说：大有、同人都以离卦的中爻为主。中爻在上，是人归附于我，所以称为众；中爻在下，是我与人相同，所以称为亲。革是除去旧物，鼎是取得新物。革，就是改变更新，用来除去旧有的弊病；鼎用来烹煮，所以取其更新洁净。平庵项氏说：“革以火熔化金属，所以是除去旧物；鼎以木钻取火，所以是取得新物。” 小过是有所超越，中孚是诚信。小过是四个阴爻在外，超越常态；中孚是两个阴爻在中间，守持诚信。伊川程子说：“诚信存于内心叫作孚，表现在事情上叫作信。” 丰是故旧多，旅是亲近者少。丰的时势，富足兴盛，彼此亲近的人多，所以故旧多；旅的时势，贫穷而没有上下交往，所以亲近的人少。嵩山晁氏说：“荀氏本作‘丰多故亲’，以‘故亲’为句，没有‘也’字；下面说‘寡旅也’。”平庵项氏说：“卦名都在句子开头，唯独旅在句末，是为了押韵。用‘多故’对‘寡亲’，可见这里的‘故’不是事情的‘故’。一般来说，事物在丰盛时故旧聚合，在羁旅时亲戚离散。两卦都以离取义。雷与电一同到来，它的同类难道不盛大吗？山上有火，它的形势难道不孤独吗？” 离在上，坎在下。离是火，性质是向上燃烧；坎是水，性质是向下润泽。三画卦和重卦的含义都如此。坎卦说“行有尚”，离卦说“畜牝牛吉”。水向下润泽，所以赞许它向上流行；火向上燃烧，所以希望它在下面蓄养。坎水不能向上流行，就会陷入坎窞而凶；离火不能在下面蓄养，就会突然冲出而凶。平庵项氏说：“乾为阳而在上，坤为阴而在下，是阴阳固定的形体，就像人的头在上、腹在下。离为女而在上，坎为男而在下，是阴阳之精互相藏于自己的居处，就像人的心在上、肾在下。因此肾的精气上升而成为气，就是离中之阴；心的精气下降而成为液，就是坎中之阳。火是阴类的事物，却附着于阳，所以向上燃烧；水是阳类的事物，却藏于阴，所以向下流。如此说来，太阳是阴、月亮是阳吗？回答说：太阳固然属阳，但太阳中的精气却是阴的神；月亮固然属阴，但月亮中的精气却是阳的神。所以说离在上而坎在下，不懂得道的人不足以认识这一点。” 小畜是少，履是不停留。小畜卦的主爻六四，也不足以制约处在下方的三个阳爻。这是因为它的阴柔力量单薄，所以说“小畜寡”。履卦的主爻六三，虽然喜悦而与乾相应，但它所处的位置不当，且行为狂妄妄为，所以说“履不处”。需是不前进，讼是不亲近。

译需、讼二卦都是从乾来说明的。需卦的乾在坎下，有所等待然后行动，所以说“不进”；讼卦的乾在坎上，彼此相违而行动，所以说“不亲”。隆山李氏说：“乾在上、离在下，这是同人卦；乾在上、坎在下，这是讼卦。离为火，火性向上而趋向乾，所以说同人是亲近；坎为水，水性向下，与乾相违而运行，所以说讼是不亲近。” 颐是养正，大过是颠倒。颐与大过相反：颐是养正，大过则相反。东坡苏氏说：“初爻和上爻，是事物的本末之位；以阳爻居之就是正，以阴爻居之就是颠倒，所以说颐是养正，大过是颠。”节斋蔡氏说：“从这里以下有竹简错乱。考察《杂卦》的体例，都是以反对卦为次序并且押韵；现在按照这个体例改正。”我认为，蔡氏把大过放在颐之前，苏氏把颐放在大过之前，这两句应当依从苏氏，其余部分依从蔡氏。既济是安定，未济是男子的困穷。既济六爻都处在相应得当的位置，所以说“定”。未济的三个阳爻都失去其位，这就是“男子的困穷”。未济的三个阴爻也都失位，为什么不说“女子的困穷”，而只说“男子的困穷”呢？回答说：男子属阳，女子属阴；阳代表君子，阴代表小人。这里说阳而不涉及阴，又由此可见《易》是为君子谋划，而不是为小人谋划。有人说：“男子的困穷”大概只是指上九。上九是阳爻，处在未济的终点，失位达到极点，这就是男子的困穷。归妹，是女子的终结；渐，是女子出嫁时等待男子前来迎娶后才出行。归妹，是女子已经出嫁之后。既然已经找到归宿，女子之道也就终结了。俗语说：“女子出嫁，就是终身之事。”这就是所谓“女子的终结”。孟子说：“男子一出生就希望为他娶妻，女子一出生就希望为她建立家庭。女子把出嫁称为归，有了家庭就有了归宿。”渐，是将要出嫁的时候，等待男子亲自迎娶，然后才出行。平庵项氏说：“终和穷不同。终，是事情已经完成；女子的义理是从一而终，不能再向前改嫁。穷，是时运造成的灾患，事情走到尽头、形势达到极限，是君子的不幸。” 姤是相遇，指柔爻与刚爻相遇；夬是决断，指刚爻决去柔爻；君子之道增长，小人之道忧惧。遘就是姤。姤卦的时候，一个阴爻在下方，与众多刚爻相遇，所以说“柔遇刚”。倒转而成为夬卦时，一个阴爻在上方，被众多刚爻决去，所以说“刚决柔”。君子属于阳类，小人属于阴类。君子和小人的盛衰变化，就像阴阳的消长一样。君子之道增长，小人就忧惧；小人大概把相遇看作喜事，把被决去看作忧患。嵩山晁氏说：郑本“忧”作“消”。括苍龚氏说：姤卦所说的柔遇刚，并不是困卦所说的相遇。刚道增长，最终会恢复到乾。深居冯氏说：开头说乾刚坤柔，这里又以刚决柔作结，是恢复到开头。夬为决断，就成为乾；这是为了说明六十四卦都以乾为根本。平庵项氏说：从咸、恒到这里，共三十四卦，正好与下经的卦数相当。隆山李氏说：天下的事情，不到决断就不能通达，所以《杂卦》的次序以及十三卦制器取象，都以夬作结。《周易集说》卷四十。