周易集説卷十三

译泽中没有水，这就是困卦；君子由此献出生命，完成自己的志向。坎水在上、兑泽在下，是泽上有水，为节卦的象。兑泽在上，坎水流在下，水向下流，泽中就没有水，这是困卦的象。有人说，卦的互体为离，离为太阳，又为乾卦；太阳离火烘烤坎水，使水干涸，就像人精疲神乏而憔悴。这就叫困。“遂志”就如同说顺从自己的志趣。处在困境中而献出生命、完成志向，不是君子就做不到。小人处在这种境地，就会无所不用其极地求得幸免，最终也不能免除，只是白白丧失了自己所守持的东西。君子则不是这样。君子的志向，是要用自身拯救天下困穷的人；遇到危难就委身献命，死时含笑入地，没有遗憾。各家多把“致命”解释为把一切推给上天，把穷困和通达交付上天，而完成自己的志向而已，这难道是《易》的教导吗？紫阳朱子说：“‘致命’就如同说交付生命；‘致’是拿自己的生命交给别人而不再据为己有。”又说：“《论语》中‘致命’都是委致的‘致’；侍奉君主能够献出自身，士人见到危难而献命，见到危难而授命，都是这个意思。”深居冯氏说：“以坎陷之体表示致命，以兑悦之体表示遂志。” 树木上有水，这就是井卦；君子由此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。井卦下卦为巽木，上卦为坎水，却说“木上有水”，怎样看出它是井的象呢？先儒都因为《彖辞》说到瓶，于是把象辞中的木解释为辘轳、桔槹或汲水桶。然而《彖辞》取象自有一层意义，《象辞》取象又自有一层意义，怎么可以因为《彖辞》说瓶，就把象辞的木也解释成瓶呢？准斋吴氏说：象辞不说“木上于水”，而明确说“木上有水”，显然是说水的下面有木。井之所以成为井，水下如果没有木作底，泥土就会随着汲水而动，水一定会浑浊。因此，井的四周虽然用砖砌成，井底却用木而不用砖。井底如果用砖，泥土就会凝实，泉眼也不通；只有用木，泥土才有所护持，汲水不会浑浊，且水木的性质相宜，泉眼也没有堵塞的忧患。这就是“木上有水”成为井卦之象的原因。有人说，六十四卦取象都依据自然，不采用人为之物。木上有水是自然的道理，如树根扎入地下，津液向上运行到树梢，就有井水从下向上升的象。古人凿井大概就是取法于此。如今要理解“木上有水”的说法，应当追溯到还没有井之前。如果把木解释为辘轳、桔槹、汲水桶或井底的木板，这些都是有井以后的人为之说，不是自然之理。我认为，井卦的名称是文王命名的，不是伏羲命名的。伏羲画卦的时候，大概还没有井；文王命名卦的时候，已经有井了。文王认为伏羲所画的坎上巽下之卦有井的象，于是命名为井。因此象辞便说“木上有水”。井确实取象于有井之后，就像鼎卦取象也是如此。不过鼎用于烹饪，井用于汲水，也都是自然的道理。君子观察这个井的象，就用它来制定井田法：方圆一里划为一井，一井九百亩，其中划作公田，八家各有私田百亩，共同耕种公田，使百姓在下勤劳耕作，以奉养在上的人，又劝勉他们互相帮助，不敢懒惰而安于现状；这也如同井中的水养育人、救济万物，以向上涌出为功。坎是劳卦，所以说劳民；互体为兑，兑为口，所以说劝；巽为顺，所以说相。“相”反切音为“悉亮反”。秀岩李氏说：这里也是为井田制度而说，“劝相”就是互相友爱、互相帮助、互相扶持的意思。亨仲郑氏说：先儒把“劳”读作“力报反”，不对。准斋吴氏说：根据卦义详察，“劳”字应当是勤劳的“劳”。泽中有火，这就是革卦；君子由此修治历法，明确时令。“泽中有火”，是说本来不应在这个地方存在的东西，却出现在这里。泽中本来应当有水，如今却有火，这是变革的象。古代黄帝迎接太阳、推算策数，开始创制历法。历法用来象征日月星辰运行所经过的次序，并把春分、秋分、夏至、冬至以及启闭等时令授予百姓。历法推行久了，闰差逐渐产生，四时不能明确，就不能不重新修治历法。所以君子观察变革的象，来修治历法、明确时令，希望历法不发生偏差，四时也能明确。“治”是修治的意思，应当修治时就修治，不必等到改年之后才修治。兑为史巫，所以说治历；离为明，所以说明时。扬庭郑氏说：“泽中有火，是草木灰烬中残留的根。”深居冯氏说：“大泽之中水位下降而有火，是革除旧物的象。”益卦所说烈山焚泽，就是泽中有火。比如云梦泽横跨江南江北，霜降水落后，一半成为平地，常常有火发生。泽是水聚集的地方，火却在其中，正是高岸变成深谷、深谷变成高陵，泽将要发生变革的象。时运的变化有一定的数，历法就是用来推步这个数的。修治历法，天时才可以明确。三代以后，汉代的太初历、唐代的大衍历，开始制定时都曾精密严谨。推行的年份久了，没有不发生偏差的。出现偏差，就再次变革历法来求得符合。自古至今，历法不知道变革过多少次。这不是术数本身的罪过。天是运动不止的事物，历法是固定的法则。天没有一刻停止运动，却想用固定的历法去推算它，当然时间久了必然出现偏差，出现偏差后又必然变革。洪容斋说：“大衍之数的运用是四十有九，一行和尚用它来创制历法，而革卦在《周易》中的次序正好是四十九。各位儒者赞说《易》，都没有谈到这一点。” 树木上有火，这就是鼎卦；君子由此端正位置，凝定天命。伊川程子说：“用木来接近火，是燃烧的象；火的作用主要是焚烧和烹煮。焚烧不需要器具，所以取烹煮的象而成为鼎。用木顺着巽火，是烹饪的象。制作器物是取法卦象，难道是先有象器，然后才用它来作为卦吗？回答说：制作器物取法于卦象。象存在于卦中，不必先有器物。圣人制作器物，不必等看到卦以后才知道象；只是因为众人不知道象，所以设立卦来给他们显示。卦与器物谁先谁后，并不妨害其中的义理。”有人怀疑鼎不是自然的象，而是人为制造的。回答说：“固然是人为制造的，但烹饪能够使事物成熟，形制这样就可以使用。这虽然由人制造，却合乎自然；井也是如此。器物虽然先于卦存在，但卦所取的是器物所体现的卦象，卦又借用器物来说明意义。”我认为，鼎卦下卦为巽木，上卦为离火，中间互体为乾金、兑泽，有鼎釜烹饪的象。“位”是君位，“命”是天命。君子端正自己的君位，就像鼎不倾斜；凝定天命，也像鼎不动摇。君位至高无上，天命却没有固定不变的常性，不端正就不能凝定。水结成冰叫凝，凝就是不动，和坤初六爻传“阴始凝”的“凝”相同。鼎本来就是金属熔液凝聚而成的。

译君子体察离的光明，端正地拱手面向南方，庄严肃穆，使人望见就敬畏，如同鼎的端正；体察巽的柔顺，协调上下，以承受上天的休命，而上天也不轻易舍弃他，如同鼎的凝固。有人说：“禹兴起时，聚集九州进贡的金属，铸成九鼎。夏朝灭亡，鼎迁到殷；殷朝灭亡，鼎迁到周。周朝衰弱而楚国强大，于是楚国就觊觎九鼎并询问它的轻重。”周大夫王孙满回答说：“成王把鼎安放在郏鄏，卜问周朝可传三十世，卜问年数可达七百年，这是上天所授予的命。周德虽然衰弱，天命还没有改变，鼎的轻重不是可以询问的。”三代的鼎，就像秦汉以后的玉玺，都是被视为传国之宝的东西。雷声接连不断，这就是震卦；君子由此心怀恐惧，修养并反省自己。“洊”的含义和坎卦“水洊”的“洊”相同。震代表雷，上下两个卦都是震，所以说“洊雷，震”。古人听到迅疾的雷声、猛烈的风势，必定改变容色，何况是接连不断的雷震呢？君子因此心怀恐惧，同时修养和反省自己，这就是体察两个震卦相重的象。“恐惧”是内心的敬畏；“修”是修治、整饬自己的善行并使其进步；“省”是省察自己的不善并加以改正。恐惧取内震的象，修省取重震的象。两山相连，这就是艮卦；君子由此思考而不超出自己的位置。艮代表山，以艮遇艮，上下都是山，两山的形势彼此相连，有兼并的象。然而两山的大小、高下各有界限，它们生长发育的功效，也各自随着界限而停止。君子观察这个象，思考不超出自己的位置，也就是安于自己应当停止的地方。这里的“位”不只是爵位，凡是人安守本分，如尸祝不越过祭器而代替厨师做饭，就是不超出自己位置的意思。它的含义和《论语》相同。大体说来，人之所以会超越自己的位置，是因为不思考；思考就知道应当停止在哪里，不侵犯界限，怎么会超越自己的位置呢？“思”取互体坎为心的象；“出”取互体震为出的象。上面的山止于上面，下面的山止于下面，上下各自止于自己的位置，所以说“不出其位”。山上有树木，这就是渐卦；君子由此安居，以贤德改善风俗。山上有树木，和生长在平地上的树木不同。地气温暖厚实，树木就容易生长；山地枯瘠干燥，树木就难以生长。容易生长的，枝叶很快就会长得茂盛；难以生长的，枝叶就长得迟缓。这就是升卦、渐卦中的树木有所不同的原因。假如山下原本没有树木，却突然把树栽到山上，那么四周空旷、无所凭依，不被山风摇落的就很少了。如今山上的树木，大概是从山下逐渐培植起来，然后延伸连绵，长得茂盛，相互承接而一直长到山顶，这就是积累渐进的象。君子观察这一象，来使自己居有贤德、使风俗趋于善良，也一定要循序渐进。

译《书·毕命》说：“已经历经三纪，世道变迁、风俗转移，这难道是一朝一夕能够使它变善的吗？” 君子培养贤德，也必须逐渐进步，都不是一朝一夕就能做到的。“居”训为积累，和《书·益稷》中“懋迁有无，化居”的“居”相同。《释文》作“善俗”。王肃本作“善风俗”，郭京也说“脱了‘风’字”。紫阳朱子说：“这两件事都应当逐渐推进，怀疑‘贤’字是衍文，或者‘善’字下面脱了字。”平庵项氏说：“居贤德，取艮卦止的象；善俗，取巽卦入的象。德不积累，它进入人的内心就不会深，也就不足以改善风俗。” 泽上有雷，就是归妹卦。君子由此明白，要想长久保持事物的终局，就必须预先知道它的弊病。震为长男，是兄；兑为少女，是妹。泽在雷上，就像兑妹在震兄之上。女子在家时，要听从父亲和兄长；父亲死后，就由兄长把她嫁出去。泽随从雷，就像兑妹随从震兄。因此，泽上有雷，就是归妹的象。卦名叫归妹，就应当按照兄长嫁妹妹的意义来推求。各家解释都认为是娶妻，只有杨诚斋、冯深居认为是兄长嫁妹妹，现在采用他们的说法。嫁妹妹大概和嫁女儿不同：女儿是自己所生，妹妹则是和自己同父的人。不幸父亲去世，把孤女遗留给我，那么我作为她的兄长，就应当承担责任，早早把她嫁出去，使她有所托付，能够共同生活到老并长久终其一生，这才大概是可以的。若错过适婚年纪还不出嫁，容貌衰老、姿色减退，而自身又无所托付，怨恨和旷怨就会产生。这种弊病必然会发展到这个地步。君子由此明白要长久保持终局、预先知道弊病，难道只适用于嫁妹妹吗？凡是一切事情和事物都是这样，有开始就有终结，有新就有旧弊。想要使终局长久，不能不先知道它的弊病，及早筹划，这样才不会走向弊病；这才是长久保持终局的方法。若等到弊病出现以后才挽救，就晚了。这难道是长久保持终局的方法吗？《书·蔡仲之命》说：“谨慎对待开始，才能顾及终局，终局才不会困顿；” “不能顾及终局，终局就会陷于困穷。”说的就是这个道理。归妹，是女子婚嫁的终局。兑为毁坏折损，就是弊病。互卦为离，象征明察，所以能够知道弊病而使终局长久。雷和电都出现，就是丰卦。君子由此折断讼狱、施行刑罚。雷光闪耀而充满眼前，雷声轰鸣而充塞耳中。内心没有亏欠的人，尚且来不及捂住耳朵、遮住眼睛，何况获罪于天而内心有亏欠的人呢？如今雷声和电光两者同时出现，丰盛而令人畏惧到了极点。用这样的丰盛光明照临内心有亏欠的人，那么凡是内心有亏欠的人无不震恐慑服而知道认罪，又有什么地方可以逃避罪责呢？君子观察这一象来断决狱讼、施行刑罚，也同样如此。因此，断狱就要使案件得到真实情况，不敢有人隐瞒；施刑就要使刑罚与罪行相当，使人没有不服。这是因为威严和光明同时施行，就像雷电的声与光一同到来。折狱，就是断狱；致刑，就是把人置于刑罚之中。伊川程子说：“噬嗑说先王整治法令，丰卦说君子断狱而使之明察。处在上位而附丽于威震，讲的是王者的事情，所以说致刑、立法；以明察处在下位而附丽于威震，讲的是君子的作用，所以说折狱。”旅卦说光明在上而称君子，是因为旅卦取慎重使用刑罚、不滞留狱讼之意，这些都是君子应当做到的。平庵项氏说：“折狱使用明察，象征电；施威使用刑罚，象征雷。” 山上有火，就是旅卦。君子由此明察而谨慎地使用刑罚，不把罪犯长期留在狱中。贲卦的互卦是坎，水火在山下，而且又有坎水照映其间，所以火光聚集而成为贲。旅卦的互卦是巽，风火在山上，而且又有巽风吹入其中，所以火势分散而成为旅。这大概就是野火蔓延经过的情形，像旅居一样不能长久停留。君子观察这一象，因而明察、谨慎地使用刑罚，不把有罪之人滞留在狱中。因为旅地和监狱都不是适宜久居的地方。《王制》说：“刑，就是成形；成形以后便不可改变，所以君子对此竭尽心力。”使用刑罚的方法如果不明察，就会造成冤屈；只有明察的人才能使用刑罚，但过于明察又会流于苛察，因此必须谨慎才可以。然而过于谨慎，又恐怕优柔寡断而失于迟滞，所以又告诫说“不留狱”。有人说：按照六十四卦反复观察，狱讼大概起于讼卦，终于中孚卦。贲卦处在听讼的开始，所以虽然遵守噬嗑卦所象征的先王法度，仍然哀怜谨慎，不敢贸然决断，是害怕乘一时痛快而滥用刑罚。旅卦还处在中孚卦议狱之前，正是将要断决的时候，所以虽然具有丰卦折狱的情实，仍然明察谨慎而不敢滞留，是害怕拘禁拖延而使人因饥病瘦弱而死。深居冯氏说：“噬嗑与丰卦，用来彰明刑罚、整饬法令，用来断狱、施刑。” 这是取离的光明和震的威严。至于贲卦和旅卦，离的光明没有改变，而震变成了艮止，所以贲卦说不敢断狱，旅卦说明察谨慎地用刑而不滞留狱讼。说“无敢”、说“慎”、说“不留”，都是震变为艮的象。紫阳朱子说：“止在外，明在内，所以不敢断狱；止在内，明在外，所以不敢滞留狱讼。”平庵项氏说：“明象征火，慎象征山，不留狱象征火越过山而去。” 风相继而来，就是巽卦。君子由此反复申明命令，切实行事。巽为风，上下两卦都是巽，就像风一阵接着一阵，所以说“随风，巽”；“申”就是重复。君子由此反复申明命令并实行，是说重复、郑重地申明命令，像风阵相继而来一样。已经告诫之后，又再三叮咛，使人听从并相信这些话，然后落实到行动上，那么百姓跟随命令，也会像风一样迅速。大体说来，命令发出，关键在于一定实行；不能实行，就只成了空洞的文书。如今上顺从下，下顺从上，上下都顺，而所做的都是合乎道理的事，所以命令一出，就没有人敢违抗或停滞不行。申命行事，取上下两巽的象。深居冯氏说：“巽以顺为本体，以进入为作用，所以取象为风。”《诗经》用风来比喻教化，《易经》用巽来比喻教命。用观卦来设立教化，用姤卦来施发布命，用重巽来反复申明命令，都是巽的意义。泽相连附，就是兑卦。君子由此同朋友讲论学习。

译兑为泽，上下都为兑，便是两泽相互附丽，有彼此滋益的象。君子由此和朋友相互讲论、学习。朋友之间彼此切磋琢磨，双方都会得到滋益。讲，是讲明尚未明白的道理；讲得多了，义理就明白了。习，是练习尚未熟练的事情；练习久了，实践履行就熟练了。这就是朋友讲习之所以有益，像两泽相互连接一样。如果独自学习而没有朋友，就会孤陋寡闻。所以《论语》把学问不能讲习看作忧患，把学习后按时温习看作喜悦，把有朋友从远方来访看作快乐。推极天下最大的快乐，没有比朋友之间讲习更快乐的了。兑为口，象征讲；“习”是重复学习。卦由两个口重叠而成，就是讲了又讲。节斋蔡氏说：“讲取兑悦之象，习取重兑之象。” 风行于水面，就是涣卦。先王由此祭享上帝，建立宗庙。涣，是水融化而离散的意思。字形由“水”和“奂”组成。《太玄》以文卦准拟涣卦，范望注说：“奂有文章，所以称为文。”《说文》说：“奂，是文采鲜明可见。”奂字旁加火，便成为火焰的光；加水，便成为水波的纹理。涣卦上为巽风，下为坎水。风吹过水面，水面出现波纹，所以说“风行水上，涣”。风是无形之物，如果没有寄托之处，就无法显现。如今风行于水面，水因风而动、形成波纹，这才显现出风已经到来。鬼神也是无形之物，如果不在郊外设置祭坛、在宫中建立宗庙，那么祭享上帝、祭祀祖先，又寄托在哪里呢？先王观察这一象，于是就在郊外祭享上帝，天神便降临；在宗庙祭祀，祖先之鬼便来享用，因为有了寄托之处。深居冯氏说：“祭享上帝取坎，坎为酒；建立宗庙取巽，巽为木。”我认为古代建立宗庙一定在国都的东南方，祭享一定要用血。所以《易》中凡是说到宗庙和祭享之事，都取巽、坎二卦：巽位于东南，坎为血。上帝从震方出现，互卦有震，所以说上帝。泽上有水，就是节卦。君子由此制定数度，评议德行。困卦上为兑泽，下为坎水，泽在上面，水从下面流走，所以说“泽无水”为困，因为它不能蓄止水。节卦下为兑泽，上为坎水，泽在下面，水从上面流来，所以说“泽上有水”为节，因为它能够蓄止水。节，就是限制、止约的意思。

译《书·禹贡》说：“大野已经蓄水，彭蠡已经蓄水。” 说的就是这个意思。马融说：“水停聚的地方，深的叫作猪。”我认为泽就是用来蓄止水的。水流到这里便停住，所以叫作节。君子制定数度，就是为了有所节制；评议德行，就是寻求其中的节度。数，就是一、十、百、千、万，用算数来计算事物的多少，所以叫数。度，就是分、寸、尺、丈、引，用来量度事物的长短，所以叫度。德存在于内心，行为发显于外，对它们加以裁制、评议，不是君子就不能做到。虚斋赵氏说：“上卦坎、互卦艮，是制定数度；下卦兑、互卦震，是评议德行。” 泽上有风，就是中孚卦。君子由此评议狱讼，宽缓死刑。泽的形体中间空虚而善于容纳，泽上有风，泽中的水就随风而动，天下的诚信，大概没有比这更迅速显现的了。伊川程子说：“泽的形体空虚，所以风能够进入；人的内心空虚，所以外物能够感动它。风吹动泽水，就像外物感动内心，因此成为中孚的象。”我认为中孚之道接近于诚，诚则外物到来而能善于回应，评议狱讼只是其中一端。案件已经定成，还要再次审议，因为狱讼关系到人的性命；罪行已经到了应判死刑的程度，还要宽缓它，因为死者不能复生。君子知道古人立法用刑的初衷，所以不敢不竭尽诚心；否则，若严刑峻法，常把刑法存于胸中，只怕不能使罪行得到惩治，又怎能希望他有哀怜之心、思考如何宽缓死刑呢？有人问：“旅卦的象说‘明慎用刑而不留狱’，中孚卦的象却说‘议狱缓死’，为什么？”回答说：“狱讼不可滞留，难道可以宽缓吗？能够宽缓的，只是重罪囚犯的死刑罢了。若连轻罪拘系的人也一并宽缓，就会使案件长期滞留，因狱中困病而死的人也会不少。”隆山李氏说：“议狱如同《周官》所说的八议。”秀岩李氏说：“缓死就是三宥的意思。” 平庵项氏说：“兑为口舌，也为附丽，决断中有评议狱讼的象；巽为进退而不能果断，有宽缓死刑的象。”深居冯氏说：“皋陶掌管刑法，帝命令他说‘只有明察才能做到允当’。《易》的噬嗑、贲、丰、旅四卦谈刑罚、狱讼和法度，都取离的象。中孚是兑、巽两卦重叠，为什么也取狱讼之义呢？中孚肖似离卦，把六爻重叠为三爻，就是离卦。” 山上有雷，就是小过卦。君子由此在行为上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在日用上超过俭约。雷从地中冲出而振奋，是豫卦；雷在天上，是大壮卦。如今山上有雷，与雷从地中出来的豫卦相比，便是有所超过；但还没有达到雷在天上的大壮卦那样强盛，所以它的超过也只是小的超过。君子修养自身、谨慎行事，行为只怕不够恭敬，超过恭敬又有什么妨害？丧事表达哀痛而适可停止，丧事只怕不够哀痛，超过哀痛又有什么妨害？礼仪与其奢侈，宁可俭约；日用只怕不够俭约，超过俭约又有什么妨害？这三件事虽然有所超过，也只是小过。圣人不认为这是过错，所以特意在小过卦中说明。平庵项氏说：行为、丧事、日用都表现于行动，象征震；恭敬、哀痛、俭约都应当止于适当的节度，象征艮。水在火上，就是既济卦。君子由此思考祸患，预先加以防备。水的性质常常润泽而向下，火的性质常常炎热而向上。水在火上、火在水下，水不会以泛滥压制火，火也不会以燥烈压制水。二者相互资助而发挥作用，就是既济的象。《中庸》说：“事情预先准备就能成立，不预先准备就会失败。事情临到才临时筹划，就晚了。”《书·说命》说：“凡事都要有准备，有准备就没有祸患。”天下的祸患常常产生于没有准备，有准备以后才没有祸患。如果不思考如何预先防备，日后祸患在身边突然发生，即使后悔也来不及了。如今水在火上，虽然能发挥烹饪的作用，但水倾覆也能灭火。这就是君子思考祸患、预先设置防备的原因。有人认为储水以防火，这种说法也不是没有道理。《易》以坎的险象征祸患，并不以离的明象征祸患；离的光明正是用来防患的，哪里会有祸患呢？节斋蔡氏说：“思患取坎难的象，豫防取离明的象。” 火在水上，就是未济卦；君子由此谨慎地辨别事物，使各自居于适当的方位。坎水是润泽而向下的事物，位置在下，方位属于北；离火是炎热而向上的事物，位置在上，方位属于南。卦为既济时，坎在上、离在下，水火各自交换了方位；卦为未济时，离在上、坎在下，水火各自处于本来的方位。君子由此谨慎地辨别事物、使各自居于适当方位，是说事物按类别分别归群，就有高下的差别；同类按方位聚集，就有君子和小人的区别。辨明类别而使其各得其所，是为了使高下不乱、君子和小人各安其位，所以不可不谨慎。“慎”是谨慎，“辩”是明辨。物，指阴阳两类事物；君子属阳，小人属阴。同人卦也说辨别事物，都是取离明的象。居方，是火居南方、水居北方，君子和小人彼此不相干扰。《周易集说》卷十三 钦定《四库全书》《周易集说》卷十四 宋代俞琰撰写