周易集説卷十八

译《彖传》五 损卦，是损减下方而增益上方，其道向上运行。损减而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正。利于有所前往，用什么来祭祀？两簋就可以用来祭享。使用两簋应当合乎时宜；损减刚健而增益柔弱，也各有合宜的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。损卦下兑上艮。兑是阴卦，以阴爻为主；阴虚而不足，所以说“损”。艮是阳卦，以阳爻为主；阳实而有余，所以说“益”。兑是损卦的下体，所以说“下”；艮是损卦的上体，所以说“上”。那么所谓损下，指的是六三；所谓益上，指的是上九。以阳爻为主来说，所以说“其道上行”。王童溪说：各位儒者认为这是损去乾的九三、增益坤的上六，这是拘泥于卦变，而认为损卦从泰卦变来。有人认为“损下益上，其道上行”是损害百姓来奉养君主，就像挖低城墙的根脚来增高城墙，这哪里是道？这哪里是《易》的教导？文王说：“损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往，用什么来祭祀？两簋就可以用来祭享。”孔子只是加了一个“而”字，意义就自然显现出来了。损减而没有诚信，既不大吉、没有灾咎，怎么可以固执地有所前往？又怎么可以用两簋祭享？两簋的使用，礼数太过简略，只有在应当简略的时候才能使用；我只是顺应时宜而使用它罢了。所以说：“使用两簋应当合乎时宜。”如果处在萃卦那样的时势，就要使用大牲，各有各的时宜。如今处在损下益上的时势，损减刚健，增益柔弱，是损减应当损减的，增益应当增益的。所以说：“损减刚健而增益柔弱，各有合宜的时机。”人事有盛衰，天道有盈虚；充盈就必然消退，空虚就必然增长，这就是天道的损益。因此，兴盛而有余，就损减它；衰弱而不足，就增益它，与天道一同运行而不相违背。所以说：“损益、盈虚，都随着时势一同运行。”这一卦的《彖传》总共三次说“时”，是极力说明损下益上、损刚益柔，顺合时势才可以，不合时势就不可以。益卦是损减上方、增益下方，百姓喜悦而没有止境。由上位者向下施予，其道就广大光明。利于有所前往，居中守正就有福庆。利于涉越大川，借助舟船之道才能通行。益卦发动而又谦逊，日日增进而没有止境。上天施予，土地生长，增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。损减下方、增益上方是损卦；损减上方、增益下方是益卦。两个卦都以下方为主来说。益卦下震上巽。损上，是指六四阴爻虚而不足；益下，是指初九阳爻实而有余。上方有所裁损，百姓得到利益，就会喜悦而没有穷尽，所以说“损上益下，百姓喜悦无疆”。益是损的倒体，原来损卦的上九现在成为益卦的初九，这是从上方向下施予。居于上位的人亲自节俭、节省用度，把恩泽施加给百姓，那么损上益下的道理就广大而且显明，所以说“由上位者向下施予，其道广大光明”。处在益卦的时势，没有什么地方不能前往；何况九五居中守正而不过分地前往，就会有福庆，所以说“利于有所前往，居中守正就有福庆”。“木”指舟船，上巽下震都属木，所以说“利于涉越大川”。“木道乃行”，伊川程子把“木道”改作“益道”，紫阳朱子认为不必改。现在以涣卦“乘木有功”、中孚卦“乘木舟虚”为准，依从紫阳朱子是对的。发动而又谦逊，就会一天天进步，所获益处长久而没有边际，就像天气施于大地而化生万物，所获得的益处广大而没有固定范围。凡是这些增益之道，时机到了就实行，也只是实行应当实行的事情罢了，所以说益卦发动而又谦逊，日日增进而没有止境。上天施予，土地生长，增益没有固定范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。然而损卦说“损益盈虚，与时偕行”，谈损时一定兼谈益；益卦说“凡益之道，与时偕行”而不说损，是因为损卦所说的损下益上，上方未必真的得到增益，下方却确实受到损害，圣人厌恶这种损害，所以兼说益。益卦所说的损上益下，上方实际上没有受到损失，因为增益下方也就是增益自己，不能称为损，所以只说益而不涉及损。《论语》说：“百姓富足，君主怎么会不富足？百姓不富足，君主怎么会富足？”明白这一点，就知道损益的道理了。夬，就是决断，是刚健者决去柔弱者。刚健而喜悦，决断而和谐。把它宣扬在君王朝廷之上，是柔爻乘凌五个刚爻。诚信地呼号而有危险，它的危险于是显明。告知自己的城邑，不利于立即动用武力，所崇尚的事情于是走到穷尽。利于有所前往，刚健增长于是达到终点。“决”就是决绝。一阴而五阳，要决去它；一个小人而众多君子，要绝弃它。所以说“夬，就是决断，是刚健者决去柔弱者”。夬卦下乾上兑，刚健就能决断，喜悦就能和谐，所以说“刚健而喜悦，决断而和谐”。既然已经决断了，为什么还说和谐？因为成卦的主爻在上六，而九三正是它的正应。九三在内卦，就与众君子的志向相同；在外卦，又与小人相应。因此刚健而不暴烈，决断而又和谐。郭京《易举正》说：《彖辞》脱漏“亨”字，这里以下又脱漏“乃亨”二字。上六以一个阴爻处在五个阳爻之上，高居其位，在九五君王面前肆无忌惮，就像小臣在殿上戏弄君王，所以说“宣扬在君王朝廷之上”，这是柔爻乘凌五个刚爻。九三处在众君子之中，不幸与上六这个小人恰好处在相应的位置；在它诚信呼号的时候，同列之人不能不对它产生怀疑。作为九三，能够自我安处吗？孔子解释夬卦《彖传》的意思仿佛是说：九三的行迹虽然可疑，但内心并无他意；开始时虽然危险而不能自安，最终却会因长久而自我显明，所以说“诚信地呼号而有危险，它的危险于是显明”。上六所依仗的是九五的诚信，所崇尚的是口头的呼号。九五既然告知自己的城邑而不立即去消灭上六，那么九五的诚信不能保持到底，上六所依仗的手段也就穷尽了，所以说“告知自己的城邑，不利于立即动用武力，所崇尚的事情于是走到穷尽”。众多君子在下方，只是尚未前往而已。如果同心协力前往，那么刚健增长到极点就会变成纯乾，所以说“利于有所前往，刚健增长于是达到终点”。平庵项氏说：刚健增长达到终点，与“终有凶”相呼应。刚健增长尚未终结，阴爻还处在上方；刚健增长已经终结，阴爻就有凶险。“终”指上爻。阳气增长是复卦，所以说“利于有所前往，刚健增长”；阳气增长到终点成为夬卦，所以说“利于有所前往，刚健增长于是达到终点”。这又与复卦所说的刚健增长相呼应。

译姤，就是相遇，是柔弱者遇到刚健者。不要用它来娶女子，因为不能与她长久相处。天地相遇，各类万物都显明。刚健者遇到居中守正者，天下之道就能大为推行。姤卦的时势和意义真是广大啊！姤是夬的倒体，五个阳爻在下，一个阴爻在上面乘凌它，要由众阳把它决去，所以夬卦说“刚健者决去柔弱者”。五个阳爻在上，一个阴爻在下承接它，与阳爻始终没有约定却相遇，所以姤卦说“相遇，是柔弱者遇到刚健者”。夬卦一阴在上而说“刚健增长到终点”，希望阴爻最终消失而成为乾卦；姤卦一阴在下而说“不能与它长久相处”，是担心它继续增长而成为遯卦、否卦，最终发展到剥卦。这大概就是圣人尊崇阳、抑制阴的微妙用意。郭京说：“勿用”上脱漏“女壮”二字。姤卦是五月卦，五月建午，午属南方，万物都在这里相遇，品类形态在天地之间都显明可见，所以说“天地相遇，各类万物都显明”。姤卦以初六为成卦的主爻，它的应爻在九四；刚健大概指九四，居中守正则指九五。姤卦九四就是夬卦九三；当它还是夬卦九三时，上面有九四阻隔，不能与九五相遇相合；倒转成为姤卦九四后，就与九五相近而君臣相遇了。这就是九四的刚健能够遇到九五中正之德的原因。夬、姤都以一个阴爻为主，但圣人取其应爻，不把阴爻作为主爻；所以在夬卦中重点说九三，在姤卦中重点说九四。这是替君子谋划，而不是替小人谋划。九四的刚健不幸与初六小人恰好相应，却又有幸遇到九五这位中正的君王；这样一来，下方众阳无不有所际遇，君子之道也得以在天下广泛推行，所以说“刚健者遇到居中守正者，天下之道大为推行”。有人把九二遇九五解释为“刚遇中正”，不对。又有人把九居五解释为“刚遇中正”，也不对。姤卦的时势和意义，既是说天地相遇，又是说刚健者遇到中正者，不只是说柔弱者遇到刚健者。天地不相遇，各类万物就不能全部显明；君臣不相遇，君子之道就不能在天下大为推行。所以说“姤卦的时势和意义真是广大啊！” 萃，就是聚集。以顺从而喜悦，刚健者居中而有应，所以能够聚集。君王到宗庙祭祀，是为了致尽孝敬和祭享。利于见大人，亨通，是以正道聚集。使用大牲祭祀，吉祥；利于有所前往，是顺应天命。观察事物聚集的情况，就可以看见天地万物的情状。萃就是聚集。下卦坤为顺，上卦兑为喜悦。下方的顺从，大概是因为上方和悦。上方用和悦之道役使百姓，顺应人心，下方也就欣喜而顺从。上上下下既然都顺从喜悦，九五又以刚德居中，与六二正相应，所以人心聚合，天下人都相聚而愿意归附它。因此说萃就是聚集；以顺从而喜悦，刚健者居中而有应，所以能够聚集。君王祭祀祖先，一定有宗庙；宗庙一定有尸和神主，用来聚集祖先的精神而尽孝祭享。“享”与“飨”相同。《礼记·祭义》说：“飨，就是使之归向。使之归向之后，才能祭享。”又说：“在内斋戒致诚，在外散斋。斋戒的日子，思念祖先居住的地方，思念他们的笑语，思念他们的志趣意向，思念他们所喜爱、所嗜好的东西。祭祀的日子，进入室内，仿佛看见祖先必然在神位上；回旋出户，肃然之间仿佛听见他们的容貌声音；走出门后再听，感慨之中仿佛听见他们叹息的声音。”这样一来，自己的精神先聚集，然后祖先的精神也就在这里聚集了。大概祖先的精神就是我们自己的精神。谢上蔡说：“鬼神，要使它有，它就有；要使它无，它就无。” 大概有方法使它聚集，它就存在；没有方法使它聚集，它就不存在。人活着时，魂气聚集而形成形体；死后魂气离散而无所不往。在宗庙祭祀而宗庙有尸、有神主，鬼神就有依托归宿。所以明道程子说：“魂气一定寻找同类来依附。”人与人本来是同类，骨肉又是同一家族的同类；自己与尸已经通过洁斋和至诚相通，用这种方式来求神，神当然应当享用祭祀。程子又说：“古代使用尸有很深的意义，不可不深入思考。”大概人的魂气会涣散，孝子求神而祭祀，没有尸神就不享用祭祀，没有神主就没有依托。所以《易》在萃卦、涣卦都说“王假有庙”。如今君王处在萃卦聚集的时势，大规模建立宗庙，以聚集祖先的精神，既尽到最大的孝道，又极尽祭享之礼，所以说“君王到宗庙祭祀，是为了致尽孝敬和祭享”。大人是萃卦的主爻，是能够端正自身而使万物端正的人。萃卦中见到九五大人，就成为以正道聚集，所以说“利于见大人，亨通，是以正道聚集”。郭京说：“‘亨’字下脱漏‘利贞’二字。”九五以中正之德尊居天位；九四作为大臣，在下方用大牲辅助祭祀；初六、六二、六三都前往宗庙奔走办事，大概是知道天命所在了，所以说“使用大牲祭祀，吉祥；利于有所前往，是顺应天命”。天地万物有高下之分，散布而各不相同，它们的情状怎样才能看见？观察它们聚集的地方就能看见。观察它们感应的情况，就能看见它们相通；观察它们恒常的情况，就能看见它们长久；观察它们聚集的情况，就能看见它们相同，道理是一样的。天地万物的情状既然可以在这里看见，那么关于死生的道理、鬼神的情状，也可以由此知晓。柔顺者顺应时机上升，巽而顺从，刚健者居中而有应，所以大为亨通。用以见大人，不必忧虑，会有福庆。向南征进吉祥，志向能够实现。柔，指坤的柔顺；时，指巽而言。巽是东南方的卦，在时令上属夏季，地气到了这里就上升腾达。所以说“柔顺者顺应时机上升”。升是萃的倒体。处在萃的时势，地气聚集在下方；处在升的时势，地气上升到上方。下卦巽而上卦顺，九二以刚德居中，与六五柔中之君相应，所以它的道大为亨通。因此说“巽而顺从，刚健者居中而有应，所以大为亨通”。在柔顺者顺应时机上升的时候，见到大人，不但没有忧虑，而且有福庆。所以说“用以见大人，不必忧虑，会有福庆”。南方是阳明之地，上升而到达阳明之地，就由下而上、由隐而显，志向就实现了。所以说“向南征进吉祥，志向能够实现”。伊川程子说：“‘元亨’误写作‘大亨’。”平庵项氏说：“萃与升都以刚爻居中而有应。萃的刚中在上方，众人必然聚集；升的刚中在下方，形势必然上升。所以萃卦以九五为大人，升卦以九二为大人。” 困卦，是刚健者被遮蔽。处险而能喜悦，困穷之中不失其所，能够亨通，大概只有君子能做到吧？守正，大人吉祥，因为凭借刚健居中的德性。有言语却得不到信任，一味崇尚口舌就会走到穷困。

译困卦，是刚健者被遮蔽，是说刚健者被柔弱者遮蔽，因此卦名为困。上六的柔爻处在九五、九四之上，九三的刚爻陷在六三、初六之间，象征君子被小人蒙蔽。困卦下坎为险，上兑为喜悦，处在险难之中还能使人喜悦，是人所难以做到的，只有君子能够做到。君子知晓天命而安于理义，自得其乐；身体虽然处于困境，道义却没有改变，所以说“处险而能喜悦，困穷之中不失其所，能够亨通，大概只有君子能做到吧”。“君子”泛指各个阳爻，“大人”则专指九二。处于困境而能守正，大人因此获得吉祥，是因为能够凭刚健居中的德性自我守持，所以说“守正，大人吉祥，因为凭借刚健居中的德性”。处在困厄的险境，本来应当以喜悦自处，但只能以道义使自己喜悦，不可以用讨好他人来求喜悦。上六居于全卦的中位，又处在困穷的极点，不知道使自己喜悦，只是一味崇尚口舌，向别人求取喜悦，别人也不相信它，只是自己招致困穷罢了，所以说“有言语却得不到信任，一味崇尚口舌就会走到穷困”。困厄到了穷极之处，内心受挫、意气沮丧，能够不摇尾乞怜的人很少，哪里只是崇尚口舌而已？因此身处困境之中，大概不是君子就不能得吉，不是大人就不能亨通。有人说：困与屯、蹇都是遭遇险难的卦，所处的忧患本来相似，但它们所处的时势却不同。屯卦外部有险、内部发动，是可以发动却不敢立即发动。蹇卦外部有险、内部止息，是可以停止却找不到可以停止的地方。困卦外部喜悦、内部有险，险难不在外而在内；想发动却不容许发动，不同于屯卦；想停止却不容许停止，也不同于蹇卦。只有以喜悦之心顺受罢了。汉上朱氏说：“范谔昌认为‘贞大人吉’下脱漏‘无咎’二字。”平庵项氏说：“师卦‘贞丈人吉’，说的是九二；困卦‘困贞大人吉’，也说的是九二。圣人怕人认为困卦的大人不是九二，所以不说‘刚中正’，只说‘刚中’，由此明知不是九五。” 巽进入水中，又把水提上来，这就是井。井能够养人而不会穷尽。改变城邑却不改变井，是因为刚爻居中。水已经快到，却还没有用绳子提上井水，还没有取得功效。瓶子破败，所以凶险。井卦下巽上坎。坎为水，巽为进入。巽在坎的下面，是进入水中；坎在巽的上面，是把水提上来的象。就像汲水的人用绳子系住瓶子，放入井中取水，再把水提上来，这就是卦名称为井的原因。郭京《易举正》说：《彖辞》卦名之下脱漏“亨”字，《彖传》“养而不穷”上也脱漏“亨”字；“改邑不改井”下脱漏“无丧无得，往来井井”两句。“井养而不穷”是说饮食用来养人，灌溉用来养育万物，作为人的食用不能穷尽。困卦九二、九五都以刚德居中，倒转成为井卦后，二、五的刚中仍然不变，所以说“改变城邑却不改变井，是因为刚爻居中”。在人也是这样，刚健而不恐惧，居中而不偏倚，那么所守持的就坚定；即使时势有所变更，志向却不改变。井卦以把水提上来发挥作用为功效；水已经快到井口却还没有达到泉水，是进入水中却不能把水提上来，所以说“还没有取得功效”。不说“没有功效”，而说“还没有功效”，是为了勉励。人的学业以及处理事务、追求功业，也都是这样。才能即使较弱，力量即使还没有达到，也应当勉力去做，不能事情将要成功时却半途失败。如今把破败的瓶子系在井中，就不能供人使用，所以说“因此凶险”。孔氏《正义》说：计算一瓶水倾覆，哪里值得说凶险？这是用来比喻人修养德行不能成功，不能始终谨慎如一。汉上朱氏怀疑这一卦的《彖传》有脱落错乱，应当说：“巽进入水中，又把水提上来，这就是井。改变城邑却不改变井，是因为刚爻居中。没有损失，也没有获得，往来都如井井有序。井能够养人而不会穷尽。水已经快到，却还没有用绳子提上井水，还没有取得功效。瓶子破败，所以凶险。”紫阳朱子认为不是这样，因为“无丧无得，往来井井”两句的意思与“不改井”相同，所以不再重复出现。我认为“亦未繘井”中的“井”字应当与“羸其瓶”相连；现在“井”字连在上句，大概是承袭《彖辞》传抄错误的缘故。革卦是水火相互制胜，两个女子共同居住而志向不能相合，所以称为革。到了巳日才取得诚信，变革而使人相信；文明而喜悦，大为亨通而守正；变革恰当，悔恨于是消失。天地发生变革，四时因而形成；汤王、武王实行革命，顺应上天而响应百姓，革卦的时势真是广大啊！离为火，兑为泽，革卦的兑不说泽而说水，为什么？回答说：坎水是流动的水，兑泽是蓄积的水，虽然有阴水、阳水的区别，总归都是水。所以屯卦、需卦的坎为云，小畜卦的互卦兑也为云；需卦、讼卦的坎为川，大畜卦的互卦兑也为川；师卦、比卦的坎为水，革卦的兑也为水。《易》取象，大体就是这样。革卦由上兑下离组成，所以说“革卦是水火相互制胜”，又说“两个女子共同居住而志向不能相合，所以称为革”。息就是停止。水在火上而胜过火，火冷却成灰、熄灭之后才停止；火在水下而胜过水，水被烧热成为汤、蒸干之后才停止。这就是水火的变化；发生变化，水火原有的本性也就改变了。这就是卦名称为革的原因。不仅如此，离是长女，兑是少女，合成一卦，有两个女子共同居住的象。如果是一男一女，如咸卦那样，那么上方感应下方、下方回应上方，彼此相互交往；如今两女同居，她们的志向彼此不能相合；不能相合，就会发生变化；一发生变化，两女之间的关系就改变了。这就是此卦称为“革”的原因。“睽”也是两女同居，但只说她们不同道而行。“睽”的两女，中女在上，少女在下，中、少的次序没有错乱，只是各自的志向有所趋向罢了；“革”的两女，少女反而在上，中女却在下，上下紊乱，名分失常，于是变乱和争执便从这里开始。这就是不同道而行与不同居之间的区别。事物发生变革，开始时人们尚不信服，必定要到变革完成之后才会信服，这是因为变革必须有取得信任的办法。所以说：“到了巳日才取得信任”，就是说变革之后要使人信服。如果没有取得信任的办法，即使到了巳日也不会有人信服。内卦有离的文明，所以能在变革以前洞察事理，不致混淆是非；外卦有兑的和悦，所以能调和顺应人心，不致惊骇人们的视听。知道变革的道理能够大为亨通，又能以正道坚守，这样，所变革的事情合乎道理，也符合人心，因此悔恨消失。所以说：“文明而和悦，大为亨通而守正；变革适当，悔恨才会消失。”天地之间，寒气过去暑气就来，暑气过去寒气就来；春季结束，就变为夏季；夏季结束，就变为秋季；秋季结束，就变为冬季；冬季结束，又变为春季。

译所以说：“天地发生变革，四时由此形成。”王者兴起，是接受天命；因此改换朝代称为“革命”。桀、纣无道，天灾流行，人心离散，这是天命应当变革的时候。于是夏的天命终结，商汤便革除了它；商的天命终结，周武王便革除了它。上面顺应天意，下面回应人心。所以说：“汤、武革命，顺乎天而应乎人。”当时正值天道变更、人事改易，这大概是变革中最重大的事情了。所以赞叹说：“革卦所代表的时势，真是伟大啊！” 鼎，是取其形象而言的。以木进入火中，用来烹煮食物。圣人用它烹煮来祭享上帝，又大为烹煮来供养圣贤。谦逊而使耳目聪明，柔顺者前进而居上，居中而与刚爻相应，因此大为亨通。六十四卦都不专门称为形象，为什么唯独在鼎卦说“鼎是形象”呢？“象”就是相像。鼎卦的形状与鼎相像：初六在下，像鼎足；九二、九三、九四都是阳爻而充实，像鼎腹；六五中间空虚，形状相对而立，像鼎耳；上九在鼎口之上，形状横跨在那里，像鼎的【缺字】。所以说“鼎是形象”。这是从卦的六爻来说明鼎的形状如此。若从上下两个卦体来说，下卦巽为木，上卦离为火，以木进入火中，造成烹煮食物的功用，所以说“以木进入火中，用来烹煮”。“亨”就是古代的“烹”字；“享”也应当作“亨”，改写为“享”是今文。古代“亨、烹、享”通作“亨”。烹，就是煮；饪，就是煮熟。烹饪不是鼎本身，而是鼎的功用。鼎用来烹饪，能把腥生之物变成熟食，把坚硬之物变为柔软；上面用它祭享上帝，下面用它供养圣贤，并不是一个人私下奉养自己的事情。烹饪的要事，没有比祭祀和宴飨宾客更重要的；祭祀中最尊贵的，没有超过上帝；宾客中最尊贵的，没有超过圣贤。所以说：“圣人用它烹煮来祭享上帝，又大为烹煮来供养圣贤。”圣人，是指古代的圣王；圣贤，是指古代臣子中具有圣贤德行的人。无所不通称为圣。古人称圣贤，不问是君主还是臣下，凡是有圣德的人，都可以称为圣。例如《尚书·汤诰》称伊尹为“元圣”，孟子称伊尹为“圣之任”、伯夷为“圣之清”、柳下惠为“圣之和”、孔子为“圣之时”，赵岐称孟子为“亚圣”，都是这样。祭享上帝只说烹煮，供养圣贤却说大为烹煮，为什么呢？郭京《易举正》说：“‘而大亨’是羡文。”有人说：“大烹并不是说侍奉臣子的礼仪超过祭享上帝。”大概天道崇尚质朴而重视真诚，祭享上帝只用一头牲畜，所以直说烹煮；人事崇尚文饰而重视丰盛，供养圣贤则饮食、牲牢、酒醴都应极其丰盛，不备足物品、厚备礼节就不能供养，所以说“大烹”。“大”是说广大而周遍，并不是说尊大。所谓谦逊而使耳目聪明，柔顺者前进而居上，居中而与刚爻相应，因此大为亨通，是指六五。六五是鼎卦的主爻，既能养人，又能谦逊地对待下位之人，扩大自己的视听，不把个人的见闻当作聪明，而把天下人的耳目当作自己的视听；这样便能明察而通达，无所不见、无所不闻，所以说“谦逊而使耳目聪明”。六五属于离体，离为眼，却兼说耳；六五又是鼎耳，所以这样说。六五就是革卦的六二，本来居于下位；倒转成为鼎卦后，前进而居于尊位，又居中并与九二相应，所以说“柔顺者前进而居上”。行动能居中并与刚爻相应，正因为如此，其占断才是“大为亨通”。所以说：“因此大为亨通。” “因此”二字，是总结一卦彖辞的意义。彖传共三次说“柔顺者前进而居上”：晋卦、睽卦、鼎卦都有这句话，都是并取两卦来说明意义。有人说“晋卦由临卦、观卦变来，睽卦和鼎卦由遯卦、大壮卦变来”，这是不对的。震卦，震动而亨通。雷震来临，令人恐惧不安，这是导致福祉的原因。随后能够谈笑自若，是因为后来有了法则。雷震惊动百里之地，使远处的人惊动，使近处的人恐惧。出行可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。“恐”，是内心震动而感到悚然。雷震来临而恐惧，这是招致福祉的办法。“后”是指雷震以后；“有则”是指有法则。雷震以后仍能如此敬畏，就可以成为法则。《论语》说：“迅雷烈风，必定改变脸色。”这是因为古人敬畏上天的威严，出于内心的真诚，并非虚假。所谓惊动远处，是听到雷声而在外表上发生变化；所谓使近处恐惧，是看见雷威而在内心战栗。“远”指卦的外体，“近”指卦的内体。内体、外体都是震，所以有远近都惊惧的象。以人事来说，远处可以指一国，近处可以指一家；远处在百里之外，近处就在自身。由远及近，因震惊而恐惧，并因此修身反省，所以说“雷震惊动百里，使远处惊动，使近处恐惧”。古代主持祭祀，必定由嫡长子担任。震为长子，所以说主持祭祀；震所代表的长子若能常存敬畏之心，不因远近而有所间断，出行便可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。所以说“出行可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人”。“出行可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人”，就是解释“不丧【缺字】鬯”四个字。郭京和伊川程子都说：“脱漏了‘不丧【缺字】鬯’一句。”紫阳朱子说：“‘出’是说继承世代而主持祭祀。”有人说：“‘出’就是‘鬯’字的错误。” 艮，就是止。时宜当止就止，时宜当行就行；行动和静止都不失其时，道路就光明。艮卦所说的止，是止在应当止的地方。上下爻彼此相敌而不相应，因此不会得到自身，行走在庭院中也看不见那个人，所以没有灾咎。

译艮的意义，是解释为止。大体说来，时机应当停止，就随着时机停止；时机应当行动，就随着时机行动。君子的行动或停止，只随着时机而已。现在处在艮所代表的停止之时，时机就是应当停止，所以君子在这种时候，动也停止，静也停止；行动和静止都各得其所，停止而不失时，因此他的道理显现在外而光明。郭京《易举正》说：“彖辞脱漏‘艮亨’二字，彖传‘光明’之下也脱漏了‘故亨’二字。”关于“艮其止”的“止”字，王弼认为应是“背”，说“以止来说明艮”；嵩山晁氏说：“只应依卦辞作‘背’。”平庵项氏说：“王弼以前没有‘艮其止’的说法。”我考察古文“背”字写作“北”，确实有讹误为“止”字的可能。紫阳朱子说：“艮其止，就是止在它应当止的地方。”上句的“止”字就是“背”字，所以后文接着说“因此不会得到自身”，不再说“艮其背”。前一个“止”是应当停止的地方；后一个“止”字解释“艮”字；“所”字解释“背”字。意思是说“止于应当止的地方”。“所”就是至善之地，例如君主的仁、臣下的敬之类。又说：“这一段可以分成两部分：‘艮其背’、‘不获其身’，是静止方面的止；‘行其庭’、‘不见其人’，是行动方面的止。”总的来说，“艮其背”就是在应当停止的地方停止，所以停止时自然不会得到自身，行动时自然看不见那个人。这三句话是“艮其背”的功效验证，所以先说“止在它应当止的地方”。上下彼此相敌而不相应，却说“因此不会得到自身，行走在庭院中也看不见那个人”。我认为，“背”是停止的地方，“所”是停止之地；“止其所以止”中的“止”字，是解释“艮”字，“所”字正是解释“背”字。所谓“止其所”，是说一卦重叠两个艮卦，上下各自止在自己的位置。上下彼此相敌而不相应，是解释“不会得到自身，行走在庭院中也看不见那个人”的意义。艮卦六爻的应爻，阴阳彼此相敌，上下彼此相背，大概没有相互亲近的情意。如果上下不相背而相互亲近，就会应酬交错，哪里还能没有灾咎？正因为上下相背、彼此不相交，所以才会“不会得到自身，行走在庭院中也看不见那个人”，从而没有灾咎。震卦也上下相敌，坎、离、巽、兑也都是如此，唯独在艮卦中说出来，是因为艮卦以止为主。震卦彼此相承而运动，坎卦彼此相援而出，离卦彼此相继而光明，巽卦潜伏而彼此进入，兑卦显现而彼此和悦；艮卦则各自止在自己的位置，彼此不相交，所以特别说它们彼此相敌而相应。《周易集说》卷十八。钦定《四库全书》。《周易集说》卷十九。宋代俞琰撰写。