周易集説卷十七
彖传四咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而説，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。书「咸有一德」之「咸」，训皆今曰「咸感」也。谓咸之为卦，有上下相感之义，非以「感」训「咸」，亦非以「咸」为无心之感。或者泥于字説，遂以「咸」为无心之感，非也。夫人之所以相感者，心也。既谓之感矣，以为无心可乎？但不可容心而有所私耳。若其无心，又焉能感？刚上而柔下，二气感应以相与，释咸之所以亨也。柔上，谓上卦兑之隂爻；刚下，谓下卦艮之阳爻。二气即山泽之气，感应以相与，谓山泽之气往来相通。此感则彼应，彼感则此应，一感一应而彼此相与也。但曰「二气」而不言山泽者，山泽形也，言山泽则不见隂阳感应以相与之义也。止而説，释咸之所以利贞也。夫妇之道，止而不説则离，説而不止则乱。今也内止而外説，则其止不至于固，而其説亦不至于乱也。男下女，释咸之所以取女吉也。《礼记·郊特牲》云：「男子亲迎，男先乎女，刚柔之义也。」盖古者婚礼自问名至于亲迎，皆以男先下女。今以艮男下兑女，是得婚礼之正也。总而结之，故曰：「柔上而刚下，二气感应以相与，止而説，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。」天地感，天地气交相感也。圣人感人心，谓圣人之心与众人之心交相感也。然天气不下降，则地气不上腾，万物安得化生？圣人不通天下之志，则下情无由上达，天下安得和平？天地之间有感斯有应也，故曰：「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。」观天地之所以感者如此，万物之所以应者如此，则大而天地，小而万物，其情理皆可得而见之也。故又赞之曰：「观其所感，而天地万物之情可见矣。」天地与万物既皆以情言，则「咸感」之道，不可以为无心也，抑明矣。恒久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。恒，恒亨，无咎，利贞。久于其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。咸、恒二卦六爻皆相应，而名义不同者，咸以少男下少女，交感之道也；恒则长男居外，长女居内，夫夫妇妇，恒久之道也。恒倒转为咸，则柔上而刚下；咸倒转为恒，则刚上而柔下。刚上柔下，则其分正而可久，此以卦之主爻言恒也。一阳动于二隂之下为震雷，一隂入于二阳之下为巽风，相与谓相薄而不相悖也。咸言二气相与者，山泽通气耳，盖专以气言；雷风则又有声，不特气也。雷得风则迅，风得雷则烈，雷风相与则其气相须而可久，此以卦象言恒也。巽而后动，则其德不暴而可久，此以卦德言恒也。三刚三柔皆相应，则其交不疑而可久，此又以六爻之应言恒也。恒者，久也；久也者，久于其道也。孔子以久训恒，惧愎者以执为久也，故释「恒亨无咎利贞」则曰「久于其道也」，盖谓所久在道，非妄执也。又惧夫昧者不知道之所在也，故又曰「天地之道，恒久而不已也」，盖谓道在不已，所以能久也。释「利有攸往」乃曰「终则有始」，何耶？盖又申不已之义也。若使天地之道终而不复始，则亦已矣，又安能久？惟其终则有始，是以不已则久也。又虑其不知天地之道何以恒久而不已也，遂又以日月四时推而明之，曰「日月得天而能久照，四时变化而能久成」，盖谓日往则月来，月往则日来，其道循环而不已，故能久照也；寒往则暑来，暑往则寒来，其道代谢而不已，故能久成也。若夫圣人者，与天地合德，与日月合明，与四时合序者也。圣人久于其道而不已，故能致天下之化成也。天即道也，日月得天，得此恒久不已之道也；四时变化，无非皆恒久不已之道也。即此观之，则天地所以生万物而不息，万物所以生生而不穷，其情理皆可得而见也。故又曰「观其所恒，而天地万物之情可见矣」。《恒》彖传凡六言「久」，盖以久训「恒」。孔子明言曰「恒，久也」，或以常为恒，非。也或以变为恒，亦非也。赵氏辑闻云：「圣人于『干』以常对恒，并言，则恒常自为二义。于『需』言未失常，乃取用恒之义。常未能恒，恒乃包常变为言。若常可训恒，则圣人当云『恒常』也。盖恒之训久，乃久逺之义，非常变之义。今人避讳，故曰常；据义当曰久。」遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义，大矣哉！
译《彖传》第四 咸，就是感。柔爻上升而刚爻下降，阴阳二气相互感应而交往；内止而外悦，男子谦下于女子，所以亨通，利于守正，娶女吉利。《书》中“咸有一德”的“咸”，解释为“都”；如今说“咸感”。这是说咸卦具有上下相互感应的意义，并不是把“咸”解释成“感”，也不是把“咸”理解为无心之感。有人拘泥于字面，便把“咸”说成无心之感，这是不对的。人之所以彼此感应，靠的是心；既然说是感应，怎么能说无心呢？只是不能存心怀有私意罢了。如果真的无心，又怎么能够感应？“刚上而柔下，二气感应以相与”，解释咸卦为什么亨通。“柔上”指上卦兑的阴爻，“刚下”指下卦艮的阳爻。二气就是山泽之气；“感应以相与”是说山泽之气往来相通。此方感应，彼方回应；彼方感应，此方回应，一感一应，彼此相交往。这里只说“二气”而不说山泽，是因为山泽属于形体；若说山泽，就看不出阴阳二气相互感应、彼此交往的意义。“止而说”解释咸卦为什么利于守正。夫妇之道，如果只是止而不悦，就会离散；只是悦而不止，就会混乱。如今内在止静、外在和悦，止就不会固执，悦也不会导致混乱。“男下女”解释咸卦为什么娶女吉利。《礼记·郊特牲》说：“男子亲自迎娶，男子先于女子，这是刚柔的义理。”古代婚礼从问名到亲迎，都是男子先向女子谦下。如今艮卦之男谦下于兑卦之女，符合婚礼的正道。总括起来，所以说：“柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。”天地相感，是天地之气相互交感。圣人与人心相感，是圣人的心与众人的心相互交感。然而天上的气不下降，地上的气不上升，万物怎么能够化育生成？圣人不能通达天下人的意志，下情就无法上达，天下怎么能够和平？天地之间有感就有应，所以说：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”观察天地相感的情形、万物应和的情形，那么大的天地、小的万物，其情理都可以由此看见。所以又称赞说：“观察它所感应的情形，天地万物的情理就可以看见了。”天地与万物既然都用“情”来说，那么“咸感”的道理不可以理解为无心，这一点就更加明白了。恒，就是长久。刚爻上升而柔爻下降，雷与风相互配合；谦逊而后行动，刚柔都相应。恒，恒久而亨通，没有咎害，利于守正。长久守持自己的道。天地之道长久不息。利于有所前往，因为终结之后还会有开始。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久完成其运行。圣人长久守持自己的道，天下便得到教化而形成良好秩序。观察它所恒守的道，天地万物的情理就可以看见了。咸、恒两卦的六爻都彼此相应，但名称和意义不同：咸是少男谦下于少女，是相互感应之道；恒则长男居外、长女居内，夫为夫、妇为妇，是长久之道。恒卦倒转为咸卦，就成为柔爻上升、刚爻下降；咸卦倒转为恒卦，就成为刚爻上升、柔爻下降。刚爻上升、柔爻下降，名分端正而可以长久，这是从卦的主爻来说恒。一个阳爻在两个阴爻下方发动，是震雷；一个阴爻进入两个阳爻下方，是巽风。“相与”是说彼此相迫近而不相违逆。咸卦说二气相互交往，只是山泽通气，大概专门从气来说；雷风则还有声音，不只是气。雷得到风就迅疾，风得到雷就猛烈；雷风相互配合，气势彼此需要，所以能够长久。这是从卦象来说恒。先巽顺然后行动，德性就不会暴烈而能够长久，这是从卦德来说恒。三个刚爻与三个柔爻都彼此相应，交往就没有疑阻而能够长久，这是又从六爻相应来说恒。恒，就是长久；长久，就是长久守持自己的道。孔子用“久”解释“恒”，担心拘执的人把固执当成长久，所以解释“恒亨无咎利贞”时说“久于其道”，是说长久守持的是道，并不是妄自固执。又担心昧于道理的人不知道道在哪里，所以又说“天地之道，恒久而不已”，是说道在于不停止，因此才能长久。解释“利有攸往”时却说“终则有始”，为什么？这是再次申明不停止的意义。如果天地之道终结而不再开始，那就停止了，又怎么能够长久？正因为终结之后还有开始，所以不断息，因而长久。又担心人们不知道天地之道为什么能够长久不息，于是又用日月和四时推演说明，说“日月得天而能久照，四时变化而能久成”。这是说太阳西去月亮升起，月亮西去太阳升起，它们的运行循环不息，所以能够长久照耀；寒冷过去炎热到来，炎热过去寒冷到来，它们交替更迭而不停止，所以能够长久运行。至于圣人，是与天地同其德性、与日月同其光明、与四时同其秩序的人。圣人长久守持自己的道而不停止，所以能够使天下受到教化而形成良好秩序。天就是道；日月得到天，就是得到这种长久不息的道；四时变化，无不是长久不息的道。由此观察，天地所以生养万物而不停止，万物所以不断繁衍而不穷尽，其情理都可以看见。所以又说：“观察它所恒守的道，天地万物的情理就可以看见了。”《恒》卦《彖传》一共六次说“久”，都是用“久”解释“恒”。孔子明白地说“恒，久也”，有人把“常”当作“恒”，不对；有人又把“变化”当作“恒”，也不对。赵氏《辑闻》说：“圣人在《乾》中把常与恒相对而言，可见恒、常本来就是两个意义。在《需》中说‘未失常’，取的是使用恒的意义。常未必能够恒，恒却包含常与变而说。若常可以解释恒，圣人就应当说‘恒常’。大概‘恒’解释为‘久’，是长久、久远的意思，不是常与变的意思。如今人们避讳，所以说‘常’；按照意义，应当说‘久’。” 遯卦亨通，是身退而道亨。刚爻居位得当并有所应，能够随着时势行动。小有利于守正，因为阴爻正在逐渐增长。遯卦的时势和意义，太重大了！
遯非亨道也。遯而亨也者，盖谓身遯而道亨，非谓遯而后亨也。刚当位，谓以九居五而得其正；应，谓与六二相应而不与为敌。此君子随时用权、明哲保身之道也。是时君子小人情犹相得，未至于上下不交也。故君子心虽欲遯，而身犹在位，其义则不可遽遯也。未可遽遯，则惟有以正自守，以权应柔顺时而行耳。故曰：刚当位而应，与时行也。此释君子当遯则遯，而所以致亨之由也。浸而长，犹水之浸物，以渐而长也。其义与临卦彖传同，彼言刚长，此则柔长也。文王曰：小利贞，所以戒小人不宜进逼君子。孔子又恐君子持禄固位，当遯而不遯，故释之曰：浸而长。盖谓二隂在下，虽微其势方来；四阳在上，虽盛其势将往。往者屈，来者伸。君子于此盖不容不遯也。此时不遯，则何时而可遯耶？自常情观之，二隂以艮体止于下而不动，四阳在上其势犹盛，君子何必遯？识时者观之则不然。盖二隂之止，暂止也。今虽止而不动，徒以我四阳尚盛，未敢肆尔。然自此浸长，必将上进。盖不终止于其下也。诸儒皆谓刚当位而应，与时行也。为二五君臣相应，君子宜与时消息。茍可以致其力，则相与扶持之。又谓小利贞为君子尚可致力，以小有为。唯紫阳朱子云：隂已浸长，如何可以有为？愚谓隂已浸长，固不可有为，然时未可遯，则君子要当与时而偕行。义茍当遯，则君子亦当与时而偕行。君子之遯，非为身也，盖为道也。故孔子赞之曰：遯之时义，大矣哉！大壮，大者壮也。刚以动，故壮大。壮，利贞。大者，正也。正大而天地之情可见矣。易》以阳为大，大壮者，谓四阳长而强盛也。刚以动，故壮。就二体释卦名，谓干刚在内，加以震动于外，是以壮也。然而过于刚则为暴而已，奚足以为壮？故又曰：“大者正也。”谓大者贵乎正，唯正然后可以为大，不正则血气之壮，徒壮耳，非大也。大者壮，以卦体爻画言；大者正，则以理言。正大，谓既正且大也。极正大之理，则至公无私，可以见天地生物之情，故曰“正大而天地之情可见矣”。或曰：观四隂二阳，隂长而消阳之卦也；大壮四阳二隂，阳长而消隂之卦也。观之四隂进，则五九消矣；大壮之四阳进，则六五消矣。五君位也，故二卦彖传皆不言消长，圣人之意防矣。伊川程子曰：“天地之道，常久而不已者，至正至大也。”正大之理，学者黙识心通可也。不云“大正”，恐疑为一事也。赵氏辑闻云：“《易》于咸、于恒、于萃，言天地万物之情，而此不及万物者，万物之情，正者未必大，大者未必正，不得与天地并也。”不言“大正”，而言“正大”，别于“大正”、“小正”也。复言天地之心，大壮言天地之情。心蕴于中，情则外见。复，雷在地中，天地生物之功伏而未露，故圣人有以见其心；大壮，雷在天上，天地生物之心巳达于外，故圣人有以见其情。晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马，蕃庶昼日三接也。晋以日之进言与升渐木之进不同。晋下卦坤地也，上卦离日也。日出地上，其明进而盛。升渐虽亦有进义，而无明盛之象。升恒自下而进，渐特进而有序，皆非晋之比也。以明夷对观之，彼日之入，此日之出也。大明指离之六五，谓明王在上，尊居君位，犹昼日之大明也。顺指坤之三隂，谓诸侯在下，尽臣道之顺，而附丽乎大明之君也。上明下顺，君臣相得，在君上而言则进而至于光大也，在臣下而言则进而承其光宠也。明出地上，以上下二体之象言；顺而丽乎大明，以上下二体之德言。柔进而上行，谓六五之柔进居上卦之尊位也。晋乃明夷之倒体，在明夷为六二，倒转为晋则进而为六五。谓自临卦而来者非也。或曰三女之卦，在上者独离为得尊位，则谓之上行。乃若巽在上，则六四皆谓之上合，又谓之上同。合者合于五，同者同于五，不得谓上行也。是在上则上六皆谓之上穷，亦不得为上行也。是以两字乃总结一卦彖辞之义，与咸之彖传同。康当作亨，今以亨为康，盖因彖辞之误而误尔。按郭京《易举正》云：王弼旧本有亨字，彖传是以下亦脱亨字。明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难。文王以之，利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
译遯并不是亨通之道。所谓“遯而亨”，是说自身退避而道得以亨通，并不是说退避以后才会亨通。“刚当位”是说九爻居五位而得正；“应”是说与六二相应，不与它为敌。这是君子随时运用权宜、明智地保全自身的道理。此时君子与小人的关系还算相合，尚未达到上下不相交的地步。因此君子内心虽想退避，身体却还在职位上；按照道义，不能立即退避。既然不能立即退避，就只能守正自持，以权宜之道应对柔顺的时势，随着时势行动。所以说：“刚当位而应，与时行也。”这是解释君子到了应当退避时就退避，以及他为什么能够因此获得亨通。“浸而长”，就像水浸润万物，逐渐增长。它的意义与临卦《彖传》相同；临卦说刚爻增长，这里说柔爻增长。文王说“小利贞”，是为了告诫小人不宜进逼君子。孔子又担心君子留恋俸禄、固守职位，应当退避却不退避，所以解释说“浸而长”。这是说下面两个阴爻虽然微弱，但势力正在到来；上面四个阳爻虽然强盛，但势力将要衰退。将要退去的会屈服，将要到来的会伸展。君子在这种情况下，大概不能不退避。现在不退避，什么时候才可以退避呢？从常情看，两个阴爻以艮体止于下方而不动，四个阳爻在上方，势力仍然强盛，君子何必退避呢？懂得时势的人观察后却不是这样。两个阴爻的停止，只是暂时停止。如今虽然停止不动，只是因为我们的四个阳爻还很强盛，它们不敢放肆罢了。然而从现在开始会逐渐增长，必然还会上进，不会永远停留在下面。各位儒者都说“刚当位而应，与时行也”，认为二、五两爻是君臣相应，君子应当随着时势消长；如果还可以发挥力量，就应当彼此扶持。又有人认为“小利贞”是说君子还可以发挥力量，稍微有所作为。只有紫阳朱子说：阴爻已经逐渐增长，怎么还可以有所作为？我认为，阴爻既已逐渐增长，固然不可再有所作为；但时势还没有到必须退避的时候，君子仍应当随着时势一同行动。按照道义，如果时势确实应当退避，君子也应当随着时势一同行动。君子退避，并不是为了自身，而是为了道。所以孔子称赞说：“遯之时义，大矣哉！” 大壮，就是大的方面强盛。刚健而发动，所以强盛而广大。强盛，利于守正。大的方面就是正。正大而天地万物的情理就可以看见了。《易》把阳称为大。“大壮”，是说四个阳爻增长而强盛。刚健而能发动，所以壮盛。从上下两个卦体解释卦名，是说乾的刚健在内，又有震的发动在外，因此称为壮。然而过于刚健就只是暴烈罢了，哪里足以称为壮？所以又说：“大者正也。”意思是，大贵在于正，只有正才能成为大；不正，就只是血气的强壮，徒然强壮而已，并不是“大”。说“大者壮”，是从卦体和爻画来说；说“大者正”，则是从道理来说。“正大”是既正又大。把正大的道理推到极致，就能达到至公无私，从而看见天地生育万物的真实情状，所以说“正大而天地之情可见矣”。有人说：观卦是四阴二阳，阴增长而阳消退的卦；大壮是四阳二阴，阳增长而阴消退的卦。观卦的四阴前进，则九五消退；大壮的四阳前进，则六五消退。九五是君位，所以这两个卦的《彖传》都不说消长，圣人的用意是深远的。伊川程子说：“天地之道，能够长久不止的，是因为至正至大。”正大的道理，学者默默体会、心领神会即可。这里不说“大正”，恐怕会让人误以为是同一件事。赵氏《辑闻》说：“《易》在咸、恒、萃卦中，说天地万物的情状；这里不说万物，是因为万物的情状，正的未必大，大的未必正，不能与天地并列。” 不说“大正”，而说“正大”，是为了区别于“大正”“小正”。又说复卦是天地之心，大壮卦是天地之情。心蕴藏在内部，情则显露在外。复卦是雷在地中，天地生育万物的功用潜藏而尚未显露，所以圣人能够由此看见天地之心；大壮卦是雷在天上，天地生育万物的心意已经显露在外，所以圣人能够由此看见天地之情。晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明。柔顺者前进而居上位，所以康侯用以赐马，马匹繁多，一天之内多次接见。晋卦所说的前进，是太阳的前进，与升卦和渐卦树木般的前进不同。晋卦下卦是坤地，上卦是离日。太阳出现在地面之上，光明不断增长而盛大。升、渐虽然也有前进的含义，却没有光明盛大的象。升卦是从下方逐步前进，渐卦是前进而有次序，都不能与晋相比。把晋与明夷对照来看，明夷是太阳落入地下，晋是太阳从地上升起。大明指离卦的六五，是说光明的君王在上，尊居君位，如同白昼的太阳一样光明。顺，指坤卦的三个阴爻，是说诸侯处于下位，完全遵守臣下之道的顺从，并依附于光明的君王。上方光明，下方顺从，君臣相得；从君上来说，是前进而达到光大；从臣下来说，是前进而承受君王的光宠。“明出地上”是从上下两个卦体的象来说；“顺而丽乎大明”是从上下两个卦体的德来说。“柔进而上行”，是说六五的柔爻前进而居于上卦的尊位。晋是明夷的倒体，明夷中六二倒转为晋后，就前进成为六五。不能说晋是从临卦变来。有人说：三女卦中，处在上面的只有离卦取得尊位，所以称为“上行”。如果巽卦在上，则六四都说“上合”，又说“上同”。合，是与九五相合；同，是与九五相同，不能称为“上行”。像这样处在上位的上六，都称为“上穷”，也不能称为“上行”。“是以”二字，是用来总结一卦《彖辞》的意义，与咸卦《彖传》相同。“康”应当写作“亨”，现在把“亨”写成“康”，大概是由于《彖辞》讹误而跟着错了。考察郭京《易举正》说：王弼的旧本有“亨”字，《彖传》中的“是以下”也脱漏了“亨”字。光明进入地下，这就是明夷。内在光明而外表柔顺，用这种方式承受大难。文王采用了这一道理，所以在艰难中守正有利，隐藏自己的光明。身处内部的祸难而能够端正自己的志向，箕子采用了这一道理。
明入地中，明夷。此以卦象释卦名也。系辞传云：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？」孔子释六十四彖，无非皆推广文王彖辞之义，而独于明夷称文王，盖「明入地中」，明夷，正文王与纣之事之象也。纣无道而国将亡，文王有大明之德而幽囚于羑里，岂非明入地中，其明隐而不见之象乎？或以「明入地中」为衍文，非也。晋言「明出地上」，蒙言「山下有险」，岂皆衍文耶？内卦离，故曰内文明；外卦坤，故曰外柔顺。大难，谓羑里之囚也。其难闗系天下之大民命之所寄，故曰大难。文王之德，内蕴文明，外施柔顺，是故蒙被大难而不与九侯同受其害，不然在大难之中，亦难乎免矣。以之谓用此道也。文王处明夷昏闇之时，三分天下有其二以服事殷，卒能脱身羑里，盖用此道也。故曰文王以之，晦其明，谓隐其明以自晦也。纣之时，小人虽众，皆不能窥见箕子之所为，箕子之明，盖不彰于外也。若使逞其智而内不文明，矜其能而外无柔顺，有如后世杨修、曹子建之徒，则被害久矣，岂能蒙此大难哉？内难，谓家难也。其难闗系一家之内宗社之所寄也。箕子为纣之近亲，身处其国内而切近其难，故曰内难。纣淫酗日甚，箕子諌之则势不可去，之则义又不可，未免徉狂自晦，而其志则以道自任，固守以正而不变，此箕子所用之道也。故曰箕子以之。文王总一卦而言，箕子则指内卦六二而言，非指六五也。白云郭氏曰：「明夷独为圣人明德遭难之事，初无众人之象，故止言文王、箕子。」家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。家人以巽离成卦，故彖辞独言女。彖传以男女并言，盖专指二五爻画之隂阳而生义也。言女正而必兼男正者，君子以修身为齐家之本，身不修则家不齐也。以六居二，以九居五，其位皆正，故曰女正位乎内，男正位乎外。先女而后及男，家人以内为本也。然天尊地卑，男尊女卑，一定而不可易，故又曰男女正，天地之大义也。君长也，严君犹言君长，盖一国有一国之长，一家有一家之长，父母乃一家之长也。为一家之长，不可不严，不严则纪纲不立，下无忌惮，凡事玩弛而家道废矣。治家之道与治国同，故曰家人有严君焉，父母之谓也。严君即男女之正位乎内外者也。父母主恩而称严君，不可以恩废礼也。乃若父尽父道，子尽子道，以至兄弟夫妇，亦各尽其道，则尊卑有等，长幼有序，男女有别，而家道正矣。推此以及天下，天下可不劳而定，故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。不曰定天下，而曰天下定，盖风化自近始，此正则彼自正也。彖辞举其端，故但言利女贞。彖传极其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫妇推广而备言之。《大学》云：身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。孟子云：天下之本在国，国之本在家，家之本在身。其説皆出于此。睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。説而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用，大矣哉。睽之为卦，下兑上离，皆隂卦也。火与泽虽俱动，而火自动于上，泽自动于下，竟不相同，非若坎离之隂阳相逮也。中女少女虽同处一家，及其有行，则各适其所归，其志盖不同，非若坎离之隂阳相合也。夫上火下泽为睽，上泽下火为革，革亦二女同居，而其志又且不相得，乃大亨何欤？曰：革以九居五，以六居二，大亨者以其正也。睽则反是，此所以仅为小事吉也。夫物极必反，睽久必合，圣人于此有合睽之道焉。何则？説而丽乎明也。当是之时，二志乖睽，虽説亦见疑，非丽乎明不可也。睽乃家人之倒体，家人六二之柔本居下，倒转为睽，则六二进为六五而上行，又得中而应九二之刚，则睽者合矣。是以小事吉也。古今盖无久睽不合之势，圣人亦无视乱不救之理。且如天地异位，睽也，而隂阳升降，共成化育之功，则其事同。男女异姓，睽也，而婚嫁往来，俱有室家之愿，则其志通。万物散殊，睽也，而在大化中，均禀隂阳之气，则其事类。天地也，男女也，万物也，其体虽睽，其用则合。当睽之时，合睽之用，则不止小事吉而已。孔子恐人不明其大，故赞之曰：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用，大矣哉！」蹇，难也。险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用，大矣哉！
译“光明进入地下”，就是明夷。这是用卦象解释卦名。《系辞传》说：“《易》的兴起，大概正当殷朝末世、周朝德业盛大之时吧？是当文王与纣王的事情吧？”孔子解释六十四卦的《彖传》，无不推广文王《彖辞》的意义，而唯独在明夷卦中称说文王，大概是因为“光明进入地下，明夷”正是文王与纣王之事的象。纣王无道，国家将要灭亡；文王具有大明之德，却被囚禁在羑里，这难道不是光明进入地下、光明隐藏而不能显现的象吗？有人把“光明进入地下”看成衍文，不对。晋卦说“光明出现在地上”，蒙卦说“山下有险”，难道这些都是衍文吗？内卦是离，所以说“内文明”；外卦是坤，所以说“外柔顺”。“大难”是指被囚于羑里。这场灾难关系到天下百姓，承载着众多民众的生命，所以说“大难”。文王的德性，内在蕴含文明，外在施行柔顺，因此虽然遭受大难，却没有像九侯那样一同受害；否则身处大难之中，也很难免于祸患。“以之”是说运用这种道理。文王处在明夷的昏暗时代，拥有天下三分之二，却仍服事殷朝，最终能够脱离羑里，大概就是采用了这种道理。所以说“文王以之”。“隐藏他的光明”，是说隐藏自己的光明以自我韬晦。纣王在位时，小人虽然众多，却都不能窥测箕子的作为；箕子的光明，大概没有显露在外。如果他炫耀自己的智慧而内在不文明，夸耀自己的才能而外在不柔顺，像后世杨修、曹子建一类人那样，那么早就遭受祸害了，哪里能够承受这种大难呢？“内难”是指家庭内部的灾难。这场灾难关系到一家之内，寄托着宗族和社稷。箕子是纣王的近亲，身处纣王国内，与这场灾难非常接近，所以说“内难”。纣王淫乱酗酒日益严重，箕子若劝谏，势必无法离开；若离开，义理上又不允许，因此不得不装疯来自我韬晦，但他的志向却以道义自任，坚守正道而不改变，这就是箕子所采用的道理。所以说“箕子以之”。文王是总括全卦而言，箕子则专指内卦六二，并不是指六五。白云郭氏说：“明夷专门讲圣人的明德遭受灾难之事，起初没有普通人的象，所以只说文王、箕子。” 家人卦中，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得正位，是天地的大义。家中有严正的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家庭之道就端正了。家庭端正，天下就安定了。家人卦由巽、离组成，所以《彖辞》只说女子。《彖传》同时说男女，大概是专指二爻、五爻阴阳的爻画而产生意义。说女子居正位而一定兼说男子居正位，是因为君子认为修身是整齐家庭的根本；自身不能修养，家庭就不能整齐。六居二、九居五，二者都处在正位，所以说女子在内居正位，男子在外居正位。先说女子，随后才说男子，是因为家庭以内为根本。然而天尊地卑、男尊女卑，是一定而不可改变的，所以又说男女各正其位，是天地的大义。“君”就是长，“严君”就是君长；大概一国有一国的君长，一家有一家的君长，父母就是一家的君长。作为一家之长，不能不严正；不严正，法纪就不能建立，下面的人就会无所顾忌，凡事松弛怠慢，家庭之道也就废弛了。治家的道理与治国相同，所以说家中有严正的君长，说的就是父母。严君就是男女分别在内外居正位。父母以恩爱为主，却称为严君，是说不能因为恩爱而废弃礼法。至于父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，以至兄弟、夫妇也各自尽到自己的道，那么尊卑有等级，长幼有次序，男女有区别，家庭之道就端正了。由此推广到天下，天下可以不费力而安定，所以说父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，家庭之道就端正了；家庭端正，天下就安定了。不说“安定天下”，而说“天下安定”，是因为风俗教化从亲近处开始；这里端正了，那里自然也会端正。《彖辞》只举出开端，所以只说“利女贞”；《彖传》把意义说得完整，所以兼说男女各正其位，又以父子、兄弟、夫妇推广而详尽说明。《大学》说：“自身修养之后家庭才能整齐，家庭整齐之后国家才能治理，国家治理之后天下才能太平。”孟子说：“天下的根本在于国家，国家的根本在于家庭，家庭的根本在于自身。”这些说法都出自这里。睽卦中，火向上运动，泽向下运动。两个女子共同居住，但她们的志向并不同行。喜悦而依附光明，柔顺者前进而居上位，得居中位而与刚健者相应，所以小事吉祥。天地虽然相背离，但所成就的事情相同；男女虽然相背离，但志向能够相通；万物虽然各自不同，但所成就的事情相类似。睽卦所含的时势和作用，真是广大啊！睽卦下兑上离，都是阴卦。火与泽虽然都在运动，但火自行向上，泽自行向下，最终彼此不同，并不像坎离那样阴阳相互接近。中女和少女虽然同处一家，等到出嫁时，各自归往应归之处，她们的志向大概不同，并不像坎离那样阴阳相合。上火下泽是睽卦，上泽下火是革卦；革卦也是两个女子同居，而她们的志向又不能相得，为什么却能大亨呢？回答说：革卦九居五、六居二，大亨是因为各得正位。睽卦则相反，所以只能小事吉祥。万物发展到极端必然反转，彼此睽离久了必然趋于相合，圣人在这里提出了合睽的方法。为什么呢？因为要喜悦而依附光明。在这种时候，两个志向相违背，即使表面喜悦也会受到怀疑，非依附光明不可。睽是家人的倒体，家人六二的柔爻本来居下，倒转为睽后，六二前进成为六五，又得居中而与九二刚爻相应，于是睽离者就能相合。所以小事吉祥。古今没有长久睽离而不相合的趋势，圣人也没有看见混乱却不加以救治的道理。比如天地各居其位，是睽离；但阴阳升降，共同成就化育万物的功业，所以它们所成就的事情相同。男女异姓，是睽离；但婚姻嫁娶、往来结合，都有建立家庭的愿望，所以志向能够相通。万物分散而各不相同，是睽离；但在天地大化之中，都同样禀受阴阳之气，所以所成就的事情相类似。天地、男女、万物，形体虽然相背离，作用却能够相合。在睽离的时势中运用合睽的作用，就不只是小事吉祥而已。孔子担心人们不明白其中的广大意义，所以赞叹说：“天地虽然相背离，所成就的事情却相同；男女虽然相背离，志向却相通；万物虽然相背离，所成就的事情却相类似。睽卦的时势和作用，真是广大啊！” 蹇，就是艰难。前面有险。看见险难而能够止步，真是明智啊！蹇卦利于西南，前往那里可以得到中位。不利于东北，因为道路已经穷尽。利于见大人，前往就能建立功绩。各爻都居当位而守正吉祥，因此可以使国家端正。蹇卦的时势和作用，真是广大啊！
难谓防渉之艰苦险在前，谓前有坎水之险，下卦艮止，中互离，明明则知止而不防于险也。险之在前，人皆见之，固不待智者而后见，见险而能止，则其所见盖有出于众人之外者，非众人所能及，故孔子特赞之曰：「见险而能止，知矣哉！」往得中，谓以九居五，往而得其中也。道穷，谓九三处下卦之终，而又在艮止之极也。往有功，谓往而济蹇，必见大才大德之人乃有功也。夫处险之时，见险而不知止，固不可谓之智；见难而弗往救，则非易之教也。故彖言「利见大人」，孔子释之曰：「往有功」，盖恐其终于止而弗往也。九五尊居君位，不失其正，近而上六、六四下而九三、六二，其位皆正，初六位虽不正，然以隂而处下，盖亦正也。则是通国上下各守其分而无有不正，故曰「当位贞吉，以正邦也」。卦虽名蹇，而诸爻皆无凶辞，亦以其正故也。用谓变动而用事，蹇之时，非终于止而不用，亦非小有才者之所能用，故曰「蹇之时用，大矣哉！」平庵项氏曰：「险而止为蒙，止于外也；见险而能止为知，止于内也。止于外者，阻而不得进；止于内者，有所见而不妄进。此蒙与蹇之所以分也。」屯与蹇皆训难，屯者动乎险中，经纶以济难者也；蹇者止乎险中，崎岖以渉难者也。此屯与蹇之所以分也。解险以动，动而免乎险。解，解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时，大矣哉！解之为卦，下坎险，上震动，险非动莫解，故曰“解险以动”，唯动故能免乎险而不陷，而卦名所以谓之解，故曰“动而免乎险”。解九四为震体之主动，而在外刚而不过，上二隂顺之，动而得众人之助，故曰“解，利西南，往得众也”。解乃蹇之倒体，解九二即蹇九五向也。险难在前，则吾不可不任济蹇之责，当是时而往，则往为得其中道；今险难解散，无所事乎往，则以来为得其中道，故曰“其来复吉，乃得中也”。难解之初，乃与民维新之时，人方厌乱，而余风遗俗，乱政弊法，有不可因者，早革之则有功；事势既定，而人心安于故常，乃始图之则扰矣，尚何功之有？故曰“有攸往，夙吉，往有功也”。蹇之时，艮山止于下，坎水滞流于上，蹇而为险；今为解，则震雷动于上，坎水浃洽于下，解而为雨。是艮其所以蹇，而震其所以解也。方其未解，则天地之气蹇澁而不舒；及其既解，则天地之气发达而雷雨作。雷雨作，则百谷草木之甲无不开拆，故赞其时曰“大矣哉”！隆山李氏曰：“以画观之，解者蹇之反；以卦观之，解者屯之反也。”大率屯、蹇皆难之方兴，而解则难之散也。又以三卦之二体细观之，蹇之止乎险下，固不若屯之动乎险中；而屯之动乎险中，又不若解之动乎险外也。
周易集説卷十七<经部,易类,周易集说>
钦定四库全书周易集説卷十八宋 俞琰 撰
译“难”是说跋涉的艰苦；“险在前”是说前面有坎水之险。下卦艮为止，中间互卦为离，具有光明；有了光明就知道止步，不会冒险涉越。险难在前，人人都能看见，本来不必等有智慧的人才看得见；但看见险难而能够止步，这种见识大概超出众人之外，不是众人所能达到的，所以孔子特别赞叹说：“看见险难而能够止步，真是明智啊！”“往得中”是说九居五，前往而得到中位。“道穷”是说九三处在下卦的终点，又处于艮止的极处。“往有功”是说前往救济蹇难，必须见到具有大才大德的人，才能建立功绩。处在险难之时，看见险难却不知道止步，固然不能称为智慧；看见困难却不前往救援，也不是《易》的教导。所以《彖辞》说“利见大人”，孔子解释为“往有功”，大概是怕人最终只知道停留而不肯前往。九五尊居君位，没有失去正位；近处的上六、六四，以及下方的九三、六二，都居正位；初六虽然位置不正，但以阴爻居下，大概也算得正。这样一来，全国上下各守本分，没有不正的，所以说“各爻当位而守正吉祥，因此可以使国家端正”。卦名虽然叫蹇，但各爻都没有凶辞，也正是因为各得其正。“用”是说变动而发挥作用。蹇卦的时势，并不是最终只停止而不发挥作用，也不是小有才能的人所能运用的，所以说：“蹇卦的时势和作用，真是广大啊！”平庵项氏说：“有险而停止是蒙卦，是在外部停止；看见险难而能够停止是知，是在内部停止。在外部停止，是受阻而不能前进；在内部停止，是有所见识而不妄进。这就是蒙卦与蹇卦的区别。”屯与蹇都训为难：屯是在险中发动，要筹划经营来渡过困难；蹇是在险中停止，要在崎岖中跋涉以渡过困难。这就是屯卦与蹇卦的区别。解卦以发动来解除险难，发动而免于险难。解卦，利于西南，前往可以得到众人的支持。回来复归则吉祥，因为这样才能得到中道。有所前往，早行动吉祥，前往就能建立功绩。天地解除闭塞，雷雨兴起；雷雨兴起，百谷草木的种子外壳都裂开。解卦的时势真是广大啊！解卦下坎为险，上震为动，险难如果不发动就无法解除，所以说“解卦以险难为对象而发动”；只有发动才能免于险难而不陷入其中，这就是卦名称为“解”的原因，所以说“发动而免于险难”。解卦九四是震体中主动发动的爻，处在外卦而刚健不过分，上面两个阴爻顺从它；发动而得到众人的帮助，所以说“解卦利于西南，前往可以得到众人”。解是蹇的倒体，解卦九二就是蹇卦九五所转来。险难在前，就不能不承担救济蹇难的责任；在那时前往，就是前往而得到中道。如今险难已经解除，没有必要前往，那么回来就是得到中道，所以说“回来复归则吉祥，因为这样才得到中道”。险难初解，正是与百姓一起更新的时刻。人们刚刚厌弃动乱，旧有的风气习俗、混乱的政治和弊端的法令中，有些不能沿用的，应当及早革除，及早行动就有功绩；事情形势已经稳定，人心安于旧有常规，这时才开始谋划，就会造成扰乱，又有什么功绩可言？所以说“有所前往，早行动吉祥，前往就能建立功绩”。蹇卦之时，艮山在下而止，坎水在上而滞流，所以成为险难；现在变为解卦，震雷在上发动，坎水在下流通，解除险难而成为雨。艮是形成蹇难的原因，震是形成解难的原因。在险难尚未解除时，天地之气艰涩而不能舒展；等到险难已经解除，天地之气就发达流行，雷雨兴起。雷雨兴起，百谷草木的种子外壳没有不裂开的，所以赞叹这种时势说“真是广大啊！”隆山李氏说：“从爻画看，解是蹇的反体；从卦体看，解是屯的反体。”大体说来，屯、蹇都是困难正在兴起，解则是困难正在消散。再细看三卦的两个卦体，蹇是在险难之下停止，本来就不如屯在险难之中发动；而屯在险难之中发动，又不如解在险难之外发动。《周易集说》卷十七 《经部，易类，周易集说》钦定四库全书 《周易集说》卷十八 宋代俞琰撰写