周易集说卷三十一

译《系辞上传》第四。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》是用来开启万物、成就事务、包摄天下一切道理的，不过如此罢了。” “用来做什么？”这是问语；“不过如此”是答语。读《易》的人如果不知道圣人作《易》的用意，就只是徒然玩味它的文辞罢了。圣人作《易》，究竟是为了什么？大概是要用它开启万物、成就事务、包摄天下的道理。圣人的用意就是这样。所谓开启万物，是说事物的道理尚未明白，《易》便使它明白；所谓成就事务，是说事情的情况尚未确定，《易》便使它确定；所谓包摄天下的道理，是说天下的道理没有不包括在卦爻之中。伊川程子说：“开启万物，就是照察事理；成就事务，就是适应变化。”朱熹说：“开启万物、成就事务，是说让人通过卜筮知道吉凶，从而成就事业；包摄天下的道理，是说卦爻既已设立，天下的道理全都包含在其中。”又说：“《易》这部书，大体都是因卜筮而设置的，每一卦、每一爻都开示吉凶，没有遗漏，把天下许多道理都覆盖包含在其中。如今人们讲《易》，之所以不把卜筮作为根本，只是怕这样会缩小其中的道理，于是凭空立说，失去实际，茫然臆测罢了。他们不知道由卜筮推求，上可以通达鬼神，下可以通达事物，精微之处达到无形，粗显之处涉及有象，都包藏在这里，随取随得。” 所以圣人借此来通达天下人的心志，安定天下的事业，判断天下的疑惑。“以”就是使用。《易》能够开启万物，所以圣人用它来通达天下人的心志；《易》能够成就事务，所以圣人用它来安定天下的事业；《易》能够包摄天下的道理，所以圣人用它来判断天下的疑惑。朱熹说：“圣人作《易》，教人占得吉就去做，占得凶就停止；这就是所谓通达心志、安定事业、判断疑惑。” 所以，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智识。六爻的义理，随着变化来告知吉凶。蓍用于卦尚未确定之前，所以其德性圆；卦在蓍数确定之后形成，所以其德性方。蓍的德性圆，象征天；天数以九为用、以七为体，七七相乘为四十九，少了一。卦的德性方，象征地；地数以六为用、以八为体，八八相乘为六十四，多了四。所谓神，是说它能知晓将来；所谓知，是说它能藏蓄过去。六爻的义理各有取义，大概是随着各自的时位而定。“易”就是变化；“贡”就是把吉凶告知人。圆而神妙，所以能够通达天下人的心志；方正而有智识，所以能够安定天下的事业；随着变化来告知吉凶，所以能够判断天下的疑惑。嵩山晁氏说：“‘易’字，陆德明读作容易的‘易’，韩康伯读作变易的‘易’，现在采用韩氏的读法。”诚斋杨氏说：“贡就是献。《尚书》说‘伻来献卜’，就是这个意思。” 圣人借此涤荡心灵，退处而藏于深密之处，与百姓共同忧患吉凶。一方面说“洗心”，一方面说“退藏于密”，说明圣人的心中已经没有一丝尘垢牵累。又说“吉凶与民同患”，说明圣人的心中又充满了忧虑。为什么呢？因为蓍的德性圆融而神妙，天下人的心志就通达了；卦的德性方正而有智识，天下的事业就确定了；六爻的义理随着变化告知吉凶，天下的疑惑就断定了。圣人于是借此洗涤心虑，达到无思；退处而藏于深密之处，达到无为。所以说“圣人以此洗心，退藏于密”。无事时，他潜心深思而沉默不言，寂静不动，没有人能够窥见；遇到事情时，他神妙而有知的作用又随感而应。所以说“吉凶与民同患”。应当知道，无思无为、寂静不动的是《易》；在圣人那里，就是洗心退藏于密。受到感应便通达天下事理的是《易》；在圣人那里，就是与百姓共同忧患吉凶。圣人就是《易》，《易》就是圣人，其道理是相同的。以神妙来知晓未来，以智慧来藏蓄过去。“来”指将来的事情，蓍的神妙之处能够无不知晓；“往”指已经过去的事情，卦的智慧能够无不藏蓄。圣人的神妙，如同蓍的神妙；圣人的智慧，如同卦的智慧。用来知晓未来、藏蓄过去，和蓍卦完全相同。有人说：“‘藏往’的‘藏’应当作‘识’，与《大畜》象辞‘多识前言往行’的‘识’相同。大概是因为上文‘退藏’的‘藏’，后来才讹写成‘藏’。”少梅郑氏说：“圆融之物运行不穷，可以预先知道未来的事物；方正之物形体确定，可以认识已经过去的事情。”朱熹说：“以神妙来知未来，就像明镜一样，事物一来便都能照见；以智慧来藏过去，只是现在已有的事情都能认识。”我认为：“藏”和“识”很相似，把‘识’误作‘藏’，恐怕确实有这种可能。” 谁能做到这样呢？古代那些聪明睿智、神勇而不杀人的圣人，难道还有谁能做到这样吗？这是问语。“古代那些聪明睿智、神勇而不杀人的人”，是答语。聪明，是说耳目没有遮蔽；睿智，是说心志没有疑惑。杀，是武力所做的事。使用武力就必然杀人，如今说不杀，是因为圣人的聪明足以通达天下人的心志，圣人的睿智能够安定天下的事业。他判断天下的疑惑，就是神勇之决断，又何必借助蓍卦来占问？这也如同古代神勇的君主，以威势使天下服从而不借助兵器和血刃。朱熹说：“神勇而不杀，就是取得事物的道理而不借助外物。”有人说：“聪明睿智、神勇而不杀，大概是古语，孔子借来赞美圣人的伟大。” 因此，圣人明白天道，察知民情，于是兴起神物来供民众使用。圣人因此斋戒，使蓍的德性显得神明。天道，是指天理自然如此；民之故，是指人事之所以如此。圣人洗心退藏于密，因此明白天道；与百姓共同忧患吉凶，因此察知民情。神物，是指蓍草。因为它能够预知未来，所以称为神物。明白天道，于是知道神物可以兴起使用；察知民情，于是知道民众必然需要它，不能没有它，因此先为民众开启这种用途，使他们预先使用。清澄纯一叫作斋，严肃警惕叫作戒。古人祭祀时，要戒七日，是为了远离外物的干扰；斋三日，是为了专一保持恭敬的一念。进行卜筮时也是这样。如今说“圣人以此斋戒，以神明其德”，这里的“其德”指蓍的德性；“神明”是说由圣人使它神妙而显明。占问者如果以恭敬之心求问蓍草，如同圣人斋戒一样，那么蓍接受命令就会像回声应声一样，没有不应验的。否则，蓍不过是枯草朽茎，哪里会有什么神物呢？朱熹说：蓍龟是有灵性的东西，即使圣人也必须使其德性神明，必须斋戒之后才灵验；不斋戒，就不会灵验。所以，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。

译门户本来只有一个，关闭它、打开它，就成为两种状态。阴阳的运动也只是一气而已。静止时气息进入，万物都由此进入，这就是关闭门户；运动时气息出去，万物都随之出去，这就是打开门户。门户关闭，如同坤阴的静，所以说“关闭门户叫作坤”；门户打开，如同乾阳的动，所以说“打开门户叫作乾”[原文此处“谓之干”后疑脱文]。先说坤的关闭，是因为由静而后动。人的呼吸，也必定先闭后开，这同样是阴阳的道理。伊川程子说：“涵养的方法，不过是出息、入息，也就是门户开合的机括。”又说：“门户的开合往来，可以从鼻息看见。”横渠张子说：“人有呼吸，大概就是刚柔相互摩擦、乾坤开合的象。” 一闭一开叫作变化，往来不穷叫作通达。阴阳显现出来，才叫作象；阴阳形成形体，才叫作器。加以裁制而使用它，叫作法；利用它来出入，天下百姓都使用它，叫作神。门户关闭之后又会打开，打开之后又会关闭。一闭一开相互交替，所以叫作变。阴往则阳来，阳往则阴来，往来循环而没有穷尽，所以叫作通。所谓“见”，是说阴阳开始显现；阴阳刚开始显现，才叫作象。所谓“形”，是说阴阳已经有了形体；阴阳有了形体，才叫作器。根据阴阳的整体加以裁制并使用，用来昭示天下，所以叫作法。顺应阴阳的奥妙，使它有利于百姓日常生活的使用，使他们由此而出、由此而入，百姓都使用它，却不知道其中的所以然，所以叫作神。白云郭氏说：“坤是阴类，所以有关闭门户的象；乾是阳类，所以有打开门户的象。既能关闭，又能打开，这就是所谓变。早晨打开，晚上关闭，日复一日，往来开合没有穷尽，这就是所谓通。所谓通，就是通晓它的变化。至于门户可以看见，就叫作法；它有形体，就叫作器；加以裁制并使用它，就叫作法。” 有利于出入使用，天下百姓没有不使用它的，这又是它所以神妙的原因。这样看来，一个门户的设置，难道是随意的吗？所以治理天下的道理，没有别的，不过像制定门户开合的法则一样，使它变化通达而能够长久，这就得到了治理之道。即使黄帝、尧、舜的治理，也不过如此。所以，《易》中有大极，由此产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。“大”的读音是“泰”。大极没有具体形体，却有至高极限的真实道理，所以说“《易》中有大极”。正因为有真实的道理，所以能够存在；正因为存在，所以能够产生。因此，大极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦。推究两仪尚未产生的时候，那就是大极，浑然混沌，只是一个整体罢了。等到运动而产生阳，成为阳画的奇；静止而产生阴，成为阴画的偶，那么阳为一、阴为二，这就是两仪。“仪”就是一阳一阴相对而立的形态。《尔雅》说：“仪，就是匹。”意思是阴阳彼此相并。从两仪以上，每一画各自再产生一个奇和一个偶，于是太阳为一、少阴为二、少阳为三、太阴为四，这就是四象。从四象以上，每一象又各自再产生一个奇和一个偶，于是乾为一、兑为二、离为三、震为四、巽为五、坎为六、艮为七、坤为八，这就是八卦。把太极的一、两仪的三、四象的十、八卦的二十一个数合计，就是三十六；[原文“之三十六”疑有衍脱]，其数为五十，即大衍之数。大衍之数为五十，而实际使用四十九，是保存大极本体的一，使用两仪、四象、八卦的四十九。自汉、唐以来，诸儒谈论大衍之数，没有不知道五十减去一是大极本体的；但对于两仪、四象、八卦的作用之数，却没有一句提及，只知道它的本体，不知道它的作用，这是为什么呢？大概是向高远处搜索，却没有再从近处思考罢了。八卦确定吉凶，吉凶产生大事业。八卦具备而能够确定吉凶，就足以判断天下的疑惑了。吉凶确定而产生大事业，就能够成就天下的事务。《易》这部书，必须六十四卦具备，才可以占断吉凶，为什么只说八卦呢？平庵项氏说：“凡是《系辞》称说八卦的，就是六十四卦。八卦相互重叠为上下卦而成为六十四卦，所以按惯例称为八卦。所说伏羲开始创作八卦，也同样是指六十四卦。”吉凶本来是《易》的占辞，为什么说它能产生大事业呢？横渠张子说：“有了吉凶利害，然后人的谋划才会展开，大事业才会产生。如果做什么都没有不合适的地方，那还会有什么事业呢？” 所以，法则和卦象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂的卦象显现光明没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；备具万物、使其得到使用，创制完成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。法则和卦象没有比天地更大的，而《易》的法则和卦象与天地相同；变化通达没有比四时更大的，而《易》的变化通达与四时相同；悬挂卦象、显现光明没有比日月更大的，而《易》的悬象著明与日月相同。《易》可以说是伟大了。然而，创作《易》而没有圣人的地位，也不足以成为天下效法的准则；使用《易》而没有圣人的德行，也不足以给天下带来利益。因此接着说：“崇高没有比富贵更大的。备具万物、使其得到使用，创制完成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。”圣人，就是德行与天地相合，光明与日月相合，秩序与四时相合的人。备具万物、使其得到使用，创制完成器物来给天下带来利益，如《系辞》所列举的十三卦就是这样。朱熹说：“‘立’字下面大概有脱文。”节斋蔡氏说：“‘立’字下面应当有‘象’字。” 探究幽深杂乱之处，寻求隐微之理，钩取深奥，推达远方，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不懈的事业，没有比蓍龟更大的了。

译“赜”是纷杂混乱；“探”是把它抽取出来。“隐”是幽深偏僻；“索”是寻求并得到它。“深”是不可测度；“钩”是曲折地取出它。“远”是难以到达；“致”是推求而达到它。纷杂之处若不探取，便不能显露；幽深之处若不寻索，便不能得到；深奥之处若不钩取，便不能了解；遥远之处若不推达，便不能到达。万物的纷杂形象、隐微事理的深远之处，蓍龟都能加以探索、钩取、推达，所以能够确定天下的吉凶，成就天下勤勉不懈的事业。《诗经·崧高》说“亹亹申伯”。郑氏笺说：“亹亹就是勤勉。”《尔雅》也解释为勤勉，读音为尾。“亹亹”就是勤勉不懈。大抵人有疑惑而不能决断，心中必然懈怠；得到卜筮来为之决断，吉凶既已确定，自然会更加勤勉，那么这种勤勉不懈，就是卜筮成就的。圣人在这里有什么关系呢？所以在“没有比圣人更大”之后，又接着说“没有比蓍龟更大”。《蓍为筮龟为卜易》中的筮只使用蓍草，却兼说龟，是因为古人占问事情时蓍龟并用。《尚书·大禹谟》说“龟筮协从”，《洪范》说“龟筮共违于人”，就是这个意思。秀岩李氏说：“莫大乎蓍龟”，古本作“莫善乎蓍龟”。所以，天生出神物，圣人便以它为法。前文说“兴起神物”，专指蓍草，是承接上文蓍的德性而言。这里说“天生神物”，则是蓍与龟并举，是承接上文“没有比蓍龟更大”而言。这两种东西都能预知未来，所以都称为神物。是谁生出它们的？是天生出它们的。“则之”就是把它作为法则。后文说河图、洛书，也都是神物，所以都说“则之”。所谓“则之”，有人说，蓍龟都产于上蔡：蓍草丛生，每丛一百茎，分取一半便应大衍之数五十。龟背上的纹理，中间五段，两旁四段，周围二十四段；腹部的纹理十二段，总计四十九段，正好对应大衍之数虚一不用、实际使用四十九的数目。可见它们都是神物。天地发生变化，圣人便效法它。天地的变化，是指四时。暑气过去，寒气到来；寒气过去，暑气到来，这就叫变化。圣人效法它，如同卦爻有动有静，大概就是仿效天地的变化。上天垂示卦象而显现吉凶，圣人便取法于它。天上显现出各种征象，说的是太阳和月亮。太阳、月亮往来运行，有盈亏、昃食和薄蚀；遵循它们的运行规律就吉利，失去常度就凶险。这就是上天显现征象，用来显示吉凶。圣人作《易》，把吉凶显示给人，大概就是取法于这些征象罢了。“象”就是仿像。天地发生变化，其中有道理可以推测，所以说“效”；太阳、月亮往来运行，有形象可以看见，所以说“象”。黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法于它们。伏羲的时候还没有文字，大概是根据河图、洛书上的纹理画出卦，所以说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法于它们。”这并不是说图书上天生就有某些数，而是圣人从中取法。闗子明以五十五数为河图，四十五数为洛书；刘牧却把两者颠倒，说河图之数为四十五，洛书之数为五十五。有人认为闗子明正确、刘牧错误，其实都不对。考察《尚书·顾命》说：“天球、河图在东序。”天球是玉；河图既然同天球并列，那么河图也是玉。玉上有纹理，而昆仑山出产玉，黄河源头又出自昆仑，所以河中也有玉。洛水至今还有白石，洛书大概就是上面有纹理的白石。所谓圣人取法，是说取法它们的纹理来画卦，起初根本没有所谓五十五数和四十五数。五十五数是《易》的数，《易》本来就有它；《易》哪里有所谓四十五数呢？四十五数是戴九履一、左三右七、五居中央，上列二四、下列六八，分布成为九宫。子华子说过，《大戴礼》说过，《干凿度》也说过；但在《易》中，圣人没有一句话提到它，大概因为它不是《易》的数。关于河图的说法，《礼运》也曾说过，不过只是说“黄河出现马图”；《论语》也曾说过，不过只是说“黄河不出现河图，我这一生大概就完了吧”。并没有所谓五十五和四十五的数。关于洛书，其他经典中没有见到。孔安国注释《洪范》，才认为洛书是大禹治水时，神龟背负着文字和图纹出现，纹理中有数直到九，大禹于是依此排列，形成九数。我考察《禹贡》只说疏导洛水，从未说洛水出现书，孔安国又根据什么有这种说法呢？孔子说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法于它们。”这里的圣人，是指作《易》的圣人，大概就是伏羲。因此，河图、洛书在伏羲的时代就都已经存在了。刘向父子、班固等人都沿袭孔安国的说法，于是认为河图传给伏羲，洛书赐给大禹。这样一来，伏羲时代只有河图，还没有洛书，岂不是荒谬吗？孔子明明把图、书两者一起说，孔安国等人却把它们分成两件事，这已经同孔子的说法大相违背。何况《尚书》所说“上天赐给大禹《洪范》九畴”，从未说赐给他洛书。孔安国等人因为说洛书有九个数，而九畴的数也是九，就放肆地附会说大禹得到洛书后排列出九畴，真是多么荒诞啊！他们既然把洛书说成九数并归给大禹，于是又把河图说成十数并归给伏羲。我不知道河图、洛书有数的说法，孔安国等人究竟从哪里知道，又依据什么画出图来？十数是河图之数，九数是洛书之数，又究竟有什么根据呢？大概都是出自纬书。纬书不合经义，牵强附会，荒诞得厉害。汉代儒生多学习谶纬之学，他们作义疏，往往采纳纬书的说法。由于纬书有九篇、六篇以及赤文绿字之说，所以班固把从初一到六极共六十五字看作正文。顾野王又把“农用、敬用”十八字看作神龟所背负的文字，难道不是非常可笑吗？东坡苏氏说：“九宫不合经义，大概是纬书所说的数，不是《易》的数。”南轩张氏说：“郑康成沉溺于纬书，竟说河图有九篇、洛书有六篇，又把河图看作八卦、洛书看作九畴，这些说法都是玷污圣经的。” 《易》有四象，是用来显示事理的；给它系上卦爻辞，是用来告知人的；用吉凶来确定判断，是用来决断疑惑的。

译“《易》有四象，是用来显示的”，是说用象显示给人，使人有所看见；“给它系上卦爻辞，是用来告知的”，是说用辞告知人，使人有所了解；“用吉凶来确定判断，是用来决断的”，是说吉凶既已确定，使人能够据此解决疑惑。横渠张子说：“吉凶、变化、进退、刚柔，是《易》的四象吗？”白云郭氏说：“从‘《易》有四象’以下的文字，同前文不相连接，又不另成一章，怀疑是错简。”侯果说：“四象，是指神奇的蓍草、变化所显示的征象，以及河图、洛书。”我认为，既然横渠的说法如此，白云的说法又如此，那么“《易》有四象”以下的文字，应当在“刚柔者，昼夜之象也”之下；侯氏的说法不对。以上是第十一章。紫阳朱子说：“这一章专门讲卜筮。” 《易》说：“上天在保佑他，吉利，没有什么不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的是顺；人们所帮助的是信。履行诚信，思求顺理，又尊尚贤能。因此说‘上天在保佑他，吉利，没有什么不利’。” 《大有》上九的爻辞说：“上天在保佑他，吉利，没有什么不利。”孔子在《系辞传》中一共三次说到这句话。这里又兼谈它所乘、所应的关系，都是进一步阐明文王言外之意。上天所帮助的是顺，顺就是不违背道理，所以得到上天保佑；人们所帮助的是信，信就是不欺骗他人，所以得到人们帮助。爻辞只说天，这里又兼说人，天、人总归是一个道理。在《大有》之时，六五以柔德居中而在下方，众阳都帮助它，因为它有诚信。上九居于六五之上，这就是履行诚信；自身虽然处在外位，但心意从未不在君主身上，这就是思求顺理。顺理，便得到上天帮助。九三是贤人，上九所应的爻在九三，又同它德性相同而互相尊尚，所以说“又尊尚贤能”。德行如此，因此说“上天在保佑他，吉利，没有什么不利”。紫阳朱子说：“这段文字在这里没有所属，或许是错简。”横渠张子说：“这一篇应当放在‘立心勿恒，凶’下面。”因为上文说“没有人帮助他”，所以这里说“得到很多帮助”。白云郭氏说：“‘憧憧往来，困于石’和‘公用射隼’都称‘《易》说’，所以‘上天在保佑他’应当放在它们前面。” 下篇的七条爻辞，从“憧憧往来”开始，都称“《易》说”，同“上天保佑他”这一条相同，应当依从郭氏的说法。孔子说：“文字不能完全记录言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就无法看见吗？”孔子说：“圣人确立卦象来完全表达心意，解说卦象来完全显明真实与虚妄，给它系上卦爻辞来完全表达言语，使卦象发生变化并通达运行来完全发挥其利，用鼓舞激励来完全体现其神妙。” 文字是用来记录言语的，但言语有超出文字所能记录的部分；言语是用来表达心意的，但心意有超出言语所能完全表达的部分。既然如此，圣人的心意难道就无法看见吗？回答说：可以看见。圣人确立卦象来显示给人，使人观察卦象而默默体会其中的心意，这样心意就得到充分表达了。圣人作《易》，先设立卦、观察象，然后给它系上辞。卦在这里，象就在这里；象在这里，心意也就在这里。“意”就是心之所向而寄托在象中的东西。“情”是真实；“伪”是虚妄。虚妄就不真实，真实就不虚妄。人的真实和虚妄有千种万种，不是言语能够全部表达的；设立卦象，就是为了穷尽真实与虚妄；系上卦爻辞，就是为了穷尽言语。使卦象变化而通达运行，就能够成就天下的事务，而且作用无穷，足以充分发挥它的利益。用鼓舞激励的方式，就能够成就天下勤勉不倦的事业，其妙处不可测度，足以充分体现它的神妙。确立卦象、设置卦体、系上卦辞，是圣人作《易》的事情；使之变化通达、鼓舞激励，是圣人运用《易》的事情。王弼等人却想忘掉象、忘掉言，难道真是圣人的心意吗？圣人的心意，正是在言辞和卦象之中。有人说：开头说“文字不能完全记录言语，言语不能完全表达心意”，怀疑这是古语；接着说“既然如此，圣人的心意难道就无法看见吗”，是设问的话，以下则是回答的话。紫阳朱子说：“言语所能传达的较浅，卦象所能显示的较深。观察奇、耦两画所包含的变化，其内容无穷无尽，这一点就可以看出来。”所谓“变化通达、鼓舞激励”，是从实际作用方面说的。两个“子曰”字疑为衍文，其中一个大概是后人添上的，所以造成了这种错误。例如近世的《通书》，本来是周子亲自撰写的，后人也在每一章前加上“周子曰”三个字，设问、回答之处正是这样。乾、坤，难道就是《易》的内里吗？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也就接近止息了。“緼”的意义同《论语》中“緼袍”的“緼”相同，就是衣服里面的绵絮胎。乾坤难道就是《易》的内里吗？这是说乾坤包含在《易》的六十四卦之中，不是说《易》包含在乾、坤两卦之中。《易》里面所包含的，就是奇、耦。奇为九，耦为六。凡是九，都是乾；凡是六，都是坤。六十四卦共有三百八十四爻，其中奇爻一百九十二，都是乾画；耦爻一百九十二，都是坤画。每爻以三十六策相乘，共有六千九百一十二策，都是乾策；每爻以二十四策相乘，共有四千六百零八策，都是坤策。两者合计一万一千五百二十策，没有一策不是乾坤之策。这不就是乾坤作为《易》的内里吗？《易》之所以成为《易》，就是乾九、坤六的变化。两者不能各自成立，就无法显出其中之一；所以九、六若毁坏而不能排列成列，就无法显出它是《易》。如果《易》无法显现，乾坤九六二者的作用也就止息了。乾坤其实从未毁坏，也从未止息，只是爻画中的九、六如果不能排列成列，就无法看见其变化之理罢了。下篇说：“刚柔，是建立根本的东西。”这个“本”就是“緼”的意思。前面说《易》运行在其中，这里说《易》建立在其中。“建立”和“运行”相同吗？还是不同？回答说：建立是本体，运行是作用。紫阳朱子说：“《易》所有的不过是阴阳罢了。凡属阳的都是乾，凡属阴的都是坤。画卦并确定位置，阴阳二者排列成列，《易》的本体就建立了。”又说：“毁，是说卦画不能建立。《易》只是阴阳卦画；如果没有这些卦画，哪里还会有《易》呢？”诚斋杨氏说：“上下两篇的策数中，阳爻一百九十二，都是乾的九；阴爻一百九十二，都是坤的六。”平庵项氏说：“《系辞》中所说的乾坤，就是奇、耦两画。乾纯是奇，坤纯是耦，所以按惯例称作乾坤。”

译所以，超出有形之上的叫作道，处在有形之下的叫作器。顺应变化而加以裁制，叫作变；推展开来使之运行，叫作通。把它举用并施行于天下百姓，叫作事业。道没有形，所以说是形而上；器有形，所以说是形而下。比如卦有上下的体，爻有刚柔的性质，这些都是形而下的东西；其中的道理就是道。道没有器就无法显形，器没有道就无法成立。器也是道，道也是器；道、器从来没有真正分离过。根据自然发生的变化加以裁制，就叫作变；推而广之使其流行，就叫作通。把它举用并施行于天下百姓，就叫作事业。前一章说：“一开一合，往来不穷，是天地的变通。”这里说：“顺应变化加以裁制，推而广之使其运行，是圣人的变通。” 所以，所谓象，是圣人由此看见天下万物深奥复杂的情状，模拟它们的形态容貌，象征它们各自的事物性质，因此称为象。所谓爻，是圣人由此看见天下万物的运动，观察其闭塞与通达，借以施行典章礼制，并系上卦爻辞来判断吉凶，因此称为爻。紫阳朱子说：“重复出现，是为了引起下文。”郭京说：“误加了‘夫’、‘象’二字。”东莱吕氏说：“‘是故夫象’四字是衍文。”节斋蔡氏说：“‘夫’应当作‘爻’；象就是卦，爻就是辞。” 穷尽天下深奥复杂的情状，在于卦；鼓动天下万物的运动，在于辞；使之变化并加以裁制，在于变；推展开来使之运行，在于通；使其神妙而明白地显现，在于其人；默默成就一切，不用言语却能取信于人，在于人的德行。圣人能够看见天下深奥复杂的情状，所以能穷尽天下深奥复杂的情状。圣人能够看见天下万物的运动，所以能鼓动天下万物的运动。深奥复杂的情状通过象显现，卦中有象，就能穷尽天下最复杂、最混乱的情形，没有遗漏，所以说“极”。运动通过辞来决断，使天下人乐于趋向事务、奔赴功业，手舞足蹈而不能自已，所以说“鼓”。《易》若不变化，奇、耦就会成为死物。因此要使象发生变化并加以裁制，就在于变；变化之后才能通达，所以推而行之，就在于通。易道本来就是神妙的；使它神妙而明白地显现，就在于其人。至于默默成就、不用言语而能取信于人，则又在于人的德行。前面说变化通达归结为事业，是圣人把易道举用并施行于天下；这里说变化通达归结为德行，是圣人把易道存于自身。以上是第十二章。诚斋杨氏说：“这一章讲圣人作《易》的心意：分散在六十四卦的爻中，而卦象集中在乾、坤两卦。圣人运用《易》的道理，分散在天下的事业中，而集中在一身的德行上。” 《周易集说》卷三十一 钦定《四库全书》《周易集说》卷三十二 宋代俞琰撰写