周易集説卷三

译“大有”是所有的东西都很大。六五以一个阴爻居于尊位，而上下五个阳爻都与它相应，于是众多阳刚都为阴柔者所拥有。此卦下卦为乾、上卦为离，德性刚健而光明，九二、六五又彼此相应，所以大为亨通。初九：没有交往而受到伤害，并非自己的过错；处事艰难谨慎，就没有咎害。“无交”是说初九处在最下方，无法与六五交往。初九的应爻在九四，所承接的是九二，而它们都是两个刚爻相遇，彼此情意都不相合，所以是没有交往而受到伤害。但这并非初九的过错，大概是因为它处在孤独偏远的位置，形势使然。因此说“无交害，匪咎”。如果因为忧虑没有交往而轻率仓促地前进，就不能没有咎害了，所以又告诫说“艰则无咎”。九二：大车用来承载，有所前往没有咎害。九二刚健而得中，处在下方却与上方相应，取象为大车承载。占断说：有所前往，没有咎害。假如它与上方没有应合，即使车大而能承载，能够载人前往，但上方之人信任和任用不够有力，想要没有咎害也很难。九三：公侯用来向天子进献享礼；小人不能做到。九三处在下卦的上方，有公侯之象。“亨”与“享”相通，读香两反，是入朝进献的意思。九三刚健而居正，不把拥有的东西据为私有，所以取象如此。小人与此相反，所以说“小人弗克”。九四：不显露自己的盛大，没有咎害。“彭”如《诗经》中的字。《载驱》说“行人彭彭”，《出车》说“出车彭彭”，《大明》说“四騵彭彭”，《烝民》说“四牡彭彭”，都取人马强盛的意义。如今说“不其彭”，是因为众多阳爻都为六五所拥有；这是六五的盛大，不是九四的盛大。九四虽然在三个阳爻之上，势力又逼近六五，但处有若无、处实若虚，所以有什么咎害呢？这一爻处在大有之时，以刚爻居柔位，又属于离体而光明，所以取象和占断如此。六五：它的诚信交相往来，威严自立，吉祥。六五与九二是正应，六五以诚信信任九二，九二也以诚信侍奉六五，所以说“厥孚交如”。六五以柔爻居刚位，不严厉却有威严，并不是故意作威作福，所以说“威如”。既有诚信来接待下属，使人信任它；又有威严来尊重自身，使人敬畏它。作为大有卦的君主，刚柔如此适宜，所以吉祥。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。上九处在全卦终点，是大有达到极盛的位置；处在离卦之上，是光明达到极点的位置。它虽大却不因大而自高，虽富有却不因富有而自满，正是由于极其明智。又能向下顺从六五，大概是懂得君臣大义而顺应正理。因此得到上天保佑，吉祥而没有任何不利。【艮下坤上】谦卦：亨通，君子能够善终。“谦”，是虽有所有却不自居其有的意思。内卦为艮，主止；外卦为坤，主顺，这就是谦的德性。刚爻屈居柔爻之下，是谦的意义。开始虽然屈抑，最终却能伸展，这就是谦所以亨通、君子所以能够善终的原因。它与《尚书·大禹谟》所说“谦受益”的意思相同。“有终”，就像说能够善终，因为善于料理后事而没有祸患。本卦爻辞中三次说到“君子”，都是指占问者。初六：谦而又谦的君子，凭此涉越大河，吉利。六爻居初位，德性柔顺而位置卑下，所以是谦而又谦。占问者用这种谦而又谦的道理行事，那么面对大事、涉越大险，往哪里去不能成功？所以说“君子用此涉越大川，吉利”。六二：谦德声名远播，守正则吉。雄鸟鸣叫，雌鸟便应和；阳刚倡导，阴柔便相和。谦之所以成为谦，关键在于九三。九三劳苦而不夸耀，有功而不自以为有德。所以听到它的风范、受到它恩泽的人，都跟从谦道。六二是九三的邻爻，与九三阴阳相得而鸣，声音相和，所以说“鸣谦”。谦而不能守正，就近于邪佞，不是吉利之道。如今六二居二，柔顺而得中正，是谦而守正，所以吉利。九三：劳苦而谦逊的君子能够善终，吉利。以刚爻承接柔爻，以功劳谦下待人，就是劳苦而谦逊。君子始终保持一生的谦逊，所以有一生的吉利。九三是谦卦的主爻，又居下卦的终位，所以把卦辞“君子有终”归属于它。六四：没有什么不利，防退谦让。以柔爻凌乘刚爻，而且位置又在功臣之上，本来不是有利的处境。但说“无不利”，是因为它防退谦让。“防”就是《春秋公羊传》所说庄王“防军退舍”的“防”，与“麾”相同。所谓防谦，就是用手阻挡退却九三，辞让自己承受九三之上位，以表示不敢当此任。六五：不富有，凭借它的邻助，适宜征伐，没有什么不利。阳道通常充足，阴道通常匮乏。六五是阴爻而虚，所以说“不富”。把上六作为辅助，所以说“以其邻”。“侵伐”应依郭京改作“征伐”，是为了征讨不服从者。下方若有凭恃险阻、顽固不服的人，就不能用谦道对待他们。这一爻是用兵方面的吉占，在其他事情上也没有不利，只是不说“谦”。为什么？因为六五是君位，君主之道不能专门崇尚谦柔。上六：谦德声名远播，适宜用兵，征讨邑国。九三以谦道倡导，初六、六二承接它，上六与它相应，所以都说“鸣谦”。“邑国”指六四；六四居其所应之位，所以要出兵征讨它。上六处于谦的极点，过分谦逊就会招致侮辱，难道合宜吗？所以它的象和占辞说：“适宜用兵，征讨邑国。” ▯【坤下震上】豫卦：适宜建立诸侯，出兵作战。“豫”有安定、和谐、喜悦、欢乐的意思。内卦为坤，主顺；外卦为震，主动。顺势而动，人心就和乐，所以建立诸侯、出兵作战两件事都适宜。豫卦的主爻在九四，九四属于震体，震为长子，适宜立为君，所以它的象是建立诸侯。九四的互卦为坎，坎为险，一阳统率众阴，所以它的象是出兵作战。初六：以逸乐闻名，凶。九四是豫卦的主爻，初六与九四相应，鸣声相和，所以说“鸣豫”。以阴柔居豫卦初位，又不中不正，这是刚刚得志的小人。它倚仗上方有强援，便放纵逸乐，声名传到外面，这是凶祸之道。卦辞的意思是和乐，爻辞的意思却是放逸享乐，并不是说法不一致；卦辞取卦义，爻辞取爻义，各有所取。六二：坚定如磐石，不到一天便能察知先机，守正则吉。“介于石”，是说平素就有坚定的见识。“不终日”，是说察知先机非常迅速。君子见到先机就行动，不等到一天结束。虽然处在初六和六三之间，却不被逸乐所动。因此爻辞不说“豫”，而单说“贞吉”，是说能够坚定守正而获吉。豫卦各爻中，只有六二既得正又得中，所以有这样的象。六三：仰视而求逸乐，悔恨；行动迟疑，又将悔恨。“盱”是张大眼睛向上看。六三阴柔，既不中又不正，仰望九四，这是接近上位的小人。小人依附权势，自以为快乐，怎么会没有悔恨？它的象如此，占断是事情应当迅速悔改；如果仍然犹豫迟疑，就又会产生后悔。九四：由自己得到逸乐，大有所得；不要疑虑，朋友们会迅速聚合。

译“由”是说由自己而来，不是由别人而来。九四处在众阴之中，自得其乐，所以说“由豫”，与“由颐”的“由”相同。“大有得”是说五个阴爻都归九四所有。“朋”指下方三个阴爻。九四若能竭尽忠诚，就不要怀疑；这样朋友们都会欣然跟从，哪里还担心他们不能迅速到来？“簪”是迅速的意思，“盍”是聚合的意思。九四是豫卦主爻，又逼近六五这个柔弱的君主，所以它的象和占断如此。六五：守正而有病，长久不死。阴柔居于尊位，沉溺于逸乐，固执而不知道改变，这叫作“贞疾”。它受权臣控制，是心腹中的顽疾。“疾”是“豫”的反面。《尚书·金縢》说：“王有疾，弗豫。” 就是这个意思。有病就不能安乐，所以六五不说“豫”。权力虽然已经离开自己的位置，但位置还没有丧失，于是能够长久存在而不死。上六：昏暗中的逸乐，事情已经完成而能有所改变，则无咎。“冥”是昏暗的意思，与升卦上六的“冥”相同。阴柔处于豫卦极点，迷惑而忘记返回，这叫“冥豫”。“渝”是改变。因为它属于动体而能够改变，所以占断又说：事情虽然已经完成，但能够有所改变，就没有灾咎。▯【震下兊上】随卦：大亨通，适宜守正，没有灾咎。“随”就是跟从：自己前往跟从，人人来跟从；别人跟从自己，自己也跟从别人，都是随。这一卦下为震、上为兊，行动而喜悦，于是彼此相随而不相违，这就是随的意义。占断是：开始虽有行动而大为亨通，最终应当以正道固守，不可妄自喜悦，这样才没有灾咎；否则所跟从的不是正道，最终也难免有灾咎。初九：主守之道有所改变，守正则吉；出门与人交往，有功。“官”是主守的意思。初九属于震体，震以刚爻为主，所以说“官”。主守虽然可贵，但处在随的时势中，不能固守常规而不知道改变。什么叫改变？就是顺应时势、采用权宜，不把自己当作主宰。所以说“官有渝”，“渝”就是改变。改变而不失正道，就吉利，所以又告诫说“贞吉”。随卦六爻专门取相邻、相随之义，不取相应之义。初九不应舍弃六二的正道而跟从九四的不正。何况九四与初九两刚相遇，没有彼此相得之情，哪里可以同它交往？如今初九出门与六二交往，既不私自选择跟从，又得到适当的跟从而不失正道，所以说“出门交有功”。六二：系住小子，便失去丈夫。“小子”指六三的柔爻，“丈夫”指初九的刚爻。阴性的本质在于专一系属，不能同时兼顾。系住上方就会失去下方，所以说“系小子，失丈夫”。六三：系住丈夫，便失去小子；跟从别人有所求，能够得到利益；适宜安居守正。六三系住九四这个丈夫，所以失去六二这个小子。随道以跟从上位为贵。跟从阳刚就有所得，如今以下位跟从上位、以阴跟从阳，所以说“随有求得”。然而六三与九四都不正，以不正系属于不正，这种跟从就是背离正道而趋逐利益的诡诈追随，所求必是苟且之求，所得也必是苟且之得。所以告诫说“利居贞”。得到此占的人，只宜安静守持，不宜妄动。九四：跟从而有〔字样疑误〕，守正则凶；有诚信而守在道上，能够申明自己，又有什么灾咎？九四所说的“随”，是九五在上位而有道，自己以臣下跟从君主、以阴跟从阳，所以说“随”。九四有所得，处在随的时势中，是君主身边的大臣。初九是它所应，六三是它所系，六二又系于六三，因此天下没有不跟随它的。然而它的位置接近九五，势力又凌驾于君主，能没有疑虑吗？九四在这种情况下率领天下跟随九五是可以的，把天下据为己有却不可以。如果固执而不知道改变，凶咎必然到来。它所凭恃而无所恐惧的，是九五这个君主与自己同德并且彼此信任。“道”是为臣之道；所谓“在道”，是说其志向在于尽到臣子的职责。“以明”是说能够使自己得到说明。九五大概是刚健明察的君主，看见九四率领天下跟随自己，就察知它没有僭越，相信它的志向不在于私利而在于正道。九四于是能够申明自己，又有什么灾咎呢？九五：信任美善之人，吉利。初九是内卦主爻，所以不说“随”。九五居尊位而承受天下的跟随，所以也不说“随”。“嘉”指四四尽到臣子的职责，率领天下跟随九五，这可以称为嘉美。美到了极点就叫“嘉”。《尚书》说：“嘉谋，是言语中最美善的。” 《诗经》说：“嘉宾，是臣子中最美善的。”九五既然信任九四，初九便与之交往，六二系于六三，六三系于九四，九四无不进而跟随九五。这就是九五获得吉利的原因。上六：拘执系缚它，于是又跟从而维系它；周王用它在西山祭享。“拘”是拘执而不舍的意思；“维”是交结，也与坎卦卦辞、晋卦上九、解卦六三的“维”相同，都是两人彼此维系的意思。上六处在随卦极点，已经没有可以跟随的对象，所以也不说“随”，反而拘系于九五。九五于是顺着它所系属的对象而与它维系，这是随到了极点而结交得非常牢固。如果把这种状态用于祭祀，诚意极其专一，就足以通达神明，神明也会随之感应。所以它的象和占断又说“王用亨于西山”。“亨”与“享”相通，应依朱熹改作祭享的“享”，读音为香两反。《周易集说》卷三。

译钦定《四库全书》。《周易集说》卷四。宋代俞琰。上经第四。▯【巽下艮上】蛊卦：大亨通，适宜涉越大河；甲日前三日，甲日后三日。“蛊”是败坏。《春秋左氏传》说：“从文字构形说，皿中有虫就是蛊，谷物中的飞虫也叫蛊。”《周易》中，女子迷惑男子、风吹落于山，都叫蛊。器皿长久不用，就会生蛀虫，这是皿虫之蛊；五谷长久不翻动，就会生飞虫，这是谷虫之蛊；少男而长女，男子被女子控制，这是女子迷惑男子之蛊。“风”字从“虫”，风吹落于山，气息郁结而不能伸展，侵入草木后都会停滞浸淫而生虫，这是风落山之蛊。蛊卦的卦象是：艮的刚爻在上，不能与下方相交；巽的柔爻在下，不能与上方相交。刚者止而不肯作为，柔者顺而不敢作为，这就是事情败坏的原因。若有所行动而整治它，败坏的事就可以恢复完整，所以占断为大亨通，又适宜涉越大河。“甲三日”指互卦震的三画，震为发动；发动而整治蛊，正是这三爻的功劳。震是东方之卦，东方属甲；甲是数的开端，也是事情的开端。“先甲三日”是说蛊尚未整治之时；“后甲三日”是说蛊已经整治之后。“先”“后”都读去声；“先”是先于此事而追究过去所以如此的原因，“后”是后于此事而考虑将来会不会再次如此。初六：整治父亲留下的蛊乱，有子如此，父亲可以无咎；虽然危险，最终吉利。家事导致蛊乱，有儿子而且能够整治，父亲就可以免除灾咎；否则虽然有儿子，也仍然等于没有儿子。父亲死后称为“考”，如今把“父”和“考”并称，是因为这是儿子的职责：父亲在世时应当整治，父亲死后也应当整治。初六属于巽体，柔弱而力量小、责任重，开始虽有危险，但才能柔顺而志向刚强，最终也能够整治，所以吉利。九二：整治母亲留下的蛊乱，不可固守刚强。初六说父亲，九二说母亲，表示父亲已死而母亲还在；九二居内卦之中，正是整治母亲蛊乱的人。守正固然足以办事，但整治母亲的蛊乱，应当和颜悦色、声音柔和、态度谦下，以巽顺之道感化她，使她自身端正、事情得到治理，然后才算完成，不能用刚强固执的态度把自己的才能全部施展出来。初六柔爻却称父，九二刚爻却称母，圣人的意思由此可见。假如父亲刚强而母亲柔顺，怎么会发展成蛊乱？正因为父亲柔弱而母亲刚强，这大概就是形成蛊乱的原因吧。九三：整治父亲留下的蛊乱，虽有小悔，却没有大的灾咎。初六、九二两爻说明父亲柔弱、母亲刚强，所以导致蛊乱。这里说整治父亲留下的蛊乱，大概九三的才能正是能够整治蛊乱的。它过于刚强而不得中，免不了有小的悔恨；之所以没有大的灾咎，是因为虽然有所过失，却仍然守正。况且它属于巽体，本性顺从，一定不会走到过分的地步。“小有悔”是告诫它，“无大咎”是勉励它。六四：宽缓地整治父亲留下的蛊乱，前往则会遇到困难。父亲留下的蛊乱，是九三先行整治的，已经有小的悔恨。六四不得不采取宽缓的办法。“裕”是什么？就是宽大而不暴躁，舒缓而不逼迫，用来妥善化解它。刚健整治宜于前往，宽缓处理宜于止守。六四属于艮体，主止；才能和位置都柔弱，只能守正自保。下方没有应援，前往又怎能成功？前往就会遇到困难。六五：整治父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。九三纯粹刚强，便锐利而失于过分；六四纯粹柔弱，便迟缓而失于不及。只有六五以柔爻居刚位，又得中，这样刚柔相济，善于整治蛊乱。“用誉”是说由此获得美好的名声。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。上九居于全卦终位，蛊乱已经整治完毕，已经没有所谓蛊乱，所以不再说蛊。此时父母已经年老，侍奉双亲的时间也不多了，哪里有空侍奉王侯？它的位置在六五之外，又与九三不相应，这是不侍奉王侯的象。“高尚其事”是说它所做的事出人意表，确实值得尊重推崇。▯【兊下坤上】临卦：大亨通，适宜守正；到了八月会有凶。“临”是前进而逼近事物。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以叫临。本卦下为兊、上为坤，喜悦而顺从，所以占断为大通，又适宜固守正道。临卦是十二月的卦。两个阳爻虽然增长，却不值得过分欣喜。倒转成为观卦，四个阴爻在下增长，两个阳爻在上消退，所以说“到了八月有凶”。观卦是八月的卦，所以说“八月无凶”而这里说“有凶”，是因为当阳气正在增长、阴气仍然强盛之时，预先为将来阴长阳消而忧虑。初九：彼此同样临近，守正则吉。临有两层意义：从爻的阴阳说，是大的临近小的；从地泽的卦象说，是上临下。“咸”是都、同样的意思。初九与六四彼此相应、彼此临近，所以说“咸临”。初九刚健而守正，就是守正；不因对方顺从自己就立即喜悦，所以吉利。九二：彼此同样临近，吉利，没有什么不利。九二与六五彼此相应、彼此临近，所以也说“咸临”。九二刚健而得中，它的喜悦不过分，又与君主君臣相得，所以吉利而没有什么不利。六三：用甘言讨好而临人，没有什么利益；既然忧惧自己的过失，就没有灾咎。六三不得中也不得正，处在兊卦喜悦的极点，位居两个阳爻之上，自知德行不足，于是临人时用巧言和媚态取悦别人，所以说“甘临”，与《诗经》中“巧言”“盗言”都说“孔甘”的“甘”相同。然而不用正道取得喜悦，又有什么利益？等到后来知道自己的过错并为之忧惧，就不是那种肆无忌惮的小人了，所以没有灾咎。六四：极其亲近地临人，没有灾咎。所行之事达到极点，叫作“至”。三个阴爻都具有坤的顺德，何况六四又以六居四位，这正是顺到了极点。它向下临近初九并达到极点，所以说“至临”。德性如此纯厚，位置又得正，哪里会有灾咎？六五：以智慧临人，是大君所宜，吉利。“知”读作“智”。六五柔顺而得中，不把才智专用于自己，而能向下任用九二这个刚健得中的贤者，那么它的智慧足以临御众人，符合大君之道，所以吉利。阳为大，阴为小。六五是阴爻却称“大”，是因为它顺从九二这个阳爻。上六：敦厚地临人，吉利而没有灾咎。“敦”是敦厚。上六距离两个阳爻很远，又不是它们的应爻，凭什么能够临人？它超越通常的应合关系而以敦厚临人，所以吉利而没有灾咎，与复卦“敦复”的意思相同。▯【坤下巽上】观卦：祭祀前洗手而尚未献牲，便已诚信庄严、令人仰望。“观”应依王弼读平声。“盥”是将要祭祀时，在阼阶洗手洁净；“荐”是奉上牲牢，在寝室献祭。观卦说“盥而不荐，有孚颙若”，这是针对九四而言的。阴爻在下，观看九五洗手，不等到上九献牲，已经都受到感化而改变。“有孚”是说九五与上九同体而彼此信任。“颙”是抬头仰望的样子，与《诗经·卷阿》“颙颙昂昂”的“颙”相同。九五得中得正，又诚实可信，因此在下方近处的都敬畏信服它，远处的也都尊敬仰望它。初六：像儿童一样观看；小人如此没有灾咎，君子如此则可惜。