周易集说卷三十四
易》兴于中古，谓殷周之时。作《易》者有忧患，指文王。夫伏羲始画八卦，因而重之爲六十四，是伏羲作《易》也。今以爲文王，何也？曰：《易》之画始于伏羲，《易》之辞则始于文王，故皆谓之作也。夫《易》始作于伏羲，有其画无其辞；再作于文王，乃有六十四卦▯辞，并三百八十四爻辞，《易》道遂兴。兴者，起也。文王以前，《易》只是卜筮之书，掌于太史、太卜，占吉凶而已。至文王系之辞，以明吉凶，始就所占之辞敎人以修身、齐家、治国、平天下之道，则是《易》道之着明，起于文王也。文王之作《易》，何爲有忧患也耶？曰：文王身受羑里之难，又爲天下后世计，此所以有忧患也。夫《易》无思无爲者也，今曰有忧患，何也？曰：无思无爲者，《易》有忧患者，作《易》之圣人也。是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。是故，两字承上文而言。履，谓践履；基，犹基址之在下。筑土宜实，人之践履自下积累而至上，歩歩皆实，则德有其基也。谦，谓卑以自处；柄，所以自持也。以谦自持，则德有其柄也。复，谓反其本；人性本善，一念或差，则失其本然之天。苟能自反而复其善，则德有其本也。恒，谓常久；固者，坚固也。损以惩忿窒欲，则不善日损而德日修也。益以迁善改过，则善日益而德日裕也。困穷之际，正可以观德；人能安于困穷而不失其所守，如岁寒之松栢，疾风之劲草，则亦足以自别。此所谓德之辨也。井之德，安静而不动；此所谓德之地也。巽之德，柔顺而能深入细微，事至则随宜断制；此所谓德之制也。紫阳朱子曰：「凡卦皆反身脩德，以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持；复者，心不外而善端存；恒者，守不变而常且久；惩忿窒欲以修身，迁善改过而长善；困以自验其力；井以不变其所，然后能巽顺于理而制事也。」履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。此一节，如书《臯陶谟》之九德，盖兼体用而言也。履以兑柔，应在上之干刚，是以和说而周至。谦以艮阳下于坤隂，而处下体之上，是以尊髙而光明。复小而辨于物者，一阳初生于羣隂之下，其气虽微，而不爲羣隂所乱，如暗中一防白，其光虽小，而不爲黑所掩也。恒杂而不厌者，刚柔皆应，而其文交错，如青黄之相间，可谓杂矣，而其所自守者有常，至久而不厌也。损先难而后易者，其初用力颇难，及其惯习，则如自然也。益长裕而不设者，因有此理而就加充长之，不必造作，则僞也。困穷而通者，有所守则身穷而道亨也。井居其所而迁者，井本不动之物，汲以养人济物，则随所汲而往也。巽称而隐者，二阳显然在上，称也；一隂入于其下，隐也。称量事物之轻重而意不露，但见其随宜断制而不见其迹也。紫阳朱子曰：「有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏，至露形迹者，皆非巽之道也。」巽德之制也。巽以行权，都是此意。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以逺害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。履以和行者，君子之践履，以和爲贵，不和则不可行也。谦以制礼者，礼尚谦卑，惟谦卑斯可以制礼也。复以自知者，反求诸巳而内自省也。恒以一德者，处烦杂之中，久而不二，则其德终始惟一也。损以逺害，益以兴利者，善日益则其利日兴也。困以寡怨者，固穷而不尤人，怨是用希也。井以辨义者，澄心静虑，则物来善应，义无不辨也。巽以行权者，巽顺而不与物忤，则能随物轻重而行权，权所以平物之轻重也。圣人行权，酌而处之，以合于义而巳。安定胡氏曰：九卦皆即以之一字言之，亦如六十四卦象辞皆着一以字，盖以明其用易也。右第七章，三陈九卦之德，说者皆谓圣人处忧患之道。或曰九卦之两体，多取坤与巽、兑。盖坤顺也，巽入也，兑说也，皆善处忧患而不怨天不尤人者也。谦下艮上，坤复下震上，坤取坤顺者凡二。履下兑上，干损下兑上，艮困下坎上，兑取兑说者凡三。恒下巽上，震益下震上，巽井下巽上，坎巽上下皆巽，取巽入者凡四。独于离无取，盖取忧患之中用晦则可用，明则不可也。
译《易》兴起于中古，即殷、周之时。说作《易》的人有忧患，是指文王。伏羲开始画八卦，因而重叠成六十四卦，所以说伏羲作《易》。如今却认为是文王作的，为什么？答：八卦的画始于伏羲，《易》的卦辞、爻辞则始于文王，所以都称为“作《易》”。《易》最初由伏羲创制时，只有卦画而没有卦辞；后来文王再次创制，才有了六十四卦的彖辞和三百八十四爻辞，《易》道于是兴起。“兴”就是兴起。文王以前，《易》只是一部用于卜筮的书，由太史、太卜掌管，只用来占断吉凶。到了文王为它系辞，阐明吉凶，开始从占断之辞中教导人修身、齐家、治国、平天下的道理，这就是《易》道显明并兴起于文王的原因。文王作《易》，为什么说他有忧患？答：文王亲身遭受羑里之难，又替天下后世筹划，所以有忧患。《易》本身是无思无为的，如今却说它有忧患，为什么？答：所谓无思无为，是说《易》本身；所谓有忧患，是说作《易》的圣人。所以，《履》是德行的根基；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修养；《益》是德行的充裕；《困》是辨别德行的处境；《井》是德行的立足之地；《巽》是德行的裁制。“是故”二字承接上文。履，是践履；基，好比在下的基址。筑土应当夯实，人的践履也是从下往上逐步积累，步步坚实，德行才有根基。谦，是以卑下自处；柄，是用来把持自己的东西。以谦逊自持，德行就有了把柄。复，是返回自己的根本；人的本性本来是善的，一念有所差错，就失去了本然之天性。如果能够反省自己，恢复善性，德行就有了根本。恒，是长久不变；固，是坚固。用损来惩戒愤怒、抑制欲望，使不善日渐减少，德行日渐修养。用益来改过向善，使善日渐增加，德行日渐充裕。处在困穷之时，正好可以观察德行；人能够安于困穷而不失所守，就像严冬中的松柏、疾风中的劲草，也就足以自我区别于人。这就是所谓德行的辨别。井的德性，是安静而不动；这就是所谓德行的立足之地。巽的德性，是柔顺而能深入细微，事情来到时便随宜裁断；这就是所谓德行的裁制。紫阳朱子说：“各卦都在反求自身、修养德行，以处理忧患之事，而且有次序：根基是用来树立的，把柄是用来把持的；复，是心不向外驰散而保存善端；恒，是守持不变而长久；用惩怒塞欲来修身，用迁善改过来增长善行；困，用来亲自验证自己的力量；井，用来不改变自己的所在；这样以后，才能顺从义理而裁制事情。” 恒，是守持不变而且常久；用惩怒塞欲来修身，用迁善改过来增长善行；困，用来亲自验证自己的力量；井，用来不改变自己的所在；这样以后，才能顺从义理而裁制事情。履，和顺而能达到目的；谦，尊贵而光明；复，虽微小却能在万物中辨明自己；恒，处于杂乱之中而不厌倦；损，开始困难而后来容易；益，日渐充裕而不造作；困，处于困穷而能够通达；井，安居其所而能迁移作用；巽，能够权衡而又深藏不露。这一节，如同《尚书·皋陶谟》讲九德一样，是兼说体和用。履以下卦兑之柔，应上卦乾之刚，所以和悦而周全。谦以下卦艮之阳处于上卦坤之阴之下，又位居下体之上，所以尊高而光明。复所谓虽小而能辨于物，是一阳初生在群阴之下，气势虽微，却不被群阴扰乱，好比黑暗中有一丝白色，光虽小，却不被黑色遮蔽。恒所谓杂而不厌，是刚柔都相应，文理交错，如青黄相间，确实可以说是杂，但它所守持的有常，长久之后也不厌倦。损所谓先难后易，是开始用力很困难，等到习惯以后，就像自然一样。益所谓日渐充裕而不造作，是依据本有的道理加以充实增长，不必刻意造作；刻意造作反而虚伪。困所谓穷而能通，是有所守持，身体虽困穷而道却亨通。井所谓居其所而能迁移，是井本来是不动的东西，但汲取它来养人济物，便随所汲取之处而发挥作用。巽所谓权衡而隐，是两阳明显在上，表示权衡；一阴深入其下，表示隐伏。权衡事物轻重而心意不外露，只看见它随宜裁断，看不见它留下的痕迹。紫阳朱子说：“有隐伏却不能权衡的，有能权衡却不能隐伏、以至于显露形迹的，都不是巽之道。” 巽的德性是裁制。所谓“巽以行权”，说的就是这个意思。履用来使行为和顺，谦用来制定礼，复用来反求自知，恒用来守持一德，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义理，巽用来施行权变。履用来使行为和顺，是因为君子的践履以和顺为贵，不和顺就无法行得通。谦用来制定礼，是因为礼崇尚谦下，只有谦下才能制定礼。复用来反求自知，是反过来从自己身上寻求，并在内心自我省察。恒用来守持一德，是处在纷繁杂乱之中，长久而不改变，德行始终如一。损用来远离祸害，益用来兴起利益，是善行日渐增加，利益也日渐兴盛。困用来减少怨尤，是固守穷困而不责怪别人，所以怨尤就少了。井用来辨明义理，是澄清心思、安静思虑，事物来到时就能正确应对，没有什么义理不能辨明。巽用来施行权变，是柔顺而不与事物相违，因而能随事物轻重而行权；权，就是平衡事物轻重。圣人行权，斟酌处理，使之符合义理而已。安定胡氏说：九卦都以“以”字说明，正如六十四卦的象辞都显著使用“以”字，是为了说明它们在《易》中的作用。以上是第七章，三次陈述九卦的德性。解释者都说，这是圣人处置忧患的方法。有人说，九卦的上下两体，多取坤、巽、兑，因为坤是顺，巽是入，兑是悦，都是善于处置忧患而不怨天、不尤人的。谦是下艮上坤，复是下震上坤，取坤之顺的共有二卦。履是下兑上乾，损是下兑上艮，困是下坎上兑，取兑之悦的共有三卦。恒是下巽上震，益是下震上巽，井是下巽上巽，巽上下都是巽，取巽之深入的共有四卦。唯独不取离，是因为在忧患之中应当用晦暗，才能有所作为；用光明显露则不可。
九家易云：先陈其德，中言其性，后叙其用也。紫阳朱子曰：易中尽有处忧患之卦，非谓九卦之外皆非所以处忧患也。若以困爲处忧患之卦，则屯、蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。后世拘于象数之学，乃以爲九阳数，圣人之举九卦，盖合此数也，尤泥而不通矣。平庵项氏曰：三陈之中，皆有辨字。其一曰困之辨，辨于巳也。其二曰复小而辨于物，辨于人也。其三曰井以辨义，人已之间两致其辨也。史学斋曰：三陈九卦有深旨焉。自履德之基至巽之制，皆以之字▯明其德，此初陈也。自履和而至至巽称而隐，皆以而字▯九经之体，此再陈也。自履以和行至巽以行权，皆以以字▯九经之用，此三陈也。此九卦有德、有体、有用，益切于人事之要。易》之爲书也，不可逺；爲道也，屡迁。易》者，载道之书也。道不可须臾离也。君子居则观象玩辞，动则观变玩口，可一日逺之哉？屡迁，谓六爻之变动也。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可爲典要，唯变所适。此言易道之屡迁也，变动不居，谓六爻变动，或爲九，或爲六也。六虚即六爻之位，周遍也，流行也。位因爻而见，爻之九六未定，则其位虚也。上上声，下去声，上下无常，谓或在上，或在下也。刚柔相易，谓阳刚变爲隂柔，隂柔变爲阳刚，而相交易也。典常也要约也。屡迁如是，则不可以爲定法，唯变所适而巳紫阳朱子曰：「易不可爲典要，▯雄太▯却可爲典要。他定三百五十四赞，当昼三百五十四赞，当夜，昼则吉，夜则凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重。易却不然，有阳居阳而吉者，又有凶者；有隂居隂而吉者，又有凶者；有有应而吉者，有有应而凶者。是不可爲典要之书也。」又曰：「易不是死法，太▯都是死法。」其出入以度，外内使知惧。又明于忧患，与故无有师保，如临父母。此言《易》《书》之不可逺也。内谓下卦，外谓上卦。自内而往外爲出，自外而来内爲入。度节度也。出入以度，谓君子之出处进退当有节度，盖不可不谨也。外内使知惧，如泰倒转爲否，内干出而爲外干，则《▯辞戒之曰：“不利君子贞。”此在外而使之知惧也。如需倒转爲讼，外坎入而爲内坎，则《▯辞戒之曰：“不利渉大川。”此在内而使之知惧也。又明于忧患，与其所以致忧患之事，因详悉而告之，则夫人至此鲜有不知惧者矣。知惧之心油然而生，则虽无师保之训诲，而俨如在父母之侧，不敢有自肆之心也。《易》之爲书，切近而有益于人也如此，人之于《易》也，其可逺之乎？初，率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。此合《易》《书》与易道并言也。率，循也。辞，谓卦爻之辞。揆，度也。方，谓事情之所向。典，谓可考。常，谓可守。始循其辞，以度其事情之所向，则其爲善也，既有典常，可考可守矣。然神而明之，则存乎其人，而爲道也。见于实用，其爲书也，不爲空言。苟非其人，则其道不能以自行，其书亦空言而巳前云“不可爲典”，要谓《易》之言吉凶无定法；此云“既有典常”，谓《易》之言吉凶则有定理。右第八章。诚斋杨氏曰：此章言易道之用，存乎变；易道之体，存乎常；易道之行，存乎人。
周易集说卷三十四
钦定四库全书周易集说卷三十五宋 俞琰 撰
译《九家易》说：先陈述它们的德性，中间说明它们的性质，最后叙述它们的作用。紫阳朱子说：《易》中尽有用来处置忧患的卦，并不是说九卦之外的卦都不能用来处置忧患。若因为困是处忧患之卦，就认为屯、蹇不是处忧患之卦，那又是什么？看圣人的经书，实在不应这样理解。后世拘泥于象数之学，便认为九是阳数，圣人举出九卦，是因为合于这个数，更加泥滞而不通。平庵项氏说：三次陈述中都有“辨”字。第一次说困的辨，是在自己身上辨别；第二次说复虽小而能辨于物，是在人与物之间辨别；第三次说井以辨义，是在人与自己之间两方面都致力于辨别。史学斋说：三陈九卦有深意。从“履，德之基”到“巽，德之制”，都用“之”字阐明其德，这是第一次陈述。从“履和而至”到“巽称而隐”，都用“而”字阐发九经之体，这是第二次陈述。从“履以和行”到“巽以行权”，都用“以”字阐发九经之用，这是第三次陈述。这九卦有德、有体、有用，更切合人事的关键。《易》作为一部书，不可远离；作为一种道理，却屡屡迁变。《易》是承载道理的书。道理片刻也不能离开。君子静居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味爻辞，怎么可以一天离开它呢？“屡迁”，是说六爻不断变化。变化运动而不固定，周遍流行于六个虚位之中；上下没有常定，刚柔相互变易；不能把它作为固定的法则，只能随着变化所趋而行。这是说《易》道不断迁变。变化运动而不固定，是说六爻会变动，有时成为九，有时成为六。“六虚”就是六爻的位置；周，是周遍；流，是流行。位置因爻而显现，爻的九、六尚未确定时，位置就是虚的。“上”读上声，“下”读去声；上下没有常定，是说有时在上，有时在下。刚柔相互变易，是说阳刚变为阴柔，阴柔变为阳刚，彼此相互交易。“典”是常法，“要”是约定。既然屡屡如此迁变，就不能作为固定法则，只能随变化所趋而已。紫阳朱子说：“《易》不能成为固定的法则，扬雄的《太玄》却可以成为固定的法则。他规定三百五十四赞，白昼相应三百五十四赞，黑夜相应三百五十四赞；白天就是吉，夜晚就是凶，吉中又分轻重，凶中也分轻重。《易》却不是这样：有阳爻居阳位而吉的，也有凶的；有阴爻居阴位而吉的，也有凶的；有相应而吉的，也有相应而凶的。所以它不能成为固定法则之书。”又说：“《易》不是死板的法则，《太玄》全是死板的法则。” 它的出入都合乎节度，使人在外在、内在都知道戒惧。又明白说明忧患以及造成忧患的缘故，使人即使没有师保，也像面对父母一样。这是说《易》这部书不可远离。内，指下卦；外，指上卦。从内往外叫出，从外来到内叫入；度，是节度。出入有度，是说君子的出处进退都应当有节度，因为不能不谨慎。外内使人知道戒惧，例如泰卦倒转为否卦，内卦乾出而成为外卦乾，于是《彖辞》告诫说：“不利君子贞。”这是在外使人知道戒惧。又如需卦倒转为讼卦，外卦坎进入而成为内卦坎，于是《彖辞》告诫说：“不利涉大川。”这是在内使人知道戒惧。又明确说明忧患以及造成忧患的事情，详细地告诉人，那么人到了这种情形，少有不知道戒惧的。戒惧之心油然而生，即使没有师保训诲，也会严肃得像在父母身旁，不敢放纵自己。《易》作为一部书，切近而且对人有益，达到如此地步，人对于《易》怎么可以远离呢？开始时，循着《易》的卦辞、爻辞来推度事情发展的方向，便已经有了可考察、可遵守的常法。如果不是这样的人，道理就不会凭空自行流行。这是把《易》这部书和《易》道合起来说的。“率”是遵循；“辞”指卦辞、爻辞；“揆”是推度；“方”指事情发展的方向；“典”是可以考察；“常”是可以遵守。开始循着卦辞、爻辞，推度事情发展的方向，那么其中的善恶就已经有可考察、可遵守的常理了。然而，能神明地领会并发挥它，仍在于使用它的人；作为道理，它要见于实际运用，作为书籍，也不能只是空话。如果不是这样的人，道理就不能自行实行，这部书也只不过是空话而已。前面说“不可作为固定法则”，是说《易》所说的吉凶没有固定方法；这里说“既有典常”，是说《易》所说的吉凶却有固定的道理。以上是第八章。诚斋杨氏说：本章说明，《易》道的作用在于变化；《易》道的本体在于常理；《易》道的实行在于人。《周易集说》卷三十四 钦定四库全书 《周易集说》卷三十五 宋代俞琰撰写