周易集説卷三十九

译它”，是说用屯卦接续在乾、坤两卦之后。节初，齐氏说：“坤上六说‘龙战于野，其血玄黄’，屯是上坎下震，坎为血，震为玄黄，这就是屯接续坤卦的原因。” 屯就是充满，屯就是万物开始产生。“屯就是充满”，是说它的气郁结而未能通畅，于是充塞在天地之间。“屯就是万物开始产生”，是说万物初生时就是这样。《正义》说：“上文说屯就是充满，是解释屯接续乾、坤；这句话已经说完。又说屯就是万物开始产生，是为了开启下文对万物产生的说明，直接取其初生之意，并不是重复解释屯的名称。平庵项氏说：屯并不是训释为‘充满’。在屯的时候，刚柔开始交合，天地之气氤氲，雷雨震荡，可以看见它的气充塞，所以称为盈。因此，称为盈，说的是它的气；称为万物始生，说的是它的时；称为难，说的是它的事。若把屯解释为聚集纷乱、盘曲错杂，大概就是这个意思。” 万物产生后必然蒙昧，所以接着用蒙卦承受。万物刚开始产生时，精神受到蒙蔽而没有发显，仿佛蒙昧覆盖着它们，所以屯卦之后接着是蒙卦。《序卦》从乾、坤以后，都说“承受”，不过是排列其次序罢了，不必深究其中的意义；如果深究，就会牵强。说乾、坤之后以屯承接是有道理的，可以；说屯之后以蒙承接是有道理的，却不可以。因为蒙是屯的倒体，屯之后必然接蒙，不能不蒙。另一种说法认为，屯是气的开始，蒙是认识的开始，这就是屯、蒙接续乾、坤的原因。又一种说法认为，圣人把屯、蒙安排在乾、坤之后，是因为三男继承父母而执掌事务。怎么知道呢？卦画从下部开始，震居长，坎居中，艮居少，于是下震上坎成为屯，下坎上艮成为蒙。这就是屯、蒙接续乾、坤的原因。三男之后本应接三女，现在屯、蒙之后接的是需、讼，而不是鼎、革，为什么呢？回答说：《易》的道理尊崇阳而抑制阴。屯、蒙二卦中，长男、少男各一个，而中男却有两个，为什么？古为徐氏说：父母生子，长男、少男各只有一个，处于长男、少男之间的都属于中男。所以从屯到比，中男共有六个。蒙就是蒙昧，是万物幼小的状态。上面的“蒙”字是卦名，下面的“蒙”字是万物的蒙昧状态。《释文》作“稚”；“物之稚”是说万物幼小的时候。郑玄说：“蒙”是幼小的样子，齐地的人把萌发称为“蒙”。嵩山晁氏说：先儒把“蒙”解释为微弱、昏暗、暗昧的名称，这是得到了“弱”的意思，却失去了“昧暗”的意思。如果“蒙”的名称和意义在于昧暗，那么屯卦所说的草昧已经包含了蒙卦的意义。万物幼小，不能不加以养育，所以接着用需卦承受。需，是饮食之道。幼小的万物，得到养育后才能长大。孟子说：“假如得到适当的养育，没有什么东西不会生长；假如失去养育，没有什么东西不会消亡。”万物幼小，大概不能不养育。蒙之后接着是需。需就是饮食之道。雨露的滋润使万物受益，是万物所需要的；饮食的滋养使人受益，是人所需要的。人的需要，没有比饮食更急迫的。平庵项氏说：“需并不是训释为饮食。人的需要以饮食最为急迫，所以说需是饮食之道。”需是下乾上坎，阳表示谷实，水气向上蒸腾，也有酿酒、饮食的象。饮食必然会引起争讼，所以接着用讼卦承受。饮食是人的最大欲望。所需要的不能满足所欲求的，就必然争夺，所以接着是讼。饮食之后容易享乐，《礼记》说：“豢养猪、酿造酒，并不是为了制造祸患；但如果诉讼日益增多，酒的流弊就会产生祸患。

译”因此先王制定饮酒之礼，行一次献酒之礼，宾主拜谢百次，整天饮酒却不能醉；这就是先王防备酒祸的方法。有争讼就必然会有众人起来，所以接着用师卦承受。师就是众。

译师的兴起，是由于有争斗。争斗必然会导致众人起来，也就是说必然发展到动员众人的地步。所以讼之后接着是师。师就是众。众人必然有所亲比，所以接着用比卦承受。比就是亲比。众人必然有所亲比；如果没有亲比，又依靠归附什么呢？所以师之后接着是比。比就是亲比，也就是相互亲近依附。上面的“比”字是卦名，下面的“比”字是人的亲比。郭京本作“比者，亲比也”，脱去了“亲”字。平庵项氏说：“师、比二卦相反。师取伍、两、卒、旅、师、军这些名称；比取比、闾、族、党、州、乡这些名称。师以众人整齐有序为意义，所以取其大、取其众来命名；比以相互亲近为主，所以取其小、取其近来命名。” 相互亲比必然有所蓄聚，所以接着用小畜卦承受。相互亲比就必然有所蓄聚，但蓄聚的并不大，所以比之后接着是小畜。“畜”就是聚集，与“蓄”相同；畜还有止住而聚集的意义。各家都把畜解释为止，其实乾的三个阳爻聚集在下部，所以称为畜。万物蓄聚以后才有礼，所以接着用履卦承受。嵩山晁氏说：考察王辅嗣《略例》所引用的“下有履者礼也”一句，是误入注文的。我认为万物蓄聚之后，就有大小的区别、高下的等级，礼就在其中。所以小畜之后接着是履礼，但这是说人所践履之事，并不是把履训释为礼。平庵项氏说：“履并不是训释为礼。人的践履没有超出礼的范围；超出礼，就不是应当践履的，所以说履中有礼。履是上天下泽，也有履所表示的名分。”厚斋冯氏说：卦本来是以兑履行于乾为意义，正好与小畜以巽蓄乾相对。天在上、泽在下，自然是取其赞助之象。不过，市合取自噬嗑，备预取自豫；古人用字，同音的都可以通用，那么履通作礼，因天泽之象，也可以兼通。总之，立卦的意义，是践履之履。践履而后通泰，然后才能安定，所以接着用泰卦承受。泰就是通。礼的作用，以和谐为贵。拘束过分，就不得安宁。人践履合乎中和而舒畅安泰，然后才能安定。所以履之后接着是泰。泰就是通，是说通行而没有阻碍。紫阳朱子说：“晁氏说，郑氏本没有‘而泰’二字。” 万物不可能永远通泰，所以接着用否卦承受。万物不可能永远通畅而没有闭塞的道理，所以泰之后接着是否。否就是闭塞。万物不可能永远闭塞，所以接着用同人卦承受。先前乾、坤闭塞，上下不相交；现在乾、离相同，上下彼此亲近了。先前不利于君子守正；现在利于君子守正了。先前君子在外，靠节俭的德行躲避灾难；现在“同人于野，亨，利涉大川”，于是过去在外躲避灾难的君子，都出来救济灾难了。大体上它与“否”的意义相反，因为万物不能永远闭塞，闭塞到了极点就必然反转，所以“否”之后接着是“同人”。与人相同的人，万物必然归附他，所以接着用大有卦承受。善于与人同心，万物就必然归附。所以同人之后接着是大有。大有，就是大的东西都归我所有。拥有大的事物，不可以自满，所以接着用谦卦承受。所有的东西已经很大，就不可以因此自满，所以接着是谦。拥有大的事物而能够谦逊，就必然安乐，所以接着用豫卦承受。拥有大的事物而不能谦逊，就会满溢，憎恨他的人很多，又怎么能够安乐？拥有大的事物而能够谦逊，就会充盈而不外溢，人人都敬重他，没有人憎恨他，于是自己也能得到安和喜乐。所以谦之后接着是豫。伊川程子说：“拥有大的事物而能够谦逊，是承接前面两卦的意义而成为次序。” 安乐必然有人追随，所以接着用随卦承受。豫，是安和喜乐的意思。安和喜乐而没有拒绝别人的意愿，人们就都欣然愿意追随他。所以豫之后接着是随。以喜悦的方式随从别人，必然会有事情发生，所以接着用蛊卦承受。蛊就是事。以喜悦的方式随从别人，必然会有事情发生。没有事情，又有什么喜悦、有什么随从呢？所以说，以喜悦随从别人，必然有事。事情拖久了就会产生弊病，弊病就会败坏，所以随之后接着是蛊。伊川程子说：“以喜悦随从别人，所以接着用蛊承受，这是承接前面两卦的意义而成为次序。”蛊并不是训释为事，蛊是有事。平庵项氏说：“蛊并不是训释为事，蛊是败坏。事物败坏，就会产生各种事情；事情是因败坏而起的，所以把蛊看作事情的起端。比如人死了，就称为‘事故’。”以喜悦随从别人，必然会相继陷于败坏。所以《杂卦》说：“豫是怠惰，又说随是没有故旧。”怠惰就不忧虑，没有故旧就没有修整，一切事情的败坏，都起因于怠惰和随从。所谓“荒废于嬉戏，毁坏于随从”，说的就是这个。正当随从的时候，自己以为没有事情，谁知道许多事情的端绪，实际上正是从这里开始的呢？圣人接着说“必有事”，这句话实在切中要害。有事情，然后才可以做大，所以接着用临卦承受。临就是大。有事情之后才能做大；没有事情，又有什么大的可言？所以蛊之后接着是临。临就是大，是说所临视、所面对的事情重大，并不是把临训释为大。平庵项氏说：“临并不是训释为大。临，是以上临下、以大临小。凡是称为临的，都是大者的事情，所以用大来解释它。像丰卦说大，丰才是真正训释为大。因此六十四卦中有两个‘大’，彼此并不妨碍。” 万物大了以后才值得观赏，所以接着用观卦承受。事物太小就不值得观赏，事物大了才值得观赏，所以临之后接着是观。值得观赏，然后才会有人来会合，所以接着用噬嗑卦承受。嗑就是合。值得观赏，然后才会有人来与之会合；从来没有不值得观赏却突然有人来会合的。所以观之后接着是噬嗑。嗑就是合。事物不能苟且会合，所以接着用贲卦承受。贲就是文饰。没有缘故而会合，也必然会没有缘故而离散，所以君子不苟且会合。君子的会合，必然有文饰来规范，因此噬嗑之后接着是贲。贲就是文饰。伊川程子说：“事物的会合必然有文饰，文饰就是修饰。比如人的会合聚集，就有威仪；上下事物的会合聚集，就有次序和行列，因此必然有文饰。”这就是贲接续噬嗑的原因。白云郭氏说：“人的会合有上下、长幼之别，如果不用礼来加以文饰，就没有名分；没有名分就会混乱，所以不能苟且会合。” 文饰达到极致，然后通达也就到尽头了，所以接着用剥卦承受。剥就是剥落。文饰过度，就是通达到了极点。文饰到了极点，实质就会丧失。所以说：“文饰达到极致，然后通达也就到尽头了。”因此贲之后接着是剥。上面的“剥”字是卦名，下面的“剥”字是说事物剥落而尽。

译万物不可能永远耗尽，剥到了极点，上部就反转到下部，所以接着用复卦承受。万物不可能永远耗尽。剥到了极点，上部反转到下部，一个阳爻从外面回来复归于内部，所以剥之后接着是复。复归之后就不会妄为，所以接着用无妄卦承受。复，是返回根本而复归于善。复归于善，就合乎正理而不会妄为。所以复之后接着是无妄。有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着用大畜卦承受。诚实而不妄为，然后才能蓄养自己的德行，并达到广大。所以无妄之后接着是大畜。万物蓄积以后才可以养育，所以接着用颐卦承受。颐就是养。万物已经蓄聚，然后才可以养育。所以大畜之后接着是颐。颐就是养。圭叔吕氏说：万物繁盛众多以后，养育之道才完备。需的养，是小的养育；颐的养，是大的养育。不养育就不能行动，所以接着用大过卦承受。有所养育就可以行动，没有养育就不能行动。有所养育而不行动也就罢了，一旦行动，就必然有超过常人的地方。所以颐之后接着是大过。圭叔吕氏说：养育充足，就会行动，并且有超过常人的地方。万物不可能永远过度，所以接着用坎卦承受。坎就是陷。万物不可能永远过度，过度之后必然陷入，所以大过之后接着是坎。坎就是陷。陷入之后，必然有所附丽，所以接着用离卦承受。离就是附丽。陷在危险之中而无所依附，就不能出来；陷入而有所附丽，所以坎之后接着是离。离就是附丽。王昭素本说：“离者，丽也。”有所附丽必然有所感应，所以接着用咸卦承受。咸就是感。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。有了天地，然后有万物。有了万物，人就产生在其中。然后有男女。人是万物之灵，但也不过是万物中的一种罢了；因为比万物更有灵性，所以特别称为人。人既然有男女，就有夫妇；有了夫妇，就有父子。父居尊位，子居卑位，这是自然之道。既有父子尊卑，就有君臣尊卑；尊卑确立后，就有上下的分别。有了上下的分别，彼此交接时就有鲜明的文理，于是礼显现出来；次序整齐而合宜，于是义显现出来。否则，礼义从哪里施行呢？“错”读音为措。虞翻说：错是安置。干宝说：错是施行。伊川程子说：天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始，因此上经以乾、坤开头，下经以咸开头，接着是恒。天地是两个事物，所以两个卦分为天地之道。男女交合而成为夫妇，所以咸与恒都是两个卦体相合，以表示夫妇之义。夫妇之道不能不长久，所以接着用恒卦承受。恒就是长久。艮、兑两个少卦组成咸，咸就是交合；震、巽两个长卦组成恒，恒就是长久。作为夫妻，是要共同偕老的；夫妇之道不能不长久，所以咸之后接着是恒。恒就是长久。万物不可能长久停留在原来的位置，所以接着用遯卦承受。遯就是退。万物不可能长久停留在原来的位置，长久之后就应当退，这正是天道。所以恒之后接着是遯。遯就是退。嵩山晁氏说：“郑本作‘物不可终久于其所’。” 事物不可能永远处于退避状态，所以接着是大壮卦。事物不可能永远退避，所以遯卦之后接着是大壮卦。大壮与遯，大概是相反的。遯在义理上是退，大壮似乎就是进。但《杂卦传》又说“大壮就是止”，这是为什么呢？大壮在遯之后、晋之前，处在进退之间：退而刚刚停止，停止而尚未前进。因此固然不能说它是退，也不能说它是进。《序卦传》没有训释，是因为这个卦名难以用字面训解，却可以从意义上理解。事物不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。大壮就是停止，但事物不可能永远停止而不前进，所以大壮之后接着是晋卦。晋，就是前进。伊川程子说：“事物没有壮盛之后最终停止的道理，既然达到盛壮，就一定会继续前进。” 前进必然会有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是损伤。前进而不顾一切，就必然会受到损伤，所以晋卦之后接着是明夷卦。夷，就是损伤。平庵项氏说：“晋的含义不只是前进，而是前进并且光明。光明达到极点，必然会走向无所依附，所以它的前进必然有所损伤。” 在外受到损伤的人，必然返回家中，所以接着是《家人》卦。《杂卦传》说：“家人，是内。受伤于外而返回内部，所以明夷之后接着是家人。”东坡苏氏说：“人处境困穷就会返回根本，身体疼痛就一定呼喊父母；这就是在外受伤便返回家中。”白云郭氏说：“凡是行动而不能达到目的，都应当反过来从自身寻求原因。治理国家、治理天下而没有治好的，也必然反过来从家庭入手。治理要从近处开始，实际上道理是相同的。” 治家的道路到了穷极之处，必然会乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。治家的道理如果达到极端而一点也不宽恕，必然会彼此乖离、离散。因此《家人》之后接着是《睽》。《睽》，就是乖离。白云郭氏说：“治理之道不可走到极端；有家、有国、有天下，都是同一个道理。”濂溪周子说：“《家人》的离散，必然从妇人开始，所以《睽》排在《家人》之后，因为两个女子同居一处，而志向却不能同行。” 乖离必然会有困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。彼此乖离，人的情意就不和，必然会有艰难阻碍，所以睽卦之后接着是蹇卦。蹇，就是困难。白云郭氏说：“和合就有文饰，乖离就有困难，这是理所当然的。”平庵项氏说：“凡是说屯的，都认为是困难；蹇也称为困难，是因为两卦都有坎。然而屯是在险中行动，确实是行走于患难之中；蹇是见到危险便停止，只是被阻难所困而不能前进，并不是患难意义上的困难。因此处在屯的人，必须用经营治理来应对；遇到蹇的人，则要等阻碍缓解后再前进。两者的难易本来就不相同。” 事物不可能永远处于困难之中，所以接着是解卦。解，就是缓解。事物没有永远困难的道理，紧迫到了极点就必然会缓和，所以蹇卦之后接着是解卦。解，就是缓和；缓和，就是宽舒。缓和必然会有所损失，所以接着是损卦。过于宽缓，就会玩忽而不知道警惧，必然会有所损失。有所失就会减损，所以解卦之后接着是损卦。减损而不停下去，必然会转为增益，所以接着是益卦。增益而不停下去，必然会决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。

译损益、盛衰，好像循环往复一样。减损而不停止，天道就会重新回转，所以必然转为增益；增益而不停止，积累就会达到满盈，所以必然决裂。这是通常的道理。损卦之后接着益卦，是“深谷变成山陵”的意思；益卦之后接着夬卦，是“高岸变成深谷”的意思。夬，就是决断。决断的“决”，与《孟子》“若决江河”的“决”相同。《家语》说：“孔子读《易》读到损、益两卦时，长声叹息。子夏离席问道：‘先生为什么叹息？’孔子说：‘自己减损的，必然有人来增益他；自己增益的，必然有人来使他决裂，我因此叹息。’”《家语》所说的损益，与《尚书·禹谟》“满招损，谦受益”是同一个意思，却与《序卦传》的说法不同。《序卦传》大概说的是损益、盛衰的道理，《家语》说的则是自我减损、自我增益所得到的报应。决裂之后必然会相遇，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。决，是开裂；遇，是相合。开裂之后必然会相合，决裂之后必然会相遇，所以夬卦之后接着是姤卦。姤，就是相遇。平庵项氏说：“阳气增长，人们认为是君子理所当然的状态，所以叫作复，如同人恢复正常；阴气增长，人们认为是小人的侥幸，所以叫作遇，如同人遭逢某事。” 事物彼此相遇之后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。事物彼此相遇相合，然后聚集成群，所以姤卦之后接着是萃卦。萃，就是聚集。平庵项氏说：“事物彼此相遇而聚集，是因为彼此的情意相互交会，所以称为萃；这是从众多事物来说的。比卦则是有所蓄积，是把它们联系起来并使之停止，所以称为畜；这是从我自身来说的。畜有使之停止并聚集的含义，但聚集未必一定停止。” 聚集起来并向上，就叫作升，所以接着是升卦。事物由少量积累而成为高大，就是聚集并向上。聚集并向上，就叫作升。所以萃卦之后接着是升卦。平庵项氏说：“升主要说腾跃向上，单说向上不足以完全说明它，所以说‘聚集并向上叫作升’。如云气上升、烟上升、魂气上升，都是聚集并向上。至于卦象‘地中生木’、爻辞‘升阶’，只是因为向上而称为升。” 上升而不停下去，必然困乏，所以接着是困卦。升，是从下向上，不能不使用力量。上升而不停，就会力量耗尽而困顿疲惫。所以升卦之后接着是困卦。升到高处而不知道回转，最终就会成为黏在墙上的枯物，观察蜗牛便可以看见这种情形。在上面困穷的人，必然返回下面，所以接着是井卦。事物到了极点就必然反转，所以困在上面就必然返回到下面。上面困穷，下面有井来供养，所以困卦之后接着是井卦。伊川程子说：“承接‘上升而不停，必然困’来说。上升不停而陷入困境，就必然返回到下面。处在下面的事物，没有比井更合适的了，所以井排在困之后。” 井的道理不可不变革，所以接着是革卦。井这种事物，位置固定而不能改变；但井的治理之道却不可不变革。井如果陈旧并存有泥滓，就会污秽浑浊而不能饮用。疏浚治理它，除去旧物而使之洁净一新，才可以饮用。所以井卦之后接着是革卦。洪容斋说：“大衍之数的运用是四十九，一行用它来起算历法，而革卦在《周易》中的次序正好是第四十九。各位儒者赞说《易》，都没有涉及这一点。” 能够变革事物的，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。能够变革事物的，没有比鼎更合适的；鼎能把腥生之物变成熟食，把坚硬之物变得柔软。所以革卦之后接着是鼎卦。主持宗庙祭器的人，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是行动。鼎是会移动的器物，宗庙祭祀时使用它。震在三男中居长，所以是长子。长子继承父亲主持祭祀，所以鼎卦之后接着是震卦。震，就是行动；行动，是出来任事的开始。有人说：“困、井二卦以坎水在上下取义，革、鼎二卦以离火在上下取义，这就是困、井、革、鼎四卦相继排列的原因。”深居冯氏说：“从乾、坤数到四十九卦而到革，是除去旧物；到第五十卦鼎，是取得新物；震以长男身份代替父亲，这就是《易》的次序。” 事物不可能永远运动，所以使它停止，接着是艮卦。艮，就是停止。事物不可能永远运动，运动到了极点就应当停止，因此让它停止是可以的。所以震卦之后接着是艮卦。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。事物不可能永远停止，停止到了极点就会运动；这种运动必然是逐渐进行的，所以艮卦之后接着是渐卦。渐，就是前进。渐不能简单训为“进”，因为它说的是逐渐前进。平庵项氏说：“晋卦是光明从地上升起，是前进而且光明；只说前进不足以完全说明它。渐卦是山上有木，是逐渐前进。渐是前进的方法，而渐也不等于前进本身。”凡是这类说法，都是取其大意来说明卦的次序，并不是说卦义完全限于这里。前进必然会有所归宿，所以接着是归妹卦。逐渐前进而不骤然推进，那么这种前进必然会有归宿，所以渐卦之后接着是归妹卦。得到适合自己的归宿，必然会壮大，所以接着是丰卦。丰，就是盛大。困穷而没有归宿，只能取得小的进展；得到适合自己的归宿，就必然会壮大。所以《归妹》之后接着是《丰》。《丰》，就是盛大。盛大到了极点，必然会失去安居之处，所以接着是旅卦。盛大而能够谦逊，就是豫；盛大而达到极点，就必然失去安居之所。所以丰卦之后接着是旅卦。身处旅途而无处容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入。旅卦表示亲近的人少的时期，若不谦逊顺从，就无处容身。假如能够谦逊顺从，那么即使身在羁旅之中，到哪里不能进入呢？所以旅卦之后接着是巽卦。巽，就是进入。进入之后就会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。人的情感，彼此拒斥就会愤怒，彼此相容就会喜悦。进入之后才会喜悦，所以巽卦之后接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦之后就会散开，所以接着是涣卦。涣，就是离散。人的气，忧愁时就会郁结聚集，喜悦时就会舒展开散。喜悦之后便会散开，所以兑卦之后接着是涣卦。涣，就是离散；离，就是散开的意思。事物不能永远离散，所以接着是节卦。离散而没有节制，就会放纵而无法收拾，所以涣卦之后接着是节卦。紫岩张氏说：“涣所说的‘离’，大概是民心尚未统一的意思；接着用节卦，是因为其中有礼制存在，将要借此使民情归合，并不像睽卦那样是乖离。” 有所节制而能守信，所以接着是中孚卦。节，是从外部加以约束；孚，是内心的诚信。节制合乎正道，又能用诚信来坚守，就可以使别人相信自己。所以节卦之后接着是中孚卦。内心有诚信的人，必然会付诸行动，所以接着是小过卦。

译自信坚定，行动就必然用力，不免会有小的过当而失去中道，所以中孚之后接着是小过。平庵项氏说：“自恃诚信的人，行动必然果断；‘有其信’的‘有’，就像《尚书》所说‘有其善’的‘有’，是把这种诚信作为自己的依恃并据为己有。” 能够超越事物常态的人，必然能够成事，所以接着是既济卦。能够超越事物常态，必然可以成事，否则怎么能够成功呢？所以小过之后接着是既济。平庵项氏说：“大过是超越常理，程度很深，所以必然陷入险境；小过则有时可以成事，因此有成功而没有陷陷。大过训为行动，小过训为实行，说明‘过’都是超越之义，不是过失的‘过’。” 事物不可能穷尽，所以接着是未济，至此终结。不断生成、不断生长，就叫作易；也就是变化而不穷尽。既济就意味着达到穷尽。事物不可能穷尽，所以既济之后接着是未济。《易》六十四卦循环不止。未济之后，又会回到乾、坤。有人说：未济六爻虽然都不当位，但火向上、泽水向下，最终仍归于正，就像乾、坤一样。所以《易》以未济结束。赵蕤说：“‘终焉’二字，恐怕不是仲尼的话，大概是后人传抄错误。”嵩山晁氏说：“未济的结束，又从乾、坤开始。”▯以将《准未济》说：“阴气在上面成就万物，阳气的诚信将在下面重新开始。”这是在说明这个道理。伊川程子说：“未济就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有不断生成的意义。” 《周易集说》第三十九卷。钦定《四库全书》。《周易集说》第四十卷。宋代俞琰撰写。《杂卦传》。所谓《杂卦》，是孔子解释六十四卦的名称和含义，但前后错杂编排，不依照上下经原有的次序。然而乾、坤居于开头，咸、恒又处在三十卦之后，可见这种杂糅之中仍有不杂乱的地方。考察《隋书·经籍志》说：“秦朝焚书，《周易》唯独因为用于卜筮而得以保存，只失去了《说卦》三篇。后来河内女子得到它。”如今韩康伯的注本把《说卦》三篇分出《序卦》和《杂卦》，那么《序卦》《杂卦》的名称，大概始于韩康伯。又考察《史记》说：“孔子晚年喜爱《易》，编次《彖系》《象》《说卦》《文言》，却没有提到《序卦》《杂卦》。”由此看来，汉初仍把《序卦》《杂卦》总称为《说卦》。朱汉上说：“三种《易》的卦次各不相同，以艮卦为首的是《连山》，以坤卦为首的是《归藏》，以乾卦为首的是《周易》。”圣人还担心后世不知道三种《易》的变化，所以在《杂卦》一篇中把众卦杂糅排列，错综说明它们的意义，以显示变化无穷。在我看来，先天图以乾开始、以坤结束，这是伏羲氏的《易》；《周易》以乾开始、以未济结束，这是文王的《易》。《杂卦》以乾开始、以夬结束，这难道不是孔子的《易》吗？夬这个卦，五个阳爻、一个阴爻，与纯乾只差一爻。如果决去处在最上面的那个阴爻，就成为纯乾。现在把夬放在《杂卦》的末尾，圣人的意思就可以看见了。大概《易》的道理贵在变通，变通就不会穷尽。夬之后又回到乾，生生不息的意蕴就会周流不止。因此《杂卦》不以其他卦结束，而一定以夬结束。以乾开始、以夬结束，也和六十四卦以乾开始、以未济结束一样，都是这个意思。《杂卦》的编排，大体上是两卦两卦相对，而含义各自相反，如乾刚而坤柔、比喜乐而师忧虑，其余各卦也都如此。到了大过却不是这样，所以郑玄说：“从大过以下，卦的次序大多不协调，是因为错乱而失去正当次序，我不敢擅自改动。”直到苏东坡才开始改动，紫阳朱子也认为应当改，蔡节斋又作了改动，现在依照蔡氏的本子。乾刚，坤柔。六十四卦不是刚就是柔，不是柔就是刚，无不属于刚柔