周易集説卷二十七

译动就罢了，一动就显现阳刚；初爻动为复卦，二爻动为师卦，三爻动为谦卦，从此以后都变为刚。”这个说法最为明白有理。我认为昙莹所说的不过是一爻发动罢了，这正是坤卦《爻传》所说六二的发动。现在说“坤至柔而动也刚”，大概是说六爻都发动，极其柔顺的坤卦变成纯刚的乾卦，并不只是说一爻发动。积累善行的家庭，必定有多余的福庆；积累不善的家庭，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨察、及早处理。《易》说：“践踏着霜，坚冰就要到来。”说的就是顺势渐进。坤卦初六，阴柔而不中不正，是不善。不善不断积累，以至于弑君弑父，实际上就是从这里开始的。把积善一并说出，是为了说明善与不善都在于积累。天道使善者得福、使淫邪者受祸；行善就降下各种祥瑞，行不善就降下各种灾殃。如果积累善行，不只是自己得到福，也会使家庭得到福，直到子孙，这叫作余庆。积累不善，不只是自己遭受祸患，也会使家庭遭祸，直到子孙，这叫作余殃。所谓“必”，是说祸福的应验如影随形、如声相应，是道理必然如此。积善而说“必有余庆”，是为了劝天下的忠臣孝子努力行善；积不善而说“必有余殃”，是为了使天下的乱臣贼子畏惧而不敢作恶。至于臣子杀君、儿子杀父，难道是一朝一夕造成的吗？追究它的来由，都是由小到大、由微到显，如同霜最后变成冰，都是逐渐积累而成。“辩”是察辨。所谓“由于没有及早辨察”，大概是在责备君父不能明察。知道渐变不可积累，于是防微杜渐，及早辨察，所以天下的恶事没有机会形成，这就是懂得霜冰之戒。如果小恶不加遏止，坐视它不断滋长，那么恶果流传下去就有说不尽的弊害，这是谁的过错呢？” 这是因为君主宠爱臣子，却没有及早辨察臣子的罪恶；父亲宠爱儿子，却没有及早辨察儿子的罪恶。“顺也”的“顺”与前面坤道“其顺乎”的“顺”不同，这里说的是事情发展的顺势状态，在不知不觉中逐渐积累、因循，最终发展到这种极端。积累不善，申说“履霜”和阴气凝聚的意义；弑君弑父，申说坚冰将至的意义；不是一朝一夕的缘故，申说顺势逐渐形成其道的意义。诚斋杨氏说：“‘顺’应当作‘驯’。”紫阳朱子说：“古字中‘顺’和‘慎’通用。” “直”是说正，“方”是说义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义树立起来，德性就不会孤立。“直方大，不习无不利”，于是行动时就不会疑惑。这里发明六二“直方”的意义，说“直就是正，方就是义”，那么下文本应说“以正直内，以义方外”；现在却说“以敬直内”，而不说“以正直内”，为什么呢？有人说，刘元城曾把“敬以直内”改为“正以直内”。然而“正”没有可供下功夫的地方，所以必须说“敬”。有敬，正就在其中；有敬，就有所操守而不失去本来之正。又有人说，《礼记》说“直其正也”，“政”才是“敬”的讹字；“敬”讹为“政”，后来“政”又转为“正”，也不是不可能。就像《诗经》说“体无咎言”，《礼记》却说“履无咎言”；“体”讹为“礼”，后来“礼”又转为“履”，道理也可能如此。敬，是专一守持于此而不趋向其他；义，是对外裁断处置而合乎适宜。以敬在内心操守，心不旁骛，所以内心正直，洞然明白而丝毫没有偏私曲折；以义对外裁制，事情都合乎适宜，所以外在方正，截然不可改变。

译君子大概无论做什么都离不开敬，无论做什么都离不开义。“敬义立”，是说内心不委屈自己，外在不曲从外物，卓然自立。六二所主的是敬，而义从此产生，所以有内外之分。有敬在这里，义也就在这里；内心正直，外在自然方正，并不是说敬必定只在内，义必定只在外。“德不孤”是说选择善而找到应当依从的对象。六二处在众阴之中，却不与众阴结党，形势上似乎孤立，德性却不孤立，因为它凭敬义自立，舍弃坤阴而跟从乾阳，又怎么会孤立呢？“不疑”是说选择善明白而不迷惑。坤德虽然柔顺，但六二所行的是正道，不学习初六的阴邪，因此跟随乾阳而行，又有什么可疑的呢？这一章以敬解释“直”字，以义解释“方”字；又把“敬以直内”作为持守的功夫，把“义以方外”作为讲学的功夫。按照程子、朱子的说法，坤六二所谓“不习”，可以解释为“不学”吗？平庵项氏说：“‘习’是重复、反复之意。二爻所习，是指学习初爻。地道的阴邪不可使它盛大；如果同类相互熏习，阴气不断积累，贼乱就会由此兴起。” 初六、六二是一阴刚刚生起，圣人深深忧虑它继续受到熏习，所以说“积”、说“渐”、说“驯”、说“顺”，都是要彻底禁绝这种趋势。六二的阴气接连而来，位置正当重复熏习之处，却独能“不习”，所以圣人为之欣喜。大概是因为初六不正而六二得正，初六不中而六二得中，每件事都相反而不相互重复，因此知道它没有受到熏习。又说：阴与阴相互排斥就会孤立，孤立就小；阴跟随阳就不孤立，不孤立就大。女子能够这样，就能得到丈夫；臣子能够这样，就能得到君主；这都是阴德不孤立的表现。张播本“直方大”上有“《易》曰”二字。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此从事于君王的事业，不敢把功业据为己有。这是地道、妻道、臣道。地道不自居其成，却代替阳道完成事情。阴顺从阳而不敢专擅，所以即使有美德，也含藏着而不显发。“以”是用的意思；如果被任用来从事君王的事业，就把美德归于君主，不敢把成功据为己有。因此说：“阴虽然有美德，也含藏起来以从事君王之事，不敢自居其成。”不敢自居其成，并不是才能不足而不能成事，而是处在下位的道理本来就应当如此。伊川程子说：“这样，上面就没有猜忌厌恶之心，下面也能得到恭敬顺从之道。”我认为，下位侍奉上位，就像阴顺从阳；观察地承受天，就可以明白这一点。至于妻子顺从丈夫、臣子顺从君主，也都是这个道理。所以说：“这是地道、妻道、臣道。”不说子道，是因为臣与子相同。天气下降到地，地中生长万物的都是天之气；地只是顺从承受它，不敢把成功归于自己，这叫地道不自居其成。既然说“地道不自居其成”，又说“代替阳道完成事情”，为什么呢？回答说：“天数止于九，所以没有终结；地数终于十，所以有终结。”因此乾能开始万物，却不能终结万物；坤接续乾未完成的终结而完成它，这就是坤所以有终结的原因。坤不占有它的成就，却有完成事情的终结，所以说：“地道不自居其成，却代替阳道完成事情。” “代”就是继承。古代作为臣子而尽到臣道的人，以地道自处，不自夸、不自我炫耀，只知道代替上天完成它的功劳，以完成自己的劳作；等到事业成功，就把功劳归于天，不敢贪取天的功劳作为自己的力量，大概是懂得“地道不自居其成，却代替阳道完成事情”的意义。“美”解释“章”字；把妻道、臣道一并说出，是为了申说不自居其成而能完成事情的意义。这里单独说地道，只是举最根本的来说。《尚书·君陈》说：“你有好的谋略和好的主张，就进来在内向你的君主报告，然后在外面顺从施行。并且说：‘这些谋略和主张，都是我君主的德行。’唉！臣下都能这样，只有贤良之才会显著啊！”这大概说的就是“坤六三”吧？天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有过失，也没有声誉。”说的是谨慎。乾阳当令，天地发生变化，草木繁茂，贤人出仕；坤阴当令，天地闭塞，贤人隐退。当天地闭塞、贤人隐退之时，一句话说错，凶祸就会随即到来，怎么可以不谨慎严密呢？《易》所谓“扎紧袋口，没有过失，也没有声誉”，说的就是君子不可不如此谨慎严密。况且乾卦初九在下卦之下，距离九五君主很远，隐退是适宜的。坤卦六四在上卦之下，处于接近君主的位置，却反而隐退，为什么呢？回答说：坤六五也是臣，并不是君。以臣下身份处在君位，与乾九五不同；而六四恰好接近六五，这是六四的大不幸。假如乾九五在上而天地闭塞，天下最终有战争之祸，那么六四以隐退为过失。大概是时势不同、事情不同，君子也只能随着时势的治乱来决定进退。时当进取，君子就进取，乾九五就是这样；时当隐退，君子就隐退，坤六四就是这样。“谨”就是慎重而不受害的意思。“闭”“隐”都是解释“括囊”的意义。君子内含黄中之德而通达事理，端正地处在合宜的位置、安居其本体；美德蕴藏于内，又畅达于四肢，发用在事业上，这是美德的极致。“黄中”，是说君子具有居中的德性之美；“通理”，是说通达道理；“正位”，是说懂得君臣的大义，并以此端正上下的名分和位置；“居体”，是说以臣道自居，而不失为居下者的本分。美德蕴藏在内心，又畅达于四肢，进而发为事业，完全表现出可观的成就，这难道不是美到了极点吗？“正位居体”，大概是因为坤卦的正位在六二，而六五并非正位，所以应当使它端正；坤的体性本应居下，居于上位并不适宜。“黄中通理，正位居体”，解释的是“黄裳元吉”的含义；“美在其中，畅于四支，发于事业”，解释的是“文在中”的含义。“黄中通理”是从自身来说的，所以说“四支”；“居”是说亲身处在那个位置。因为黄中，所以能够正位；因为通理，所以能够居体。有人质疑说：六十四卦都以五爻为君位，九居五是刚中的君，六居五是柔中的君；如今却把坤卦六爻全部解释为臣道，岂不是不可以吗？我说：不是这样。《易》中六居五的情况，大概占了一半，但并不都是君。在泰卦、大有卦一类中，是谦逊顺从的君；在离卦、未济卦一类中，是文明的君；在豫卦、恒卦一类中，则是昏暗软弱的君。

译只有坤卦的六五，虽然处在君位，但坤卦实质上属于臣道，所以不取君位的意义，这是童溪王氏的说法。坤卦六爻都顺从、承受乾卦，六五虽然处于君位，终究不得成为君，这是诚斋杨氏的说法。我私下认为，六十四卦从“贞”以下，阴阳相杂、刚柔相交，这才有所谓阴阳之间的配合与应和，以及刚柔之间的乘承关系。因此，乾卦全卦都是君德，而乾卦九二虽然位置是臣位，德性却是君德；坤卦全卦都是臣道，而坤卦六五虽然位置是君位，道却是臣道。怎么能拿它和其他卦的通例相提并论呢？阴气与阳气相近似，必然发生争战，是因为它有被嫌疑为没有阳气的情况，所以称作“龙”。但它仍未脱离阴类，所以称作“血”。所谓玄黄，是天地混杂的状态。天色玄，地色黄；“疑”是相似的意思。坤卦到了上六，阴气盛极，便与阳相似。阴本应当顺从阳，阴气盛极后却不能下降而顺从阳；既然不相从，就同阳成为敌对，所以说“阴疑于阳必战”。乾卦象征君，所以乾卦《彖传》称乾卦六爻为六龙，龙是君的象征。坤卦是臣，为什么上六也称龙呢？圣人认为坤卦上六处在臣道盛极的位置，天下竟不知道有君，所以特意用“龙”来称它；因此说“因为它有被嫌疑为没有阳气的情况，所以称作龙”。“为”读去声。《尔雅》说，十月属于阳。郑玄说，十月是纯坤当令，容易被嫌疑为没有阳气，所以把这个月称为阳。天道一天也不能没有阳，人道一天也不能没有君。节初齐氏说，这大概同《春秋》记“天王狩于河阳”是同一种书法。“狩于河阳”本来不是天王亲自出行，却称为天王，是因为有被嫌疑为没有王的情况。圣人对于阳也是这样处理的。“血”是阴类之物。臣即使强盛，也没有脱离阴类，所以说“仍未脱离其类，所以称作血”。“离”读去声。“玄”是天的颜色；“黄”是地的颜色。说血为玄黄，就是说天地混杂、阴阳没有分别，所以说“玄黄是天地混杂的状态”。阴阳相争，即使达到天地混乱的程度，然而天地上下的定位仍然存在，其大体分际终究不可改变，所以接着又分别说：天色玄，地色黄。《周易集说》卷二十七。钦定四库全书。《周易集说》卷二十八。宋代俞琰撰写。