周易集说卷三十三

译君子潜心于精微的义理，进入神妙之境，所以能够落实应用。潜心精微是积累，落实应用是施行；积累和施行，就是屈伸。应用有利、安顿自身，是为了增崇德行。这承接上文的“落实应用”来说，使施用有利，安处自身，所以能够增大崇高的德业。紫阳朱子说：前面因屈伸往来的道理而进一步谈到学习，学习也有自然的机理。又说：“精义”二字，我是从长者那里听来的。所谓义，不过是适宜罢了。事物有适宜和不适宜，事情有可行和不可行；我们的心处理这些事情，知道它们各有确定的分际而不可改变，这就叫义。“精义”，就是在这一点上精细体察；所谓“精”，如同说“明察”。精细到极点而进入神妙境界，那么对于事物应当怎样，即使是毫厘曲折之间，也没有不了解的，便有一种不可用言语容纳的神妙。这就是落实于应用而应用无不有利。诚斋杨氏说：精通烹饪的人，他的刀法达到神妙；精通射箭的人，他的箭术达到神妙。如果已经达到神妙，那么把它用于烹饪和射箭，还有什么困难？精通技艺尚且如此，更何况精通义理而达到神妙呢？所以用它来落实应用，应用必定有利；用它来安顿自身，自身必定安定。穷尽神妙、通晓变化，是德行盛大的表现。神没有固定的方所，是神妙而不可测知的；变化没有明显的踪迹，是消融而不可看见的。从精研义理进入神妙，真实地积累、长期地用力，直到穷尽神妙，因此能够通晓变化。通晓变化，就能从容地合乎中道，遨游在“何思何虑”的境界，与天合为一体。这难道不是德行盛大吗？所以说：“穷神知化，德之盛也。”穷神，如同说穷尽道理、尽其本性；知化，如同说达到天命。横渠张子说：穷神，是穷尽神妙；入神，只是能够进入神妙。说“入”，如同从外部进入，义理本来就有浅深不同。又说：穷神知化，是德行盛大、仁德成熟所达到的境界，不是靠智力勉强做到的。紫阳朱子说：以上四节，都是用来解释《咸》九四爻的意义。《易》说：“被困在石头上，依靠着蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“在不该困的地方陷入困境，名声一定受辱；依靠不该依靠的东西，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，难道还能见到妻子吗？” 《困》六三的上面有九四，就像石头挡在自己前面；在不该困的地方陷入困境，名声受辱是必然的。下面有九二，就像蒺藜处在自己身后；依靠不该依靠的东西，身体危险也是必然的。既然又受辱又危险，还能行动吗？一行动就会变成《大过》的棺椁之象，这是死亡将要到来的征兆。难道还能见到妻子吗？“死期将至”，古本作“死其将至”，《释文》说也有作“期”的。横渠张子说：“这是说明不能使应用有利。”括苍龚氏说：“《困》六三不能安顿自身以增崇德行，更何况使应用有利呢？”紫阳朱子说：“石头是无法推移的东西，事情本来就不必去触动它。如果只管用力去推，徒然使自己陷入困境。”又说：“就人事而言，有些地方用力也无法改变；如果只管用力去做，过一会儿事情做不成，别人就会说自己没有能力，这就是名声受辱。” 《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，[字形疑误]和箭是器具，射隼的人是公。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，因此出动就有所收获。”这句话说的是器具已经制成之后才行动。隼是禽鸟。[字形疑误]和箭，是公用来射隼的器具；“器”指[字形疑误]和箭，“人”指公。隼停在高墙上，公用[字形疑误]射它。这是小人处在危险境地、将要被擒获的时候。此时君子的器具已经制成，所以行动没有阻碍，出动就有所收获。过去时机没有到，君子就把器具藏在自身，又怎么敢行动？现在行动而没有什么不利，这就叫器具制成之后才行动。“括”是有所束缚、凝滞的意思。伊川程子说：“推行一身之事，直到天下之事，如果没有相应的器具，或者不在适当时机行动，小则受到阻塞，大则导致丧败。”自古以来，喜欢有所作为却不能成功，甚至导致颠覆的，都由此造成。横渠张子说：“这是说明能够精研义理并落实应用。”括苍龚氏说：“《解》上六已经能够使应用有利，更何况安顿自身以增崇德行呢？” 孔子说：“小人不以不仁为羞耻，不畏惧不义；看不见利益就不会受到勉励，没有威势就不会受到惩戒。小的惩罚能够带来大的警诫，这就是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾害。”说的就是这个道理。小人不把不仁当作羞耻，所以见到利益之后才受到勉励，看不见利益就不会受到勉励；不把不义当作畏惧，所以受到威势震慑之后才会受惩罚，没有威势就不会受惩罚。正如《噬嗑》初九说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾害。”这就是小的惩罚带来大的警诫，是小人的福分。这里以下先泛泛谈论事物的道理，然后举《易》辞来证明，与前面不同。郭京说：“‘动’字误作‘劝’字。”横渠张子说：“这里所引用的《易》义，是圣人的议论说到这个道理时，因而引用《易》义来完成论证，也是人道中重大而紧要的道理。” 不积累善行，就不足以成就名声；不积累恶行，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除。于是恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着沉重的刑具，遮没了耳朵，凶。” 一件小善不足以成就君子的名声，君子所以成名，是因为善行不断积累；一件小恶不足以毁灭小人的自身，小人所以毁身，是因为恶行不断积累。善恶的积累，都不是一朝一夕造成的；恶小，罪也小，恶大，罪也大。小人认为小善……[原文残缺]

译正如《噬嗑》上九所说：“何校……” “遮没耳朵，凶”，这样一来，他的罪就大到无法解脱了。《家语》说：“不要说有什么伤害，祸患将会增长；不要说有什么危害，祸患将会扩大。小火焰不扑灭，烈火将会怎样？细流不堵塞，最终会成为江河。”说的就是这个道理吧？开头没有称“子曰”，大概是承接上文。孔子说：“处于危险，是因为把自己的地位看作可以长久安稳；走向灭亡，是因为把自己的存续看作可以长久保全；发生祸乱，是因为把已有的治理看作可以长久保持。因此君子处于安定时不忘危险，处于存续时不忘灭亡，处于治理时不忘祸乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。”《易》说：“它将要灭亡，它将要灭亡，如同系在丛生的桑树上。”小人之所以倾覆危亡，是因为自以为地位可以永远安稳；之所以灭亡，是因为自以为生存可以永远保全；之所以招致祸乱，是因为自以为治理可以永远存在。君子却不是这样，安定时不忘危险，存续时不忘灭亡，治理时不忘祸乱。正如《否》九五说：“它将要灭亡，它将要灭亡，如同系在丛生的桑树上。”能够这样戒惧，所以自身安定，国家也可以保守。安危从自身来说，存亡从国家来说，治乱从天下来说。括苍龚氏说：“《否》九五，是能够安顿自身的。” 孔子说：“德行浅薄却处在尊贵地位，见识浅小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公家的食物，鼎身沾满污秽，凶。’说的就是不能胜任自己的责任。” 不衡量自己德行浅薄，却居于尊贵地位；不估量自己见识浅小，却谋划大事；不估量自己力量微小，却承担重大责任。这样做而不遭祸患的，实在很少。正如《鼎》九四说：“鼎折断了足，倾覆了公家的食物，鼎身沾满污秽，凶。”可以说是不能胜任自己的责任。横渠张子说：“这是说明不懂得使应用有利以安顿自身。” 孔子说：“能够知道事物的微妙征兆，这难道不是神明吗？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这难道不是知道征兆吗？征兆，是事物发动时的细微迹象，是吉祥最先显现的端倪。君子看见征兆就行动，不等到一天终了。《易》说：‘像石头一样坚定，不到一天，守正而吉。’坚定得如同石头，哪里还用等到一天结束？事情的分判完全可以看出来。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是万人所仰望的人。” “知几”的“几”，与前面“几事不密”的“几”相同；“几”是事物刚开始发动时的微小迹象，是吉凶的端绪，已经先行显现却还没有明显表现，是人们难以察知的。知几，难道不是神明吗？意思是君子生来就有确定见解的明察，事情尚未显现便已经预先知道。众人都不知道，唯独君子先知道它，不称为神明可以吗？谄是谄媚，渎是轻慢扰乱。与上位者交往要恭敬谦逊，过度就成了谄媚；与下位者交往要和易平等，过度就成了轻慢。君子处在《豫》的时候，不委屈自己去顺从他人，所以与上位者交往没有谄媚；也不强迫他人来顺从自己，所以与下位者交往没有轻慢。这难道不是知道征兆吗？众人都迷失其中而不知回头，君子却看见征兆就行动，何必等到一天结束？后来吉凶果然如同预料。这样看来，君子不谄媚、不轻慢，不是因为有预见的明察，又有谁能做到呢？“知几”从道理上说，“见几”从事情上说；知在内，见在外。正如《豫》六二说：“像石头一样坚定，不到一天，守正而吉。”石头是极重的东西，安定而不动。君子不谄不渎，坚定自守如同石头，胸中自然有确定的见解，吉凶一望便能判断，何必等到一天结束？柔指六五，刚指九四。在《豫》卦的时势中，九四的刚爻向上逼近六五的柔爻，已经形成威势震动君主的局面。众人不能察觉，唯独君子先知道，难道不是先觉的贤者吗？君子知道今日的微小迹象如此，于是知道后日的显著结果必然如此；知道今日的柔弱状态如此，于是知道后日的刚强发展必然如此。这就是君子先有确定见解的明察，高出众人之上，因此成为万人所仰望的人。“望”与《诗经》“彼都人士，万民所望”同叶韵，读音为“亡”。有人说：《豫》九四恐怕还不至于僭越叛乱，圣人只是预先防范罢了。如《坤》初六，刚说到履霜，就说坚冰将至；《易》用来戒备的例子，大都如此。横渠张子说：“征兆，是形象已经出现而形体尚未形成。”伊川程子说：“知几是君子独有的见识，不是众人所能达到的。”又说：“断，是分别；它的判别是可以看见的。”紫阳朱子说：“《汉书》作‘吉之之间有凶’。”有人问朱子：“征兆是发动的微小迹象，为什么只在与上位者交往、与下位者交往上说？”朱子回答：“与上位者交往需要恭敬谦逊，稍不知不觉就会带有谄媚的意思；与下位者交往不轻慢，也是这样。” 所谓征兆，只要刚刚察觉自己接近谄媚、接近轻慢，就不要让它发展下去，这就是知道征兆。进斋徐氏说：“与上交往，是与九三交往；与下交往，是与初六交往。处在《豫》的时代，九四是掌权的大臣，九三亲近它，初六又应和它，都是权臣的党羽。六二与九四本来没有系应，只是因为所处位置在初六、九三之间，所亲近的并不是合适的人。”容易因此受到牵累；一旦稍有不谨慎而谄媚、轻慢，就会陷入安逸享乐，不能看见征兆便行动。括苍龚氏说：“《豫》六二，是知道征兆神妙的事情；没有精研义理，就不能明白它。” 孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣人的境界了吧？有不善的地方，从来没有不知道的；知道了之后，从来不再去做。”《易》说：“回归得不远，没有大的悔恨，最为吉祥。” “殆”是将近，“庶”是接近。圣人能够知道征兆，贤人只是接近征兆罢了。圣人没有过错，所以没有不善；贤人有时会有过错，所以还会有不善。但贤人有不善时，从来没有不知道的；知道了之后，从来不再去做。颜子不重犯同样的过错，大概已经接近道了。正如《复》初九说：“回归得不远，没有大的悔恨，最为吉祥。”颜子大概接近这个境界了吧？东坡苏氏说：“世人之所以不吃乌喙，只是因为确实知道它有毒。如果能像知道乌喙一样知道什么是不善，那么世人都可以成为颜子了。”之所以不能达到圣人的境界，仍然只是因为还要等到知道之后。括苍龚氏说：“《复》初九所说的接近圣人，大概就是所谓精研义理。” 天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”说的是使事物归于专一。天地絪緼，是说乾坤阴阳相互感应；男女搆精，是说六子阴阳相互交合；万物化醇，是说由气化育成万物。这些都是两个归于一个的情形。正如《损》六三说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”大概说的就是归于专一。这里的男女就是六子，并不是实指人的男女。如果认为是人的男女，那么人的男女只能生育人，难道能够生育万物吗？括苍龚氏说：“精研义理就足以使事物归于专一，《损》六三就是这样。”

译孔子说：“君子先安顿自身，然后行动；先使内心平和，然后说话；先确定交往关系，然后提出要求。君子修养这三点，所以能够保全自身。处于危险中而行动，百姓就不会帮助你；带着恐惧而说话，百姓就不会响应你；没有交往关系却提出要求，百姓就不会帮助你。没有人帮助你，伤害你的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能持久，凶。” 君子地位端正、身心安定之后才行动，这样行动就没有不得人相助的；内心平和、情绪安定之后才说话，这样说话就没有得不到响应的；确定交往关系可以提出要求之后才提出要求，这样提出要求就没有得不到帮助的。君子修养这三点，所以处世能够保全自身而远离祸害。若是在危险中行动，就没有同党帮助；带着恐惧说话，就没有回应和援助；没有交往关系却提出要求，又有谁会帮助他？人人都不帮助他，伤害他的人自然会从外部到来。正如《益》上九说：“没有人增益他，反而有人攻击他。”立定的心志不能持久，凶。《益》上九的爻位不正，又处在六爻的最上端，由此可知其身心处于危险和恐惧之中。他不能增益别人，反而求别人来增益自己，他的交往和要求也就可想而知了。攻击他的人从外面而来，怎么会不凶？横渠张子说：“这又以落实应用作为最后的戒诫。”郭京说：“‘危以动，则民不辅也’。”原文“辅”误作“与”。平庵项氏说：“‘危以动，则民不与’，是党与的‘与’；‘无交而求，则民不与’，是取与的‘与’。” 以上第五章所举的十个卦，都是在讲君子学习《易》的事情。《周易集说》卷三十三。《经部，易类，周易集说》。钦定四库全书。《周易集说》卷三十四。宋代俞琰撰写。《系辞下传》第三。孔子说：“乾坤，莫非就是《易》的门户吗？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳相合而具备相应的德性，刚柔各自形成形体。借此体现天地所造作的事物，借此贯通神明的德性。” 《易》三百八十四爻，凡是九，都是乾阳开启的表现；凡是六，都是坤阴闭合的表现。所以说：“乾坤，莫非就是《易》的门户吗？”门，就是合户、辟户的意思。有人认为学习《易》要从乾坤两卦进入，这不对。乾是阳类事物，坤是阴类事物，一闭一开构成《易》的门户，而它的变化达到四千九十六种，都来自这两类事物。从这两类事物的德性说，阴与阳相合，阳与阴相合，它们的情意彼此相得；从这两类事物的形体说，刚自为刚，柔自为柔，它们的质性各不相同。所以说“阴阳合德而刚柔有体”。“以”是体现的意思，“撰”是造作的意思，是天地所造作而能够看见的事物。《易》用这两类事物来体现天地的造作，用这两类事物来贯通不可测知的神明德性。所以说“以体天地之撰，以通神明之德”。《释文》说：一本又作“易之门户邪”。我考察，魏伯阳《参同契》也作“乾坤者易之门户”。紫阳朱子说：乾坤就是《易》，只是由一个阴阳造成的，好比一扇门有两扇门扉，一开一闭。又说：六十四卦只是一个阴阳相互开合而形成的。下文说“乾阳物也，坤阴物也；阴阳合德而刚柔有体”，就可以看出只是这两个事物。又说：各卦刚柔的形体，都是由乾坤德性相合而形成的。所以说“乾坤是《易》的门户”。诚斋杨氏说：明白乾的阳，就知道六十四卦所有的阳，凡是以阳为根本的，都是乾；明白坤的阴，就知道六十四卦所有的阴，凡是以阴为根本的，都是坤。懂得《易》的道理是阴阳合德、刚柔有体，就懂得《易》的道理能够体现天地的造作，与天地成为一体；能够贯通神明的德性，使神明不再隐藏其情状。天地的造作，如同三子卦的造作。“撰”就是造作的意思。童溪王氏说：“撰”是用来创造万物的。《易》所称的名称虽然繁杂，却不超出范围。考察其中所取的事物类别，莫非是衰世的意味吗？“名”不只是指卦名，凡是卦辞、爻辞所称的事物名称，也都包括在内。它所称的名称虽然杂乱不一，但并没有超出乾阳、坤阴这两类事物罢了。由此考察它所涉及的事物类别，就不是一句话可以说尽的，已经不像淳朴的上古时代了。所以说：“莫非是衰世的意味吗？”“于”字，侯果认为是感叹词。紫阳朱子说：万物虽然繁多，没有不是由阴阳的变化产生的，所以卦爻的意义虽然杂出，却并不错误；但这不是上古淳朴时代的思虑所能达到的。因此认为这是衰世的意味，大概指的是文王与纣王的时代。《易》彰明过去的事情，察知将来的事情；使显明的事物变得微隐，使幽隐的事物得到阐明；为事物安排恰当的名称，辨别万物而端正言辞，作出断定吉凶的卦辞，这样就完备了。“往”是指已经过去的事情，人们不明白的，《易》能够使它显明；“来”是指将要到来的事情，人们尚不知道的，《易》能够察知它；“显”是指百姓日常使用、极其明显而人人都看得见的事情，《易》却使它变得微隐，让人敬畏谨慎而不敢轻慢；“幽”是指生死之说、鬼神的情状，极其幽深而人们难以看见的事情，《易》则加以阐明，使人彻底明白而没有疑惑。知道往来之事，明白幽显之理，那么人的心思就没有不被开启明白的。彰明过去、察知未来，还可以由过去推知未来；使显明者微隐、使幽隐者显明，还可以由显明的知道幽隐的。所谓“当名”，如同人卦的宗、观卦的宾、蛊卦的考、小过卦的妣，所命名的名称都根据实际而恰当。所谓“辨物”，如乾卦的龙、姤卦的鱼、噬嗑卦的肉、剥卦的床，所取的事物都根据事情而辨明。所谓“正言”，是阐明道理而直说事情，如“利见大人”“利用享祀”“利用侵伐”等。所谓“断辞”，是用吉凶之辞作出判断，如“小贞吉，大贞凶”“可小事，不可大事”等。“备”是说没有不具备的。断辞使吉凶明白，人事也就得到安排，所以说完备。也有人说，断辞就是彖辞。紫阳朱子说：“‘而微显’恐怕应当作‘微显而开’，其中第二个‘而’字也可能有误。” 它所称的名称虽然小，它所取的类别却广大；它的旨意深远，它的文辞有文采；它的言语曲折而切中事理，它所陈述的事情直白而含义隐微。它所称的名称虽然小，所取的类别却广大，如《坤》以牝马取类于大地，就是这样。它的旨意所涉及的范围深远，如《坤》说“履霜，坚冰至”，《临》说“八月有凶”，就是这样。它的文辞交错而有文采，如《损》说“龟弗克违于六五”，《益》说“龟弗克违于六二”，《夬》说“臀无肤于九四”，《姤》说“臀无肤于九三”，就是这样。它的言语委婉曲折而切中道理，如《泰》的“朋亡，得尚于中行”，《无妄》的“其匪正有眚，不利有攸往”，就是这样。它把事情直陈在前面，而意义却隐含其中，如《蛊》的“先甲三日，后甲三日”，《巽》的“先庚三日，后庚三日”，就是这样。因人们的疑惑不定来帮助民众行动，以说明失误和获得的报应。“贰”是疑惑，“报”是报应。圣人因百姓心中疑惑不定、无法作出决断，于是制作《易》来帮助他们行动。“济”如同渡过济水；有疑惑就不敢渡，解决了疑惑才能渡过。因此制作占辞，来说明行动有失有得所对应的报应。把行动的结果显示给人，有失有得，就会有吉凶的报应。以上是第六章，讲圣人创作《易》的事情。紫阳朱子说：“这一章有很多脱漏的文字和可疑的字，不敢完全解释通。”以下各处仿此。《易》的兴起，大概是在中古时期吧？创作《易》的人，大概是有忧患意识吧？