周易集説卷五
颠者，倒也。与鼎初九“颠趾”之“颠”同。以六二之隂养初九之阳，事属倒置，故曰“颠颐”。经谓常理，拂违悖也。二五君臣相应，此常理也。不相应，则下不奉上，上不养下，而违悖其常理，故曰“拂经”。王肃曰：“丘，指六五。艮为山，五居艮山之半，丘也。六二与六五皆隂爻，隂道常乏，皆不足以相养。而二也欲与三隂皆求养于五，是妄求而自取其凶也。故于‘丘颐’，征凶。”六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。口容止，贵乎静。拂颐，贞凶。谓六三躁动之极，不正又不中，悖其养正之道，固执而不改，是以凶也。十年勿用，无攸利。谓十年之乆，并不可动，动亦无所利也。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。二曰颠颐，四亦曰颠颐，而吉凶不同者，二与五不相应，四与初则相应。也是故二拂经而凶，四则不拂经而吉也。虎指初九之刚阳，眈眈视近而志逺也。虎常饿而其欲逐逐然，象初九躁动于内，以二之养为不足，而又求养于四也。四以隂养阳，虽为颠颐，然自上施下，亦颐道之正也，是以吉而无咎。六五拂经居贞吉不可渉大川二五不相应，下无以奉上，上无以养下，故皆曰拂经。六五以隂柔居尊，而养道不足，独不言颐，仅能顺以从上，不能动而有为，故曰：居贞吉，不可渉大川。上九由颐厉吉利渉大川君子求诸巳，小人求诸人。彖辞云：「自求口实，而由人乎哉？」上九阳实而有余，自得其养，故曰「由颐」，与「由豫」之「由」同。居颐之终，在众隂之上，位高任重，亦危厉矣。所以吉者，六五顺从之也。才刚而有为，故利渉大川。▯【巽下兊上】大过栋桡利有攸往亨大阳也，阳盛而过乎隂，是为大过。四刚爻并聚于中，而初上两端皆弱，屋栋桡，动之象也。桡乃教反，刚虽过，而二五皆得中，内巽外说，故其占为利有攸往，亨。初六借用白茅无咎初六，巽体之柔，处下而承九二之刚，犹茅之借物也。在大过之时，而过于敬慎若是，何咎之有？九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。杨之枯，夫之老，是皆大者过也。然九二过而得中，刚柔相济，犹杨枯而根生蘖，则有复荣之理；人老而得女妻，则有得子之理。故无不利。稊与女妻，皆指初六。稊，郑▯作荑，杜兮切。九三栋桡凶卦有四刚爻，而九三刚过特甚，故以彖之「栋桡」属之。太刚必折，故凶。九四栋隆吉有它吝隆高起貌。九四以刚居柔，其栋隆而不桡，故吉。它指三四与三比同，是栋也。三既桡，四独能隆乎？君子恶伤其类，故为之羞吝。有它与比，初六同比之，有它吉。盖因它人而吉，大过之有它吝。盖因它人而吝。九五，枯杨生华；老妇得其士，夫无咎，无誉。华呼▯反即今之花字。九五与上六相比，杨譬则枯而生花，人譬则老妇得其士夫。九五中正，本无过为，但以所比非嘉偶而可丑耳，故无咎，亦无誉。上六过渉灭顶凶无咎下与三应，则过渉五、四，没入兊泽，而不见其顶，不亦凶乎？夫既凶矣，而又曰无咎者，才弱虽不足以济难，而志存大义，不可咎也。▯【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚习重也，重干重坤，不言习，六子之重，独坎言习，何也？郭京曰：习坎，上脱一坎字。坎，险陷也。谓二隂为险，而一阳陷于其间也。卦之两体皆坎，是为习坎。五为卦主，与二同遭险陷，而皆以刚徳居中，故其象占为有孚维心亨。谓二五彼此同徳相孚，同心相维，故虽处险陷而有亨通之道也。彖义如此，而爻于二五皆无相孚之义，何也？曰：彖自彖义，爻自爻义也。坎忌不流，流则通，故勉之曰行有尚。初六习坎入于坎窞凶窞徒感反坎中小坎也。彖言习坎，而爻以系之初六，以初六在重险之下也。处习坎之时，往则有功。初乃入于坎中之坎，而失其道，是以凶也。凡重卦坎、离、震、艮、巽、兊，皆无正应。坎之初六，才弱而无以自拔，故其陷益深如此。九二坎有险求小得地之洼陷曰坎，两隂画之虚，象之坎以有水乃见，其有险，九二阳画陷于其中，坎有险之象也。才刚志柔，未能出险，不过近比初六、六三，求小得而已。而初六、六三皆入于坎陷，彼方自救之不暇，奚足以为大援？故其占曰：求小得。六三，来之，坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。自彼而至此，曰来；自此而往彼，曰之。来之，坎坎，谓其在重坎之中，动止皆坎，劳而又劳也。三居下坎之上，亦险矣；上坎又压于其上，故曰险且枕。枕，去声。六三有其志，无其才，位又不正，徒尔往来劳苦，终未能出险。盖下坎方▯脱，而又有上坎在前，徒冝守静耳，岂冝动哉？故戒之曰：「入于坎窞，勿用。」六三与初六皆隂爻，隂虚，故皆言坎窞。六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
译“颠”是倒转的意思，与《鼎》初九“颠趾”的“颠”相同。用六二的阴爻来养初九的阳爻，事情属于颠倒，所以说“颠颐”。“经”是常理；“拂”是违背、悖逆。二与五君臣相应，这是常理；如果不相应，下位者就不能奉养上位者，上位者也不能养育下位者，便违背了常理，所以说“拂经”。王肃说：“‘丘’指六五。艮为山，六五处在艮山的中部，像丘陵。六二与六五都是阴爻，阴道通常不足，都不能互相养育。六二却想和另外三个阴爻一起向六五求养，这是妄求而自取凶祸。所以说‘丘颐，征凶’。” 六三：违背颐养之道，守正也凶。十年不可任用，无所利益。口部以停止收敛为宜，贵在安静。“违背颐养之道，守正也凶”，是说六三躁动到了极点，既不正又不中，违背了以正道养护的原则，若固执而不改，因此会凶。“十年不可任用，无所利益”，是说长达十年都不能行动，即使行动也没有任何利益。六四：颠倒地养颐，吉。目光深沉地注视，欲望接连不断，没有灾咎。六二说“颠颐”，六四也说“颠颐”，但吉凶不同，是因为六二与六五不相应，而六四与初九相应。因此六二违背常理而凶，六四不违背常理而吉。虎指初九的刚阳，虎目光深沉地注视近处，而志向在远方。老虎常常饥饿，欲望接连不断，象征初九在内卦躁动，认为从六二得到的养护不足，又向六四求养。六四以阴养阳，虽然属于颠颐，但从上位施养于下位，也仍是颐养之道的正理，所以吉而无咎。六五：违背常理，安居守正则吉；不可涉越大川。二与五不相应，下位者没有办法奉养上位者，上位者也没有办法养育下位者，所以都说“拂经”。六五以阴柔居尊位，而养育之道不足，只能顺从而跟随上位，不能行动而有所作为，所以说：“安居守正则吉，不可涉越大川。” 上九：由自己得到颐养，虽有危险而吉；利于涉越大川。君子从自己身上求取，小人向别人求取。彖辞说：“自己求取口中食物，难道要依靠别人吗？”上九阳实而有余，能够自己得到养护，所以说“由颐”，与“由豫”的“由”相同。它处在颐卦的终点，位居众阴之上，地位高而责任重，也有危险。之所以吉，是因为六五顺从它。它才性刚健而能够有所作为，所以利于涉越大川。【巽下兑上】大过：屋梁弯曲；利于有所前往，亨通。“大”指阳。阳气盛大而超过阴气，这就是大过。四个刚爻聚集在中部，而初爻、上爻两端都柔弱，像屋梁弯曲，是将要行动的象。桡音乃教反。刚性虽然过盛，但二、五都得中，内卦巽、外卦兑，所以占问为利于有所前往，亨通。初六：在白茅上再垫一层，谨慎恭敬，没有灾咎。初六是巽体中的柔爻，处在下位而承接九二的刚爻，就像用白茅来承垫物品一样。在大过之时，能够如此过分敬慎，哪里会有灾咎呢？九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子娶得年轻女子为妻，无所不利。杨树枯槁、男子年老，都是“大”的过度。然而九二虽过而得中，刚柔相济，就像杨树枯了而根部生出嫩枝，仍有重新繁荣的道理；人年老而娶年轻女子为妻，也有生子的可能。所以无所不利。嫩芽和年轻妻子，都指初六。“稊”字郑玄作“荑”，音杜兮反。九三：屋梁弯曲，凶。卦中有四个刚爻，而九三刚性过度尤其严重，所以把彖辞中的“屋梁弯曲”归属于它。过于刚硬必然折断，所以凶。九四：屋梁隆起，吉；有别的牵累则吝。“隆”是高高隆起的样子。九四以刚爻居柔位，屋梁隆起而不弯曲，所以吉。“它”指九三；九四与九三相邻而同属屋梁。九三既已弯曲，九四独自能够隆起吗？君子厌恶伤害同类，所以对此感到羞吝。“有它”与“有比”相同；初六与它相邻相亲，所以“有它”便吉。大过卦中因他人而吉，便说“有它吉”；因他人而感到羞吝，便说“有它吝”。九五：枯杨树开花；老妇人得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。“华”音呼瓜反，就是今天的“花”字。九五与上六相邻相亲；以杨树作比喻，就是枯树开花；以人作比喻，就是老妇人得到年轻男子为夫。九五中正，本来没有过失，只是所亲近的不是美好的配偶，因而可羞，所以没有灾咎，也没有声誉。上六：过度涉水，水淹没头顶，凶；虽凶而无灾咎。上六向下与九三相应，就要越过九五、九四，沉入兑泽之中，连头顶都看不见了，难道不凶吗？既然已经凶了，却又说没有灾咎，是因为它才力弱小，虽然不足以渡过灾难，但志向存有大义，因此不可以责怪它。【坎下坎上】习坎：有诚信，内心相维系则亨通；行动会受到尊尚。“习”是重叠的意思。乾重叠、坤重叠都不说“习”，六子卦重叠，为什么唯独坎卦说“习”呢？郭京说：“习坎，上面脱漏了一个‘坎’字。”坎是险陷的意思，是说两个阴爻形成险陷，而一个阳爻陷在其中。本卦上下两个卦体都是坎，所以称为习坎。九五是卦主，与九二一同遭遇险陷，却都以刚德居中，所以其象和占辞是“有诚信，内心相维系则亨通”。这是说九二、九五彼此同德而互相信任，同心相维系，所以虽处于险陷之中，也有亨通的道路。彖辞的意义如此，但爻辞对九二、九五都没有彼此诚信相孚的意思，为什么呢？回答说：彖辞自有彖辞的意义，爻辞自有爻辞的意义。坎卦忌讳不流动，流动就能通达，所以勉励说“行动会受到尊尚”。初六：重重坎险，陷入坎中的小坑，凶。“窞”音徒感反，是坎中又有小坎。彖辞说“习坎”，而爻辞把它系属于初六，是因为初六处在重重险陷的最下方。处在习坎之时，前往才可能建立功绩；初六却陷入坎中之坎，失去了正确的道路，所以凶。凡是重卦中的坎、离、震、艮、巽、兑，都没有正应。坎卦初六才力弱小，无法自拔，所以陷得更加深重。九二：坎中有险，只能求得小有所得。地势低洼陷下称为坎。两个阴爻所成的虚象，要有水才显为坎；这里有险，是因为九二的阳爻陷在其中，形成“坎中有险”的象。九二才性刚强而志意柔弱，不能走出险境，只能靠近初六、六三，求得小有所得而已。但初六、六三都陷入坎险之中，正忙于自救，哪里足以成为大的援助？所以占辞说：“求小得。” 六三：来去都是重重坎险，危险而且受压；陷入坎中的小坑，不可有所作为。从那里来到这里叫“来”，从这里前往那里叫“之”。“来之，坎坎”是说它处在重重坎险之中，行动或停止都遇到坎险，劳苦而又劳苦。六三处在下坎的上方，也很危险；上坎又压在它上面，所以说“危险而且受压”。“枕”读去声。六三有志向却没有才力，所处的位置又不正，只是往来劳苦，最终仍不能走出险境。下坎刚要脱离，上坎又在前面，所以只宜守静，哪里适宜行动？因此告诫说：“陷入坎中的小坑，不可有所作为。”六三与初六都是阴爻，阴虚，所以都说“坎窞”。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦器相辅，从窗户纳入约誓，最终没有灾咎。
樽酒，乃特樽之酒，一樽而已，象九五刚阳之竒也。簋，竹器，数用偶，以盛黍稷者。簋上更有二字，当与损之二簋同。二簋之食，象六四隂柔之偶也。贰，副也。缶，土器，樽属，即瓦罍是也。贰用缶为句：樽酒，二簋，贰用缶者，樽荐以簋，而副以缶，所以备乏少也。纳，交结也。约，信誓也。牖，闇室中通明处也。牖非行礼之地，其礼又简薄，何以无咎？盖是时君臣同在险难中，彼此以诚实质信相结，而弗纳于邪，终亦无咎。四近五，刚柔相比，而其位皆正，故其象占如此。九五坎不盈只既平无咎坎不盈，以其流也。彖▯云：「水流而不盈，是也。」九五，坎中之阳爻，阳动象水之流。水流则不盈，不盈则适至于既平，故无咎。水若不流，则盈；盈则有泛滥之患，又安得平而无咎？彖辞云：「行有尚，」盖为九五勉也。只与「复无只悔」之「只」同。上六，系用徽纆，寘于丛棘，三▯不得，凶。上居坎之终，当出坎矣。乃用徽纆攀系于五，五自与四结约，不从上之攀系，则上之所用非其道也。无己，则下求于三，而三也正入于坎窞，岂能为之援乎？上而下求于三，则犹寘身荆棘丛中，不可得而出矣。故虽三▯之久，亦不能免其凶也。▯【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉离，附丽也。谓一隂附丽于二阳之间也。贞，正也。离虽以中爻为主，在重离之时，六二居下离之中则正，六五居上离之中则不正。正则亨，不正则不亨。故戒之曰：「利贞亨。」六二为卦主，畜牝牛吉。指六二也。畜，许六反，养也。牛性本顺，而又牝焉，顺之至也。六二以柔居柔，故其象为牝牛。火忌炎上，六二处下而正，又能养之以柔，而无犯上之僭，故吉。初九履错然敬之无咎诗》「鹤鸣」云：「它山之石，可以为错。」错乃琢玉之砺石也。坤初六，柔而在下，其象为履霜；离初九，刚而在下，故其象为履错。然居离之初，方与人相亲附，不可肆其炎上之性而遽进，唯敬慎如履错然，乃可以避咎。不然，则厥足用伤，岂能无咎？此爻与《履》九四「履虎尾」之义同：彼愬愬，故终吉；此敬之，故无咎。六二黄离元吉六二，以柔顺文明之徳，丽于两刚之间，得中处下，而无炎上之失，故其象为黄离，其占曰：元吉。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。三处下体之中，其位过中，犹日之昃，而余景廹于崦嵫，故曰「日昃之离，耋者年之至也」。与《诗》「车▯逝者」，其「耋」之「耋」同。当此时，处此位，不自遣以乐余年，则死期将至，徒有嗟叹而巳故曰「不鼓缶而歌，则大耋之嗟」。《释文》云：古文无「凶」字。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。突吐讷反，与诗甫田“突而弁兮”之“突”同。九四不中不正，有刚暴陵烁六五之象，故曰：“突如其来如”，凶焰犹火，弗戢则将自焚，故曰：“焚如”，大逆不道，众所弃絶，死而不収，犹死灰之委弃，故曰：“死如弃如”。六五出涕沱若戚嗟若吉以六居五，非其正也。迫于九四之刚暴，故悲见于色，而出涕沱；若愤形于声，而戚嗟若。如此而不言凶，何也？曰：位虽不正，徳则柔中而无过，为所以转凶而为吉也。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。王指五出征而称王征伐自天子出也。上九处离火，炎上之极，刚暴尤甚于九四，乃为恶之渠魁，是以王出而亲征之。王者得此占，则可用以出征也。折首获匪其丑，谓折取其魁首而胁从防治，则其所执获者匪其同恶之丑类也。有嘉，谓有明而仁恕之美也。无咎，谓无贪而残暴之咎也。丑与《诗》「采▯执讯获丑」之丑同。
周易集説卷五<经部,易类,周易集说>
译“樽酒”是专用一樽盛的酒，只有一樽，象征九五刚阳之奇数。“簋”是竹器，数取偶数，用来盛黍稷。簋字上面还应有“二”字，与《损》卦的“二簋”相同。二簋的食物象征六四阴柔之偶数。“贰”是副、辅助的意思。“缶”是陶土制成的器物，属于樽一类，就是瓦罍。应以“贰用缶”为句：一樽酒、两簋食物，再用瓦器作为辅助；樽中供酒，以簋进食，以缶作为副器，是为了弥补物品的不足。纳，是交结；约，是信誓；牖，是暗室中通光的地方。窗户不是行礼之处，礼仪又简薄，为什么最终没有灾咎？因为当时君臣共同处在险难之中，彼此以诚实和信义相结，不把邪恶纳入其中，最终也没有灾咎。六四接近九五，刚柔相邻，而且两者位置都正，所以呈现出这样的象和占辞。九五：坎水不盈满，只因流动而终于平定，没有灾咎。坎水不盈满，是因为它在流动。《彖传》说：“水流动而不盈满。”九五是坎中的阳爻，阳爻行动，象征水流。水流动就不会盈满，不盈满就恰好达到平定，所以没有灾咎。水如果不流动，就会盈满；盈满就有泛滥的忧患，又怎么能平定而没有灾咎呢？彖辞说“行动会受到尊尚”，大概就是对九五的勉励。“只”与“复无只悔”的“只”相同。上六：用徽纆捆绑，安置在荆棘丛中，三年不能脱出，凶。上六处在坎卦的终点，本来应当走出坎险，却用徽纆攀附捆系九五。九五自己与六四结下约誓，不接受上六的攀系，因此上六所采用的不是正确方法。无可奈何之下，它向下求助于六三；但六三正陷入坎中小坑，哪里能为它提供援助？上六从上面向下求助于六三，就像把身体安置在荆棘丛中，无法脱出。所以即使经过三年，也不能免除凶祸。【离下离上】离：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。“离”，就是附着、依附的意思，指一阴爻附着在两个阳爻之间。“贞”就是正。离卦虽然以中爻为主，但在重离之时，六二居下离的中位，得正；六五居上离的中位，却不得正。得正就亨通，不得正就不亨通，所以告诫说：“利于守正，亨通。”六二是本卦的主爻，“畜牝牛吉”指的就是六二。“畜”读作许六切，是饲养的意思。牛性本来顺从，又是母牛，顺从到了极点。六二以柔爻居柔位，所以象征牝牛。火忌讳向上炎升，六二居下而得正，又能以柔顺加以蓄养，没有冒犯上位、僭越进犯的行为，所以吉利。初九：脚步错乱，仍当敬慎对待，这样就没有灾咎。《诗经·鹤鸣》说：“别的山上的石头，也可以用来磨玉。”错，是琢玉用的砺石。坤卦初六为柔爻而居下，象征脚踩霜；离卦初九为刚爻而居下，所以象征脚踩砺石。可是初九居离卦之初，正要同人亲近依附，不可放纵火性而贸然前进，只有像踩着砺石那样敬慎，才可以避免灾咎。否则，脚就会因此受伤，哪里能没有灾咎呢？这一爻与《履》卦九四“踩着虎尾”的意义相同：彼卦因为恐惧戒惧，所以最终吉利；此爻因为敬慎，所以没有灾咎。六二：黄离，大吉。六二以柔顺而有文明的德性，附着在两个刚爻之间，得中而居下，没有火焰向上炎升的过失，所以象征黄离，占问结果是大吉。九三：太阳已经偏西，处于衰落的离明之中；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出高龄老人的叹息，凶。九三处在下体的中位，但爻位已经超过中位，就像太阳偏西，残余的日影迫近崦嵫山，所以说“日昃之离”。“耋”是年老至极的意思，与《诗》中“车逝者”的“耋”字相同。在这种时候，处于这种位置，如果不借娱乐来排遣余年，那么死亡的期限将要到来，就只能徒然叹息而已，所以说“不鼓缶而歌，则大耋之嗟”。《释文》说：古文没有“凶”字。九四：突然这样来临，像火焚烧一样，像死亡一样，像被弃置一样。“突”读作吐讷切，与《诗经·甫田》中“突而弁兮”的“突”相同。九四不中而不正，有刚暴凌辱、灼伤六五的象征，所以说“突如其来如”。凶暴的火焰如果不收敛，就会把自己焚烧，所以说“焚如”。它大逆不道，为众人所弃绝，死后也无人收葬，就像死灰一样被抛弃，所以说“死如弃如”。六五：眼泪滂沱，忧愁叹息，吉利。以六爻居五位，不是得正之位。受到九四刚暴的逼迫，所以悲伤显现在脸上，眼泪滂沱；愤怒表现在声音中，忧愁叹息。这样却不说凶，为什么呢？因为虽然位置不正，但德性柔顺得中，并没有过失，这正是能够把凶转为吉的原因。上九：君王用来出征，有嘉美之处；斩获首领，俘获的不是同恶之徒，没有灾咎。“王”指六五。说出征而称王，是说征伐之事必须出自天子。上九处在离火之中，炎上到了极点，刚暴比九四更甚，是作恶的首领，所以君王出兵亲自征讨他。君王占得此爻，就可以用来出征。“折首获匪其丑”，是说斩取敌人的首领，胁从者则加以治理，因此所俘获的并不是与首领同恶的徒众。“有嘉”是说具有明察而仁慈宽恕的美德。“无咎”是说没有贪婪残暴的过失。“丑”与《诗经》“采▯执讯获丑”的“丑”相同。《周易集说》卷五 《经部，易类，周易集说》
钦定四库全书周易集说卷六宋 俞琰 ▯下经一▯【艮下兊上】咸亨利贞取女吉咸，有交相感之义。为卦，下艮上兊。柔上而刚下，山泽二气相通，男女二情相合。内正外说，感则必应。盖不患其不通，特患其不正耳。故曰：咸亨，利贞。艮以少男下于兊之少女，得婚礼之正。故其象占，又为取女吉，取音娶。初六咸其拇拇当作▯虞翻曰：足大指也。初六艮体之止，居下体之下，而与九四相感，是不能止而欲动者也，故曰「咸其拇」。所感未深，而足犹未移，故不言吉凶。六二咸其腓凶居吉腓胫肉也，二居下体股足之间，故其象为腓。六二与九五正应，非戒其不得相感，但阴当从阳，不可躁而先动耳。动则失艮止之本体而凶，故曰「咸其腓，凶」。居而安汝止，以待上之人感而后应，则吉，故曰「居，吉」。九三咸其股执其随徃吝股髀也，三居二之上，犹股居腓之上，随谓二，随三，犹腓之随股也。艮六二言腓，兼言随，皆指本爻。咸九三言随，则指六二。六二，腓也，盖随股者也。且夫初应四，二应五，皆以柔应刚，尚欲其知止而不动，况九三刚阳，为艮之主爻，而与上六正应，是宜以主自持，讵冝躁动哉！今乃执其所随者而与之俱徃不唯失艮体之止，又失其为主之道，则其徃也，岂不自取羞吝乎？九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。四兊体以说感，初躁动而不正，本亦有悔，今曰贞吉，悔亡，盖勉之也。四居股上，脢下，又当三阳之中，心之象也。不言咸其心，咸感之道，不可以容心也。言憧憧，又言思，责其容心而任私也。憧憧徃来，谓以私心相感而不定也。朋指初六之私应，朋从尔思，谓私心如此，则从其所思者，唯初六不正之朋也。所感者狭，非感之主，故尔之九五咸其脢无悔脢心之上，口之下也。下不为四之憧憧，上不为上之颊舌。无思无言，而以至诚感人，何悔之有？上六咸其辅颊舌上六，感人以言，故曰咸。其辅，辅颔也。颊舌，当自为句。说终，感极，故不能不费其颊舌。▯【防下震上】恒亨无咎利贞利有攸徃恒，乆也。刚上而柔下，男外而女内。恒乆之道也。此卦下防上震，防而后动，是以亨，且无咎。然动而过于防则又不冝故戒之曰：「利贞。」防而动于外，何所徃而不利？故勉之曰：「利有攸徃初六浚恒贞凶无攸利浚深也？与《诗》小弁“莫浚匪泉”之“浚”同。初六防体之柔，而在下卦之底，其性务入，有深入之象。隂柔不正，处《恒》之初，而遽求深，又固执而不知变，凶之道也。施之它事，皆无所利。故其象为“浚恒”，其占曰：“贞凶，无攸利。”九二悔亡九二，刚而不正，本当有悔。然其处《恒》也，得中而无过，为则悔亡矣。故爻辞更无它语，但曰「悔亡」。九三不恒其徳或承之羞贞吝防为进退，其究为躁。三居防体之极，躁进躁退，此不恒其徳者也。承指在下之九二，非其应，故言「或」。九三不恒其徳，而九二羞与为伍，故曰「或承之羞」。九三本刚正之人，若固执而不改，则亦可惜，故又曰「贞吝」。九四田无禽易》以阳画之实为有，隂画之虚为无。师六五言「田有禽」，九二之阳应之也。恒九四之应，乃初六之隂，故曰「田无禽」。乆非其位，虽乆无益，犹畋猎而无所获也。六五恒其徳贞妇人吉夫子凶九三不恒其徳，刚而不中也。六五恒其徳，柔而中也。然以柔顺固执，乆而不变，是妾妇之道，非夫子所冝。故曰：「恒其徳，贞；妇人吉，夫子凶。」夫六五以柔顺之道，下应九二之刚，在它卦则未为失，在恒则不可，故不以君道言。君道贵刚，不可以柔顺为恒也。上六振恒凶振如振书，振铎，振衣，盖抖擞连动之意。上六以震体之极处，恒之终，轻动如此，故其象占为振，恒凶。▯【艮下干上】遯亨小利贞遯，退避也。与《书》“微子行遯”之遯同。二隂在下，虽微，其势浸长，阳当退避，故为遯。君子处此，能退避小人而逺去，则其身虽穷，其道不屈，是以亨也。小指二隂，小利贞。戒二隂不可以已之势浸长，而遂侵逼于阳也。初六遯尾厉勿用有攸徃爻以上为首，下为尾。初在下，犹之大军前遯，而我以单骑进逼其后，不亦危乎？故曰：遯尾，厉，勿用，有攸徃。初六，艮体之止，故其象占如此。六二，执之，用黄牛之革，莫之胜说。六二，艮体之止，又中正柔顺，非进逼于阳者也。执之，谓挽留九三，使不遯也。阳遯而隂执之，故此爻不言遯。黄中色，牛顺畜，革柔而坚靱之物。二留三甚坚，故曰「执之用黄牛之革」。说吐活反，即脱字也。六二挽留九三如此坚固，九三虽刚，亦莫之胜，岂能脱身而去？或曰「胜」羡文，盖因渐九五而误。九三系遯有疾厉畜臣妾吉
译钦定四库全书 《周易集说》卷六 宋代俞琰撰 下经一 【艮下兑上】咸：亨，利贞；取女吉。“咸”有彼此交相感应的意义。此卦下为艮、上为兑，柔爻在上而刚爻在下，山泽二气相通，男女二情相合。内在端正，外表喜悦，有感就一定有应。大概不是担心不能相通，而是担心不能守正，所以说“咸亨，利贞”。艮为少男，居于兑之少女下方，符合婚礼的正道。因此它的卦象和占断又是娶女吉利。“取”读作娶。初六：感其拇趾。“拇”应当作“趾”。虞翻说：这是脚的大拇指。初六属于艮体的止，居下体之下，又与九四相感，是不能止住而想要行动的象征，所以说“感其拇”。所感还不深，脚还没有移动，因此不说吉凶。六二：感其腓，凶；安居守止，吉。腓是小腿肚的肉。六二居于下体股与足之间，所以象征腓。六二与九五是正应，并不是告诫它不得相感，只是阴应当跟随阳，不可急躁而先行动。行动就会失去艮卦止的本体而凶，所以说“感其腓，凶”。安居而安守你的止，以等待上位之人先来感应，然后再回应，就吉利，所以说“居，吉”。九三：感其股，挟持它所跟随的对象而前往，羞吝。股就是大腿。九三居于六二之上，就像股在腓之上；“随”指六二，六二跟随九三，就像腓跟随股。艮卦六二说腓，又说随，都是指本爻；咸卦九三说随，则指六二。六二象征腓，是跟随股的。况且初六与九四相应，六二与九五相应，都是柔爻应刚爻，尚且希望它们知道止而不动，何况九三是刚阳，又是艮卦的主爻，并与上六正应，更应当以主爻的身份自我持守，怎么可以急躁行动呢？如今却挟持它所跟随的对象并与之一起前往，不但失去了艮体的止，也失去了作为主爻的道理；这样前往，难道不是自取羞吝吗？九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友会顺从你的思虑。九四属于兑体，以喜悦来感应；初爻躁动而不正，本来会有悔，现在说“守正则吉，悔亡”，是勉励它。九四居于股之上、脢之下，又处三阳之中，象征心。不说“感其心”，是因为感应之道不可以存有私心。说“憧憧”，又说“思”，是在责备它存心而任用私情。“憧憧往来”，是说用私心彼此感应而不能安定。“朋”指初六这个私下相应的对象；“朋从尔思”，是说如果存有这样的私心，所顺从的只是初六这个不正的朋党。所感范围狭小，又不是感应之主，所以才这样。九五：感其脢，没有悔恨。脢在心的上方、口的下方。下不受九四心意纷乱的影响，上不受上六颊舌言语的影响。不思虑，也不言说，而以至诚感动他人，哪里会有悔恨呢？上六：感其面颊和舌头。上六以言语感动人，所以说“咸”。“辅”是面颊、下颔。应在“颊舌”处断句。喜悦发展到终极，感应达到极点，所以不能不费尽面颊和舌头。【巽下震上】恒：亨，无咎；利贞；利有攸往。“恒”是长久。刚爻在上而柔爻在下，男在外而女在内，这是恒久之道。此卦下为巽、上为震，先巽顺而后行动，所以亨通并且没有灾咎。然而行动如果过分巽顺，又不合适，所以告诫说“利贞”。巽顺之后在外行动，往哪里去会不利呢？因此勉励说“利有攸往”。初六：深求恒久，守正也凶，没有任何利益。“浚”是深的意思，与《诗经·小弁》“莫浚匪泉”的“浚”相同。初六是巽体的柔爻，又在下卦最底部，性质务求深入，有深入的象征。阴柔而不得正，处在《恒》卦之初却突然要求深远，又固执而不知道变通，这是导致凶险的道路。用于其他事情，也都没有利益。所以它的象征是“浚恒”，占断是“守正则凶，无所利”。九二：悔恨消失。九二为刚爻而不得正，本来应当有悔。但它处在《恒》卦中，得中而没有过失，如果能这样作为，悔恨就会消失。所以爻辞没有别的话，只说“悔亡”。九三：不能恒守自己的德行，或许会受到羞辱；即使守正，也有羞吝。巽有进退之象，发展到极点就会躁动。九三处在巽体的极点，躁进躁退，就是不能恒守德行。承，指下面的九二；九二不是它的正应，所以说“或”。九三不能恒守德行，九二以与它为伍为羞，所以说“或承之羞”。九三本来是刚正之人，如果固执而不改变，也很可惜，所以又说“贞吝”。九四：田野中没有禽兽。《易》以阳爻的充实为“有”，以阴爻的空虚为“无”。《师》卦六五说“田有禽”，是九二这个阳爻与它相应。《恒》卦九四的应爻是初六这个阴爻，所以说“田无禽”。长久处在不合适的位置，即使长久也没有益处，就像田猎却一无所获。六五：恒守自己的德行；守正则妇人吉利，丈夫凶险。九三不能恒守德行，是刚而不得中；六五恒守德行，是柔而得中。然而以柔顺固执，长久不变，这是妾妇之道，不是丈夫所应当采取的。所以说：“恒守自己的德行，守正；妇人吉利，丈夫凶险。”六五以柔顺之道向下应九二的刚爻，在其他卦中未必算过失，在恒卦中却不可，因此不能用君道来说明。君道贵在刚健，不可以柔顺作为恒久之道。上六：震动不安而求恒，凶。“振”如同振动书册、振响铃铎、振抖衣服，是抖擞而连续摇动的意思。上六处在震体的极点，又位于恒卦的终点，如此轻率妄动，所以象征并占断为“振恒凶”。【艮下乾上】遯：亨，小利贞。“遯”是退避，与《尚书》“微子行遯”的“遯”相同。两个阴爻在下，虽然势力微小，但其势渐渐增长，阳爻应当退避，所以成为遯卦。君子处在这种情势中，能够退避小人而远去，那么自身虽然困穷，道却不会屈服，因此亨通。“小”指两个阴爻。“小利贞”是告诫两个阴爻，不可凭借自身势力渐长，便进一步侵逼阳爻。初六：退避落在最后，有危险；不可有所前往。爻位以上为首、以下为尾。初六在下，就像大军正在向前退避，而我却以单骑逼近它的后方，这不是很危险吗？所以说：“退避落在最后，有危险，不可有所前往。”初六属于艮体之止，所以它的象和占断如此。六二：牢牢挽留它，要用黄牛皮制成的革带，谁也不能挣脱。六二属于艮体之止，又得中正、柔顺，并不是进逼阳爻的。所谓“执之”，是指挽留九三，使它不能退避。阳爻退避而阴爻挽留它，所以这一爻不说“遯”。黄是中色，牛是顺从的牲畜，革是柔软而坚韧的东西。六二把九三挽留得非常牢固，所以说“执之，用黄牛之革”。“说”读作吐活切，就是“脱”字。六二如此牢固地挽留九三，九三即使刚强，也不能胜过它，哪里能够脱身离去呢？有人说“胜”是衍文，大概是因《渐》卦九五而误写。九三：被系缚而不能退避，如有疾病，危险；用来蓄养臣妾则吉利。