周易集说卷七

译“解之维”与坎卦的“维”相同，是说君子彼此维持扶助。六五向下与九二相应，又与九四相近，两个君子彼此维持，并且对各种事情都采取解除、疏解的办法，使小人也有可以求生的道路，这是趋吉之道。所以说“君子维有解，吉”。小人指下方的众阴。君子没有伤害小人的心，小人与君子共处，也不怀疑君子会伤害自己，彼此信任，所以说“有孚于小人”。上六：公在高墙之上射隼，把它捕获，没有什么不利。隼指六三，是小人中的凶猛者，所以取象为隼；墙也指六三，象征内外之间的界限，所以取象为墙。《同人》九四乘六三，把六三看作墙；解卦上六与六三相应，所以也把六三看作墙。在解卦将尽之时，如果仍有凶猛伤人的东西，就不能不把它除掉。从上面向下攻击，形势顺利，所以能捕获它而无所不利。《易》中大事称“王”，小事称“公”。公占得此爻，行动就会有所收获，无所不利。“公”指六五，“用”是说六五采用上六的爻义。【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。应该怎样实行损道？用两个簋也可以举行享礼。损，是裁减。凡是抑制自己的过失而趋向义理，都是损的道理。“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”指上九；“曷之用？二簋可用享”指六三。损卦的形成，大概就在这两个爻上。孚就是诚信。上九与六三相应，彼此信任，就是有诚信。元吉，是最完善的吉利；无咎，是没有人责怪；可贞，是说时机适合守正，坚守正道。损下而益上，哪里是容易的事？必须有诚信、大吉、没有灾祸并能够守正，然后才利于有所前往。彼此不信任，就会凶而有灾祸，哪里还可以固执地有所前往呢？“用”是说采用损道。“曷之用”是疑问语；“二簋可用享”是回答语。阳为一，阴为二，六三是阴爻之偶数，所以说“二簋”。二簋，是说礼仪简略。说“可用”，是因为适应时势变化，并非通常的礼制。“享”是盛大的礼仪。古代祭祀神祇、祭祀祖先，以及天子享诸侯、诸侯享天子，通称为享。在应当损减的时候举行享礼，即使只有两个簋的俭约礼数也可以采用，这是为了适应时势的变化。既然连举行享礼都只能如此，那么一个人平时供养自己的情况也就可以知道了。初九：停止自己的事情，迅速前往，没有灾祸；斟酌情况来减损自己。“巳”是停止，“巳事”是停止自己的事情；“遄”是迅速，与《诗经》“崧高式遄其行”的“遄”相同。初九与六四相应，六四有疾病，初九前往救助它，所谓“巳事”就是停止六四疾病的事情。停止别人的疾病与其他事情不同，前往得不迅速就会延误而误事，并且招致灾祸；必须迅速前往，才能免除灾祸，所以说“巳事遄往，无咎”。六四说“损其疾，使遄有喜，无咎”，正与此相互发明。初九才性和地位都属刚，阳实本来有余而可以减损，但它处在下位、地位卑下，所以应当斟酌深浅来减损，不可过度，因此说“酌损之”。九二：利于守正；贸然前进则凶；不要减损自己，反而要增益它。“贞”是固守正道，“征”是依正道而行动。九二刚而不正，所以告诫说：“利贞，征凶。”这是担心它为了奉承上位而自我减损。承担损下益上的责任的是六三，初九与九二都不是应当被减损的。初九以刚爻居刚位，尚且说“酌损之”，何况九二以刚爻居柔位？九二如果为了取悦而奉承六五，只会徒然损害下方，并不是增益上方的道理。唯有以刚健德性自守，不妄自取悦，不妄然行动，才不会损害下方，实际上又能使上方得到益处，所以说“弗损益之”。卦以损下益上为意义，爻则把阴虚看作损，把阳实看作不损。卦从上下两个卦体来说，爻则从一个爻来说。六三：三个人同行，就会减损其中一人；一个人独行，就会得到他的朋友。“三人”指下卦的三个爻，“一人”指六三。初九、九二都是阳刚而充实，唯独六三是阴柔而空虚，这就是三人同行而减损其中一人。一个人独行就得到他的朋友，是说六三与上九相应。一阴一阳，彼此相亲相与。两者相亲相与就能专一；若有三者，就会产生疑虑。因此告诫占问者应当专心一致。六四：减损它的疾病，使它迅速行动，就有喜庆而没有灾祸。上面三个爻都是接受益处的，六四却说“减损它的疾病”，为什么？接受别人的益处，自己的疾病就会减轻。谁在给予它益处？初九。损的意义，是减损有余来补助不足；初九说“酌损”，正是它成为六四益处的地方。损卦各爻中，只有六四以柔爻居柔位，最为虚弱，这就是它的疾病。“使遄”是使初九迅速前往。六四虽然还不能完全去掉自身的不善，但急于跟从别人的善行，这也就是善，所以有喜而无灾。六五：有人来增益他，送来十朋之龟，无法违拒；大吉。六五居中而虚，减损自己以应九二，本来就是接受下方益处的爻。上九又与它相邻，于是进一步增益它，所以说“有人增益它”，指上九。既然上九来增益它，何况九二与它相应呢？无论上方还是下方都来增益它，即使鬼神也无法违逆，这种吉利是最大的、最完善的，所以说“十朋之龟，弗克违，元吉”。上九：不减损自己而能增益他人，没有灾祸；守正则吉，利于有所前往；得到臣下而无私家。上九“不损而益之”的意义与九二相同。损减到了极点便转为益，居上位而增益下方，是使自己得到益处而不损害他人，有益却不耗费，这就是所谓有恩惠而不增加负担。因此占断说没有灾祸。如果能以刚健的德性自守，就吉利并且利于有所前往。它的辞句完全类似彖辞，是因为上九是成就此卦的主爻。六三也是成卦的主爻，但彖辞不把意义归给六三而归给上九，是以阳爻为主来说。臣指下方的六三，所以是臣；家也指内卦的六三，所以是家。“无家”是公而忘私、以国为重而忘却私家。六三得到上九，是得到朋友；上九得到六三，是得到臣下。上九对下方的恩惠既然如此深厚，六三回报上九的忠诚也应当如此。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于涉越大川。“益”是增长。损卦倒转过来就成为益卦。于是下卦为震、上卦为巽，从初九、六四两个爻取义。损减上方而增益下方叫作益，损减下方而增益上方叫作损。两个卦都以下卦为主来说。益卦下方震动而上方巽顺，行动则利于有所前往，渡越大川则有利。初九：适宜用来兴办大事，大吉，没有灾祸。

译初九是阳爻，阳画广大，震体又主行动，所以是“大作”。在应当增益、兴办有利事业的时候，六四是接近君王的大臣，能够以巽顺之道向下任用初九，因此初九可以充分发挥才能和力量来兴办大事。兴办事业、发动众人，最容易招致灾祸。何况处在下位而承担这样的大任，必须是所作之事非常善良并且有益于百姓才可以。若对百姓没有益处，却兴事动众，那么大作就会成为大扰，益反而变成损了，哪里只是没有灾祸而已。六二：有人来增益它，送来十朋之龟，无法违拒；长久守正则吉。君王用来祭祀上帝，吉利。〔原文数字、纪年保留：一人〕 六三：增益它，用于凶年救荒，没有灾祸；有诚信，行中道；告诉公而使用圭。“凶事”是凶年救济灾荒的事情。在灾荒之时施行增益，与平常不同；如果没有变通的方法，怎么能够给予帮助？应当权衡适宜，及时应对，就像后世汲黯开仓放粮一样，才没有灾祸。否则下属专擅自任，上级一定会猜忌厌恶，想要没有灾祸，能办得到吗？“孚”是说与初九同体而彼此信任。“有孚中行”是说与人互相信任，又依中道而行。“圭”是传达信物，指初九。古代大夫持圭出使，用来表示诚信。益卦以初九为下卦主爻，所以六三向公禀告时，不敢越权自行专断，必须借助初九来传达诚信，因此说“告公用圭”。三公是诸侯之位。六四：行中道，告诉公，公会听从；利于作为依托，迁移国都。六三、六四都不得中，却都说“中行”，这是说它们虽不是二、五的中位，却处在全卦的中道。以增益下方为心，所行合乎中道，那么告诉公就没有不被听从的，所以说“中行，告公从”。六三、六四都处在公侯之位。六三说告诉公要使用圭，六四说告诉公却不说使用圭，为什么？六三所处之位不当，又离君王很远，所以禀告公时必须用圭来传达诚信；六四所处之位适当，又在接近君王的地方，所以告诉公后公立即听从，不必使用圭。益卦六四就是损卦六三，过去在下卦，如今居于上卦，所以说“迁”；因为接近六五，所以说“依”。以柔附刚、以小附大，就是得到依托。比如周朝迁都而依托晋、郑，邢国迁移而依托齐国。六四属于巽体，巽顺谦下，能够依托别人，所以说“利用为依”。“迁国”之事，六三、六四都要告诉公，但六三先办事后禀告，六四先禀告后迁移，为什么？答：益卦用于凶事，是救济灾荒的紧急事务，况且六三离君王很远，如果等到禀告之后才办理，就来不及了，所以在办事以后再禀告。迁国是大事，与紧急事务不同；六四又接近君王，所以先行禀告，必须等公听从之后才办理。九五：有诚信而怀有惠爱之心，不必过问，大吉。有诚信，惠及我的德行。这一爻两次说“有孚”，应当分作两层解释。“惠”是顺从，与《尚书·大禹谟》“惠迪吉”的“惠”相同。九五与六四相邻，又与六二相应；六四和六二都与九五彼此信任。六四的惠爱之心，是与九五相近而使九五之心得到惠益。它所做的事表面上似乎损害九五，实际上其道理对九五大有益处。如果九五只因表面受损就加以追问，便会使六四不能充分施行其惠，所以不追问就大吉。六二的“惠我德”，是因为知道九五不追问，便也以增益下方为心，使九五的德行得到惠益。九五是损上益下的君主，巽顺而又中正，所以呈现这样的象。上九：没有人来增益他，有人反而来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。益卦以损上益下为意义，上九本应当增益下方的六三，现在却说“没有人增益他”，为什么？益到了极点又转为损，不能增益别人，反而想损害别人，别人也就没有人来亲附他。无人亲附，就可能有攻击他的人到来。攻击他的是谁？九五。九五不是上九的正应，所以说“有人”；这与“或益之”的“或”不同。损卦《彖传》说：“损刚益柔，有时。”损下之道只是暂时的，不可长久。益卦《彖传》说：“益，动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。”增益下方的道理应当长久，不能长久是不可以的。上九处在巽体的极点，进退躁动，立定心志而不能恒久，这是致凶之道。其意义与恒卦九三相同。【乾下兑上】夬卦：把事情公开宣布于王庭，诚信地发出号令，虽然有危险；从自己的封邑发出告示，不利于立即动用武力；利于有所前往。夬就是决断，五个阳爻决去一个阴爻，众多君子除去一个小人，就像洪水冲决堤坝，没有什么能够抵挡。然而一个阴爻在上，又与九五同属兑体，彼此情意相悦，九三又与它相应，不是刚决到底，就不容易除去它。“扬于王庭”是说上六处在兑悦的极点，接近九五君王，洋洋自得，肆意而毫无忌惮。“孚”是诚信；“号”读平声，是呼号。上六依仗与九五相互信任，于是呼号九三，把九三当作自己的党羽；九三若与它相应，就是结党助恶，怎么能在众多君子中安身？大概会有危险。九五没有正应，哪里适宜让九四从自己的封邑发出告示，而在国内谋划动用兵戈？所以说“告自邑，不利即戎”。九二居大臣之位，应当与众君子同心协力，前往除掉君王身边的恶人，所以说“利有攸往”。初九：前脚强壮，贸然前往不能取胜，便会造成灾祸。初九以刚爻居刚位，所以强壮；处在卑下位置却勇猛直进，因此说“壮于前趾”。众人都还没有前往，唯独我愤然抢先前进，前往能够取胜吗？前往而不能取胜，就有灾祸。不说“有咎”而说“为咎”，是因为这个灾祸是自己造成的。九二：心怀警惕，听到号令；即使在暮夜有兵戎，也不必忧虑。“号”和“戎”都指上六。九二听到上六的号呼而惊惧警惕，所以说“惕号”。惊惧警惕便知道戒备，因此即使暮夜有兵戎，也不必忧虑。

译九三：面颧骨显得强悍，有凶。君子果断决绝，独自行走而遇到雨，仿佛被沾湿，受到怨怒，却没有灾祸。九三以刚爻居刚位，所以强壮。“頄”是面部的颧骨。“壮于頄”是说刚决的志向显露在外。凭这种状态去决除小人，是憎恶过甚而招来祸患，哪里是决断而又和缓的道理？最终必然激起变故而有凶险。夬卦五个阳爻都是君子，如今唯独称九三为君子，是因为它不与小人结党。“夬夬”是决断而又决断。“独行”是说各爻都没有相应，唯有九三与上六相应，因此不与众人相同而独自行走。阴阳和合就下雨，“遇”是没有预先约定而相逢，并非九三本来的心意。在众阳决除一阴之时，九三却与上六交往，容易被怀疑为污浊，所以说“若濡”。起初众阳怀疑它的行为污浊，不免有所怨怒；最终察知它的心志正当，便没有人责怪它，所以说“有愠，无咎”。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨消除；听到言语却不相信。坐下时臀部在下面，所以困卦初爻说臀；行走时臀部在中间，所以夬卦、姤卦说臀。三、四爻说臀，《易》把柔爻看作有皮肤，把刚爻看作没有皮肤。夬卦所要决除的是上六，九三与上六相应，九五与上六相邻，九四处在九三、九五之间。坐着不能安稳，行走又不能前进，所以说“臀无肤，其行次且”。九四刚而不正，像羊一样刚愎，本来会有悔。现在说“牵羊，悔亡”，是因为后三个阳爻追随在后，与众阳一同前进。羊性刚愎，牵羊者若在前面用力拉它，它就愤怒而不肯走；让它走在前面而在后面跟随，它反而会行走。“言”就是彖辞所说“告自邑”的话。九四刚愎，所以听到九五的告诫而不相信。占得此爻的人，如果能够听到言语便相信，就可以转凶为吉。九五：像铲除苋草和陆草一样决断，依中道而行，没有灾祸。“苋”“陆”都指上六的阴柔。“苋”读作“门辩反”，“陆”读作“章陆”，都指泽草。苋草叶柔而根浅，陆草叶柔而根深。九五与上六相邻，距离很近地看上六，就像苋草；九三与上六相应，距离稍远地看上六，就像陆草。九五以刚阳之君决除上六这个阴柔小人，如同铲除苋草、陆草，有什么困难？然而九五与上六私情相悦，不是一次决断就能除去。九五与九三都说“夬”，是因为九三与上六相应，九五与上六相邻，都应当决断而又决断。九三断绝与上六的私下相应，九五又断绝与上六的私下亲近，上六便无所依仗。又说“中行无咎”，是因为君子除去小人的道理，贵在决断而又和缓。如今九五与九三都依中道而行，和缓而不暴烈，又有什么灾祸呢？上六：没有人再向它号呼，最终有凶。上六所号呼的是与它相应的九三。九三不再相应，上六就无从号呼了。《彖传》说阳刚增长到最后才完成夬卦；到了上六，阴爻尽而阳爻纯，小人也就终结。小人为恶到了这种地步，最终遭遇凶祸，不是不幸，而是理所当然。【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶这个女子。“姤”是相遇。夬卦的上六倒转过来，就成为姤卦的初六；过去曾经决除它，如今又与它相遇。初六属于巽体，巽为长女，所以说“女壮”。没有预先约定而与人相遇，本来就不是正道，何况一个阴爻遇到五个阳爻，更可见女子德行不正。“取”读去声。“勿用取女”是告诫九四。初六与九二相邻，已经被九二先得到，九四还可以娶它吗？夬、姤两卦都以一个阴爻为主，彖辞都围绕它所应的爻来说。《易》是替君子谋划，不是替小人谋划。初六：系在金制的车轮止动器上，守正则吉。有所前往，就会见到凶险。瘦弱的猪内心确实躁动不安。“柅”是车下用来止住车轮的东西。金柅指九二的刚爻。一阴刚开始生长时，如果守正安静而止，就吉利，所以说“系于金柅，贞吉”；如果躁动前往，就凶，所以说“有攸往，见凶”。“羸”就是系住，与“羸角”“羸瓶”的“羸”相同。猪是阴性而躁动的动物，是初六的象。“孚”是说初六与九四相应而彼此信任。“蹢躅”是躁动跳跃的样子。初六被系在九二那里，所以伏藏不动；如果九四与它相互信任，它就会从此跳跃躁动，再也不能控制。九二：包中有鱼，没有灾祸；不利于宾客。鱼是阴性之物，指初六。初六能否前进，全在九二；九二不能制止它，它就会成长而成为遯卦，最终发展到剥卦而不会停止。君子制约小人，使它顺从命令，归入自己的笼络之中，如同鱼在包裹里，不能放纵逃逸，这样有什么灾祸呢？“宾”不只是指九四，初六是姤卦的主爻，其他阳爻都是它的宾客。凡是遇到初六，都不利。初六的阴气处在下方，虽然微弱，九二也应当立即制止它。说“不利宾”，是说如果让它前进而与九四相遇，不仅对九四不利，对其他阳爻也不利。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾祸。“臀无肤”的解释与夬卦九四相同。九二与初六相邻，九四与初六相应。九三处在九二、九四之间，行走迟疑不前，大概很危险。能没有灾祸吗？然而它的德性刚正，不被阴柔牵制，所以虽有危险，也没有大的灾祸。九四：包中没有鱼，若起身求取便会有凶。初六这条鱼已经接近而归九二所有。九四虽然与初六相应，却不如九二接近，又怎么能得到鱼呢？初六是不中不正的女子，彖辞告诫说“勿用取女”。九四即使得不到鱼，也没有后续灾祸；如果起身去求取它，就会凶。九五：用杞树包住瓜，含藏文德，命令从天而降。杞是大树，是九五的象；瓜是柔弱之物，指初六。杞比喻君，瓜比喻民。杞树高耸入天，瓜蔓附着地面，就像九五与初六距离遥远而不能相遇。现在说“以杞包瓜”，就是二者相遇了。瓜是蔓生之物，从下方延伸到上方；杞树叶子茂盛，于是把瓜包住。“含”就是包藏。章是美好的命令；起初含藏而不显露，一旦向四方发布，从上面传下，就像瓜成熟后瓜蒂脱落，从杞树上落到地面。因此说“含章，有陨自天”。九五德性、地位都中正，权力不向下转移，虽然离初六很远，但下情没有不上达的，所以说它相遇的道理如此。上九：相遇在角上，虽有羞吝，却没有灾祸。“姤其角”与晋卦“晋其角”相同，都是以刚爻居上位，取角的象。上九处在姤卦的极点，刚强高亢而隔绝众物，鄙吝到这种地步，能没有灾祸吗？但它离初六很远，不会与小人相遇，因此也没有灾祸。【坤下兑上】

译萃卦：亨通。君王在祖庙举行大祭，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利。利于有所前往。“萃”是聚集。此卦下为坤、上为兑，坤为地，兑为秋。地气在夏季发散，到秋季便收敛聚合，这就是萃的意义。萃卦卦辞下的“亨”字是衍文，从《彖传》可以看出。王与大人都指九五。“假”应依马融读作古雅反，训为大，与《丰》卦彖辞“王假”的意义相同。“王假有庙”是说君王在民众万物聚集之时，大规模建立祖先的宗庙，以尽孝道、举行享祭。这时适宜拜见大人，才能获得亨通；而聚集又应当守正，否则人聚集会成为苟且结合，财聚集会成为悖逆所得。因此在“利见大人，亨”之后接着说“利贞”。“大牲”是杀牛祭祀。时势属于损卦时，两个簋便可以举行享礼，并不算简陋；时势属于萃卦时，使用大牲祭祀，也不算过分，各自都要适合时势。内卦柔顺，外卦喜悦，无论前往何处都不可不行，所以其象和占断又说“用大牲吉”，并且“利有攸往”。初六有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，不知归聚于谁。若有人呼号，便可一握手而相视欢笑，不必忧虑，前往没有灾咎。“有孚”，是说初六与六二同体、同德，彼此相互信任；但初六又想应于九四，于是其诚信不能终始如一，心志混乱而不知从谁，所以说“有孚不终，乃乱，乃萃”。“号”是呼叫的意思。九四若呼号，初六本来应当回应。九四属于兑体，兑为喜悦；相见后便可握手欢笑，不必忧虑。九四与九五大概同体，初六前往依从九四，也可以借助九四聚集于九五，又有什么灾咎呢？所以说“若号，一握为笑，勿恤，往无咎”。“握”“号”“笑”都指九四。六二：牵引而进则吉，没有灾咎；有诚信，才适宜用禴祭。九五是萃卦的主爻，六二与它相应，却被九四隔开，不能聚集于九五，所以爻辞不说“萃”。之所以吉利而没有灾咎，是因为九五牵引六二，使它得以前进；如果不等九五牵引就仓促前往，不但不吉，也不能没有灾咎。“禴”是薄祭。用禴祭而说有诚信，为什么才有利呢？大概在聚集的时候，只有彼此信任，才适宜举行这种礼仪；彼此不信任，就不可举行。六二柔顺、中正、虚心，向上应九五；九五刚健、中正、诚实，向下与六二交往。上下彼此信任，所以适宜用禴祭。六三：想要聚集，却只能叹息，没有什么利益；前往没有灾咎，但有小的吝难。萃聚之时，利于见大人。六三与九五既非相应，也非相比，不能聚集于九五，免不了发出叹息。六三所应的是上六，而上六正自已不能聚集，流泪悲伤。六三若向上六求助，也没有什么利益。既说“无攸利”，又说“往无咎”，那要往哪里去呢？六三与九四相邻，所以前往也可以借九四而聚集于九五。初六也说“往无咎”，初六前往既能借九四而聚集于九五，那么六三难道可以舍弃九四吗？六三依从九四，九四也以巽顺之道接受它，所以没有灾咎。只是六三没有正应，又与九四相近，所聚集的并非正当对象，因此有这一点小瑕疵。九四：大吉，没有灾咎。萃卦六爻都说没有灾咎，唯独九四说“大吉”之后才说“无咎”，又不说“萃”，为什么？九四是九五身边的近臣，是众人聚集的所在，也是灾咎归集的所在。只有能够统领下属，使三个阴爻聚集并归顺九五，然后才是大吉而没有灾咎。九五：聚集，有其位，没有灾咎；有些人不信任我，只要守持大善而长久正固，悔恨便消失。九五尊居天位，是萃卦的主爻，所以说“萃”。“有位”，是刚健而有所守持，中正而没有过失，因此没有灾咎。虽然说“有位”，不过只是有这个名位而已，比豫卦六五稍强，并不像比卦九五那样专主其事。“匪孚”，是说有人与自己不相互信任。九五所信任的只有六二。像初六，是与九四相应；六三，是与九四相比；这些都不是信任我的人。天下如果有人不信任我，哪里能没有悔恨？但说“悔亡”，是因为有“大永正”。“元永贞”的意义与比卦相同，只是比卦只有九五一个阳爻，天下都知道归附九五，所以“元永贞”说在彖辞中。萃卦有两个阳爻，恐怕天下不知道应当聚集于谁，所以“元永贞”说在九五爻辞中。这也如同“密云不雨，自我西郊”：小畜卦说在彖辞，小过卦说在九五，各自都有其取义。上六：拿着资财而叹息，眼泪鼻涕一起流，没有灾咎。“赍”是携带；“咨”应依陆希声的说法作“资”。上六以阴柔居于外卦，下面又没有正应，只是带着自己的资财，远来求聚于九五，却求聚不得，于是为自己的穷困而悲伤，眼泪鼻涕交相流出，忧惧到了极点。在天下人都聚集于九五的时候，上六独自背离九五而不能聚集，为什么却没有灾咎？回答说：这是它所处的位置造成的，不是它自身的罪过，所以没有灾咎。这一爻的取义，与《屯》《比》的上六相同。《周易集说》卷七。

译钦定《四库全书》。《周易集说》卷八。宋代俞琰撰写。下经三。巽下坤上。升：元亨；适宜见大人，不必忧虑；向南征进则吉。“升”是向上前进。萃、升二卦都以坤在上、坤在下取义。萃卦是三个阴爻聚集在下方，倒转过来成为升卦，就是三个阴爻上升到上方。下卦巽而上卦顺，九二以刚德居中，与六五相应，所以大亨通。“大人”指九二。“用见”与“利见”不同：“利见”是适宜去见，“用见”是将要有所变动、有所作为时去见。见到大人便会有喜庆，所以不必劳心忧虑。“南征”是向前进。巽位于东南，坤位于西南，都是南方的卦。南方是阳明之地，前进便能实现上升，并得以施展自己的志向，所以吉利。《释文》说：“用见”有的版本作“利见”。初六：诚信地上升，大吉。“允升”，是初六凭借九四的诚信而上升。初六与九四虽然不相应，但九四的柔爻因时而升，初六的柔爻也因时而升，彼此大概相互信任、相互跟从。处在下位而能够上升的人，得到上位者的信任和跟从而不受怀疑，所以大吉。九二：有诚信，才适宜用禴祭，没有灾咎。九二与六五虽然相应，但前面有九三阻隔，不能上升，所以不说“升”。萃卦与升卦相反，而“有诚信，才适宜用禴祭”都说在下卦的中爻，为什么？禴祭是用来奉献给上位者的。萃卦六二求聚于上，升卦九二也求升于上，所以意义相同，但又有小小差别：萃卦六二所应的是九五刚爻，既然受到上方牵引而吉利，有无诚信是可以知道的，所以先说“无咎”，后说“孚”。升卦九二所应的是六五柔爻，怎么知道它是否有诚信呢？所以先说“孚”，后说“无咎”。如果果真有诚信，那么我用禴祭便有利而无咎；如果没有诚信却使用禴祭，不但无利，而且有灾咎。现在九二以刚德居中，能够尽臣子的道义来侍奉上位；六五虽然柔弱，但以谦顺之德接纳下属，彼此都以至诚相互信任，所以九二用禴祭，礼仪虽然简薄，也没有灾咎。九三：上升到空虚的城邑。九三与上六相应，而坤的顺从之性在前，没有任何阻碍，所以它上升时如同进入无人之境，因此说“升虚邑”，表示极其容易。六四：王在岐山举行祭享，吉利，没有灾咎。九二与九五相应而上升，那么六四要到哪里去，为什么不说“升”？六四接近九五，圣人嫌它逼近九五，所以也不说“升”，而另取祭享之义，说：“王用亨于岐山。”这里的“亨”读许两反，与《随》上六相同，都应作祭享的“享”。六四处在升卦之时，其德最为柔顺。占得此爻的王者依照这一爻的意义行动，在山川举行祭祀，那么诚意上升，足以通达神明，所以吉利。六五：守正则吉，登上台阶。“贞”是坚守正道而不改变。“升阶”犹如说登上帝位。先说“贞吉”，然后才说“升阶”，大概是先守正而吉利，然后才可以登上天子的地位。六五以阴柔居尊位，而所处的位置不正，所以用此来告诫它。上六：防止继续上升，利于不息地守正。上升到了最上极点。上六以阴爻处于坤阴的极点，只知道前进而不知道退守，除了防止继续上升还能怎样？占得此爻，只有不息地守正才有利。“贞”是坚守正道。守正而不停止，则有利；不正而不停止，则无利。坎下兑上。困：亨通，守正；大人吉，没有灾咎；有言语也不会被信任。“困”是穷困疲惫的意思。困、井二卦，都以坎在下、坎在上取义。井以水向上涌出为功，困以水向下渗漏为困厄。又因为阳刚被阴柔遮蔽，所以成为困。说“亨”，是从上下两个卦体来说：卦内是坎险，卦外是兑悦，身处险境而以道自得其悦，所以身体虽困，道却亨通。“贞”“大人吉”“无咎”都指九二；“有言不信”则指上六。困卦的形成，大概就在这两爻。九二陷在坎险之中，能够以守正之道处困而不改变，所以吉利而没有灾咎。上六属兑口，虽然不是不能说话，但处在困厄的极点，只适宜沉默。若有言语，谁会相信呢？徒然崇尚口舌辩说，没有益处。初六：臀部困在断木上，进入幽深的山谷，三年不能相见。“株木”是树桩和残木。初六处于困卦下卦的底部，位置又不当，好像臀部坐在树桩上而不得安稳；柔弱而不能自拔，好像进入幽暗的山谷，看不见光明，这是困苦到了极点。“觌”是私下相见。初六想应九四，却被九二阻隔；九四也困在金车之中，不能与初六私下相见，所以三年不能相见。只说三年，是圣人不把人永远置于困境之中。九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜举行祭祀。前往则凶，但没有灾咎。九二虽然处在困境中，却没有失去自己的操守，只是因为醉饱过度受伤，反而被酒食困住，所以说“困于酒食”。上面有刚健而居中的君主，与九二同德，一定会下来求取九二，所以说“朱绂方来”。困厄之时，不宜变动行事，只适宜祭享。九二以刚德居中，内心至诚专一，自然能够感通上位，所以说“利用享祀”。处困之道，安静地处在下位就可以了，哪里适宜前往？前往必然凶险，所以说“征凶”。可是又说“无咎”，为什么？回答说：如果君主下令召见，就不能不前往，又有什么灾咎呢？六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。六三上承、下乘的都是刚爻，前进会受到九四的羞辱，后退又有九二的危险，所以其象是困在石头上、倚靠在蒺藜上。“宫”是居住的房室。六三属于内卦，所以说“宫”。它所应的是上六；上六属兑，为女子，六三属坎，为男子，上六大概是六三的妻子。但上六与六三不相应，所以又有进入宫室却看不见妻子、凶的象和占。九四：慢慢地回来，困在金车中，有小的吝难，但最终有结果。从外向内叫“来”，“徐徐”是缓慢。九四慢慢回来，大概与初六“三年不相见”相互发明。初六之所以三年不能相见，是因为九四回来得很慢。金车就是兵车；九四又被九五所驾驭，不得不勉强为九五做事，因此有金车之困。正因为困在金车中，所以回来缓慢，以至于经过三年。三年过去后，所以开始虽不能相见，现在终于相见；开始虽有吝难，最终却有所收获。大体说来，力量不足而过度劳累就会困乏；若没有援助便不能渡过，何况处于困卦之时呢？九四与初六虽相应，但初六以柔居刚，不能救济九四之困；九四以刚居柔，也不能救济初六之困。所以有吝难而最终有结果，是因为其他爻都没有应，唯独九四有应。初六柔弱虽不能互相救济，终究还是有所依靠，难道不胜过没有依靠、孤立无援吗？九五：割去鼻子，断去脚；困在赤绂之中，于是渐渐有喜悦，适宜举行祭祀。