周易集说卷二十五

译上六处在丰卦的极盛阶段，把屋子建得高大，像鸟展开羽翼飞翔、翱翔在天边，可以说极其壮丽。但谁知道丰盛到了极点就会变化而成为旅卦，哪里能够长久停留呢？“窥其户，阒其无人”，并不是真的没有人，而是有贤人却不能向下寻求罢了。比如九三是刚健明察的人，与上六正相应，却让他埋藏光明、收敛才华在下方，这是上六把他遮蔽了。这是谁的过错呢？是上六自己隐藏了自己。孟子说：“造成不祥结果的实际责任，应由遮蔽贤能的人承担。”如此看来，丰卦上六的凶险确实是自己造成的，并不是由于别人。“旅途中忧愁不安”，是因为心志困穷而招致灾祸。初六的灾祸，孔子不感叹它所处的时势困穷，只说它的心志困穷，为什么呢？因为这是它自己招来的。“得到童仆”，坚守正道，最终没有过失。在旅途中得到童仆代为劳作，便不至于困乏；又能够坚守正道，还有什么过失呢？所以说：“得到童仆，守正，最终没有过失。”童仆是指初六，“贞”则是六二自指。如果解释为得到童仆的贞正，那么初六难道是贞良之人吗？“旅途中住处被焚毁”，也已经受到伤害；以旅人的身份对待下方，按道理应当有所丧失。过于刚强不是处在旅卦之时所适宜的。过刚而住处被焚，也已经受到伤害；对待下方的方式又如此，按道理应当有所丧失。上面说“在上”，指本爻处在上方；这里说“与下”，指初六处在下方。九三与上九都是刚爻而不中，所以一个用“焚”来说，一个用“丧”来说，大概各举一端来互相发明。节初，齐氏作“亦以伤”；鄱阳胡氏作“亦已伤”，认为已经在上方受到伤害，却又不改变自己，仍然等待下方。“旅居在住处”，说明尚未得到职位；“得到资财和斧钺”，说明内心仍不畅快。大体说来，尚未得到职位，就处在人下方；才质尚未得到施展，心志尚未得到推行，何况又处在旅途中呢？旅卦的初六和九四，都是处在人下方的。初六属于艮体，柔顺而止；九四与初六都处在上卦的下方。他们都是高明之人，不会因获得利益而喜悦，所以内心不畅快。君子的心志，大概在于取得职位、推行道义。即使得到兼金、乘马这样的馈赠，也不足以使其内心畅快，何况只是资财和斧钺呢？“最终获得声誉和任命”，是因为上方接近了尊位。“逮”就是达到。“上逮”是说上达尊贵的职位，所以才有声誉和任命。像九四那样尚未得到职位，怎么能获得声誉和任命呢？“上”解释“终”字。节斋蔡氏说：“上，是指上爻；最终因声誉和任命而达到九五。” “以旅人的身份处在上位”，按道理就会被焚毁；“在《易》中丧失牛”，最终没有人听说这件事。《易经》中凡是称说卦名，都是说它所遭遇的时势；凡是说“在上”，都是说它所处的爻位。处在旅人的时势，却居于众人之上，自高自大到这种程度，人们必定愤怒其僭越而加以伤害，遭受焚毁也就理所当然，所以说“按道理应当被焚毁”。刚强高亢而与万物隔绝，何况又没有相应之爻，因此它在《易》中丧失牛，最终竟没有一个人告诉它，所以说“最终没有人听说”。有人说“丧牛于《易》”又作“丧牛之易”。“进退不定”，是因为心志疑惑；“武人的守正有利”，是因为心志得到治理。初爻承接九二而与六四相应；在重巽卦中，刚爻和柔爻都没有正应。初爻究竟应当跟从六四，还是跟从九二？因此没有办法作出选择，心志疑惑。如果能像武人守正那样，自己决断承接上爻的心意，而顺从九二的刚健，那么心志就会安定而不乱了。心志本来只有一个，为什么又说既疑惑又能安定呢？这是因为爻为柔，所以心志疑惑；所居之位为刚位，所以心志能够安定。“纷若”的吉祥，是因为得中。爻辞没有说“用史巫”三字，大概是省略了文辞。“得中”，是说祭祀神灵的礼数应当这样，既不过分，也不是做得不足。六二居下卦之中，所以说“得中”。“频巽”的吝，是因为心志困穷。九三过于刚强，哪里是能巽顺的人呢？只是困穷之后才勉强巽顺，并不是它本来的心志。田猎获得三种猎物，是因为有功。做大臣的，应当谦恭地礼待士人，以招揽天下人才。像巽卦六四这样，就可以说是有功了。“有功”，是说田猎有所收获。九五的吉祥，是因为所居之位正而得中。大体说来，巽顺不可过分，何况是人君呢？所以特意提出九五二字说明。九五之所以吉祥，是因为它所居的位次正好得中。巽顺到了床下，是因为处在上位而走到了穷极；丧失了资财和斧钺，是因为固守而遭到防拒。居于上位却过分巽顺，是处境困穷而不知道改变的人。固执地坚持并受到防拒，那么凶险本来就是理所当然的，并不是从外面招来的。紫阳朱子说：“‘正乎防’，是说必然受到防拒。” 和悦而喜悦的吉祥，是因为行动还没有疑惑。人若有二心，就会产生疑惑，九四的商量喜悦正是这样。初九处在兑卦的开始，只知道亲近比附九二，所以它的行动大概还没有疑惑。诚信而喜悦的吉祥，是因为心志可信。九二与初九相同，德行相互信任，关键在于初九而不在九三。九二刚健得中而有所守，决不会对九三妄加喜悦，所以说：“诚信而喜悦的吉祥，是因为心志可信。” 前来求悦而遭防拒，是因为所处之位不恰当。“位不当”，明确说明六三所居之位不正。乾卦的正位在九五，坤卦的正位在六二；震卦以初九为正位，离卦以六二为正位，艮卦以九三为正位，巽卦以六四为正位，坎卦以九五为正位，兑卦以上六为正位。有人或许把六三看得很重，认为它是兑卦之主，这是不对的。九四的喜悦，是因为有庆幸之事。“九四”，是就其所居之位而言；“有庆”是庆幸之辞。九四居于此位，能够截断六三，不让它造成祸害，大概是幸而有这样的喜事，所以说：“九四的喜悦，是因为有庆幸之事。” 诚信而面对剥，是因为所处之位正好相当。兑卦属于正秋之卦，初爻为孟秋，中爻为仲秋，末爻为季秋。重卦则以初、二为孟秋，三、四为仲秋，五、上为季秋。孟秋七月属于否卦，仲秋八月属于观卦，季秋九月属于剥卦。兑卦九五正好相当于剥卦六五，所以说“位正当也”。这里“当”读平声。平庵项氏说：“‘位正当也’，是说虽然是兑卦的爻，却正好处在剥卦的位置。”履、夬二卦都由乾、兑组成，所以履卦九五称为夬卦，也说“位正当也”，是说它在履卦中而处于夬卦的位置。中孚九五“有孚挛如”，就是采用小畜九五的爻辞，所以也说“位正当也”，是说巽体居上，四、五两爻以正相互诚信，都与小畜相当。否卦九五“大人吉”，也说“位正当也”，是说这一爻正好处于乾卦九五“大人”的位置。《易》中说“位正当”的一共有四爻，都兼取两卦位置相当的意义。此外，得位的爻有的称“正”，有的称“当”，没有兼称的。上六牵引而喜悦，是因为还没有光大。“上六”是就所处之位而言。以阴爻居上位，得到喜悦的正道，这正是兑卦的正位；但它却俯身顺从被牵引的对象，以此为悦而不能停止，实在不值得称许，又有什么光明可言呢？初六的吉祥，是因为顺从。阴爻应当顺从阳爻。初六之所以吉祥，是因为它居于下位，能够顺承九二的刚健。郑亨仲说：“阳依凭阴就会违逆，阴依凭阳就会顺利。”明夷六二、涣初六所依凭的都是九，所以两卦都以“顺”来说明。涣卦中奔向几案，是因为愿望得以实现。

译处于涣卦的时势中，仍然身在险难之内。盼望九五这个几案，奔去依附它，那么自己的愿望就能实现。涣散自身，是因为心志在外。“外”是指上爻。九三将要从险难中脱身，并与上九相应，所以心志大概在外。涣散自己的朋类而得到大吉，是因为光明显大。六四是阴爻，怎么能够光明显大？正是因为它顺从九五这个阳爻，所以能够光明显大。王居其位而无咎，是因为处在正位。以九居五，是王位的正位。“位”是解释“居”字的。伊川程子说：“能够像九五这样行事，居于尊位就相称，因此没有灾咎。” 涣散其血，是为了远离祸害。上九与九三相应，九三说心志在外，这里却说远离祸害，为什么呢？替小人谋划，就希望他亲近君子而向善；替君子谋划，就希望他舍弃小人而远离祸害。“害”是解释“血”字的。不走出户庭，是因为知道通达和闭塞的时机。爻辞说：“不走出户庭，没有灾咎。”孔子恐怕占筮者拘泥于“不出”的说法，所以在《爻传》中说明道：“不走出户庭，是因为知道通达和闭塞的时机。”意思是处在节卦初爻，虽然应当谨慎守持而不出户庭，却也必须知道时势是通还是塞。通达时就行动，闭塞时就停止；如果道理上应当出门，就应当出门。但初九正处在闭塞之时，尚不可出。横渠张子说：“受到九二的阻塞，所以不出。” 不走出门庭而得凶，是因为极其错失时机。在适宜行动的时候行动，才叫作得时。九二出行，正是因为时机合适；它出行不早也不晚，正好处在中间。如今应当出而不出，就是极其错失时机。不能节制而发出叹息，又能归咎于谁呢？不能节制而发出叹息，过失将由谁承担？应当自己反省自己的过错就可以了。平庵项氏说：“‘又谁咎也’这句话，在同人初九中是褒义，在解卦六二中是贬义。节卦六三，王弼依从解卦的解释，沙随程迥依从同人的解释。安世认为三处辞语都没有褒贬，只是说人应当自己谨慎而已。出门与人同人，是自己应当选择的；招来寇害的端由，是自己应当省察的；不能节制而叹息，是自己应当忧虑的。得失都由自己造成，所以都没有可以归咎的对象。虽然这与其他爻所说的‘无咎’略有不同，但也指出了弥补过错的方法，并不违背《本义》。看看需卦九三‘自己招来寇害，恭敬谨慎就不会失败’，那么解卦的‘自己招来兵戎，又能归咎于谁呢’，也是教人反省自己，不一定是贬义。” 安于节制而亨通，是因为承接上位之道。“上”是指九五。六四之所以能够安于节制而亨通，大概是因为能够奉承并实行九五中正之道。甘于节制而吉祥，是因为居于中位。节制贵在适中，适中就没有过分和不足。应当节制时却不节制，便有六三不能节制的叹息；节制过度，便有上六苦苦节制的凶险。只有九五甘于节制而吉祥，是因为它居于中位，处在正当的位置上实行节制，没有过分，也没有不足。苦苦节制，即使守正也会凶险，是因为其道已经穷尽。节制而能得中，就可以通行；过度节制，道路就会穷尽。洓水司马公说：“所谓‘其道穷也’，是说这种道理不能在世间通行。” 初九安然守正而吉祥，是因为心志尚未改变。《彖辞》说：“利于守正，是说中孚之道应当坚定地守持正道。”如今以阳九居初位，就是正。守正则心志专一，并与六四相应，所以说尚未改变。家人卦初九也说“志未变”，都是用来向人说明谨慎开始的道理。他的孩子与他和谐，是内心的愿望。以真诚相互信任，这是内心深处的愿望。平庵项氏说：“‘中心愿’是说诚信之深，所以泰卦六四‘不戒以孚’也说‘中心愿也’。” 有时击鼓，有时停止，是因为所居之位不恰当。六三居于不恰当的位置，心中没有主见，所以有时击鼓，有时停止，不能确定。如果是初九，就不会这样。马匹亡失，是因为断绝同类而向上。“绝”是解释“亡”字的，“类”是解释“匹”字的。“上”指六四，是说六四断绝六三这一同类而向上。伯玉毛氏说：“马匹亡失，是阴爻断绝同类而顺从阳爻。”坤卦以丧失朋类为吉，中孚卦以断绝同类为无咎。节初齐氏说：“绝类上，是说它远远断绝六三的匹类而向上。”有人说“断绝同类以顺从上爻”，有人说“断绝同类而从属于上爻”，都有增字解释经文的嫌疑。不如把“上”看作六四，说六四断绝它的同类而向上，这样更符合孔子解释“匹”字的意思，也能与六三“得敌”互相发明。诚信相牵连，是因为所处之位正好相当。小畜卦九五说“有孚挛如”，中孚卦九五也说“有孚挛如”。小畜以六四为全卦之主，中孚则以六四为上卦之主。中孚九五正好相当于小畜九五，所处位置相同，所以爻辞也相同。详细解释见兑卦九五《爻传》。这里“当”读平声。像鸟一样的声音升到天上，怎么能够长久呢？翰音想要仿效泽鸟长久鸣叫，我看它的力量会耗尽而不能继续，又怎么能够长久呢？横渠张子说：“上九处在中孚穷尽之处，不久就会变成小过卦初六。所以小过初六的爻辞说：‘飞鸟以凶。’” 飞鸟因此而凶险，是因为无可奈何。处在小过卦的时势中，可以下行而不可以上行，可以停止而不可以行动。初六不能安分地处在下位，竟像燕雀一样想要作鸿鹄高飞之事，哪里适宜呢？因此而遭凶险，这种凶险就无法避免了。我也没有办法，事情就这样了。不能超过他的君主，是因为臣子的身份不可以逾越。遇到祖母却超过祖父，这是小过。遇到臣子却超过君主，也可以称为小过吗？因为遇到祖母可以越过祖父，遇到臣子却不能超过君主。所以说到祖父时用“过”，说到君主时用“不及”。“不及其君”，是说人臣的身份不可以逾越。顺从之中有人加害，凶险又能怎样呢？受到杀害却说凶险，这是为什么？大概是用来极力说明它必然凶险。不解释防备，是因为它不能防备；如果能够防备，就不会被它伤害。不能超过而遇到它，是因为所处之位不恰当；前往则有危险，必须警戒，最终不能长久。“位不当”，是说九四阳刚却失去正位，而且不得中。在小人有所逾越而能亨通的时候，君子应当以礼相待小人。正因为遇到这样的时势、处在这样的地位，不得不如此，所以说“不能超过，遇到它”。这是所处之位不恰当。不得已而前往，那么这次前往就不能长久停留，所以说“前往有危险，必须警戒，最终不能长久”。密云而不下雨，是因为阴已经超过了阳。“已上”是说阴气超过了阳气。阴阳和合就会下雨，如今阴气超过阳气，哪里能够成雨呢？紫阳朱子说：“‘已上’是说已经太高了。” 没有遇到而反而过分，是因为已经过于亢盛。六五说“已上”，是说已经超过了；上六又过分得更厉害，所以说“已亢”。拖住车轮，是道义上没有灾咎。初九与六四是正应。在既济卦初始之时，担心六四再次陷入险难，所以竭力拉住它的车轮。即使车轮已经损坏，从道义上说也没有灾咎，何况车轮没有损坏呢？七日后能够得到，是因为依循中道。失去之后又得到，是因为六二能够依循中道自守。三年才战胜它，是因为疲惫。“惫”就是劳苦而疲困。敌人强大才说“克”，经过三年之久才战胜它，那么军队疲劳、财物耗费，其疲困就可想而知了。整日戒备，是因为有所疑虑。

译被热羹烫过的人，连冷菜也要吹一吹。如今六四处在既济之时，却又要涉历险难，难道能没有疑虑吗？所以替它防备，是因为担心它还会有后患。东邻杀牛祭祀，不如西邻的时祭适宜；西邻实际得到神灵所赐的福，吉祥也大大到来。祭祀贵在合时，不在丰盛。禴祭大概就是合时的祭祀。时祭虽然简薄，明神却能享用，因此吉祥大大到来。“时”字是解释“禴”字的。虚斋赵氏说：“‘实’、‘大’、‘福’、‘吉’四字，都是坎中之阳。” 沾湿了头，危险，怎么能够长久呢？既济卦到了终了，就会变成未济卦，大概是因为不能长久。平庵项氏说：“上六居于济事的终点，却又陷入险难，就像病刚痊愈之后又得病一样，怎么能够长久呢？” 沾湿了尾巴，也是不知道限度。人的才能和力量有限，不可以勉强。在未济卦初始时，已经早早沾湿了尾巴。尾巴沾湿，就不能抬起，哪里能够渡过呢？这大概是没有估量自己的才力所能达到的程度，冒然急进，不能得到中道。所以说“沾湿了尾巴”，也是不知道限度。“极”的意义，与《节》九二“失时极”的“极”相同；“亦”字承接《既济》上六“濡其首”而言。“极”与“正”押韵，正如《坤》的“发”与《大》的字押韵，《家人》的“实”与“顺”押韵。这大概是鲁地语音的押韵方式，不必把“极”改成“敬”来与“正”押韵，也不必把“正”改成“直”来与“极”押韵。九二守正而吉祥，是因为以中道来实行正道。以阳九居于二位，所居之位并不正，所以用“守正而吉祥”来告诫它。但它凭刚健之德居中，不把过失当作准则，所以所实行的仍然是正道。九二在其他卦中属于不正之位，在未济的时势中，以刚居柔，大概是得到了作为下卦之正的意义。未济卦出征则凶，是因为所处之位不恰当。六爻全都处在不恰当的位置上，却唯独在六三说“位不当”，是因为六三才能弱小，却处在下体的上位。守正而吉祥、悔恨消失，是因为心志得以施行。爻辞把六三看作未济，那么九四就已经济了吗？九四已经脱离下卦的险难，是接近君主的大臣，因此它的心志能够施行。君子的光明，其光辉也是吉祥。“晖”是太阳旁边的光，所以《周礼·眡祲》把十种晕象称为十种“煇”。如今说“君子的光明”，它的光辉是吉祥的；那么这不只是六五自身吉祥，凡是与它亲近的人也都吉祥。饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。爻辞既然两次说“有孚”，又把饮酒、沾湿头部分作两件事，那么《爻传》所谓饮酒、沾湿头部，也应当分作两件事。各家都把饮酒和沾湿头部混为一谈，是没有详细体会罢了。饮酒，大概是说取得六五的信任，这样就足够停下来了；沾湿头部，是说又取得六三的信任，于是不知道停止。所以说“饮酒濡首”，也是不知道节制。《周易集说》卷二十五 钦定《四库全书》《周易集说》卷二十六 宋代俞琰撰写