周易集说卷十一

译阳承接阴，阴气便上升成为云；阴气郁闭阳气，阳气便奋发成为雷；阴阳和谐融洽，然后化为雨。屯卦上为坎水，说成雨也可以；为什么不说雨而说云？因为阴阳之气正处在屯结状态，还没有通达。雷在云中震动而尚未形成雨，所以说“云雷屯”。屯是艰难的时代，也是君子有所作为的时候。君子将要解除天下的屯难，便要为此谋划，反复缔结思虑、推求安排，就像治理乱丝一样。先经之，使它不乱常规；再纶之，使它不失次序。“经纶”犹如说经理；纶就是治理，且与“伦”相通。平庵项氏说：彖辞说时代变化中的屯难，象辞则说人道的常理。“经”是建立规模，“纶”是纠合而成，也有艰难的象征；经象征雷的振动，纶象征云的聚合。山下涌出泉水，形成蒙卦；君子应当以果断的行动培养德行。水从山下流出，是泉的象。泉水刚刚涌出，还没有通达，好比人的蒙昧幼稚，不知道应当走向哪里，所以说“山下出泉，蒙”。德，是心中所获得的东西；行，是身体所实行的事情。行动贵在果断，德行贵在涵养；德是行动的源头。君子观察泉水从山下涌出，涓涓不断，最终必将通达，因此使自己的行动果断。又观察泉水的源头发自山中，来源深远而有所涵养，因此培养自己的德行。平庵项氏说：“果行象征泉水涌出，育德象征山的深厚。”努力实行的人似乎鲁钝，涵养德性的人似乎愚拙，都有蒙昧的象。彖辞说的是治理他人的蒙昧，这里说的是君子以蒙昧自我治理。云上升到天，形成需卦；君子应当以饮食宴乐来等待。“上”读上声，与“泽上于天”的“上”同音。夬取决断之义，所以说泽而不说云；需取等待之义，所以说云而不说雨。云上升到天，一定要等云气聚集才下雨；君子饮食，也要等同类聚集之后才宴乐。君子在这种时候，安居平易之处来等待天命，不走险路去侥幸求成。享是恭敬俭约，以礼为主；燕是表示慈爱恩惠，以恩为主。所以宴饮不以醉为限，只是取乐罢了。饮食象征坤水的滋润，宴乐象征乾体的刚健。平庵项氏说：饮食用来养阳，象征坎；宴乐用来养阴，象征乾。饮食宴乐，是需卦等待宾客所需的用具。古语把宴请宾客称为“需”，今天人们称为待客，也是这个意思。天与水的运行方向相反，形成讼卦；君子应当以此在做事时谋划开端。天在上而向西运行，水在下而向东流动，一向西、一向东，运行彼此相反而不相亲近，这是讼卦的象。孔氏《正义》说：“不说水与天运行相违，是因为一切争讼的发生，必定以刚健的一方先行，作为争讼的开端，所以说天与水违行。”君子观察这个象，在做事情时就谋划开端，以便在事情开始时断绝争讼的根源。开始谋划得周全完善，将来就不会发生争讼。伊川程子说：“谋划开端的意义很广，例如慎重结交、明确契约等。”圣与都氏说：“天是三才的开始，水是五行的开始。”圭叔吕氏说：“乾、坎都有开始之义；坎有谋划之义，做事又取乾的意义。” 地中有水，形成师卦；君子应当以此容纳百姓、蓄养众人。师卦，上卦为坤，下卦为坎，是地中有水。为什么这样说？答：水从地中流行。水从地中流行时，看不出那里有水；凿开它才有水。水不在土地之外，普天之下到处都有水。古代实行井田法，把兵力隐藏在农民中间，看不出它是军队；一旦使用起来就是军队。兵力不在农民之外，普天之下到处都可以成为兵。这就是“地中有水”成为师卦之象的原因。百姓就是农民，兵就是众人。容纳百姓、蓄养众人，在平常无事时，便把百姓分散居住，按照大司徒所掌的闾、族、党、州、乡编制，都是农民；一旦有事需要使用，便把众人集合起来，编为小司徒所掌的伍、两、卒、旅、师、军，都是军队。深居冯氏说：容纳百姓，如同土地承受水；蓄养众人，如同水有堤防。坤象征容纳，坎象征蓄养。师卦前一卦和这一卦都是坤，所以一个着重说容纳百姓，一个着重说容纳、保护百姓。地上有水，这是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。水在地上，水与土地最为亲近而没有间隔，这就是比卦的象。先王分封建立万国，亲近安抚诸侯，也如同水与土地相亲。这里的“先王”不是专指周王，大概是指古代先后统治天下的君王，如尧、舜、禹、汤都包括在内。圣与都氏说：“万国如同土地，诸侯所得的国家，如同水处在土地之中。”深居冯氏说：“象辞称先王的共有七卦：比卦说建立国家，豫卦说制作音乐，观卦说巡察四方，噬嗑卦说彰明刑罚，复卦说关闭关塞，无妄卦说养育万物，涣卦说祭享上帝、建立宗庙，这些都是王者所做的事，自古以来如此，所以称为先王。”节初齐氏说：“唐、虞时代有万国，周代只有一千八百国，但孔子仍说万国，是因为广泛分封而削弱各国力量。分封得多，援助就多；力量削弱，就容易控制。周代的制度恐怕不是孔子的本意。既然如此，称‘先王’难道不是不专指周王吗？” 风行于天上，这是小畜卦。君子因此使文德美善。风有气而没有固定形质，能够蓄聚却不能长久蓄聚。何况风运行在天上，还不能下降到万物，因此它的蓄聚作用是小的。君子以此使文德美善，就像风行于天上，只能舒卷烟云而形成文采。所谓“懿”，是柔和、善良、纯粹、美好的意思，例如仪容温和恭敬、言辞和顺婉转，都足以作为德行的文饰。它不能像大畜卦所说的前人的言语和往昔的行为那样，所知道的多、所蓄积的广大。“懿”取巽体柔顺之象，“德”取乾体刚健之象，“文”取互卦离的光明文采之象。平庵项氏说：“用山来蓄天，所蓄就大；用风来蓄天，力量所及只在于荡动、摩擦、披拂，所以叫作小畜。”懿，是小德的名称。君子以小的美德来文饰、成就大的德行，虽然不像前人的言语和往昔的行为那样能给予大量启发、培育和灌溉，但和气的言语、婉转的容貌、愉悦的神色，也是辅助成就德行的因素，不可废弃。上为天，下为泽，这是履卦。君子因此辨明上下，安定百姓的心志。泽，就是湖泊、大海之类。兑为泽，把水蓄积在下；乾为天，运行在上，这就是履卦的象。君子因此辨别上下的名分，大概是要安定百姓的心志，使士、农、工、商各自安于自己的职业，不产生非分的觊觎之心。

译《序卦》说：“万物蓄积之后才有礼，所以接着是履卦。” 履卦就是讲礼的卦。《曲礼》说：“礼，是用来确定亲疏关系、防止嫌疑、区别同异、明辨是非的。”如今君子说要辨明上下、安定民心，为什么不在“上天下水”的讼卦中说，也不在“上天下地”的否卦中说，而一定要在“上天下泽”的履卦中说呢？答：上天下地，两者的分别本来就很远，何必再辨别？上天下水，两者的运行本来就相互违背，也不必辨别。只有上天下泽，有不可不辨别的地方。因为泽水漫流，远远望去似乎与天相连，不知道哪个是天，哪个是泽。这就是君子观察这一卦象，以辨明上下、安定民心的原因。伊川程子说：“古代公卿大夫以下的人，职位各自与其德行相称，终身居于其位，这就是得其名分。职位还不与德行相称，君主就举拔他使之升进；士人修习学业，学业有成而君主来求取，都是自己不能预先安排的。农、工、商、贾勤勉于自己的事务，而所得享用有限，所以都有确定的志向。”我认为，民心不能安定，大概是因为尊卑没有等级、贵贱没有区别，于是不知道谁在上、谁在下。上下不能辨别，卑下者就会僭越尊上，低贱者就会妨害贵者，天下纷乱，什么时候才能治理呢？上下既然辨明，百姓知道尊卑有等级、贵贱有区别，分明得如同天与深渊一样不可相比，那么他们的志向就一定，各自安于自己的位置和职责，没有人敢产生非分的觊觎之心，这样之后才可以谈治理。圣人对于《易》象中容易混淆的地方，必定特别着意，所以不说“天下有泽”，也不说“泽在天下”，而一定说“上天下泽”，正是为了严格确定君臣上下的重大名分。天地交合，这是泰卦。后因此裁成天地的道，辅佐天地的宜，使百姓得到匡助。乾在上、坤在下，是天地原本的位置。泰卦则乾在下、坤在上，上下交换位置，象征天气下降、地气上升，所以说“天地交泰”。不说“地天交泰”，而一定说“天地交泰”，是因为天象征君，地象征臣；地不能先于天，臣不能凌驾于君。“后”指当时的君王。古代天子和诸侯都称后，天子称元后，统治天下；诸侯称群后，各自统治自己的国家。有人把“后”解释为继承帝位、守成守文的君王，这种说法也通。天地之道，是从阴阳来说；天地之宜，是从时势来说。“财”与“裁”通用，“左右”是古代“佐佑”的写法。所谓裁成，是顺着天地的整体情势加以裁制，以限制其过度；所谓辅相，是随着事物所适宜的方面加以辅助，以弥补其不足。气化流行，有寒有暑，后就裁成天地之道，把春夏秋冬分为四时。地形广大，有燥有湿，后就裁成天地之道，把东西南北分为四方。春天适合耕种，夏天适合耘田，秋天适合收获，冬天适合收藏，这是天时所宜。后就辅助这些适宜之处，使地势高的地方种黍，地势低的地方种稻，各自都得到适当安排。例如《尧典》推算日月星辰，以闰月确定四时、成就一年的历法；《禹贡》划分九州，三种土壤都属于裁成、辅相而匡助百姓的方法。后观察天地交泰的象，在天地之间承担裁成、辅相的责任，匡助百姓，使他们利用天时、凭借地利来完成生养，这就是赞助天地化育万物。所谓左右，就是辅翼、匡正、扶助的意思，与《益稷》中“左右有民”的“左右”相同。紫岩张氏说：阳为左，阴为右，左右辅佐它，使它归于中正。我认为，对天地来说，是裁成它以限制过度，辅相它以弥补不足；对百姓来说，是左右他们以挽救偏失，无非都是希望归于中正。《易》的道理以中正为贵，大概就是如此。天地不交合，这是否卦。君子因此收敛德行、躲避灾难，不以爵禄为荣耀。否卦上卦为乾天，下卦为坤地，上下不相交而闭塞不通，这就是否卦的象。此时小人之道增长，君子之道消退，君子于是收敛、吝惜自己的德行，用来远离和躲避小人的祸害。“俭”是把德行收在内里，不敢显露在外。“辟”与“避”通用。君子在这种时候，只求保全自身、远离祸害罢了，哪里会把爵禄当作荣耀？即使系着千匹马也不屑一顾，万钟俸禄对我又有什么增加呢？所以君主所授的爵禄，不能使君子感到荣耀。紫阳朱子说：收敛自己的德行，不显露在外，以躲避小人的灾难，别人就不能用禄位使他感到荣耀。秀岩李氏说：《欧阳公集古录跋尾》载汉代玄儒娄先生碑文说：“父【缺】安贫守贱，不可荣以禄”，与朱子的说法相同。紫岩张氏说：坤有吝啬之象，所以是俭德；三阳在外，所以是辟难；坤为邑，所以是禄。平庵项氏说：俭德辟难，是不与祸害相交；不可荣以禄，是不与利益相交。这就是君子体察天地不相交之象。世上本来有人假借避祸之名来保全荣华禄位，所以圣人一定把两方面都说到。“不可荣”犹如说“不可得而荣”，不是告诫人不可以接受爵禄。俭德又属于地的吝啬，不可荣以禄又属于天的高远。金华唐氏说：夬卦而不施禄，是把小人除去以谋求自己的利益；否卦而以禄为荣，就是国家无道却仍享有富贵。天与火相同，这是同人卦。君子因此按类别聚合同族，辨别万物。不说“天下有火”，也不说“火在天下”，而一定说“天与火”，是因为天覆盖在上，火焰也向上升腾，天与火在方向上相同。因此天与水相违背，就成为讼卦；天与火相同，就成为同人卦。卦名叫同人，而象辞却说“君子以类族辨物”，难道不是不同吗？这是因为族类有远近的不同，把它们分类聚合，近的同于近，远的同于远；万物有高下的不同，把它们分别辨析，高的同于高，下的同于下，于是没有什么不能各得其同。“准斋吴氏说：泰卦是君子之卦，否卦是小人之卦，同人卦是分别君子和小人之卦，所以取高明之象来说。”深居冯氏说：“类族象征天普遍覆盖，辨物象征火照见物形。” 火在天上，这是大有卦。君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺应上天美善的命令。

译离在坤下，就是光明进入地中，称为明夷；离在乾上，就是火在天上，称为大有。明夷是光明进入地中而看不见，大有是光明在天上而广大。紫阳朱子说：火在天上，照耀的范围广大，这是大有卦的象。所有的东西既然广大，如果没有办法治理，祸端就会在其中萌发。天命只有善而没有恶，所以遏止恶、宣扬善，是为了顺应天命。反过来要求自己，也是这样。我认为，万物有善有恶，应当把它们彰明分别，否则善恶混杂，恶日益滋长，善就无法伸张。君子认为恶不可放纵，善不可隐藏；见人有恶就立即制止，使他不再作恶；见人有善就立即宣扬，使他勇于行善。这样做不是君子的私意，而是顺应天命。天命使有德者行善，就降下各种祥瑞，所以君子宣扬善；上天讨伐有罪者、作恶者，就降下各种灾殃，所以君子遏止恶，也是在顺应上天。君子哪里会把自己的私意夹在其中？不过是顺承上天美善的命令罢了。“休”就是美善。天命大概只有善而没有恶。诚斋杨氏说：同人卦光明在下而不敢专断，所以止于分类和辨别。大有卦光明在上而由自身发出，所以发展到既遏止恶又宣扬善。准斋吴氏说：这一象的大意，是说君主具有高明的德行，就能除去小人、任用君子，并获得上天的保佑。节斋蔡氏说：遏恶扬善取离的象，顺天休命取乾的象。地中有山，这是谦卦。君子因此减损多余，增益不足，衡量万物而公平施予。山本来是高出土地的东西，却说地中有山，是因为高处蕴含在低处，含蓄而不显露锋芒，这是谦卦的象。“裒多”是厌恶盈满、减损多余；“益寡”是增益不足，也就是增益谦下者。君子使自己处在人下，不敢自高；把善让给别人，不敢据为己有。于是取出自己有余的，来增加别人的不足；又衡量各自的适宜程度，公平施予，如同权衡一样，不至于过，也不至于不及，恰好公平就停止。并不是说要夺取甲的多余来补益乙的不足，必定使万物完全相等。“裒多益寡”象征山在地中；“称物平施”象征山与地相平。“称”读平声，“施”读去声。“裒”，郑氏、荀氏、董氏、蜀才作“桴”，说是取；字书作“掊”。《广雅》说：“掊，减也。”有人疑惑地中怎么会有山？这大概不是实在的形象。平庵项氏说：这正是实在的形象。观察天下地势，土地最低而背负海洋的地方，其中往往有许多大山，这不是“地中有山”是什么？如果说是地下有山，就不对了。有人质疑说：说地下有山，为什么不可以？我回答说：不了解浑天说，就不足以谈论这个问题。知道浑天说，就会知道山和水都在地中，犹如人的身体中有骨骼和血液。所以比卦和豫卦都说“地中”。如果说是地下，那就是虚空，怎么会有山呢？雷从地中出来而振奋，这是豫卦。先王因此制作音乐以崇尚德行，盛大地祭享上帝，并以祖先配享。雷在地中时，声音尚未发出，气就闭塞郁结；等到雷出地而振奋发声，气就通达和畅，这就是豫卦的象。豫卦内为坤顺，外为震动，和顺积聚在内而发于声音，是音乐的象。《乐记》说：“音乐是天地的和谐。”又说：“音乐是用来象征德行的。”豫卦象辞说“先王以作乐崇德”，是说先王制作一代的音乐，用来发扬祖先的德行并尊崇他们。“崇德”，诸儒都认为是褒扬崇尚功德，又增添了一个“功”字；只有深居冯氏认为是褒扬崇尚祖先的德行，这才符合象辞的意思，现从其说。“殷”是盛大，“荐”是享祭之礼。“上帝”是天的尊称，从主宰万物来说所以称帝。“以配祖考”应作“配以祖考”，如商汤祭祀昊天而以喾配享，祭祀五帝而以契配享。万物本于天，人本于祖，祭祀上帝而以祖先配享，是报本的道理。音乐属于外在表现，德行属于内在本质；制作音乐象征震的发动，崇尚德行象征坤的顺承。“帝出乎震”，震在上有上帝的象；互卦艮为门阙，互卦坎为隐伏，有宗庙、祖先的象。节初齐氏说：《祭义》说：“君子合于天道，春天禘祭，秋天尝祭。”又说：“禘祭有音乐，尝祭没有音乐。”先王祭祀的礼仪，大概符合天道：仲春之月雷开始发声，所以春禘有音乐；到秋天尝祭时雷已经收声，所以没有音乐。郭白云引用这些话，来说明先王制作音乐的道理，是因为雷声收发的规律如此微妙。雷从地上出来，是春分时节。文王八卦以震相配，震正当春季，却说“帝出乎震”，是雷出来而上帝也与它一同出现。夹钟是二月的律。郭兼山说，周代大司乐以圜钟为宫，在圜丘奏乐；圜钟就是夹钟，正是以豫卦本体来制作音乐。圜丘祭天，是郊祭；周代郊祭以始祖后稷配天，所以说“盛大祭享上帝，以祖先配享”。但是《郊特牲》说：“周代开始郊祭，是在日至之日”，那时正是雷在地中的时候。《易》和大司乐却这样说，难道周代开始时用冬至，到了周公时已经改用仲春了吗？既然说“先王”，难道周以前都在仲春祭祀吗？泽中有雷，这是随卦。君子因此到了昏暗时分便入内休息。雷在春天发声，在秋天收声。兑正对应秋季，时令到了秋天，雷也随着时令收声，所以说“泽中有雷，随”。如果说雷震动于泽中，泽随雷震而动，那就是归妹卦的象，不是随卦的象。君子到了昏暗时分便入内安歇，是说时当运动就运动，时当安静就安静，到了应当休息的时候，君子也随时休息。按礼，君子白天不居内室，夜晚不居室外，这就是随时的道理。早晨和白天，事物交接在眼前，君子不能不与之应酬；到了昏暗之时，群动已经停止，君子也不能不与万物一同休息。如果整天劳碌，直到深夜还不知道停止休息，就会精神疲惫、力量耗尽而不能继续，这哪里是随时的道理呢？有人说：“那么周公坐着等待天亮，孔子整夜不睡，不是这样吗？”答：“到了昏暗时分入内休息，是君子平常顺应时令；等待天亮而不睡，是圣人为挽救时局而采取的非常措施。”震是东方之卦，是太阳升起的地方，称为“旸谷”；兑是西方之卦，是太阳落下的地方，称为“昧谷”。现在从东方的震趋向西方的兑，有“向晦”的象。卦中互巽为入，互艮为止，有进入而停止休息的象。山下有风，这是蛊卦。君子因此振兴百姓，培育德行。

译小畜卦的风在天上，观卦的风在地上，涣卦的风在水上，都没有阻碍，所以都说“行”。蛊卦的风停在山下，被山阻挡而不能条畅通达，所以不说“行”，而说“有”。邵康节说：“蛊，是风的一类。蛊因风而化，所以‘风’字从虫。如今山下有风，树木多受湿气滞积，蛀虫就会产生，这是蛊卦的象。”振，是振作、振兴的意思。君子以振兴百姓、培育德行，是说民心偷懒怠惰、风俗浇薄时，就应当振作他们，使他们深耕易耨，乐于经营生业；壮年人又利用闲暇修养孝悌忠信，这样百姓的德行或许就会趋于敦厚。育德与蒙卦取象相同，但意义不同。蒙卦说育德，是君子的德；蛊卦说育德，是百姓的德。紫阳朱子说：“振民有风的象，育德有山的象。” 泽上有地，这是临卦。君子因此教化百姓的心思无穷，容纳、保全百姓没有边际。泽上的地就是岸。岸在泽上，向下临近泽水，所以说“泽上有地临”，表示二者相临而极其亲近。君子治理百姓，难道是凭威势压制、凭力量控制吗？只是用德行教化，容纳并保护他们罢了。如果用刑罚政令临制百姓，又施加威力，既不能容纳他们，又怎么能保护百姓呢？“教”取兑口之象，“容”取坤腹之象。节斋蔡氏说：“教思无穷，是泽滋润土地的象；容保民无疆，是土地容纳泽水的象。”蛟峰方氏说：“‘思’训为‘斯’，是语辞。” 风行于地上，这是观卦。先王因此巡察四方，观察民情而设立教化。风运行在地上，位置低下而能影响万物，风吹到的草木就倒伏，接触到的东西就会摇动，含有周游考察、遍览各地的意思，所以是观卦的象。先王因此省察四方，俯下身来观察百姓的风俗，并据此为他们设置教化，正如《王制》所说：“天子每五年巡守一次，命太师陈述诗歌以观察民风，命市官收取物价以观察百姓的好恶，修正教化而不改变风俗。”就是这个意思。风行于地上，各自随着时令而来：二月时谷风从东方来；五月时凯风从南方来；八月时阊阖风从西方来；十一月时广莫风从北方来。四时所到，没有差错。先王巡察四方，二月巡守东方，五月巡守南方，八月巡守西方，十一月巡守北方，也如同风行于地上，没有不周遍到达的地方。平庵项氏说：“方与民都属于地，省察四方，就是观察百姓、教化百姓。” 雷电相合，这是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。各卦的象辞都顺着卦象来说，只有泰卦和噬嗑卦倒过来说。泰卦不说地天，而说天地，这是圣人尊崇阳、抑制阴，尊君、卑臣的微妙用意。噬嗑卦不说电雷，而说雷电。伊川程子、紫阳朱子都认为这是倒置。有人说：按照噬嗑卦的彖传“雷电合而章”，大概是取雷电交合之意；不交合就是电雷，交合就是雷电。我则认为，噬嗑卦的象没有别的意思，不过是取威严与光明同时施行。先王因此彰明刑罚、整饬法令，便是威与明同时施行，也如雷电相合而震动照耀，使天下知道畏惧而不敢犯法。又有人疑问：如果这样，那么噬嗑卦与丰卦取象有什么不同？答：丰卦是光明在后、震动在前，犹如先闪电后雷鸣，震动并击打事物，所以丰卦的象说“折狱致刑”。噬嗑卦则不是这样，雷先在下方发动，电才在上方显明，只是震耀而不击打事物。因此噬嗑卦的象只说“明罚勅法”：明罚，如用金赎刑，是为了惩罚过错；勅法，如按法典施行刑罚，是为了防止罪恶。把这句话放在设立教化之后说，是为了辅助教化所不能达到的地方。秀岩李氏说：《释文》说“勑”是俗字，《字林》作“敕”。圭叔吕氏说：明罚是离的象，勅法是震的象。把法令明白地展示出来，即使愚人也知道躲避；以严厉的法令告诫，即使强悍之人也知道畏惧。深居冯氏说：离是火，但这里不称火；五个卦遇雷就称电，噬嗑、丰就是这样；遇地就称明，晋、明夷就是这样。而重离卦也用“明”来称说。《周易集说》卷十一。〈经部，易类，《周易集说》〉。