周易集説卷三十六
和不乖也，顺不逆也，理析之而有条理也。和顺于道德，统言一卦之体；理于义，析言六爻之用。且如干为天道，而健为其德，爻之潜见跃飞，则其义也。穷理，谓穷天下之理；尽性，谓尽人物之性；至命，谓合于天道。紫阳朱子曰：「此圣人作易之极功也。」又曰：「和顺于道德，是黙契本原；处理于义，是应变合宜。处物物皆有理，须一一推穷。性，则是理之极处，故云尽；命，则性之所自来处，故曰至。」又曰：「穷理，是理防得道理穷尽；尽性，是做到尽处。如能事父，然后尽仁之性；能事君，然后尽义之性。」又曰：「穷理，是知尽；性，是行。如为子，知所以为孝；为臣，知所以为忠。此穷理为子能孝，为臣能忠，此尽性也。能穷其理而充其性之所有，方谓之尽。」又曰：「穷理尽性，本是就易上説。易上皆説物理，便是穷理尽性，即此便是至命也。」又曰：「穷理尽性，本论易，非论人。诸家皆借以论人，亦通。」诚斋杨氏曰：「天之授人者曰命，人之受天者曰性；在物情之所具者曰理，在人事之处物者曰义；防义理而行之通者曰道；体斯道而充乎巳者曰德。命非通塞短永之谓也。天以道德义理之性而授之于人之谓也，犹父之命子，君之命臣也，命令而付授之也。然则理与义有辨乎？曰：理者，物情各具其所本然之谓也；义者，人之处物各宜其所当然之谓也。今有二器于此，其一樽也，其一簋也。问樽奚事？曰：其器酒也。问簋奚事？曰：其器飱也。此物情所本然者也，斯之谓理。今有人焉，见其为器而不知其用，或置飱于樽焉，或置酒于簋焉，是得为处物而宜其所当然者乎？若易寘之，则宜其所当然矣，斯之谓义。然则理若何而可穷？性若何而可尽？命若何而可至？理也，性也，命也为三乎？为一乎？曰：理譬则路也，性譬则足也，命譬则家也。人有自百里之外而归其家者，或十里而止，或五十里而止，或九十里而止，是能至其家乎？否也。夫百里之近也，而家无可至者，何也？非以其路有所未穷，而足力有所未尽乎？是故家无不可至，路无不可穷，而足有不能尽也；性有不能尽，而理无不可穷，命无不可至也。是穷理尽性以至命之説也。理于义谓治于义也，非穷理之理。右第一章，先言蓍，次言数，次言立卦生爻，此圣人作易之本。卦爻具，然后言道德义理性命，此圣人作易之极功。或疑先言生蓍，后言立卦，以为伏羲画卦初不假乎蓍，何乃先蓍而后卦耶？曰：此以筮言也。明道程子不云乎？生蓍谓用蓍以求卦，非谓有蓍而后画卦也。或又疑先言立卦，后言生爻，以为六爻具然后成卦，何乃先卦而后爻耶？曰：此亦以筮言也。紫阳朱子不云乎？方其立卦时，只见得是卦，及细别之，则有六爻。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分隂分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。前章云：穷理尽性以至于命。理与性命，似乎判而为三。此云：昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。则性命与理一而巳矣。天以此理与人，谓之命；人得此理于天，谓之性。性也，命也，盖一理也。天之道有隂与阳，地之道有柔与刚，人之道有仁与义。隂阳以气言，刚柔以质言，仁义以德言。气也，质也，德也，其理一而巳矣。是以通天地人，皆以道言。道即理也。前章云：立卦，谓卦也。此云：兼三才而两之，故易六画而成卦。谓六十四卦也。三画之卦，象三才；六画之卦，则两其三才也。方其三画而未重也，下一画为地中，一画为人，上一画为天。重为六画，则天地人之道各两。而上二爻为天道之隂阳，下二爻为地道之柔刚，中二爻为人道之仁义。道非两不立，偏于一，非道也。是故立天之道，则曰隂与阳；立地之道，则曰柔与刚；立人之道，则曰仁与义。其间皆着一与字。盖天地人之道各两，而其所谓两者，要皆相与为用，盖不可举一而废一也。繋辞传亦言三才之道矣。彼以人道居天地之中，此则以人道居天地之后。何也？曰：彼谓易有三才之道，故以上中下次序而言；此谓圣人作易立三才之道，故先言天地后言人。分隂分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。谓伏羲画卦之始，不过一隂一阳而巳自一隂一阳上各生一隂一阳，则分一为二，又分二为四，分四为八，分八为十六，分十六为三十二，分三十二为六十四。于是刚柔交错而有文，六位自然成章。试以一卦观之：初、三、五为阳位者三，二、四、上为隂位者三。隂阳各半，故谓之分。位之阳者，刚居之，柔亦居之；位之隂者，柔居之，刚亦居之。或刚或柔，更相为用，故谓之迭。昔者圣人「指伏羲作易」，谓六十四卦如此一画。
译和，是不违背；顺，是不逆反；理，是分析事物而使其具有条理。“和顺于道德”总说一卦的体；“理于义”分说六爻的用。比如乾是天道，健是它的德；爻有潜、见、跃、飞，这就是它所包含的义。“穷理”是穷尽天下的道理；“尽性”是尽知万物和人的本性；“至命”是与天道相合。紫阳朱子说：“这是圣人创作《易》的最高成就。”又说：“和顺于道德，是默默契合本原；处理义理，是应对变化而合宜。处置每一件事都有道理，必须逐一推究到底。性是道理的极致，所以说‘尽’；命是性所由来的地方，所以说‘至’。”又说：“穷理，是把道理认识穷尽；尽性，是做到本性能够达到的尽头。比如能够侍奉父亲，然后才尽到仁的本性；能够侍奉君主，然后才尽到义的本性。”又说：“穷理是知识尽到；尽性是行为尽到。作为儿子，知道怎样才是孝；作为臣子，知道怎样才是忠，这是穷理。作为儿子能够孝、作为臣子能够忠，这是尽性。能够穷尽道理，并充实本性所具有的内容，才叫作尽。”又说：“穷理尽性，本来是就《易》来说的。《易》所说的都是事物之理，这就是穷理尽性，也就是至命。” 又说：“穷理尽性，本来是论《易》，不是专门论人的。各家都借此来论说人，也说得通。”诚斋杨氏说：“上天授予人的叫作命，人从上天承受的叫作性；事物本来具有的情状叫作理，人处理事物时所应采取的适宜方式叫作义；贯通义理并加以实行叫作道；体察这个道并使它充实于自身叫作德。所谓命，不是说通塞、寿夭、长短，而是说上天把道德义理之性授予人，如同父亲命令并授予儿子，君主命令并授予臣下，是发布命令并交付给他。那么，理与义有区别吗？回答说：理，是事物各自具备其本然情状；义，是人在处理事物时各自合乎应然的要求。现在有两件器物，一件是樽，一件是簋。问樽是做什么用的？回答说：这种器物是盛酒的。问簋是做什么用的？回答说：这种器物是盛饭食的。这就是事物本来的情状，称为理。现在有人只看见器物的外形，却不知道它的用途，有的把饭食放入樽中，有的把酒放入簋中，这能算是处理事物而合乎应然吗？如果把它们互换过来，就合乎应然了，这就叫作义。那么，理怎样才能穷尽？性怎样才能尽到？命怎样才能达到？” 理、性、命是三个东西，还是一个东西？回答说：理好比道路，性好比双脚，命好比家。有人从百里之外回家，有的走十里就停下，有的走五十里就停下，有的走九十里就停下，这能到达自己的家吗？不能。百里之路并不算遥远，却不能到家，为什么？不是因为道路还没有走尽，脚力也没有用尽吗？所以，家没有不能到达的，路没有不能走尽的，只是脚力有不能用尽的；性有不能尽的，而理没有不能穷尽的，命没有不能达到的。这就是穷理尽性以至于命的说法。“理于义”是说治理、条理义，不是“穷理”的那个理。以上是第一章，先说蓍，次说数，再说立卦生爻，这是圣人创作《易》的根本。卦爻具备以后，才说到道德、义理、性命，这是圣人创作《易》的最高成就。有人疑惑：先说生蓍，后说立卦；伏羲画卦本来并不凭借蓍草，为什么先说蓍而后说卦呢？回答说：这里是从筮占来说的。明道程子不是说过吗？生蓍，是说使用蓍草来求卦，不是说有了蓍草以后才画卦。又有人疑惑：先说立卦，后说生爻；既然具备六爻以后才成为卦，为什么先说卦而后说爻呢？”},{ 说：这也是从筮占的角度来说的。紫阳朱子不是说过吗？刚开始排列卦时，只看出这是一个卦；等到仔细分别，才知道其中有六爻。从前圣人创作《易》时，是要顺应性命的道理，所以建立天道，说是阴与阳；建立地道，说是柔与刚；建立人道，说是仁与义。把天地人三才各分为两方面，所以《易》用六画组成卦，分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六个位次形成文理。前一章说“穷尽事物的道理，充分发挥人的本性，以达到天命”。理、性、命似乎被分成了三项。这里说“从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理”，那么性命和理本来就是一回事。上天把这个理赋予人，称为命；人从天那里得到这个理，称为性。性和命，大概只是同一个理。天道有阴阳，地道有柔刚，人道有仁义。阴阳是从气来说，刚柔是从形质来说，仁义是从德性来说。气、质、德，所依据的道理只是一个。因此，贯通天地人的，都用“道”来称说；道就是理。前一章说“立卦”，是指卦本身。这里说“把三才各分为两方面，所以《易》用六画组成卦”，是指六十四卦。三画之卦，象征三才；六画之卦，就是把三才各重复一遍。三画尚未重叠时，下面一画是地，中间一画是人，上面一画是天。重叠成为六画后，天地人的道各有两画：上面两爻是天道的阴阳，下面两爻是地道的柔刚，中间两爻是人道的仁义。道不能没有相对的两方面而成立，偏执于一方面就不是道。所以，建立天道，就说阴与阳；建立地道，就说柔与刚；建立人道，就说仁与义。这里面都着重用了一个“与”字。因为天地人三道各有两个方面，而所谓“两方面”，都必须相互配合、共同发挥作用，不能只取其一而废弃另一方。《系辞传》也说过三才之道。那里把人道放在天地之间，这里却把人道放在天地之后。为什么呢？回答说：那里说的是《易》具有三才之道，所以按照上、中、下的次序来说；这里说的是圣人创作《易》、建立三才之道，所以先说天地，后说人。分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六个位次形成文理。这是说，伏羲开始画卦时，不过是一阴一阳而已；从一阴一阳上面各自产生一阴一阳，于是把一分为二，又把二分为四，把四分为八，把八分为十六，把十六分为三十二，把三十二分为六十四。这样刚柔交错，形成文理，六个位次自然形成章法。试着看一个卦：初、三、五是阳位，共三个；二、四、上是阴位，也共三个。阴阳各占一半，所以说“分”。阳位可以由刚爻居之，也可以由柔爻居之；阴位可以由柔爻居之，也可以由刚爻居之。或刚或柔，交替发挥作用，所以说“迭”。从前圣人（指伏羲创作《易》），说六十四卦就是这样由一画一画产生的。
右第二章言爻画之位兼具天地人之道，为隂阳柔刚仁义。又以爻画之竒偶为隂阳刚柔，而不及仁义。盖人之道即天地之道也。紫阳朱子曰：「仁与义当作义与仁，仁当对阳。」秀岩李氏曰：「不必然，如系辞传『卑高以陈，贵贱位矣』，亦不必须以高对贵；『广大配天地』，亦不须以大对天。盖圣人之文不如此拘也。」愚谓先隂后阳，以上与五两位言；先柔后刚，以二与初两位言；先仁后义，盖以四与三两位而言。上隂而五阳，二柔而初刚，则四仁而三义也。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。干南坤北，离东坎西，兊居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北。康节邵子以此为伏羲八卦，所谓先天之学也。夫天上地下，一髙一卑，此定位也。故干南坤北，上下正相对。山通泽之气，泽通山之气，山泽之气往来相通，故艮居西北，兊居东南，上下斜对。风得雷而烈，雷得风而迅，雷风相薄而相为用，故震居东北，巽居西南，上下斜对。水火本一燥一湿而相害者也，今一东一西而横对，则不相犯也。八卦相错，谓八卦列于八方，其画皆以一隂对一阳，二隂对二阳，三隂对三阳，而有交相错杂之象。康节邵子曰：八卦相错者，相交错而成六十四也。马融曰：薄，入也。射字，虞、陆、董、姚、王肃皆音亦，云厌也。紫阳朱子曰：射音石，射犹犯也。不相射，是不相害之义。又曰：先天图本一边都是阳，一边都是隂，阳中有隂，隂中有阳，便是阳往交易隂，隂来交易阳，两边各各相对，其实非此往彼来，只其象如此。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。数往者顺，知来者逆。观先天图可见，横图以左往右为顺，自右来左为逆；圆图以自北往南为顺，自南来北为逆。二图皆从中起，故自震而往，歴离、兊至干则顺；自巽而来，歴坎、艮至坤则逆。来往既以逆顺言，而独以逆数言易，何也？曰：自干一、兊二、离三数至震四，逆也；又自巽五、坎六、艮七数至坤八，亦逆也。或曰：易之筮占，专为知来设，故曰“易逆数也”。如所谓“占事知来”，所谓“遂知来物”，所谓“以前民用”，皆逆数之谓也。紫阳朱子曰：“以横图观之，有干一而后有兊二，有兊二而后有离三，有离三而后有震四，有震四则巽五、坎六、艮七、坤八，亦以次而生焉。此易之所以成也。”而圆图之左方，自震初为冬至，离、兊之中为春分，以至于干之末为夏至焉，皆退而得巳生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰“数往者顺”；右方自巽之初为夏至，坎、艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得未生之卦，犹自今日而逆计来日也，故曰“知来者逆”。然本易之所以成，则其先后始终如横图右方之序而巳故曰“易逆数也”。右第三章，言先天八卦相错，而有往来顺逆之象。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以説之，干以君之，坤以藏之。此卦位相对，与前章同之字，盖指万物而言。雷以动之，则发其萌；风以散之，则舒其气，所以生万物也。燥则雨润之，湿则日晅之所以长万物也。止之以成其质，説之以遂其性，此则收万物之功也。至于君藏之，则又以为来歳发生之地，故以乾坤终之。前章以乾坤为始，而后言六子者，八卦之序也。此章先言六子，而以乾坤居终，盖终而复始，则生生不息，造化无穷，易之道也。郭京曰：「干以居之，居误作君。」紫阳朱子曰：「雷以动之四句，取象义多，故以象言；艮以止之四句，取卦义多，故以卦言。」右第四章，言六子之功用，皆出于乾坤。
周易集説卷三十六
钦定四库全书周易集説卷三十七宋 俞琰 撰
译以上是第二章，说明爻画的位次兼具天地人的道，分别体现阴阳、柔刚、仁义；又以爻画的奇偶来说明阴阳刚柔，却没有涉及仁义。大概人道就是天地之道。紫阳朱子说：“仁与义应当改作义与仁，因为仁应当与阳相对。”秀岩李氏说：“不一定如此。例如《系辞传》说‘卑高以陈，贵贱位矣’，也不一定要用高来对应贵；说‘广大配天地’，也不必用大来对应天。圣人的文章并不这样拘泥。”我认为，先说阴后说阳，是按上与五两个位次来说的；先说柔后说刚，是按二与初两个位次来说的；先说仁后说义，大概是按四与三两个位次来说的。上爻为阴而五爻为阳，二爻为柔而初爻为刚，那么四爻就是仁，三爻就是义。天地各安其位，山泽之气相互流通，雷与风相互迫近，水与火彼此不相侵害，八卦相互错杂。乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑在东南，震在东北，巽在西南，艮在西北。康节邵子把这看作伏羲八卦，也就是所谓先天之学。天在上、地在下，一高一低，这就是各得其位。所以乾在南、坤在北，上下正相对。山能通达泽的气，泽能通达山的气，山泽之气往来相通，所以艮在西北、兑在东南，上下斜向相对。风得到雷就猛烈，雷得到风就迅疾，雷风相互迫近而彼此发挥作用，所以震在东北、巽在西南，上下斜向相对。水火本来一燥一湿，彼此有害；如今一在东、一在西，横向相对，因此互不侵犯。“八卦相错”，是说八卦排列在八方，其卦画都呈现一阴对应一阳、二阴对应二阳、三阴对应三阳，具有彼此交错杂列的形象。康节邵子说：“八卦相错”，是彼此交错而组成六十四卦。马融说：“薄”是进入的意思。“射”字，虞翻、陆绩、董遇、姚信、王肃都读作“亦”，说是厌恶的意思。紫阳朱子说：“射”读作石，射就是侵犯的意思。“不相射”，就是不相互侵害。又说：先天图本来是一边全是阳，另一边全是阴；阳中有阴，阴中有阳，这就是阳往返交接阴、阴来往交接阳。两边各自彼此相对，其实并不是这一边真的前往、那一边真的到来，只是卦象呈现出这样的情形。计算已经过去的，是顺；认识将要到来的，是逆，所以《易》采用逆数。计算已经过去的，是顺；认识将要到来的，是逆。观察先天图就可以看出：横图从左向右推移是顺，从右向左回溯是逆；圆图从北向南推移是顺，从南向北回溯是逆。两图都从中间开始，所以从震向前推移，经过离、兑而到乾，是顺；从巽向后推来，经过坎、艮而到坤，是逆。既然来往用逆顺来说，为什么单说《易》是“逆数”呢？回答说：从乾一、兑二、离三数到震四，是逆；再从巽五、坎六、艮七数到坤八，也同样是逆。有人说：《易》的筮占专门是为了认识未来而设的，所以说“《易》是逆数”。例如所谓“占问事情而知未来”、所谓“于是知道将来的事物”、所谓“用来预先指导民众的使用”，都是逆数的意思。紫阳朱子说：“从横图来看，先有乾一，随后有兑二；有兑二之后有离三；有离三之后有震四；有震四之后，才有巽五、坎六、艮七、坤八，也是按次序产生的。这就是《易》所以形成的过程。”至于圆图左边，从震的起始处为冬至，离、兑的中间为春分，一直到乾的末端为夏至；这些都是向后退而得到已经产生的卦，就像从今天回头数昨天一样，所以说“计算已经过去的，是顺”；圆图右边从巽的起始处为夏至，坎、艮的中间为秋分，一直到坤的末端而交接到冬至；这些都是向前推进而得到尚未产生的卦，就像从今天逆向计算明天一样，所以说“认识将要到来的，是逆”。然而，考察《易》形成的次序，其先后始终只是按照横图右边的次序罢了，所以说“《易》是逆数”。以上是第三章，说明先天八卦彼此交错，并具有往来、顺逆的形象。雷使万物发动，风使万物舒展，雨使万物滋润，太阳使万物干燥温暖，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤收藏万物。这里所说的卦位相对，与前一章相同；“之”字大概是指万物而言。雷使万物发动，就使它们萌发；风使万物舒展，就使它们的气得以舒展，这些都是使万物生长。干燥时用雨来滋润，潮湿时用太阳来干燥温暖，这些都是使万物成长。用艮使万物停止，以成就它们的形质；用兑使万物喜悦，以使它们的本性得到充分发展，这就是收束万物功用的阶段。至于乾统领、坤收藏，又把它们作为来年万物发生的根基，所以以乾坤结束。前一章以乾坤开始，随后说六子，是八卦的次序。本章先说六子，而把乾坤放在最后，大概是说终结之后又重新开始，于是生生不息、造化无穷，这就是《易》的道。郭京说：“应作‘乾以居之’，‘居’误写成了‘君’。”紫阳朱子说：“‘雷以动之’四句，取象的意义较多，所以用象来说明；‘艮以止之’四句，取卦的意义较多，所以用卦来说明。” 以上是第四章，说明六子发挥的功用，都出自乾坤。《周易集说》第三十六卷。钦定《四库全书》。《周易集说》第三十七卷。宋代俞琰撰写。