周易集説卷二十六

译《文言传》第一 古《易》有十二篇，《文言传》本来独立成篇，题为“文言传”。孔子阐明文王《彖辞》《爻辞》言外的意义，以穷尽乾、坤二卦的深意，其他各卦的说法也可以由此类推。自王弼把它移附在乾、坤二卦之后，又在篇首加上“文言曰”三字，删去“传”字，后人于是便不再称“文言传”，只称“文言”。有人说“文言”是文饰其言，有人说是交错而言，有人说古代本来有这些话而孔子加以文饰，有人说语言若不文饰就不足以流传久远，所以孔子借助文饰来详细说明其中道理，用来文饰并彰显乾坤的大德。我考察陆德明《释文》：梁武帝说“文言是文王所制”。梁武帝的说法一定有所依据，但“制”字的意义还不够明白。有人说“文言”就是文王的话，即《彖辞》《爻辞》；孔子传述并推衍文王所说的意义，所以称为“文言传”。我看它反复阐明乾坤二卦《彖辞》《爻辞》的意义，就知道古《易》题为“文言传”确实是正确的。显然《彖辞》《爻辞》都是文王的话，而孔子把它们传述下来。第一章说“元者善之长也”，《春秋左氏传》中惠伯的说法与穆姜相同，若把“善”看作体字，似乎更好；有人因此怀疑说：“这不是孔子的文章。孔子以前，穆姜、惠伯已经说过，那么这句话就是古语了。”〔原文数字、纪年保留：一篇〕 我却说，古代没有这句话，穆姜、惠伯也没有说过这句话，《左氏》大概是借孔子的说法作为穆姜、惠伯的说法罢了。怎么知道呢？例如《吕相绝秦书》，难道是当时史官的文章吗？大概都是《左氏》替他们写的。又如《国语》中司空季子的占辞，既取八物之象，又有“坎劳卦”的说法；如果确实如此，那么孔子以前司空季子就已经有这些说法了，甚至也可以说《说卦》不是孔子所传述的。唉！读《易》的人应当明辨是非。如果轻易相信《左氏》的浮泛之言，反而怀疑圣人，恐怕是不可以的吧？元，是众善之首；亨，是嘉美之会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根干。元、亨、利、贞无不属于善。元处在亨、利、贞之首，所以说是善的首长。亨就是通达；通达而没有不尽美之处，所以说是嘉美的会合。利就是适宜；适宜而没有乖违暴戾，所以说是义理的和谐。贞就是正而且坚定；处理事情而坚定地守正，那么什么事情不能树立，所以说是事情的根干。乾卦的元、亨、利、贞，就是人的仁、义、礼、智。如今说元、亨、利、贞而不说仁、礼、智，只在利上说义，是为了说明君子不把利益当作利益，而把合乎义当作利益。君子以仁为本体，就足以成为众人的首长；嘉美地会合，就足以合乎礼；使万物各得其利，就足以调和义；守正而坚定，就足以成就事情。伊川程子说：“相互亲近并效法它，叫作体。”紫阳朱子说：“这句话还不妥当。‘体仁’大致与《中庸》‘体物’的‘体’相近。仁是理，人物是形体；以人的身体来体现仁的道理，于是足以成为众人的首长。”我说：“君子以仁作为自己的本体，那么他人的疾苦都像切身之痛，没有一丝一毫不合仁，所以足以成为众人的首长。所谓长人，就是居于众人之上而成为他们的君长。辅佐世人、统治百姓，没有什么比德行更好；这样就没有一物不在爱的范围之中。只有仁者才适宜居于高位，不仁的人处在高位，就是把他的恶播散给众人。所以说：‘君子体仁，足以长人。’礼，是天理的节文。嘉会，是说每件事都尽善尽美，举止仪态、周旋进退无不合乎节度。礼因嘉会而后能实行，嘉会因合乎礼而成为美善，所以说：‘嘉会足以合礼。’利和义都解释为适宜。利从义中产生，安于义便是利，并不是义之外另有一种利。大凡只对自己有利、却不利于万物，就是违背义理而不和谐，哪里适宜呢？只有使万物得利而不因自己损害万物，才足以与义相和而不违背，这才是适宜。所以说：‘利物足以和义。’ “贞固，是说选择善道而坚定地坚持它。只是固守而不正，众人的议论就能使它屈服；只是正而不固，众人的力量就能使它倾覆。只有知道正道所在并坚定守住它，才足以成就事情。所以说：‘贞固足以干事。’只说利、贞而不说元、亨，只说仁、义、礼而不说智，是借用互文来显明意义，要使学习的人触类旁通、由此扩展。”紫岩张氏说：“不说智而说贞，是因为厌恶智慧中可能有不正的地方。” 君子实行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。人的道与天的道是一致的。君子实行仁、义、礼、智，就是实行元、亨、利、贞。君子就是乾，仁、义、礼、智就是元、亨、利、贞。从前面到这里，是第一节申述《彖传》意义的内容。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，也不追求成就名声；退处世外而不烦闷，不被人认同也不烦闷。内心喜悦就实行，内心忧虑就避开；坚定地守持自己，不可使之动摇，这就是潜龙。” 从这里以下，是第二节申述《爻传》意义的内容。欧阳文忠公说：这不是孔子一人写成的完整篇章。如果全篇都是孔子所作，文章自然会有次序，为什么还要假借“子曰”来发明它？也不应当自己称说“子曰”。先说“何谓”，后说“子曰”，是讲师自己编成的问答之辞，也像《公羊传》《谷梁传》解释《春秋》一样，先说“何曷”，然后再讲述老师所传的内容作为传文。紫阳朱子说：所谓“子曰”，是弟子后来添入的，也不能确定。近来胡五峰把《通书》的篇名去掉，却在各篇之上添加“周子曰”，由此也可以看出，我认为《中庸》《大学》中称“子曰”，大概也都是后人加上的。潜、见、跃、飞，都是龙德。龙德就是君德。如今说“龙德而隐”，是说以九居初，虽然有君德，却处在下位而隐居。不因世俗而改变，是守住自己的道，不被习俗迁移。不成其名，是收敛自己的行为，不追求显著的名誉。退处世外而不烦闷，是被遗弃而不怨恨。不被人认同而不烦闷，是不被人了解也不恼怒。“乐”就是不烦闷；因为不烦闷，所以喜悦。“乐则行之”说的是君子；君子乐天知命，安于贫困而不忧愁，于是依循初九处在下位的象，实行“潜龙勿用”的道理。

译“忧则违之”说的是小人。小人不知道天命，长久忧愁而不快乐，于是违背了初九处在下位的戒示，背离了“潜龙勿用”的道理。这里说喜乐而又兼说忧患，也如同后章坤卦初六把不善的祸患和行善的福庆并说，用来显示君子如此，小人则相反。有人把“行”字借作“进”，把“违”字借作“避”，说是见到可行的就前进，知道困难就躲避，这难道是初九爻辞的旨意吗？既然已经潜藏，已经不可施用，还怎么会见到可行之处又前进？既然如此，又哪里还谈得上知道困难而去躲避呢？又有人说，君子有时忧虑、有时喜乐，行动或退避都出于自己，这就离圣人的意思很远了。“确”就是坚固。“确乎其不可拔”，是说内心有所守持而坚确，富贵不能使他淫乱，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服。本章开始说龙德而隐，最后又总结说“潜龙”。从“不易乎世”到“确乎其不可拔”，都是初九潜龙的德性，也是君子所以勿用的道理。如果被世俗所改变，追求成就名誉；退处世外却烦闷，不被人认同却烦闷；内心没有守持而被人拔动，那哪里还是初九潜龙的德性呢？” 九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而正处中位的人。他平常的言语必定诚信，平常的行为必定谨慎；防止邪念而保存诚心，使天下得到善而不夸耀自己的功德；德行广大，能够感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这就是君德。” “龙德而正中”，是说九二具有乾龙刚健的德性，处在潜藏与跃动之间，没有过分也没有不足，正好得中。“庸”是平常；平常的言语、平常的行为都必定诚信谨慎，那么嘴里不会妄言，身体不会妄动。邪就是人欲，诚就是天理；遏制人欲，就是保存天理。理与欲的界限不可不严格，如果不加防范，人欲就会存留其中，而天理就会消亡。所以说“防止邪念而保存诚心”。“善世”，如同说兼善天下；“不伐”，是不把善归为己有。九二的地位不是九五，凭什么能够善于天下？这是因为德行广大。德行广大而能感化，就是端正自己而使万物端正，这是大人的事情。“君德”，是说成为君主的大德。孔子赞美乾卦九二说“君德”，是明确指出大人对应于九二。其他各卦都把二位看作臣位，从未把二位说成君德。乾卦六爻都说人君之事，九二大概是人君的儿子，尚未成为人君时，尚无君位却已有君德。他的地位虽然是臣位，德行却是君德，所以孔子赞美他的德性说“龙德”，又说“君德”。所谓“言语诚信、行为谨慎，防止邪念而保存诚心”，是赞美他的内在德性；所谓“使天下得到善而不夸耀，德行广大而能感化”，都是申述德行施及万物的意义。《中庸》说：“只有天下至诚的人，才能感化万物。”又说：“诚并不只是使自己诚实而已，还要用来成就万物。”子思的说法都是以此为根本。九三说：“君子整日勤勉不懈，晚上仍然警惕，如同身临危厉，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行，修治事业。忠信是用来增进德行的，修饰言辞、建立诚意，是用来守成事业的。知道应达到的境界就努力达到，可以与事物的几微相合；知道最终的境界就坚持达到，可以保存义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以勤勉不懈，因时而警惕，虽然处境危险也没有灾咎。“增进德行、修治事业”，是说君子整日勤勉不懈。怎样增进德行？忠信就是用来增进德行的。德与忠信都以心为主。怎样守成事业？修治言辞、建立诚意就是用来守成事业的。事业和言辞都表现在事情上。事情已经完成叫作事业；修治事业，是在事业尚未完成时加以修治使其完成。守成事业，是事业已经完成后安守它。这里“居”与《论语》“百工居肆”的“居”意义相同。辞，是言辞；修，是修省，不是修饰。诚，就是忠信。建立诚意，是说确立自己的诚实心意，不被私意扰乱。如果只是把修饰言辞当作心思，那就是虚伪。君子防止邪念、保存诚心，于是没有一个念头是不正的；修治言辞、建立诚意，于是没有一句话是不真实的。“至”，是说实行自己已有的德行，逐步达到这里。大概是指九三本爻，并不是说达到九五、最终完成所修治的事业并居守于那里；同样也是指九三本爻，并不是说最终达到九五。“几”是几乎达到的“几”，与比卦六三“几不如舍”的“几”相同，都训为接近，并不是“几微”的“几”。“存义”，是说保存自己的身份和义理，不可逾越。君子对于德行，知道应当达到的地方而笃实行之，那么就会达到如九三所处的位置，抵达下体的上位而没有不足，所以说“知至至之，可以与几相合”。君子对于事业，知道自己应当在什么地方终止并坚定地守住它，那么他完成事业，就像九三居位一样，终于下卦之上而没有过失，所以说：“知道终点并在终点完成它，就可以共同保存义理。”所谓居上位，是说九三处在九二之上；所谓在下位，是说九三处在九四之下。德行只须有所增进而已；没有特殊原因就不骄傲。事业得到修治并向上发展，也不嫉妒，所以不忧虑。“无咎”，是说善于弥补过失。九三阳刚过盛而不得中，又处在危险的位置，本来不可能没有过失。之所以无咎，是因为它整天不断进德修业，勤勉不息，又能顺应时势而警惕戒惧，因此足以弥补自己的过失。“时”是解释“夕”字，“危”是解释“厉”字，“不骄不忧”是解释“无咎”的意义。“至之”“终之”以及“可与几”“可与存义”，都是申说“终日乾乾”这一意义，反复加以说明。紫阳朱子说：“知道应达到的目标并达到它，属于忠信进德；这里‘进’字贴近‘几’字，‘至’字贴近‘进’字。知道终点并在终点完成它，属于修辞立诚、安居事业；这里‘居’字贴近‘存’字，‘终’字贴近‘居’字。”又说：“‘可与几’‘可与存义’，是说旁人可以和他共同做到这一点，就像‘可与立’‘可与权’一样。” 事业这样安居，义理这样保存，这大概就是谨慎守住臣下之位并知道终点的人，哪里会有冒犯上位的心呢？九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有定常，并不是为了邪恶；进退没有固定，也不是脱离群体。君子进德修业，是想要及时而行，所以没有过失。”

译九四阳爻居阴位，所以它的跃动，或上或下而没有定常，或进或退而没有固定。位置不正就是邪。九二、九四都是以阳居阴位而不正，所以都说到“邪”。群体和众类在下，三阳并不是邪恶，这说的是它行动时或跃而起，并非像小人那样邪媚。所谓“不离群”，是说它静止而居于深渊，并不是脱离君子的善类。既不是为了邪恶，又不是脱离群体，那为什么还不能安宁？正是因为君子进德修业，是想要及时而行。时机难得而容易失去，君子不敢让自己错失时机。《学记》说：“在适合的时候去做，叫作时；错过时机，就会像上九那样亢极，而且年事已高、精力衰弱，什么也做不了了。”如果不行动，行动就会有悔，更何况还不知道进退，怎么能没有过失？现在九四之所以无咎，是因为它知道进退，又能不失去进德修业的时机。到了九四这个时位，我只须推进属于九四的事业而已。应当在本分之内推进的就推进，应当修治的就修治，又有什么过失呢？“进修”含有反复学习的意思，而九三、九四处在两个重乾卦交接之处，所以这两爻都说“进德修业”。“上”和“进”解释“跃”字；“下”和“退”解释“在渊”的意义。“无常”“无恒”解释“或”的意义；“非为邪”“非离群”，是借“及时”申说进而无咎的意义。“上”的“上”读上声；“下”的“下”以及“离”都读去声。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音互相应和，同样的气息互相寻求。水流向湿处，火趋向干燥之处。云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。本源属于天的亲近上方，本源属于地的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。事物声音相同，就自然以声音相互应和；气息相同，就自然以气息相互寻求。比如水性润下，凡是湿的地方，水必然流去；火性炎上，凡是干燥的东西，火必然趋近。龙是水类之畜，云是水气，所以龙出现云就生成；虎是威猛的兽，风是迅疾猛烈之气，所以虎啸风就生成。这都是各自依从同类。天运行而处在上方，所以本源属于天的事物也飞动而亲近上方；地处静而在下方，所以本源属于地的事物也静止生长而亲近下方。无非都是各自跟随同类。人是万物之灵，也只是万物中能活动的一类。圣人对于人来说，也属于人的同类。因此圣人在上位兴起，万物就在下方看见他。“圣人兴起”解释“飞龙在天”，“万物看见”解释“利见大人”。紫阳朱子说：这里分明是把圣人比作龙，用“兴起”解释“飞”，用“看见”解释“见”字。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，处在高位却没有民众，贤人处在下位而不能辅佐他，因此一行动就会有悔。” 卦有六爻，每爻各有自己的位置。因此《彖传》说“六位按时形成”，《说卦》说“六位形成文理”。那么上九怎么能说没有位置呢？现在说“无位”，是因为九五是乾卦之君，处在乾卦九五的正位，尊贵而没有第二个更高的君位。上九亢极而超过中位，尊贵至极而失去正位。它的位置虽然在九五之上，却没有九五那样的正位，所以说“贵而无位”。所有卦都以五为君，初为民，二、三、四、上为臣。上九处在最高的位置，距离初爻的民众很远，所以说“高而无民”。二、三、四都跟随九五而不辅佐自己，所以说“贤人在下位而无辅”。上九既没有正位，又没有民众，又没有贤人的辅佐，却还要行动而不知道停止，怎么能没有悔呢？爻辞说“有悔”，孔子解释说：“因此一行动就有悔。”大概吉凶悔吝都产生于行动；行动就有悔，不行动就没有悔。“贵”和“高”解释“亢”字；“无位”“无民”“无辅”都是申说盈满不能长久的意义。伊川程子说：“王弼认为这是没有阴阳的位置。阴阳系于奇偶，怎么能说没有呢？乾卦上九说‘无位’，是爵位之位，并非阴阳之位。”开封赵氏说：“九五有位、有民、有辅，上九无位、无民、无辅，这就失去了圣人的防范之意。” 潜龙勿用，是因为处在下位。这以下是第三节，重新论述六爻的意义，用来再次申明前面的意思。“下”是说初九的位置在六爻之下；龙在下方就潜藏，阳在下方就收藏，君子在下位就隐居，因此称为“勿用”，意义是一样的。紫阳朱子说：“‘潜龙勿用，下也’和‘潜龙勿用，阳在下也’，只是一个意思，不过是重复说罢了。” 见龙在田，是因为时势暂止于此。“舍”如同馆舍的“舍”。“时舍”是说时机要求停止就停止，君子应当随时而止。乾卦六爻，从德性说都具有君德；从地位说，只有九五是君位，其余都是臣位。九二虽然有成为君主的德性，但当时处在臣位，就应安守臣位，所以说“见龙在田，时舍也”。平庵项氏说：“‘舍’不是用舍的‘舍’；如果舍弃它，就成了潜龙。‘舍’是随其所在而居。古语中‘舍’训为安置，假如安置在这里，就住在这里，所以传舍也就是传置。”乾卦的“时舍”、井卦的“时舍”、随卦的“志舍”，以及姤卦下卦的“志不舍”，四个“舍”字都读去声。龙本来是运行于天的事物，不会常在田中；刚出潜藏之初，暂时寄居于此，所以说：“时舍与潜藏不同：潜是进入而不出来，舍是已经出来而尚未运行。”又说：“‘时舍’是从‘在’字来说的。” 终日勤勉不息，是在履行事业。所谓履行事业，就是履行自己本分之内应当做的事，也就是进德修业之事。或跃在渊，是自我考验。“试”解释“跃”字，与《中庸》“日省月试”的“试”相同。君子谨防错失时机，并以此自我考察所学，大概是想知道自己的深浅程度。飞龙在天，是在上位治理。“上”解释“天”字；开头说“下”，中间五处说“上”，前后相互发明。伊川程子说：“在上位以天德治理，处在天位，治理由此而出。” 亢龙有悔，是穷极所导致的灾害。处于穷极而不知道变化，灾祸必然会降临自身。“穷”解释“亢”字；“灾”是说有悔。乾元用九，是天下得到治理。《易》说：穷极就会变化，变化就会通达，通达就能长久。体察乾元的根本，运用乾道的长久规律，就不会因变化而穷困。圣人使变化通达，使民众不感到厌倦，因此天下得到治理。潜龙勿用，是阳气潜藏。这以下是第四节，又申说前面的意思。初九的潜藏，是隐伏在下方。阳气潜藏于重泉，微弱而尚未显现。见龙在田，是天下显明文明。

译九二的“见”就是出来，离开潜藏和隐伏；虽然不在上位，但德性广博而感化天下，于是天下都文明了。“见”不是显露炫耀的意思。真诚就会显形，显形就会彰著，彰著就会明白，所以天下乐于见到它，并因它而行动、变化、受到教化，最终都像自身已经文明一样。平庵项氏说：“‘天下文明’，是从‘见’字来说的。” 终日勤勉不息，是与时势一同运行。九三居于下卦之上，时势已经进展。君子的德性也随着时势一同进展。或跃在渊，是乾道于是发生变革。九四的跃动，是离开下方而进入上方，和处在下位的时势不同了。乾道于是发生变革。“革”就是变化。下卦之乾已经结束，上卦之乾刚刚开始，就像天道重新起始的时候。平庵项氏说：“卦到了九四，下卦改变而成为上卦；时令到了卯，寒冷改变而成为温暖。这都是前进而得到时机。” 飞龙在天，是处在天德之位。九是天德，五是天位。有这样的德性，才适合处在这样的地位。亢龙有悔，是与时势一同达到穷极。《易》把爻看作所处的人的状态，把位看作所遭遇的时势。以阳九居三，而三阳正盛，所以与时势一同运行；九三大概是得时的。以阳九居上，而六阳已经穷极，所以与时势一同达到穷极；上九大概是失时的。有人说：“乾卦以德性来彰明，初九说德性隐伏，九二说德性居中，九三、九四都说进德，九五说处在天德之位，唯独上九不说德。上九难道有悔却是因为德性吗？” 乾元用九，是显现天道的法则。欧阳文忠公说：“没有什么不变化，变化没有什么不通达，这是天理的自然规律。”所以说：“乾元用九，就是显现天道的法则。”广平游氏说：“将要到来的在前进，已经成功的在退却，这是天道的法则。”我认为：“天则，就是天道。寒冷达到极点就转为暑热，暑热达到极点就转为寒冷，这就叫作天则。乾卦之所以用九而不用七，是因为九会变化而七不变化。因此用九就显现天道的法则。” 乾元，是开始而通达；利贞，是万物的性情。这以下是第五节，再次申说《彖传》的意思。所谓天，无非是一元之气运行，周流而不间断，因此生生不息而没有穷尽。万物的生长，都从这里开始萌动，繁茂通达，所以说“乾元，是开始而通达”。“性”说的是静，“情”说的是动。万物运动达到极点而收敛归藏，就恢复本体的状态，又将成为来年春天发动并发挥作用的基础，所以说“利贞，是性情”。如果静达到静的极点，只说“性”就够了，为什么还要兼说“情”呢？回答说：元从贞开始，贞的下面包含着元的继承；动从静产生，静的里面包含着动。贞而又元，静而又动，终结而又重新开始，于是生生不息的道理没有穷尽。如果只说性而不说情，就会停留在贞，纯粹归于静而已，看不见贞下起元、静中有动的意义，也就不是生生不息的道理。这就是不分别哪一个是性、哪一个是情，而特意浑然地说“利贞，是性情”的原因。郑玄不明白这个意义，于是把“性情”说成“情性”，见解浅陋。乾元能够以完美的利益使天下获得利益，却不指出具体利于什么，真是伟大啊！“乾始”就是乾元。元是万物生成的开始。“美”就是亨，亨是众美汇聚之处。乾能够生育万物，使天下得到利益，而天下都获得它的美利，所以说：“乾元能够以完美的利益使天下获得利益。”乾使天下受益，无往而不是利益，无法用某一名称限定，所以说“不言所利”。比如坤卦说“利牝马之贞”，屯卦说“利建侯”之类，都是指出具体所利而加以命名。说出具体名称就显得小，不说具体所利就显得大。因此又赞叹它不指出具体所利，特意说：“真是伟大啊！”有人对此疑惑说：不指出具体所利，但九二、九五的爻辞却以“利见”著称，这是为什么？回答说：孔子的意思，是说乾卦《彖辞》不指出具体所利，并不是说乾卦爻辞不指出具体所利。伟大啊，乾卦！刚健、中正、纯粹而精微。六十四卦中只有乾卦纯为阳，而它的德性最大，所以孔子赞美乾元、乾利，都说“伟大”。又赞美乾卦九五说：“伟大啊，乾卦！刚健、中正、纯粹而精微。”刚就是不屈服，健就是不止息，中就是没有过分和不及，正就是没有反斜和偏侧，纯就是没有杂质，粹就是没有瑕疵，精就是纯粹到了极点。乾卦六画无不刚，无不健。九二、九五都刚健而得中，九五则刚健得中而且得正。六画全是阳爻，中间没有一画阴爻，可以说是纯。九二、九五都纯而且粹，九五则纯粹而且精。这七个字，只有乾卦九五足以当之。九五大概是乾卦的主爻。所有卦都有主爻，而且都以五为君。孔子每次赞美主爻的德性，必然兼及五爻，从《彖传》可以看出。何况乾卦的主爻在五，而五又是君位，其德性又如此完美，这就是孔子把言辞推到极致来赞美它的原因。六爻充分发挥，是从旁贯通万物的情状。“发挥”就是发动，“旁通”犹如说曲尽其意，“情”犹如说作用。乾卦六爻，在本卦中彼此的情状相互贯通；如果发动而散入各卦，那么从屯卦、蒙卦一直到既济、未济，凡是以九居初、居上、居二、居五、居三、居四的，其情状全都相互贯通，没有不曲尽其义的。坤卦六爻也是这样。横渠张子说：“乾卦的发挥遍及六十四卦，这个说法是对的。” 顺应时势驾驭六龙来统御天道，如云气运行、降下雨露，天下因此太平。“时”是指乾卦的时势。圣人在这个时势中乘驾六阳的运行来统御天道，就像天空中云气运行、雨水施降，使天下普遍受到恩泽。君子把已经成就的德性作为自己的行为，这种行为每天都可以显现出来。从心中获得的是德，施行于自身的是行。所谓“成德”的“成”，与“成性”的“成”相同；“成”的意思就是贞，指仁义礼智无不具备。君子使仁义礼智发用而成为事业，所以说“君子以成德为行”。真诚就会显形，显形就会彰著，所以说“每天都可以看见这种行为”。首章说“君子行此四德”，这里又说“君子以成德为行”，大概是在申说首章的意思。上面的“行”字读去声，下面的“行”字读平声。

译“潜”的意思，是隐伏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不能施用它。这以下是第六节，重新申说《爻传》的意思。上文说：“君子把已经成就的德性作为自己的行为，这种行为每天都可以显现出来。”这里却说“虽有行动而尚未成就”，两种说法难道不是相互矛盾吗？回答说：“并不矛盾。上文是申说《彖传》的意思，大体上是在总结一卦的德性；这里是申说《爻传》的意思，只说初九的德性，取义各有不同。”所谓隐伏而未显、行动而未成，并不是说初九不行动，而是说它正处在潜藏隐伏的时机，所做的事情尚未显著罢了。有人说：“本章说‘潜的意思’，末章说‘亢的意思’，这两个开头的文法相同，大概是想让学习者根据文字推究意义，看出乾卦初九就像人的卑微阶段，乾卦上九就像人的衰老阶段，唯一适合的是安守静止、安于常道，都不可以变动而任事。” 君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨明是非，通过宽厚来安居其德，通过仁爱来施行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这说的是君德。广泛学习，就会更多地认识前人的言论和往昔的行为，以此蓄养自己的德性；通过询问来辨明，是为了选择其中的善。选择善而知道应当依从之后，又不能不下涵养的功夫。所以要宽厚地安居其德；宽厚就不迫促，安居得久，守持就牢固。等到德性充盛、仁爱成熟，才可以推而行之，施及万物。君子的学问如此，宽厚和仁爱如此，虽然还没有成为君主，却已经具备统治人的大德，所以前一章赞美说“君德”。这里又再次引用这句话，是为了深刻说明九二的德性就是君德，而“大人”就是九二。如果只把九五指为大人，把“利见大人”解释为九二利于见九五，那就不是《易》的本旨。云间田氏说：诸卦的二、五都是君臣相应，只有乾、坤二卦不能这样解释。前代儒者于是说：“乾卦整体都是君道，坤卦整体都是臣道。”圣人担心学习者拘泥于正应来论说乾、坤，所以特意在乾卦九二两次赞美说“君德”。九三，重重阳刚而不得中；向上不在天位，向下不在田位，所以勤勉不息，顺应时势而警惕，虽然处境危险却没有过失。虞翻说：“以乾卦连接乾卦，所以是重刚；不在二、五之位，所以不得中。有人于是认为，以刚爻居刚位就是重刚；这种说法用于九三还可以，用于九四就解释不通了。又说九四下面的‘重’字是衍文，难道真是这样吗？不如采用虞翻的说法更好。‘天’指九五，‘田’指九二。九三向上达不到九五的中位，不能说在天；向下又已经越过九二的中位，不能说在田。它不得中到了这种程度，难道不危险吗？君子处在这种位置，就整天进德修业，勤勉不息，又因太阳将落而警惕，因此虽然危险却没有过失。那么九三既不在天，也不在田，究竟在哪里？回答说：在人。” 九四，重重阳刚而不得中；向上不在天位，向下不在田位，中间又不在人位，所以说“或”。“或”就是疑惑，因此没有过失。九三处在两个重乾卦之间，又在下卦之上，位置已经超过九二的中位，所以说“重刚而不中”。九四也处在两个重乾卦之间，又在上卦之下，位置尚未达到九五的中位，所以同样说“重刚而不中”。九四向上不在天位，向下不在田位，固然和九三相同；但与九三相比，九四更高，又处在上体而超出人的位置，所以说“中不在人”。既然上不在天、下不在田、中又不在人，究竟在哪里呢？回答说：在深渊。易卦兼具三才而各分为二画：下面两画属于地，中间两画属于人，上面两画属于天。三、四虽然都属于人位，但九三依附于地，大体上还在人位的正处；九四在深渊，已经离开地而接近天，不是人所处的位置，所以说“或”。“或”是什么意思？就是疑惑。君子处在这里，应当戒慎恐惧，只知道进德修业而已，因此没有过失。有人说：孔子赞美乾卦六爻时，必定在这两爻称九三、九四，而且文法相同，也是想让学习者根据文字推究意义，看出九三、九四都处在重乾之间，而都能无咎，是因为它们的才性和地位相近。所谓大人，是他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合；行动在天道之前，天道也不违背他；行动在天道之后，则奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？九二、九五的爻辞都说“大人”。孔子赞美九二只称“君子”，赞美九五则称“大人”，是为了尊崇九五。九五大概是乾卦的主爻。又由此可见，九三只有大人的德性而没有大人的地位，九五则德性和地位都具备。九五大人中正无私，以天德居天位，与天同类，所以天地、日月、四时、鬼神全都与他相合而没有间隔。所谓天，是自然的道理。真诚所做的事先与天理相合，天也不能违背它。“先”“后”都读去声。紫阳朱子说：“‘先天而天弗违’，比如礼制虽不是先王已有的，却可以依据义理创制；虽然是天尚未做的，而我心中所做的却自然与道相合，天也不能违背。‘后天而奉天时’，比如天所安排的常典、天所规定的礼秩；虽然是天已经做出的，而只要是义理所在，也应当奉行。大人没有私心，以道作为自身本体。” “亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道保存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。这样的人大概只有圣人吧？知道进退、存亡而不失去正道的，大概只有圣人吧？

译九三处在下体的极位，知道达到目标，也知道终止；上九处在上体的极位，却只知道前进而不知道退却，只知道保存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。九三所以无咎，上九所以有悔，区别就在于知道与不知道。如果知道进退存亡，又不让得失牵累自己的心，在进退存亡之间也不失去属于自己的正道，那怎么会有悔呢？开头说进退存亡并兼说得丧，后来只说进退存亡而不说得丧，这是为什么？回答说：进退存亡属于天道，得失丧失属于人事。孔子两次说“唯圣人乎”，是说真正知道天道的进退存亡而不失正道的人，非圣人不能做到。人事当然也有进退存亡，如果只把这里解释为人事，那么凡是有见识而安于分义的人都能做到，哪里一定要等到圣人才能做到呢？这一章的句法和《系辞传》“天下何思何虑”相同，又如《论语》“禹，吾无间然矣”以及称赞颜子说“贤哉回也”，都是两次致意以表达赞叹。紫阳朱子说：“再次说‘唯圣人乎’，开始像是在设问，最后却自己作答。”王肃怀疑两次说圣人是重复，于是把其中一句改成“愚人”，这是错误的。《周易集说》卷二十六。《经部，易类，周易集说》。钦定《四库全书》。《周易集说》卷二十七。宋代俞琰撰写。《文言传》第二。坤极其柔顺，但发动时也刚健；极其安静，但德性方正；居后而得到主导，便能保持常道；包容万物而使其化生并显现光明。坤道大概就是这样顺从吧？承受天道而顺应时令运行。天属于乾阳而刚健，地属于坤阴而柔顺。地体虽然柔顺，发动时能生育万物，作用却是刚健。坤卦六爻纯是阴柔，所以说“至柔”。发动就变成乾阳而刚健，因此说“坤至柔而动也刚”。地虽然发动而生育万物，本体原本是安静的。坤卦六爻纯是阴静，所以说“至静”。正因为极其安静，所以德性方正而截然不变，因此说“至静而德方”。天数居于开始而为一，地数居其次而为二。坤道的常理，大概应当处在后面，不可以抢先；抢先就失去坤道的常理。只有处在乾之后，顺着乾而运行，才得到它所主从的对象而不失坤道的常理，所以说“后得主而有常”。“含”是藏蓄的意思。万物无论大小，地都把它们藏蓄在其中，这是广大厚重到了极点。阳变化而阴化生，天施布而地生育。坤包容万物，只能化生它们，不能像乾那样既能变化又能化生，既能施布又能生育。所以孔子说乾时用“变化”，说坤时只说“化”而不说“变”，大概是因为乾能够兼有坤的作用，而坤只得到乾的一半。所谓“光”，是指地道之光。阳明而阴暗，坤属阴类，怎么会有光？横渠张子说“效法，所以有光”；汉上朱子说“坤的光就是乾的光”。我认为坤本来没有光，发动而顺从乾，所以有光。“顺”是说顺着乾而运行。“承天”是说天气在上方下降施布到地，地便顺承而接受它。“时行”是说按照时令运行。时当春夏，天气发生，地气也随之发生；时当秋冬，天气收敛，地气也随之收敛。坤道大概就是这样顺从。这一章申说《彖传》的意思：“至柔而动也刚”申说“德合无疆”的意义；“至静而德方”解释贞义；“后得主而有常”是说居后而顺从便能得到常道；“含万物而化光”就是含弘光大、品物咸亨的意思；“坤道其顺乎，承天而时行”就是顺承天道的意思。从这里以后，都是申说《爻传》的意义。有人疑惑《文言传》两次赞说用九、用六，却没有一句直接提到它，殊不知“坤至柔而动也刚”不是赞说用六又是什么？洪容斋说：“近来见僧人昙莹说，‘动’是指爻的变化。坤卦不