周易集説卷十四

译彖传一 文王的辞称为经，孔子的辞称为传。所谓传，是用来解释经文的辞。经中有彖辞，就是文王系在卦下的辞。孔子解释文王写在卦下的辞并传述其中的意义，所以称为彖传。古代经与传各自单独成书，自从费直用传来解释经文，后来郑▯又把彖传接连在经文之后。不过仍像今天乾卦的次序一样，直到王弼，才从坤卦开始，每卦都把彖传移接到彖辞之后，又加上“彖曰”两个字置于篇首。后人于是便不称它为彖传，而直接称为彖。既然把孔子的彖传称为彖，那么文王的彖辞又应当称为什么呢？魏晋以后距离古代越来越远，以讹传讹，直到今天读者习以为常，却没有察觉。先儒说，西汉时期六经和传都分别流传，到了东汉诸儒作注，才开始把经传合为一体，就像《春秋》三传的文字并不和经文相连，所以石经中的《公羊传》都没有经文。《艺文志》所载《毛诗故训传》也和经文分开。到了马融为《周礼》作注，才说“想让学习的人免于读两遍，所以把原文完整载录，并直接在经文上作注”。郑▯和马融同时代，郑▯把易传接连在易经之后，大概是仿效马融的例子；王弼又援用了郑▯的先例。至于杜预把《左氏传》分列并接在经文中，范望把《太▯测》分散到八十一首之下，也都是为了便于学习者诵读和阅览。唐太宗下诏让名儒校定九经正义，孔颖达奉诏和诸儒共同讨论，关于《易》却只取王弼的本子。从唐到宋，逐渐形成定论；不以正义为依据的人，便被视为异说。于是后来的学者只遵从王弼，最终没有人敢改动。吕汲公、王原叔、晁以道、李巽岩、吕东莱、朱紫阳都认为分列经文、合并传文不是古制。吴仁杰、税与权编《周易古经》，也都极力论述王弼的错误。读《易》的人应当审察其中的是非，不可拘泥于旧说，又把彖传称为彖。伟大啊，乾元！万物都凭借它开始，于是它统摄上天。紫阳朱子说：“这里专门从天道说明乾卦的意义。”又说：“这一节首先解释元的意义。”我认为，彖辞说“元亨利贞”，不过是说大为亨通而有利于守正。彖传把它分为四项，又特别重视元，所以特意赞叹说：“伟大啊，乾元！”事物有了气才有形，开始是气的元，生成是形的元。形体虽然凭借坤而生成，气却凭借乾而开始，所以说“万物资始”。乾的元亨利贞，分开来说可以配四时，本来都是天的德；如果单独论乾元的广大，那么元是生意，亨是生意的生长，利是生意的完成，贞是生意的成熟。亨、利、贞这三者，都属于元所统摄，所以说“乃统天”。“统”就是以一概括众多，无所不总。说它大，没有比天更大的；而元能够统摄天，那么天也只是万物中的一种罢了。元实在是广大啊！” 云气流行，雨水降下，各类事物都显现出形体。紫阳朱子说：“这是解释乾卦的亨。”我认为，乾的亨，就是阳气亨通、万物都畅达的时候。这时天空舒缓地形成云气，充沛地下起雨来，过去凝滞的，到这时都流动起来；过去潜藏的，到这时都显现形体。所以说：“云行雨施，品物流形。”施读去声，反切为“始豉”。前面说万物，这里说品物，万和品是相同还是不同？回答说：“元是禀受气的开始，尚不能区别，所以总称为万物。”到了亨时，事物流动、形体显现，大小高下各有区别，所以特别称为品物。有人问，孔子赞说乾的四德，为什么唯独不说亨？诚斋杨氏说：“说元、说利、说贞而不说亨，并不是没有说亨。云行雨施、品物流形，就是亨。”节斋蔡氏说：“云行雨施，是亨显现在气上的表现；品物流形，是亨显现在形体上的表现。” 充分明察终始，六个位次按时形成；按时乘驾六条龙来驾驭上天。“终”指下乾的终点九三，“始”指上乾的起点九四。九三、九四正是下乾和上乾交接的地方。一个乾卦将要终结，另一个乾卦又开始，于是生生不息的生意在这里接续而不断，所以不说“始终”，而特意说“终始”。《说卦传》说“终万物，始万物”，也是这个意思。那里说的是艮在东北、丑寅交界之处；这里说的是两个乾卦上下交接之处。有人把初爻当作始、上爻当作终，初爻和上爻是一卦的始终，不是这里所说的意思。有人把元当作始、贞当作终，元和贞是四德的始终，也不是这里所说的意思。“大明终始”，是说圣人充分明察天道的终始，以此向人显示。六位，就是卦的六画。《易》以六画成卦，一画有一画的位置，一位有一位的时机。乾卦六个位次都按时形成，乾道于是完备。乾卦如果只停留在三画，终结后便没有接续，哪里是《易》所说的生生不息呢？所谓“大明终始”、所谓“六位时成”，都是发明上下两个乾卦构成六画的意义。六龙，就是乾卦的六爻。六位说六画确定的分位，六龙说六爻变化的形象。六位是各卦共有的，六龙则是纯乾卦独有的。“按时乘六龙来驾驭上天”，是说圣人处在这个时机，乘借六阳亨通之势来推行天道，和天道同样亨通。紫阳朱子说：“这是说圣人的元亨。” 乾道发生变化，各自使万物端正其性命，保全并聚合太和之气，这就是利贞。

译紫阳朱子说：“这是说乾道发生变化，无所不利，万物各自获得自己的性命而得以保全，用来解释利贞的意义。”我认为：“乾道，就是天道；变化，就是阴阳的变化。阴变为阳，阳化为阴，寒暑往来就是这样。寒去暑来，暑去寒来，一往一来而不停息，这就叫道。天道之所以变化，是为了什么？是为了使万物发生变化。万物随着四时推移而发生变异、化育。天所赋予的叫命，万物所承受的叫性。万物接受天所赋予的命，自然形成形体、颜色，自行生长，无不使小的成就其小、大的成就其大，这就是各正性命，也就是各自得到其性命的正当状态。大读作太，大和就是元气。保，是保全而没有亏损；合，是聚合而不散失。万物都收敛花华、归于果实，保全并聚合太和之气，又成为来年春天发生的根基。这就是由此而利贞。它承接上文，推究元亨的根本而说。大体上，从元到亨，从亨到利，从利到贞；到了贞又重新成为元，不贞就不能成为元。元是万物萌芽初出的时候，亨是万物生长茂盛的时候，利是万物收敛的时候，贞是万物结实并归宿的地方。正因为有这个归宿之处，所以贞的下面又生起元，静止到了极点又重新运动，冬天到了极点又重新成为春天，生意始终循环流行而不断绝。假如只有元亨而没有利贞，只有春夏而没有秋冬，那么元气就会裂散发泄而毫无剩余，乾道也几乎要熄灭了，又哪里还有变化呢？” 出类拔萃地居于众物之上，天下万国都安宁。紫阳朱子说：“这是说圣人的利贞。”我认为，圣人聪明睿智，超越群伦，出类拔萃，足以居上临下，足以成为万邦的表率，因此天下都能各得其所、安定无忧，所以说“首出庶物，万国咸宁”。“首”就是元，万国愿意拥戴圣人为首，也像万物凭借乾元开始一样。孔子赞说乾的利贞，又说“首”，其中的意义也可以看出来。就是说，贞并不终止于贞，贞之后又接续元。圣人体察乾元之德，出而君临万国，成为万国的元首。万国各有自己的君主，于是君主又各自成为本国的首领。这是推广乾元广大无边的意义，以显示生生不息之道没有穷尽。“乾彖传”三次说到“物”：起初说万物，接着说品物，后来又说庶物，为什么不同？回答说：万物是连同天道一起说，品物是就地上的事物来说，庶物就是品物；相对于人君而言，就称为庶，庶就是众多。至高啊，坤元！万物凭借它生成，于是顺从并承受天道。乾是天道，坤是地道。天尊贵、地卑下，所以乾元称“大”，坤元称“至”。“至”的意义稍缓，虽然不如“大”那样盛大，但乾所到之处，坤也同样到达。坤元大概和乾元同样广大。孔子担心把两者都称为大，会造成二者同样尊大的嫌疑，所以改变文辞，赞叹坤元说“至哉”，以此尊崇乾。圣人对于尊卑的区别，谨慎严密到了这种程度。万物凭借乾元开始，只有气而尚未有形；凭借坤元生成，才有形体，这是父母之道。因此，天气不下降到地上，地也不能生育万物；地生育万物，是顺从并承受天的施与。承是接受，也是奉行；坤顺从乾而接受乾的施与，就是下奉上的道理。坤德深厚，承载万物，与无边无际的德相合；含藏宏大、光明盛大，各类事物都得到亨通。顺与厚都是坤德。顺从并承受天的施与，所以能够生育万物；深厚而与天的无疆相合，所以能够承载万物。乾德广大，没有什么不能覆盖，而且没有疆界限制；坤德深厚，没有什么不能承载，也没有疆界限制。这就叫合。坤在静止时收敛，收敛就能含藏宏大；在运动时开张，开张就能光明盛大。含藏宏大如此，光明盛大如此，所以各类事物都能得到亨通。有人问：阳明而阴暗，阳大而阴小；光大是乾的德，坤怎么能光大？回答说：坤德含容广大，和乾相合，也就光明盛大了。孔子赞说坤德，不说“大”而说“至”，是因为尊位不能有两个最高者，不可和乾并称；接着赞说坤的亨，却说“含弘光大”，那么坤德的广大实际上和乾相同。否则，坤凭什么作为乾的配偶呢？” 母马属于地类，行走大地而无边无际；柔顺而有利于守正，是君子应当遵循的道路。龙是行于天上的事物，所以用来象征天；马是行于地上的事物，所以用来象征地。坤顺从并承受天，因此广大深厚，承载万物而和乾的无疆相合。母马柔顺而属于地类，因此能够负载重物、到达远方，在大地上行走而无边无际。彖辞说“利牝马之贞”，孔子加上“柔顺”二字解释为“柔顺利贞”，为什么？彖辞说“君子有攸往”，孔子下文也一并解释为“君子攸行”，又为什么？回答说：孔子错综安排这些辞句，是进一步发明文王言语之外的意义，说明君子的行为柔顺而守正才适宜，柔顺却不守正就不适宜。《孝经》说：“遇到不义的事情，儿子不能不向父亲争辩，臣子不能不向君主争辩。”遇到不义就应当争辩。只听从父亲的命令，又怎么能称为孝呢？坤是臣子之道。臣子侍奉君父，君父发令就一定回应，本来不能不柔顺；但君父的倡导不合道理却仍然响应，就是过于柔顺而不守正。过于柔顺而不守正，柔就成了小人的善，柔顺就成了小人的阿谀顺从，难道是君子所适宜的吗？” 抢先行动就会迷失、失去正道；随后顺从就能得到常道。往西南方可以得到同类，于是和同类同行；往东北方会失去同类，但最终仍有喜庆。安于正道就吉祥，与大地一样无边无际。

译坤不能自行前进，要顺从乾的刚健而行动。君子有所前往，若抢先就会迷失而失去正道，随后就能顺从而得到常道。西南方的兑、离、巽都是坤的同类，于是和同类同行。向东北方虽然失去同类，但阴应当跟随阳，最终会有得到主宰的喜庆。“庆”押平声韵，音为“羌”。君子的出仕或退处，随所在之地而安，随所在之地而守正，不局限于西南或东北，都是吉祥。所以说“安贞之吉，应地无疆”。当他在西南方时，就安于西南方，像女子未出嫁时安于父母家；等到前往东北方，就安于东北方，像女子出嫁后随从丈夫、安于夫家。在这里守正而吉祥，在那里也守正而吉祥，君子无论进入什么地方，都能自得其所。有人却说只能在阳方守正，不能在阴方守正，这是拘泥于一端，和“应地无疆”的意义相违背。《坤彖传》总共三次说“顺”，三次说“无疆”。顺是坤德，无疆则是乾德。坤与乾的无疆相合，大地也就无疆。因此，母马的无疆属于地，君子的无疆则与地相应。屯卦，刚柔开始交会而艰难产生，震动处在险难之中；大为亨通而利于守正。雷雨的运动充满盈积；天时初造而草昧未明，适宜建立诸侯，却不能安宁。《易》六十四卦中，只有乾、坤二卦纯粹刚健、纯粹柔顺，没有所谓上下的乘承，也没有所谓内外的配应。其余六十二卦都刚柔交错，于是有乘承、配应。既有乘承、配应，其中的说法就千变万化而无穷。刚，指乾的九；柔，指坤的六。始交，是乾开始交合坤而形成震。难生，是坎水的险难在前。这是合上下两个卦体来解释卦名和卦义。动是震的德，险是坎的德。震在坎中，就叫作动于险中。这虽然具备上下卦两个卦体的德，但合起来说明其意义，重点在初九。初九大概是屯卦的主爻。“大”解释元字；“大亨贞”是说屯卦之时，行动就可以出离险境而大为亨通，本来不能不动，但又不能仓促行动，只有坚守贞道才有利。阳在阴中受到激发就成为雷，阴阳和洽就蒸腾为雨。“雷雨之动满盈”是指震雷、坎雨；闭塞郁积，必定要充满盈积以后才发动，以象征屯道艰难、尚不能马上通达。“天造”是天时、时运；“草”取震象，指杂乱而尚未安定；“昧”取坎象，指幽暗而尚未明。屯卦的时势如此，哪里适宜有所前往呢？” 只适宜建立诸侯。建立诸侯是为了救济艰难。“不宁”是不得安居。因为艰难产生所以不能安宁，诸侯尚未建立，艰难就尚未解除，想要安居，能够做到吗？山下有险，处在险中而止住，就是蒙卦。蒙卦能够亨通，是因为依照时机的中道行动。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是因为志意相应。第一次筮问就告知，是因为九二刚健而居中。再问三问就是亵渎，亵渎就不告知，因为这会使童蒙更加蒙昧。用蒙昧之时来培养正道，是成就圣人的功业。蒙卦下为坎水、上为艮山，退后会困在坎水的险中而无法安处，前进又会被艮山的止所阻而无法前往，进退之间都不知道该往哪里去，这就叫蒙。山下有险，说的是卦象；险而止，说的是卦德；蒙，说的是卦名。从这里以下都是在说明卦义。“以亨行”，是说蒙卦要先亨通以后才能行动；没有亨通就停止，已经亨通就行动。蒙怎么能立刻亨通？它之所以能够亨通，是因为时机。适合行动的时候就叫时机。大概不到心里极想明白的时候就不启发，不到语言难以表达的时候就不发问。时中，是在适合亨通的时机使它亨通，不早于时，也不晚于时。志指六五的志意，应指六五与九二相应。九二以刚明贤者的身份处在下位，六五以童蒙之君的身份处在上位，并不是九二去求六五，而是六五的志意与九二相应。伊川程子说：“贤者处在下位，怎么可以自行进取去求见君主？如果自己去求，必然没有被信任的道理。古人一定要等人君恭敬致礼以后才前往，并不是想自我尊大，而是君主如果不尊重德行、喜爱道义，就不值得和他共同有所作为。”刚中指九二，因为它刚健而得中，所以能够有节制地告知，从而决断人的疑惑。“渎蒙”是说反复告知而不止一次，会使言说烦乱，反而更加滋长他的迷惑。这不仅是发问的人亵渎，告知的人也会亵渎。童蒙最初来求问时，他的志意大概是专一的，我应当竭尽诚意来告诉他；不告诉他，就会失去这个可教之人。等到第二次、第三次发问，便频繁而烦琐，志意已经不专一了；不如不告诉，继续告诉就会失言。所谓圣人，是无所不通的意思。人在童蒙时期，就应当用正道涵养其正性，这才是成就圣人的功夫。古人德性深厚，可以和赤子相比；大人之所以成为大人，不过是不失去他的赤子之心罢了。童蒙时期，情欲的门户尚未开启，天真尚未消散，纯粹完全出于正，这就是所谓赤子之心。涵养正性，全在童蒙时期；如果童蒙时期没有得到涵养而失去正性，日后想要使他成为圣人就不可能了。文王说“初筮告”，孔子解释说“以刚中也”；文王说“再三渎，渎则不告”，孔子解释说“渎蒙也”；文王说“利贞”，孔子解释说“蒙以养正，圣功也”。孔子大概是发明文王言语之外的意义，所以他的解释更加详细。有人说：“‘亨行’二字是衍文。” 需，就是等待的意思。险难在前。刚健而不陷入险中，按道理就不会困穷。需卦说：有诚信，光明而亨通，守正则吉祥。居于天位，是因为正而居中。利于涉越大川，前往就会有功。需，就是等待。险在前，是说前面遇到坎水的险难。刚健而不陷，是说乾不陷入坎中。坎虽然险，乾凭借刚健能够等待而不急躁前进，就没有陷溺的忧患。按照道义推求，大概不会陷于困穷。卦有互兑，兑为泽，坎水在兑泽之上，泽中有水，其象也表示不会困穷。“位乎天位”是说九五居于第五位；上九、九五都属于天位，而九五是天的正位，所以说天位。“正中”是说正好处在中位。需卦之时，刚明的君主和刚明的臣子德性相同、彼此诚信相合，这是九五；又能以正道坚守，使刚明之德不被两个阴爻遮蔽，所以既亨通又吉祥。“正中”用来说明明、孚和贞；“位乎天位”用来说明光、亨和吉。“往有功”是说等待到了极点就应当前往，前往便能建立济难的功业；大概没有只坐等险难自行平息、始终不前往的道理。这一卦的彖传先用卦德解释卦名和卦义，说：“需，就是等待。”〔原文数字、纪年保留：五两〕

译“险在前。刚健而不陷，按道理就不会困穷。”这是合上下两个卦体来说的。接着说：“需，有诚信，光明而亨通，守正则吉祥。居于天位，是因为正而居中。”这是赞说九五这个主爻。最后说：“利于涉越大川，前往就会有功。”这是又合上下两个卦体的德来说的。有人说：需卦是乾遇到坎而形成的辞，所以乾虽然刚健，但险难在前，不能不等待。至于遇到巽，刚健就被阴小所畜止；遇到艮，刚健就被阳大所畜止，都是根据所遇的情形而形成相应的辞。同样是坎，震遇到它，就是在险中行动而能够济难，这是屯卦；艮遇到它，就是看见险难而能够停止，不冒犯险难，这是蹇卦。需卦知道险难在前，于是不急躁前进；又有刚健济难的才能，于是不立即止步，必须有所等待以后才前进，这和屯卦、蹇卦不同。讼卦：上卦刚健，下卦险陷，既险又健，所以发生争讼。争讼时虽有诚信却受到阻塞，心存警惕，居中则吉。刚爻来到中位。争讼到最后会凶，因为争讼不可以进行到底。利于拜见大人，因为崇尚中正。不利于涉越大川，因为会陷入深渊。“上刚”指乾，“下险”指坎。在上者凭恃刚强欺凌下位者，在下者怀藏险恶伺机对付上位者。一刚一险，就是争讼发生的原因。险恶者狡猾而善于争斗，刚健者强悍而力图争斗。既险又健，所以会发生争讼。“上刚下险”是分说两个卦体的上下，并从彼此关系上来说；“险而健”则是合说两个卦体，总括而言。假如只有险而不刚健，也不能争讼；只有刚健而不险恶，也不会产生争讼。唯有既险恶又刚健，内心怀着险恶，积蓄许多智谋；外表凭着强壮刚健，不怕鞭打刑罚，争讼才会形成。这是根据卦德解释卦名的含义。“健”字应当断句，到“讼”字为止；有人误把“健讼”连读了。“刚来而得中”指九二。九二大概是成卦的主爻。从彼处到此处，叫作“来”。讼卦是需卦的倒体，需卦的主爻在五位，讼卦的主爻在二位。先前作为需卦主爻时，刚爻处在五位；现在作为讼卦主爻，刚爻来到二位。有人说讼卦是四阳卦，由遯卦而来，九三下降成为九二，这种说法不对。“得中”是说居于下体的中位。“讼不可成”是说争讼本非吉善之德，即使不得已而争讼，也不能把它进行到底。“中正”指九五。争讼只有在合乎中正、确有道理时，才适合拜见具有中正之德的人，所以说“利见大人，尚中正也”。“渊”指坎水。争讼之时，人情相互违背，深入险境，必然遭到陷溺，所以说“不利涉大川，入于渊也”。伊川程子说：依据卦的才德来解释，同时又取成卦的缘由作为意义，就是这种情况。卦义若不取成卦的缘由，就不会再说明发生变化的爻。根据卦辞，九二是善的，但爻辞中看不出它有什么善处。这是因为卦辞取其有诚信、得中位而言，所以说是善；爻辞则以由下位向上位争讼为义，所取的意义不同。师，指众人。贞，指正道。能够率领众人而行正道，就可以成为王。刚爻居中并得到应援，行走在险难之道上却顺合正理；以这种方式用兵整治天下，百姓都服从他，便是吉，又有什么灾咎呢！“师”就是众人。《周礼》规定五人为伍，五伍为两，共二十五人；四两为卒，共一百人；五卒为旅，共五百人；五旅为师，共二千五百人。卦中只有一个阳爻，却有五个阴爻组成的众阴，所以说“师，众也”。“正”是说军队出动必须有正当名义。《书·武成》说：“将要对商国实行大规模的征伐。”注释说：“大正，就是用军队征讨它。”这是说武王伐纣，以有道讨伐无道，称为大正。孟子说：“征这个字，就是正的意思。”能够役使天下众人来讨伐叛乱、禁止暴行、慰问百姓、征讨罪人，这才叫作正。若不正，军队出动便没有名义，人心也不服，凭什么能够统治天下呢？如今兴师动众而名正言顺，就可以统治天下，所以说“贞，正也”。能够率领众人而行正道，就可以成为王。九二刚而得中，没有过失；它上与六五柔中之君相应，所以说“刚中而应”。行走在这种危险的道路上，对上顺应天理，对下顺合众人之心，所以说“行险而顺”。兵器是不祥之物，使用它会损耗财物、伤害百姓，这就是毒害天下。但蛮夷、寇贼毒害百姓，圣人不得已才出兵讨伐他们。用兵正是为了除去这些祸害，就像使用瞑眩的毒药来攻治毒病。疾病既然有毒，用药也不得不带有毒性。这样做而百姓都服从他，既吉利又没有灾咎，是因为刚爻居中而有应援，行险而顺理。所以说：“用这种方式毒害天下而百姓都服从，吉利，又有什么灾咎呢？”否则，即使想要没有灾咎也不可能，何况还能得到吉利吗？涑水司马公说：“治理众人而不用刚强，众人就会怠慢，政事也不能振作；使用刚强而不能居中，就会暴虐而失去亲和。对上不能得到君主的应援，对下不能得到百姓的应援，自身就危险，功业也不能成就。施政又不顺合正理，众人就会愤怒，百姓也不会服从。这四点都不是获得吉利、没有灾咎的条件。”能够吉利而无咎，只在于刚而得中、有所应援，并且行险而顺理。比，吉利。比，是辅助的意思。下位者顺从。重新占筮，结果大善、长久而守正，没有灾咎，是因为刚爻居中。不安宁的人纷纷前来，是因为上下相互应和。迟来的人会凶，因为他的道路已经穷尽。紫阳朱子认为“比，吉也”三字是衍文；郭京认为“比吉”两字是彖辞，但错误地增加了“也”字。凡是《彖传》先举出彖辞，随后用义理总结彖辞，下面都没有“也”字。姑苏潘氏说：“比是辅助，指臣下亲近君主；下顺从，指百姓亲近君主。”我认为，比卦以九五为主爻。“辅”是说六四不怕劳苦而辅助九五；“下顺从”是说下方三个阴爻全都顺从九五。近处有六四顺从而作为辅佐，下方有三个阴爻顺从而无不听从九五，这就是九五成为比卦之吉的原因。坤的德性是顺，初至四都是坤卦之画，有众阴顺从的象，但上六不在其中。现在只说“下顺从”，不涉及上方，是因为排除了处在外部的上六。“刚中”指九五刚健而得中。卦有内外两个卦体，按筮法，先成的是内卦，后成的是外卦，所以《蒙》以成于内卦为初筮，《比》以成于外卦为原筮。孔子解释《蒙》的“初筮”说“以刚中也”，解释《比》的“原筮”也说“以刚中也”。《蒙》的刚中是九二，《比》的刚中则是九五。刚，所守坚定；中，没有过失，因此说重新占筮而大善、长久、守正、无咎。厚斋冯氏说：《萃》和《比》下体同为坤地，上体水泽之象也相差不远。

译《萃》因九四一爻有分割权力的势头，所以“元永贞”是对九五说的；《比》下方没有分割九五权力的爻，所以“元永贞”在彖义中说，各有其所指。所谓上下相应，是说九五与初、二、三爻之间上下的情意相通。众人刚开始归附时，上下的情意大概还没有相通；六四处在中间，不怕劳苦，把下方的意愿传达给上方，又把上方的意愿传达给下方，这样上下的情意才相通，所以说“不宁方来，上下应也”。上六处在比卦的极点，有无法得到亲比的象，困穷而无所归属，所以说“后夫凶，其道穷也”。《周易集说》卷十四。《经部，易类，周易集说》。钦定《四库全书》。《周易集说》卷十五。宋代俞琰编撰。《彖传》二。阴柔爻居于柔位，并且上下各爻都应和它，这叫作小畜；卦德刚健而谦逊，刚爻居中，志向得以施行。所以能够亨通。密云却不下雨，是因为阴气还在向上运行；云从我方的西郊升起，是因为施布尚未实行。“柔”指六四，六四为柔爻，又居四这一柔位，以柔居柔，得到正当的位置；上下五个阳爻又都应和它，这就是小畜。所以说“柔得位而上下应之，曰小畜”。伊川程子说：“解释成卦的意义而加上‘曰’字，都是为了重申卦名，文势本来如此。单独称说卦名时，只有革卦有‘曰’字，也是文势自然如此。‘健而巽’是合说两个卦体的德性，解释小畜之所以亨通。”刚中指九五，志行指六四；这又是用九五、六四两爻解释小畜之所以亨通。明明说亨通却称“乃”，是说六四虽然是成卦的主爻，但阴柔不能凭自身亨通，必须得到九五这个刚中之君居于它上方，而且六四的志向在上面与九五相合，这样才可以施行自己的志向而亨通，否则不能亨通。紫阳朱子说：“《易》中所说的，遇到阳爻便扶助、推动它，遇到阴爻便抑制、阻塞它，大概不只是小畜如此，其他以阴爻为主的卦也都如此。”所谓“密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也”，是说阴气包裹蓄积阳气；阴气不向前运行，阳气还在上行，因而不能形成雨，所以雨泽的施布尚未实行。大概太阳出来时，云从西方来，布满天空，阴阳相互迎合、和洽，才会下雨。《诗》中的《防蝀》说：“早晨在西方升起，整个早晨都要下雨。”说的就是这种情况。若太阳在东方，而云却向西方运行，怎么能形成雨呢？现在云已经密集地聚拢，却还没有下雨，这是用来比喻六四阴柔、力量弱小，想要笼络天下贤士供自己使用；但三个阳爻虽然与自己相近，仍然向上运行，不肯归附自己。六四虽能牵系它们的情感，却还不能完全控制它们。观察各爻：初九与六四是正应，本来应当相互跟从，但初九尚且不肯跟从；九二不是六四的应爻，又怎么会跟从？九三与六四虽然相近，却彼此不相投，又怎么能立即使它跟从？这就是“施未行”的原因。不过上方有九五与六四志向相合，所以最终必能施行，只是现在还没有做到。履，是以柔爻践履刚爻；喜悦而应和乾，因此像踩到老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。刚健而居中得正，践履帝位而没有忧病，光明。“履柔履刚”，是说兑卦六三的柔爻践履乾卦九四的刚爻。这是用两个卦体解释卦名的意义，并不是说六爻居于三位。以柔爻践履刚爻，危险得如同踩到老虎尾巴，老虎却不咬人，这是为什么？是因为有一定的道理：以和悦的态度应和它。履，是君子立身行事的道理。君子不合乎礼的事不去践履，所以履卦是有关礼的卦，并不是把“履”解释成“礼”。礼的作用以和为贵；遇到刚暴而难以制服的人，应当用和柔的方法来制御。若用刚强去制刚强，两个刚强相遇，必有一个受伤，何况自己还处在下位呢？所以履道贵在和悦地应和上位者。侍奉上位者的道理，如同卑贱者侍奉尊贵者、卑下者侍奉尊者，都应当和悦。不和悦就会触犯尊者的脸色、违逆其意，只会激怒对方而招致羞辱，不是亨通之道。如今乾刚在上，如同老虎；兑以柔和而尽行和悦之礼来应和它，这样才会亨通。履卦以六三阴柔为成卦的主爻，阴柔不能凭自身亨通，必须等待阳刚，然后才能亨通，所以说“说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨”。“疚”是忧病。阴爻侵犯阳爻，就会使阳爻受到损害。如今九五以刚健之德居上，得到乾卦的中位，处在乾卦的正位，并且尊贵地居于君位。六三虽然是成卦的主爻，但以柔弱之德处在下位，不能成为九五的祸患；九五的德性仍然光明，所以说“刚中正，履帝位而不疚，光明也”。《易》六十四卦中，乾居上卦的不只一个，却从未在九五处说“帝位”，只有履卦的九五独自说“帝位”，圣人的用意由此可以看出。履卦是辨明名分的卦。六三虽以一个阴爻统领众阳爻，但它毕竟是臣，位置也在下方；上面还有九五这个君主。六三不可以僭越，所以特别称赞九五的尊贵，把它所在的位置称为“帝位”。《易》的道理尊崇阳而抑制阴，尊贵君主而卑下臣子，这种体例严密，大概就是如此。泰卦，小的离去，大的到来，吉利，亨通。这就是说天地相交，万物通达；上下相交，彼此的志向相同。阳气在内，阴气在外；刚健在内，柔顺在外；君子在内，小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。泰卦是正月的卦。正值春天，天气交会于下，地气交会于上，万物都舒展通达。泰卦落实到人事上，就是君臣上下的情意相交，彼此无不道同志合，所以叫作泰。“小往大来，吉亨”，就是说天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。内卦乾为阳，德性刚健；外卦坤为阴，德性柔顺，所以说“内阳而外阴，内健而外顺”。君子属于阳类，三个阳爻在内，所以说“内君子”；小人属于阴类，三个阴爻在外，所以说“外小人”。圣人对小人不过是把他们置于外部而已，并不做得过分。天地之间有阳就有阴，有君子就有小人；即使唐虞、成周太平和谐最盛的时候，也不能没有小人，只是君子刚健而在内主持政事，小人顺从而在外听命罢了。泰卦之时，小人在外，固然不能危害君子；君子在内，也未曾加害小人。君子和小人两不相伤，而彼此情意又自然相通，无论内外都各得其所，这就是它成为泰的原因。阳气从复卦开始兴起，一阳初生，是十一月的卦；经过临卦到泰卦，阳气逐渐增长，是正月的卦。从这里继续上升，就是二月的大壮卦、三月的夬卦；阳气一天天盛大，阴气一天天衰退，所以说“君子道长，小人道消也”。有人说：六十四卦中，乾在上、乾在下的卦有八个，坤在上、坤在下的卦有八个；凡是具有乾、坤其中一个卦体的，有时说健顺，有时说刚柔，却都不说阴阳，唯独否、泰两卦说阴阳。这是因为泰、否就是乾坤上下相互往来的变化。有的卦只有乾而没有坤，有的卦只有坤而没有乾；泰卦则是坤在上、乾在下，否则就是乾在上、坤在下，乾坤两个卦体都具备，所以说阴阳。