周易集说卷二十一

译郭京把“失实”改作“反实”。我认为“失实”与蒙卦六四的“远实”相同，都是以阳爻为实。阴爻跟随阳爻，就像贫穷者依附富有者一样。如今三个阴爻在外，失去了依托，所以说“都是失去了实在的依托”。所谓愿，是说上下相交而志向相同。处在泰卦之时，上下互不猜疑嫉妒，小人顺从君子，大概出于本心，所以说“内心的愿望如此”。凭借福祉而大吉，是因为居中而能够实现愿望。六二与九五相交，志向相同；又凭借居中的德行相互契合，所以能够实现自己的愿望。城墙倒塌回到城壕中，是因为政令已经混乱。征伐不由君主发出，而由大夫发出；政令不从国家发出，而从城邑发出，这就可以说是混乱了。拔除茅草，守正则吉，是因为志向在于君主。贤者从来没有一天忘记君主。身体虽然处在田野之间，内心却无时无刻不在王室。处在泰卦的时候，可以有所作为，所以志向在外；不幸处在否卦的时候，没有可以作为的事情，所以志向只在君主而已。爻辞说“守正则吉而亨通”，讲的是君子处在否卦时的原则。爻传说“志向在君主”，是推明君子的本心。大人处在否塞之时仍能亨通，是因为不扰乱群体。六二是那种受染而不变黑的人。它的德行中正，虽然处在否塞之时，却居于初六之上。六三处在群阴之中而不自乱。不自乱，正是“群”的意义吗？这与坤卦六二的“不习”相同。这里不解释“小人吉”，是为了表明《易》只替君子谋划，不替小人谋划。包容羞耻，是因为所处的位置不当。六三的位置不中不正，却包藏着六二的中正，显然是太不了解自己的分量。有命令则无咎，是因为志向得以施行。初九远离君主，所以志向在君主；九四接近君主，所以志向能够施行它的义理。这与履卦九四相同。有了命令而无咎，就是先前志向在君主，如今得以施行了。大人的吉祥，是因为所处的位置正当。大人尊贵地居于君主的正位，并且掌握处置否塞的正确方法，于是能够保全自身存在而不至于灭亡。所以说：“大人的吉祥，是因为所处的位置正当。”这里“当”读平声。对九五则赞许说“位置正当”，对六三则斥责说“位置不当”，履卦九五、六三也是这样。无非是崇尚阳而抑制阴、尊重君而卑下臣。伊川程子说：“没有相应的地位，即使有相应的道理，又能做什么呢？”所以圣人把地位看作最大的宝物。否塞到了终极就会倾覆，怎么可能长久呢？否塞发展到终极，即使没有人使它倾覆，最终也会自行倾覆。哪里有长久处于否塞而不倾覆的呢？伊川程子说：“把危险转为安定，把混乱变为治理，必须有刚健阳明的人才，然后才能做到。否卦上九能够倾覆否塞，屯卦上六却不能改变屯难。” 走出门去与人相同，又有谁会责怪呢？爻辞说“在门外与人相同”，爻传却说“走出门去与人相同”。走出门去与人相同，说明并不是自己去招致别人来与自己相同。初九大概不是善于主动与人相同而能够无咎，而只是尚未与人相同，也还没有人责怪它罢了。当时既没有六二与九五的正应，也没有六三、九四的争夺，又有谁来责怪它呢？“秀岩李氏说：‘又有谁责怪？’这句话共说了三次，其中《解》和《节》的情况与这里不同。” 只在宗族内部与人相同，是一种吝道。郊野是众人共同往来的地方，是通行的道路；宗族是自己所属的范围，是有局限的道路。虽然说它有局限而仍称为道，但人道以亲爱亲人为大事。亲爱亲人就是仁，没有具备仁而违背亲爱亲人的道理、反去同他人的。因此，在宗族内部与人相同，固然有局限，但也是人们共同遵循的道路，并非其他私意可比。所以说：“只在宗族内部与人相同，是一种吝道。” 把兵器埋伏在草莽中，是因为所对抗的是刚强者。三年不能兴兵，怎么能行动呢？所谓所对抗的是刚强者，是说所要对抗的是九五的刚强。九五的大军在上方，交战必然取胜，不是九三埋伏军队所能抵敌的。“安”是语气词。“怎么能行动”，是说应当衡量德行、估量力量，确定不可以行动；既然行动，又能怎么办呢？其意义与无妄卦彖传中的[原文“何之”疑有讹误]相同。紫阳朱子说：“‘怎么能行动’，是说不能行动。” 登上城墙，按义理却不能进攻；它之所以吉祥，是因为陷于困境后返回正道。既然已经登上城墙，那就是要进攻六二。这难道是力量弱小而不能取胜吗？只是因为按义理不应取胜，所以不进攻罢了。六二与九五刚柔相应，以中正之道相交，按义理怎能夺取？孔子担心占问者把不能进攻理解为力量不足，所以解释说：“登上城墙，按义理却不能进攻。继续上升而不停下，必然陷入困境。”如今登上城墙去进攻六二，也会劳苦而困顿，说它凶险是可以的。为什么又说吉呢？回答说：九四大概是陷入困境后知道返回的人。所以说：“它之所以吉祥，是因为陷于困境后返回正道。”这里的“则”就是所谓义理。九四是在这以后才得以返回义理。与九三相比，九四还知道畏惧义理而不能进攻；与“畏惧威势而不兴兵”的情况相比，已经相差很远了。同人卦开始时，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此相互克制。九五与六二以中正之道相互呼应，在开始时尚未相遇而号哭，是因为他们出于中道的正直被三、四两爻阻隔，不能伸展；最终能够相遇，大概是动用大军而战胜阻碍。克，就是胜利，与《尚书·泰誓》中“我能战胜受，受也能战胜我”的“克”字相同。说“相互克制”，是为了表明两个阳爻的强盛如同敌国，若不动用大军，就不能取胜。秀岩李氏说：困卦九五也说“以中正直”，意义与这里相同。在郊野与人相同，是因为志向尚未实现。上九处在同人之时，却独自居于卦的外部，因此免除了争夺的祸患，但它的志向仍未实现。上九的志向并不是不想在内与六二相同，只是恰好处在郊野，离六二很远，大概是它所处的位置使它如此。大有卦初九没有交往的祸患。大有卦初九，就是同人卦上九。过去处在同人之时，远离六二，不能与六二相同，所以说“志向尚未实现”。如今倒转成为大有卦的初九，又远离六五，不能与六五交往，也是不利的。难道不是没有交往的祸患吗？所以说：“大有卦初九，没有交往的祸患。”大有说的是时，初九说的是位。卦传凡是称卦名，都是从时来说；凡是称爻名，都是从位来说。龟山杨氏说：“处在盛大之时，却贫穷而且卑贱，是可耻的，那么没有交往本来应该有祸患了。” 大车用来装载，所积载的东西适中，所以不会倾败。九二肩负重任而道路遥远，刚健而居中，没有过失，好比大车装载物品；装载得适中，马就有余力，车也有余量，然后才不至于倾覆。大车尚且如此，如果车小而装载超过适中限度，哪有不倾败的呢？公侯可以用来享祀天子；小人得到这一占则有害。占到“享于天子”这一爻辞，只有公侯可以使用；小人得到这一占则不利。像南蒯占得“黄裳元吉”却失败，就是这种情况。“有害”是解释“不能取胜”。不是自己的盛大，不会有咎，是因为明辨而清楚。

译九四处在接近君主的地位，不能没有嫌疑。如今这样自我抑制，正是为了区别嫌疑。像九四这样，可以说是明白辨析君臣之义而清楚的人。“晳”是明亮的样子，音读作“智”，与“害”“志”押韵。应当像《诗经》“东门之杨，明星晳晳”那样读去声。伊川程子说：“贤明有智慧的人能够明辨事物的道理，在事物正盛之时，就知道灾咎将要到来，所以能够自我减损抑制，不敢达到满极。”汉上朱氏说：“离卦代表光明，互卦兑的口代表辨说。‘晳’，荀氏本作‘晰’。” 他的诚信交相汇聚，是用诚信来激发志向；威严显著而得吉，是因为平易而没有防备。志藏在心中，还是没有发出来；使它发出的，是诚信。《系辞传》说：“人们所帮助的是有诚信的人。”处在大有之世，下位者本来就有协助的志向，上位者又能以诚信接纳下属，并且足以感动、激发他们，于是响应的人纷纷而来，所以说“他的诚信交相汇聚，是用诚信来激发志向”。“易”就是平易，“备”就是防备。六五是大有卦的主爻，它道德上的威严足以使人服从，人们自然敬重并畏惧它。它之所以吉祥，与那些琐碎地依靠兵刑、权术、数术来防范约束的做法相比，是坦然平易而没有戒备的劳苦，所以说“威严显著而得吉，是因为平易而没有防备”。“威严显著而得吉”的意义，与《家人》上九相同。大有卦上九的吉祥，是上天在保佑。处在大有之时，作为众阳之一，不因为盛大而自以为拥有一切；作为六五，也不因为拥有一切而自尊。因此六爻都不系连卦名，爻辞却在初九说“大有初九”，在上九说“大有上吉”，这是“大有”说时，“初”“上”说位。六五是大有卦的主爻，初九离六五远，所以有没有交往的祸患；上九离六五近，所以有上天保佑的吉祥。这是由时与位决定的。谦逊又谦逊的君子，以处于卑下来自我约束。爻辞“谦谦”一句，爻传特意把“君子”接在“谦谦”下面，是说“谦谦”是君子的德行，不是君子就不能做到“谦谦”。“卑”是处在下位的意思；“牧”是驯养六畜的名称。放牧牛马的人总是守护它们，不让它们奔跑逃逸，君子约束自己的内心也正是如此。“自牧”与《象辞》的“自强”“自昭”意义相同。节初齐氏说：“九三劳苦而谦逊，六二、六四、上六都是对九三表示谦逊，初六则没有别的作为，所以说‘自牧’，并且与九三都称为君子。” 以谦逊之声自我表达，守正则吉，是因为内心已经有所获得。卦以九三为谦卦的主爻，六二从下方承接它，得到了所谓的谦德，所以内心有所获得。上六虽然与九三相应，却高高据处上位，反而失去了所谓的谦德，所以志向没有实现。劳苦而谦逊的君子，万民都会服从。九三以一个阳爻处在众阴之中，众阴都顺从它，有万民服从的象。所谓“万”，是数目的充盈；一阳五阴的卦，常常用“万”来称说，如“怀万邦”“建万国”之类，都是这样。万民之所以服从君子，不是服从他的劳苦，而是服从他劳苦而能谦逊的德行。九三爻辞本来是“劳谦”一句，爻传又把“君子”二字归属于它，是说劳苦而能谦逊，才是君子的德行；不是君子就不能这样。《表记》说：君子虽然自己处于卑下，百姓却敬重尊崇他。何况九三劳苦而能谦逊，万民服从它是理所当然的。没有不利，防范而谦逊，是因为没有违背法则。万物各有法则，有的超过，有的达不到，都是违背法则。六四在下承接六五这个柔顺的君主，尽到了侍奉君主的礼节，当然不算做得不够；又在下位谦让给九三这个有功之臣，不敢承当它所承接的地位，已经谦逊到这种程度，也不算过分。所以说“没有不利，防范而谦逊”，是因为没有违背法则。准斋吴氏说：“‘防’字从手，谦逊要从手部姿态来表现，所谓手容恭敬。与人交往而手势不恭敬，必定是傲慢的人。”《系辞》论谦说“有德而盛大，有礼而恭敬”，像六四这样的谦逊，也可以说是德行盛大、礼节恭敬了。适宜征伐，是为了征讨不服从者。九三说：“万民服从。”六五却说：“征伐不服从者。”圣人的意思大概正在这里。九三虽然是刚强的臣子，六五虽然是柔顺的君主，难道会有万民服从九三这个刚强臣子，却有人不服从六五这个柔顺君主吗？既然有不服从者，就不能不加以匡正。圣人对君臣之义，严谨到了这种程度。“侵伐”应当依郭京改作“征伐”，大概是承袭经文的错误。侵夺之事，是战国诸侯所做的事，王者不这样做。郭京说：“越过自己的分界，才称为侵。”君主所行的，只应当征讨并匡正，不应当侵夺。他的说法是对的。以谦逊之声自我表达，是因为志向尚未实现；可以用来兴师，是为了征讨城邑和国家。六二承接九三，上六与九三相应，这两个爻都说“鸣谦”。六二是内心有所获得，上六却是志向尚未实现，为什么呢？处在卑下的位置、居于下方，就是有所获得。上六出兵，爻辞说“有利”，爻传却断定说“可以使用”。所谓“可以”，是说在当时条件下可以；可以就使用，不可以就停止。谦卦上六，难道是可以停止的情况吗？因此断定说“可以”。嵩山晁氏说：“这里有许多‘国’字。” 初六以喜乐自鸣，是因为志向已经困穷，所以凶险。这是说：初六以阴柔的资质，处在最卑下的位置。小人的志向短浅，一旦得志就心满意足、骄纵自满，无法抑制自己的喜悦，很容易走到困穷的地步。如今正处在豫卦的开始，不能安于时势、顺应情势，反而仗恃自己与上方有应而如此轻率放纵，这说明它的志向已经先陷入困穷，是自己招来的凶险。不会终日沉溺，守正则吉，是因为居中而正。六二之所以不会终日沉溺而守正得吉，是因为它的德行中正。徂徕石氏说：“向下不跟随初六一起以喜乐自鸣，向上不跟随六三仰望他人以求逸乐，居中守正，不随从逸乐，所以吉祥。”有人说：“中正”应当作“正中”，以便与“志穷凶”的韵相叶；这种倒置与艮卦六五相同。《文言传》说：“具有龙的德行而居正中”，就是这种例子。《易》中说“正中”的地方，六爻还见于比、随、巽。仰望他人以求逸乐，会有悔恨，是因为所处的位置不当。所谓位置不当，是说处在不适合自己的位置。六二居中守正，所以不被逸乐所改变；六三不中不正，所以仰望他人而求取逸乐。这就是六二得吉、六三有悔的原因。由此而获得豫乐，是因为志向得以大规模施行。

译九四之所以成为豫乐的由来，是因为上位者信任它，下位者顺从它，所以说它“大有所得”。说志向“大行”，是因为它以一个阳爻统率众阴，处在人臣的最高位置，向上行动而下方没有违逆者，又没有其他爻分割它的权力，所以它的志向能够大规模施行。大贤处在下位，志向所能施行的范围就小；作为近臣而得到权力，志向所能施行的范围就大。彖传说“刚爻得到呼应而志向得以施行”，大概就是指这个。李隆山说：“彖传专指九四，所以爻传与彖传相同。” 六五守正而有疾病，是因为乘驾在刚爻之上；能够长久而不死，是因为居中，尚未灭亡。六五以柔爻乘驾在九四刚爻之上，这是柔弱君主遇到强臣的象。爻辞说“守正而有疾病”并称六五，是从它所处的位置来说。它之所以能够长久不死，是因为阴柔而居中，没有过度沉溺于豫乐；虽然受到刚阳的逼迫，仍然保有空置的君位，大概还没有灭亡。沉溺于昏暗的豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？“在上”也是从所处的位置来说。豫乐到了这里已经达到极点，难道可以长久而不知道改变吗？所以说：“沉溺于昏暗的豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？”所谓“怎么能够长久”，是希望它赶快改变。赵氏《辑闻》说：“‘在上’是解释‘冥’，‘怎么能够长久’是解释‘豫’。” 职守有所变动，跟随正道则吉；走出门去交往而有功，是因为还没有失去正道。初九属于震体，震以阳爻为主。既然是主爻，就不应当随从别人；阳爻也不应当随从阴爻。然而下位者跟随上位者，以正道跟随正道，就是随卦之道的当然情形。初九以阳爻居阳位，是正；六二以阴爻居阴位，也正。初九以处下的正道，跟随六二处上的正道，所以吉祥。六二与六三都兼有刚柔，所以爻辞都说到“失”。初九刚健正直而专一，出门就与六二交往，得到应当跟随的正道，所以没有失去。所谓“变”，是[原文“何权”疑有讹误]说通过权变来适应变化。权衡轻重而行动，以符合义理，这就叫作权。不会通达道理的人不能行权；行权又不能不偏离常道，所以告诫说“跟随正道则吉”。“正”是解释“贞”字。处在随卦之时，不能适应变化就会失去时机，只知道适应变化而不能守正则会失去自己，这两方面都不对。只有能够顺应时势、适应变化，同时在变化之中又能以正道坚守，并选择善者去跟随，才不会失去。此爻与同人卦初九相似：同人初九出门而与六二相同，并不是与九四相同；这里出门而与六二交往，也不是与九四交往。有人拘泥于正应，因为九四说“明白功劳”，初九说“出门交往而有功”，就认为初九是与九四交往。这是拘泥于两个“功”字，却没有思考随卦的意义。随卦说的是彼此接近而相从，不是彼此遥远却相应。何况九四刚强而不正，初九若与它交往，哪里能算作跟随正道呢？系连小子，不能兼顾另一个人。人的一身，怎么能够同时兼顾两方面？得到这个就会失去那个，二者不能兼得。六二系连九三，就会失去初九。这并不是有意抛弃初九，而是形势上不能兼顾。赵氏《辑闻》说：“事情不能两全，人与人也不能兼顾。阴必然跟随阳，所以六二与初九相系是情感；下位者必然跟随上位者，所以六二与九三相系是时势。处在随卦之时，系连九三就会失去初九。二者不能兼得；若要兼顾初九与九三而立义，所以改为‘系’。” 系连大夫，志向在于安居下位。“舍”是停止的意思，解释“居”字，应读去声。“舍下”是说六三安守正道，停止在九四之下。处在随卦之时，应当以下位跟随上位，以阴爻系连阳爻，不能越级前进。九四跟随九五而有所收获，那么六三也可以跟随九四而有所收获，这就是六三的志向。它的志向在于顺应时势，哪里肯越过九四去求取九五？所以说：“系连大夫，志向在于安居下位。”汉上朱氏说：“先儒旧本把‘舍’读作‘舍’，王弼把‘舍’读作与《乾》九二‘时舍’中的‘舍’相同。爻辞说‘利居贞’，这里说‘志舍下也’，把‘舍’解释为‘居’，王弼的说法较好。六三、九四彼此接近，九四又没有应爻，理应互相亲近。以阴求阳、以下随上，是顺理的。” 随从而有所获得，按义理说是凶险；心存诚信而处在正道上，是为了彰明功劳。九四的随从有所获得，大概因为处在接近君主的地位，具有逼近上位的嫌疑，人们必然猜疑嫉妒。如果独自占有所得，把它当作自己的私有，那么凶险就是理所当然的。所以说：“随从而有所获得，按义理说是凶险。”然而九四与九五的德行都刚健明察，彼此相知而互相信任，也就无所谓凶险了。那么九四得以免除凶险的原因在哪里？在于它率领天下跟随九五，能够尽到臣下的道义，并且足以自我表明。所以说：“心存诚信而处在正道上，是为了彰明功劳。”安定胡氏说：“既然有诚信，处在臣子应守的道义上，而上面又有刚健明察的君主，知道自己并非叛逆，所以足以彰明自己的功劳。” 对美善之事心存诚信而得吉，是因为位置正中。九五处在尊贵的位置，而且位置正中。九四虽然强盛，又怎么敢不跟随呢？九四既然跟随，天下就没有不跟随的了。九五之所以能够得吉，是因为位置正中，能够招致下位者跟随。伊川程子说：“随卦以得到中道为善，随卦所防范的是过度。如果上六超过这个限度而处在卦外，那么它的道路就走到尽头了。” 被拘束系连，是因为处在上位而走到了穷尽。处在随从的时代，天下都在跟随九五；九五以上，只有上六独处在外，呈现出不能得到随从、处在上位而走到穷尽的象。随从发展到上位，也就穷尽了。走到穷尽而没有可以跟随的对象，就不能不返回来系连九五，所以说“被拘束系连，是因为处在上位而走到了穷尽”。治理父亲留下的弊乱，内心是为了继承父亲的事业。内心在于承当这件事，成就父亲的美好名声，而不愿让人看见父亲的过错。治理母亲留下的弊乱，是因为掌握了中道。治理母亲留下的弊乱，不可以做得过分。九二掌握中道而不过于刚强，是善于治理母亲弊乱的人。所谓掌握中道，是解释“不可以守正到底”的意义。治理父亲留下的弊乱，最终没有咎害。爻辞说它没有大的咎害，说明还不能免除小的咎害。孔子解释说：“最终没有咎害，这是为什么呢？”回答是：“只担心它不能治理罢了。”既然已经治理，最终也就没有咎害。宽缓地对待父亲留下的弊乱，前往行事还没有所得。六四的才能只能宽缓处置，却不能真正治理。如果想要前往有所作为，还没有看见能够有所获得，必然会先有所失。所以说：“宽缓地对待父亲留下的弊乱，前往行事还没有所得。” 治理父亲留下的弊乱而获得美誉，是以德行来继承。六五的德行足以承当治理父亲弊乱的责任。用美好的名声遮盖前人的过错，这不是凭才干治理，而是凭德行治理。所以说：“治理父亲留下的弊乱而获得美誉，是以德行来继承。”“以”解释“用”字，“德”解释“誉”字。初九以心意继承，六五以德行继承，都是能够治理父亲弊乱的人。所以初九与六五都说“承”；“承”指本爻自身，并不是指其他爻。不侍奉王侯，是因为志向可以成为法则。

译所谓志向可以成为法则，是说他的志向可以成为后人的规范。准斋吴氏说：“比如曾子不忍违背父亲而辞去齐国的聘任，他的志向难道不可以成为法则吗？” 《周易集说》卷二十一。钦定《四库全书》。《周易集说》卷二十二。宋代俞琰撰写。爻传三 以感化之道临下，守正则吉，是说其志向能够正当地施行。初九所居的爻位端正，那么它的志向向上施行，也没有不正的。何况正处在阳刚逐渐增长的时候，上面又与六四相应，而六四也居正位；这样，初九的志向就能够按正道施行了。这与《临》初九相同，正是解释“贞”字。以感化之道临下，吉祥而无所不利，是说还没有顺从天命。“未顺命”三个字，各家解释大多牵强，意义也不稳妥。既然说感临而吉祥、无所不利，为什么又说“未顺命”呢？涑水司马公认为，九二在下卦而且不得位，所以小人还不肯完全受命。伊川程子则认为，九二与九五以至诚相互感应，并不是由于顺从上面的命令。安定胡氏认为“未”字是衍文，厚斋冯氏也认为是衍文。我考察认为：《临》的《彖传》说：“刚阳渐渐增长，和悦而顺从，刚居中位而有应，大为亨通而守正，这是天的规律。”阴阳往来，彼此消长，这是天运的常态。现在九二正处于阳刚逐渐增长之时，上下相应而吉祥、无所不利，这难道是有意逼迫阴柔而急于求取上进吗？不过是顺应天命的自然规律罢了。安定胡氏、厚斋冯氏都把“未”字看作衍文，这与爻辞的意思并不相违，也与《彖传》的意思相合，现在依从他们的说法。以甘美之道临下，是因为所居之位不正；既然能够为此忧惧，过咎就不会长久。六三以阴爻居阳位，所以它所居的位本来就不正；又乘在下面两个阳爻之上，难道能没有过咎吗？如果安然自得而不知道忧惧，又怎么能够没有过咎？后来既然知道这是过咎而忧惧，也就能够改过向善了。这就是过咎不会长久的原因。以至诚之道临下而无咎，是因为所居之位正当。六三没有正应而亲近九二，以取悦媚事阳爻，这是不正者的作为，所以斥责说：“所居之位不正。”六四与初九是正应，以顺从来应合阳爻，这是正者的作为，所以称说道：“所居之位正当。”童溪王氏说：“六四是正的，却不说‘位正当’，而说‘位当’，为什么呢？”回答说：“处在临卦的时势中，‘大亨以正’是大人的事情，所以不能把‘正’这个意义给予阴爻。” 大君所应当采取的做法，就是施行中道。临下的道理，只有用中道来施行才合宜，不应过于刚强。过刚就会暴烈，这难道是大君所应当做的吗？也不应过于柔弱，过柔就会软弱，这又难道是大君所应当做的吗？现在六以阴爻居五而得中，又能向下任用刚健而居中的贤才，使刚柔相互补益，这才是大君所应当做的。“宜”是什么意思？就是施行中道的意思。“中”是随着时势而取其合宜，并不是任凭明察而把它当作智慧。“行中”是解释“宜”字。以笃厚之道临下而吉，是因为志向在于内。上六是笃厚的君子。它所以能够成就吉祥，是因为体察坤德的顺从，而它的志向在于顺从阳爻。“内”指内卦。内卦虽然没有正应，但上六的志向只在内，不以尊高自居。古为徐氏说：“临卦上六的志向在内，是否如此？初六的志向在君主；《否》卦初六本来不是与九五相应，临卦上六本来不是与九二相应，这些都只能从志向来论。” 初六像儿童一样观看，这是小人的常道。这里说初六，是从所居的位来讲；不说“小人无咎”，而说“小人道”。意思是，小人处在下位，见识短浅，这是小人的常道，所以它的过咎也不值得多说。东莱吕氏说：“卦辞虽然像是在责斥小人，意思却是针对君子的。小人这样做可以，君子这样做却不可以。” 从门缝中窥视，女子守正尚且也可羞耻。妇人主管内室的事情，女子没有参与外事的礼法；她们隔着帘子观看、隔着墙壁听闻，这虽是妇女女子的常态，尚且还可以说是可羞耻的。士人却表现出妇女女子的姿态，难道不是更加可羞耻吗？“亦”字承接上文而言：像儿童一样观看固然是小人的常道，从门缝中窥视也同样可羞耻，这些都不是君子的道路。观察自己的作为而决定进退，并没有失去正道。节初齐氏说：“没有失去正道，大概是替九五庆幸。九五一旦放失自己所守的原则，六三就一定不会止步于九五之下。也有人认为，六三属于坤体，而互卦为艮，所以能够止于下位，不敢进取，也没有失去坤的顺从之道。” 观察一国的光辉，是崇尚宾礼。爻辞说“观其利用宾”，孔子解释说：“崇尚宾礼。”这是赞美它因观察感受而受到教化。节初齐氏说：“观卦成卦的关键在六四，六四是卦主；但九五在上，六四不能把自己当作卦主，所以劝它采用宾礼。”孔子解释说：“崇尚宾礼。”这是崇尚它采用宾礼，并不是崇尚它自居为主。所以说“配尚”。也有人说：“宾礼这些话，都值得仔细体会‘用’字。” 观察自己的作为，就是观察民众。爻辞说：“观察自己的作为，君子没有过咎。”《爻传》却说：“观察自己的作为，就是观察民众。”意思是，人君观察自己的得失，同时还应观察民众德行的善恶，以此自我省察。《中庸》说：“以自身为根本，并以庶民来验证。”说的就是这个意思。观察他的作为，是说他的志向还没有安定。在观卦所处的时势中，四个阴爻大为增长，两个阳爻渐渐消退，生长消长的形势如此，君子因此深深忧虑，志向也不得安定，所以说“观察自己的作为，志向还没有平定”。有人认为，上九观察九五的作为，而它的志向愤懑不平，这样解释就又过分了。伊川程子说：“上九虽然不在君位，但人们根据他的德行，把他当作仪范，所以应当谨慎自省。观察自己的所作所为，常常不失为君子，那么别人就不会失望，并会受到感化；不能因为不在君位，便安然放纵自己，什么也不做。所以他的志意还没有安定，故说‘志未平也’。” 脚上戴着刑具，遮没了脚趾，是说不能行走。脚上戴着刑具，遮没了脚趾，就不能行走；而罪恶的积累、罪行的加重，也正从这里开始。咬食柔嫩的肉而刑具遮没了鼻子，是因为乘在刚爻之上。龟山杨氏说：九四是阻隔者，初九与它相应；两个刚爻合在一起，阻隔就大而难以咬断了。我认为，六二的柔弱既然乘在初九的刚健之上，那么它咬食柔嫩的肉，大概就不得不使用力气，否则就不能咬到带骨的肉。有人却认为，阴柔不能自行发动，必须凭借阳刚来帮助，然后才能行动。现在六二如果不乘初九的刚健而行动，那么用力就不会劳苦。可是《爻传》说“乘刚”的地方共有五处，如《屯》六二、《豫》六五、《困》六三、《震》六二等，无不是因为乘刚而受到祸害，哪里曾经是凭借刚爻而得到利益呢？遭遇毒害，是因为所居的位不正。六三处在不合适的位上，所以遭遇毒害。《论语》说：“自身不正，即使下令别人也不会服从。”六三自身所处不当，怎么能够治理别人？所以反而被别人所害。利于在艰难中守正而得吉，但还没有达到光明。各爻都说到咬食，其中只有九四咬食最为艰难。现在九四经历艰难而守正之后才得到吉祥，固然是吉祥；但与六五相比，大概还不足以称为光明。守正而有危险却没有过咎，是因为处理得当。