周易集说卷三十二

译《系辞下传》第一 八卦排列成列，卦象就在其中了。由此重叠卦画，爻也就在其中了。八卦，是三画组成的卦。排列成八卦，每一卦都有每一卦的象。不只是天地、雷风、水火、山泽这些象，天地之间所有的象，无不具备在其中。所谓“由此重叠”，是说伏羲既画出八卦，又由此重叠卦画，于是从二卦成为四卦，从四卦成为八卦，八卦成为十六卦，十六卦成为三十二卦，三十二卦成为六十四卦。所谓爻在其中，是说三百八十四爻都在其中。伏羲画卦从下爻开始，最初画卦时只有一奇一耦；再画时，就在一奇一耦之上各自再生一奇一耦；第三画也是这样。于是乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八，自然排列成列。等到重叠成为六十四卦时，乾居八卦中的第一位，兑居第二位，离居第三位，震居第四位，巽居第五位，坎居第六位，艮居第七位，坤居第八位，也都排列成列，各有次序，无非是道理自然如此。刚开始画卦时，虽然出自圣人之手，圣人自己也不知道其中所以然。秀岩李氏说：“说由此重叠卦画，那么重卦就显然不是文王创制的了。” 刚爻与柔爻相互推移，变化就在其中了。刚柔，是指九、六爻。刚柔相互推移，一卦就可以变化成为六十四卦；四千九十六种变化，也无不包含在其中。给卦爻系上辞并为之命名，运动变化就在其中了。给卦爻系上辞来为它们命名，是说在卦爻之下系上辞，用吉凶、悔、吝告知人。所谓“动”，是指占筮者所遇到的、应当发动的爻，象也不会超出这里。有人说：“动”是指所变成的卦；左氏把动爻作为占筮的依据，这种说法是对的。吉、凶、悔、吝，都是由运动变化产生的。吉、凶、悔、吝，都产生于爻象的变动。吉只有一种，而凶、悔、吝占了三种，那么人的行动难道可以不谨慎吗？吉、凶、悔、吝这四者，都是卦爻辞所命定的。占筮者依据辞中所命定的内容而行动，那么行动无不吉利；否则，凶、悔、吝这三种结果就会随之到来。刚柔，是建立根本的东西。《易》的六十四卦，共有三百八十四爻，不过就是一刚一柔罢了。《易》中凡是说刚柔，就是九、六。乾为九，坤为六，因此《易》的根本得以建立。《易》如果没有九、六，还有什么可以作为它的根本呢？变化通达，是为了趋合时宜。《易》到了穷尽之处就会变化，变化就会通达；不变化就不能通达。一卦有一卦所处的时势，一爻有一爻所处的时势，随着时势的适宜而行动，这就是变化而通达的道理。所以说：“变化通达，是为了趋合时宜。”“趣”与《诗经·棫朴》中“左右趣之”的“趣”相同。毛氏《传》说：“趣，就是趋。”《正义》说：“卦既然总的主持一个时势，爻就在这一个时势之中，各自趋向适宜于自己的时机。” 吉凶，是以守正取胜的结果。天地的道理，是以守正而常常显现；日月的道理，是以守正而常常光明；天下万物的运动，是以守正而专一。天下的事情，不是吉就是凶，不是凶就是吉，凭什么能够胜过它们呢？回答说：守正就能胜过它们。守正，就是坚守正道而不妄自行动。前面说吉、凶、悔、吝产生于行动，大概是因为一行动就有吉有凶。现在如果坚守正道而不妄动，那么行动无不吉利，还有什么凶呢？“观”读去声，古音反切为“古换反”，意思是显示。天地的道理正，所以万古常常显示；日月的道理正，所以万古常常光明。人如果能够守持正道而不改变，即使万事万变纷纷呈现在眼前，也不能扰乱他。否则，凭什么制御天下的运动呢？白云郭氏说：天地用来显示给人的，日月所以永远光明的，都是正。天下万物的运动之所以专一守正，也是因为守正就是正，分为二就不是正。吉凶以守正取胜的道理，也不过如此罢了。乾以“▯然”〔字形疑误，疑为“确然”〕的样子向人显示“易”，坤以“隤然”的样子向人显示“简”。“▯然”是刚健的样子，“隤然”是柔顺的样子。乾的德性是运动而刚健，所以以“▯然”的状态向人显示“易”；坤的德性是安静而柔顺，所以以“隤然”的状态向人显示“简”。所谓向人显示，就是守正而常显现的意思。所谓爻，就是效法这个道理；所谓象，就是仿像这个道理。这里说的“这个”，指什么？指上文乾、坤所显示的道理。《易》的六十四卦都有所显示，不只是乾、坤。乾、坤既然有所显示，爻就是效法它们所显示的东西，象就是仿像它们所显示的东西。紫阳朱子说：“这里说的，是上文乾、坤所显示的道理；爻的奇、耦，卦的消、息，就是用来效法和仿像它的。” 爻象在内在地运动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的心情在卦爻辞中显现。爻象在蓍策之中运动，吉凶在辞命之际显现。所以说爻象为内，吉凶为外。“变”是指爻象的变化，“辞”是指关于吉凶的辞。《易》的功业由变化显现，圣人的心情因卦爻辞显现。想要知道圣人与民众共同忧患的心情，只要观察圣人的卦爻辞即可。紫阳朱子说：“‘业’字，似乎是‘吉凶生大业’中的‘业’。” 天地最大的德性叫作生长万物，圣人最珍贵的东西叫作地位。靠什么守住地位？靠人。靠什么聚集人民？靠财货。治理财货，端正名分，禁止百姓作非分之事，这叫作义。天地以生养万物为德，所以人把天地的德性看作最大的德性。圣人处在天地之间，辅助天地化育万物，所以天下把圣人的地位看作最珍贵的宝物。《释文》作“人”而不作“仁”，并注说：王肃、卞伯玉、桓▯明、僧绍的本子作“仁”；嵩山晁氏、东莱吕氏都依从《释文》。紫阳朱子说：“‘曰人’的‘人’，今本作‘仁’，吕氏依从古本。大概正如所说的‘没有众人就无法守住国家’。”秀岩李氏说：蔡邕说“以仁守位，以财聚人”，可见汉代以前已经使用这个“仁”字，并不是始于王肃。我认为，详细考察这一章上下文义，应当依《释文》作“人”。靠人民守住地位，就是《大学》所说的“得到众人就得到国家，失去众人就失去国家”。靠财货聚集人民，就是《大学》所说的“财货聚集，人民就离散；财货散给人民，人民就聚集”。“理财”是说甲归还甲、乙归还乙，不可不加以治理。“正辞”犹如说端正名分，是说对的就说对，错的就说错，不可不端正。禁止百姓作非分之事，是说制定法令，使百姓不敢违背道理而作非分之事。“义”就是适宜。治理财货、端正名分、禁止百姓作非分之事，都做到适宜，这就是所谓义。

译财货，就是利益。圣人不只是说“生养”而已，圣人的德性不过是顺应天地生养万物罢了。地位，是主持不断生长的根本；人民，是寻求由我使他们不断生长的人；财货，是不断生长的根本。治理财货、端正名分、禁止百姓作非分之事，又是用来保全不断生长的道路。以上是第一章。紫阳朱子说：“这一章讲卦爻的吉凶以及天地化育的功业。” 古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地各自适宜的情况；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。包牺就是伏羲。包读作庖，字本也有作“庖”的。考察《世纪》说：开始取用牲畜供给庖厨，所以号称包牺氏。上古时代人们生吃毛血，包牺于是教百姓用火烹食。孟京本作“伏羲”。伏羲以前还没有文字，治理政事只是结绳记事罢了。等到伏羲氏统治天下时，观察天象，观察地法，在俯仰之间，凡天文地理适宜之处，如日月星宿、鸟兽草木昆虫之类，无不观察；又从自身直到万物，无论近处还是远处，无不取法。于是开始为它们画象，八卦便产生了。八卦是伏羲氏心中所作的画。精微处可以贯通神明的德性，粗略处可以类比万物的情状。由此重叠成为六十四卦，其实只是八卦。因此，巽与震相遇，文王命名为“益”；在伏羲那里只是震下巽上。震与离相遇，文王命名为“噬嗑”；在伏羲那里只是震下离上。其他各卦也都是这样。《太玄》说：观察龙虎的纹理，观察鸟龟的条理。安定胡氏说：这里说鸟兽的纹理，大概是因为东方星宿为苍龙，南方星宿为朱雀，西方星宿为白虎，北方星宿为龟蛇。紫阳朱子说：王昭素说“与地之宜”一句，各种本子多有“天”字。俯仰、远近所取的对象虽然不一，但不过是用来验证阴阳消长的两端罢了。神明的德性，如刚健、柔顺、运动、止静的本性；万物的情状，如雷、风、山、泽的形象。节斋蔡氏说：神明的德性不可看见，所以说“通”；万物的情状可以看见，所以说“类”。把绳子编结成网罟，用来打猎、捕鱼。这大概是取法于《离》卦。“罔”字古文作“网”。伏羲把绳子编结成网罟，教百姓打猎、捕鱼。打猎是到山林中捕取鸟兽，捕鱼是到河泽中捕取鱼鳖，使百姓得到肉食和鲜食的利益。“离”是重离卦。《说卦》说离有日月相附丽之义，中间虚空，具有绳结成网罟的象。以一阴爻附丽于二阳爻之间来说，就是鸟兽、鱼鳖附丽于网罟的象。伏羲结绳制作网罟，用于打猎捕鱼，大概取法于重离卦。紫阳朱子说：“‘盖’字是有意义的。”我认为，“盖取诸”三字，是孔子根据卦义推测古人意旨的话，是说古人的制作无不与《易》相合，并不是说伏羲先看见离卦的象，然后才制作网罟。白云郭氏说：包牺时代还没有牲畜，只是结绳制作网罟，用来打猎捕鱼。当时的人只知道有网罟和打猎捕鱼，不知道还有取法卦象的说法。孔子用易道观察之后，才知道其中有取法于离卦之处，所以说“盖取诸离”。汉上朱氏说：网是举其纲纪，通称为罟；这里说罟，只说它的纲纪。少梅郑氏说：巽象征绳，离象征网眼，两目相连，结绳便成为网罟。离象征雉，是打猎；巽象征鱼，是捕鱼。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木材制作耜，弯曲木材制作耒；耒、耨的便利，用来教导天下百姓。这大概是取法于《益》卦。炎帝制作耒、耜，教百姓耕田除草、以粮食为食，所以号称神农。《益》卦下为震，象征运动；上为巽，象征进入；二者都是木。中间互卦为坤土，木进入土中并发生运动，具有耒、耜的象。耜是耒的前端，耒是耜的柄。砍削木材，取木材尖锐的部分削成耜；现在的人又加上铁，称为犁头。弯曲木材，取木材弯曲的部分制作耒；现在的人称为犁冲。神农氏时代，百姓厌弃生食，于是教百姓耕田除草，百姓得到其中的利益。这大概取法于《益》卦。“益”这个卦名出自文王，神农时代还没有确立“益”这个名称。所谓取法于《益》，是说神农制作耒、耜，大概取法于《益》卦的意义，并不是说神农一定先按照《益》卦的象，然后才制作耒、耜。神农时代，震下巽上的卦虽然还没有命名为“益”，但耒、耜的便利大概已经具有“益”的意义。王昭素说：“‘耨’字，各本有的作‘耜’，这是合文，沙随采用此说。”程氏说：“飞禽走兽一类确实会损害禾稼，只有网罟、打猎捕鱼的制度建立以后，耒、耜的便利才显现于天下。” 在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易之后各自离去，各得其所。这大概是取法于《噬嗑》卦。《噬嗑》下为震，象征运动；上为离，象征光明。离的光明在上，是正午的象；震在下运动，是招来百姓、聚集货物并在市场交易的象。正午，是太阳高照、万物彼此显现的时候；市场，是万民聚集货物并相互交易的地方。天下百姓各自居住在不同方位，怎样把他们招来？天下货物各自产于不同地方，怎样把它们聚集起来？如今在正午设立市场，远近百姓都能够互相到达；货物虽然不一，也可以坐在这里使它们聚集。神农氏制定交易方法，使百姓用自己所有的交换自己没有的，交易后各自得到所需，于是没有多余或不足的忧患。招来、聚集货物的制度，大概取法于“噬而嗑”的意义；“嗑”是合，聚集并交易就是合的象。借“噬”来表示市场，犹如《履》卦借音表示礼，都是声音相近。后世的古代制度，多仿效这一做法。括苍龚氏说：“它的次序同八政相同：第一是食，第二是货。”少梅郑氏说：“十三卦开始于离，接着是益，再接着是噬嗑，所取法的只是食与货。食货是养育百姓的根本。”

译神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，疏通事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式使之潜移默化，使百姓感到适宜。《易》到了穷尽就变化，变化就通达，通达就能长久。因此说：“上天在保佑他，吉利，没有什么不利。”黄帝、尧、舜让衣裳下垂而天下得到治理，大概是取法于乾坤。时势应当变化时就变化，不变化就会穷困，于是便有变化而通达的道理。变化而通达，是为了趋合时宜。百姓还没有厌弃的，圣人不强行去除；百姓还没有安定的，圣人不强行推行。正因为事数已经穷尽、时势将要变化，圣人才因势疏通它，于是百姓不感到厌倦；否则百姓都会认为这是纷乱更改，怎么能不厌倦呢？顺从它却不知道其中所以然，这叫神；渐渐在不言之中彼此习惯而忘却，这叫化。以神妙的方式使之潜移默化，所以能使百姓感到适宜。否则百姓都会认为不便利，哪里会感到适宜呢？《易》本身没有穷尽，穷尽的是事数。阳数穷于九，阴数穷于六。穷尽就变化，变化就通达，通达就长久；长久之后又会穷尽，所以说“上天在保佑他，吉利，没有什么不利”。乾用九，六爻都变，就成为纯坤；坤用六，六爻都变，就成为纯乾。伏羲、神农时代，人文制度还没有显著发展，世人还不知道礼是什么。黄帝、尧、舜用礼教化天下，使百姓感到适宜，于是让衣裳上下垂着来显示给天下，大概是取法于乾坤九六的变化。衣在上、裳在下，大概是取法于乾尊、坤卑的象。有人说：从这里以下，如船桨、牛马，都是疏通变化、使百姓适宜的事情，但特别先说衣裳，是因为伏羲、神农之后，人民的祸害已经消除，食物和货物也已经充足。衣服不过是鸟兽的羽毛和皮革，而百姓的耳目还受到所见所闻的蒙蔽，尚未认识所谓尊卑上下。上位者如果没有东西显示并教导他们，那么强者欺凌弱者，互相争斗、掠夺，和禽兽有什么区别？于是黄帝、尧、舜体察乾坤的象，用衣裳的礼仪显示给人：一上一下不能颠倒，一尊一卑不能混乱，使百姓都受到观感而教化，不仅得到适宜，还知道礼，不至于欺凌僭越；这样名分端正，百姓的心志安定，这就是天下得到治理的原因。《正义》说：黄帝创制其始，尧、舜完成其末，所以连称黄帝、尧、舜。横渠张子说：确立法度必须是超过常人的人才能做到，普通人哪里能立法？凡是变法都必须通达；疏通它的变化，所以使百姓不感到厌倦，哪有圣人变法却不通达的呢？涑水司马公说：圣人守的是道，不拘守成法，所以能够通达变化。白云郭氏说：让衣裳下垂而天下得到治理，是说无为而治。能够无为而治，没有别的原因，只是效法乾坤的易简罢了。云间田氏说：衣有六幅，裳有十二幅，乾坤奇、耦的卦画都具备了。翁庶善说：“乾的数极于九，所以君王的礼服有九章；坤的数终于六，所以王后的礼服有六章。” 剖空木材制作船，削尖木材制作桨。船桨的便利，用来渡过交通不通的地方，到达远方，从而使天下获得便利。这大概是取法于《涣》卦。《涣》下为坎水，上为巽木，中间的互卦为震；木在水上运动，具有船桨的象。舟就是船的另一名称。剖空木材制作船，是利用木材长大而中空，把它剖削成船。削尖木材制作桨，是利用木材纤长而上端尖锐，把它削成橹、桨，统称为楫。桨用来推动船，船用来载物。制作船桨，使不能通行之处得以通行，百姓因而得到适宜。这大概取法于《涣》卦。黄帝、尧、舜时代，“涣”这个名称也还没有确立，不过是坎下巽上罢了。所谓取法于《涣》，是说剖木为船、削木为桨，大概取法于《涣》卦的意义，并不是说黄帝、尧、舜一定先按照《涣》卦的象制作船桨。紫阳朱子说：“到达远方而使天下获利”一句，疑为衍文。南轩张氏说：“衣裳下垂，本来是想让远近百姓向下观看而受到教化。然而道路有险阻，就会有不能通行的地方。只有船桨的便利兴起以后，凡日月照耀、霜露降临之地，无不睁眼观看教化，天下如同一家，中国如同一人。” 驯服牛、驾乘马，用来牵引重物、到达远方，使天下获得便利。这大概是取法于《随》卦。《随》下为震，上为兑。上六是兑的阴爻，象征牛；初九是震的阳爻，象征马；互卦巽象征绳；互卦艮象征手，所以能够驯服和驾乘它们。上古时代牛鼻还没有穿孔，马头还没有用络头套住，到这时才开始驯服牛、驾乘马。用它们牵引重物、到达远方，使天下得到便利，于是行动、行止都能随人的意愿，百姓也得到适宜。这大概取法于《随》卦。船用来渡河，车用来在陆地上行走，都是百姓日常使用而获得便利的东西。船车的制作，造船容易，造车困难，所以先有船后有车。古代大车用牛来驾，后世因牛善于牵引重物，便用牛耕田；小车用马来驾，后世因马善于到达远方，便用马骑乘。厚斋冯氏说：大车由牛驾驭，用来载运沉重物品；小车由马驾驭，用来载人，较为轻便。牛称“服”，马称“乘”，其实都是驾车的说法。牛马前行，车随之而行，所以能牵引重物、到达远方，故取法于《随》卦。嵩山晁氏说：“服”字《说文》作“犕”，音“备”。我考察《史记·郑世家》，周襄王派伯鞴请求滑地，《春秋左氏传》却作伯服；鞴与服相通。《广韵》说鞴有两种读音，一音服，一音备；犕只读备，不读服。《释文》说，有一本没有“以利天下”四字。设置重重门户、拴系更柝，用来防备暴客。这大概是取法于《豫》卦。《豫》下为坤，上为震。坤象征关闭门户，互卦艮象征门阙，具有重门的象；震是运动而有声的木，互卦艮象征守门人，具有击柝的象；互卦艮又象征盗贼，具有暴客的象。船车已经设置，水路陆路已经畅通，百姓虽然得到便利，但到了夜间，暴客也可能到来，不可不预先防备。于是用重门抵御，用击柝发出警报，使百姓得到适宜。这大概取法于《豫》卦。柝是夜间巡逻时敲击的木器，也作“▯”，现在称为梆子。《周礼》说野庐氏聚集“▯”，郑玄说是用击柝来守夜防卫。《汉书》作“▯”，马融说是两块木头相互敲击，用来巡行守夜。白云郭氏说：《豫》卦本来没有预先防备的意义，而孔子在这里又明确说到防备，是为了说明各卦的象无穷无尽，不能用一个意义概括。

译砍断木材制作杵，挖地制作臼。臼、杵的便利，使万民得到救济。这大概是取法于《小过》卦。《小过》下为艮，上为震；震在上运动，艮在下止静，具有杵、臼的象。百姓已经以粮食为食，又教他们制作杵、臼来舂治米粮；这就是稍有过越，而百姓因此得到便利。大概是取法于《小过》卦。希道耿氏说：暴客不来，居住的人安定下来，就可以治理粮食了。少梅郑氏说：兑象征金，能砍断；巽象征木，木被砍断，便成为杵。巽象征木，进入坤土，便是挖地制作臼；坎象征陷，也具有臼的象。把[字形疑误]木做成弓，把木削尖做成箭。弓箭的威力，可以用来震慑天下。这大概取法于《睽》卦。《睽》下为兑、上为离，兑属西方，主刑杀；离为戈兵。这就是弓箭威震天下的象。起初设置重重门户、敲击梆子，不过是为了防备夜间的暴徒罢了。但有比暴徒更强横的，就不是弓箭不足以制服他们了。于是把[字形疑误]木做成弓，把木削尖做成箭；制造弓箭以示威天下，大概取法于《睽》卦。南轩张氏说：“外面有敲梆子来防备暴徒，里面有杵臼来加工粮食，却没有威慑不守规矩之人的手段，那么即使有险要也不能守住，即使有粮食也不能安然食用。因此，弓箭的威力不可缓。”少梅郑氏说：“离为丝，坎为[字形疑误]。把木做成[字形疑误]，就是制弓；兑为金，把木削尖，就是制箭。”平庵项氏说：“互卦为坎，坎为[字形疑误]；兑为上弦。离为兵器而附丽于上，这就是[字形疑误]和箭的象。” 上古人居住在洞穴、野外，后世圣人把它改成宫室，建造上面的栋梁和下面的屋檐，用来抵御风雨，这大概取法于《大壮》卦。《大壮》下为乾、上为震，二者都属木。栋是屋脊上的正梁，宇是屋檐下的椽子。栋是直的，承托上部，所以说“上栋”；宇向下垂，覆盖下部，所以说“下宇”。《诗经·七月》说“蟋蟀在宇”，毛氏传说：“屋檐四面下垂叫作宇。”震卦的一阳在上卦下方，承托两个阴爻，是上栋的象；乾卦三个阳爻在下方彼此相连，是下宇的象。乾覆盖在下，震在上方发动，有宫室遮蔽风雨的象。上古伏羲以前还没有宫室，冬天住在挖掘的洞窟中避寒，没有上栋下宇的安适；夏天住在架起的巢居中避暑，却遭受疾风暴雨的侵袭。到了黄帝、尧、舜时期，才改用宫室，形成上栋下宇的制度，以抵御风雨。这大概取法于《大壮》卦。圣人对于事物，有创制它的，也有改易它的。古代没有这种东西，百姓从中获利，今天就创制它，以留给后世；古代已有某种东西而百姓厌弃，今天就改易它，以革除从前的弊端。用来救济，是利益产生于已经发生的事情；用来防备，是准备着眼于尚未发生的事情。古代的葬法，是用大量柴薪包裹死者，埋葬在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有固定的期限。后世圣人把它改成使用棺椁，这大概取法于《大过》卦。《大过》下为巽、上为兑。它的卦形像坎，坎有隐伏、葬埋的象；中间的互卦为重乾，有大木棺椁的象。古代的葬法还没有棺椁，不过是用大量柴薪包裹死者，埋在野外罢了。“葬”就是隐藏。刘向说：“古代的葬法，是用大量柴薪覆盖死者，把他藏在野外。”颜师古说：“意思是堆积柴薪覆盖在尸体上。”不封，是说不堆土筑成坟墓。孔子家语说：“孔子葬在鲁国北面的泗水边，入土而不至泉水，以土封成偃斧形，高四尺，种植松柏作为标志。”封，就是字面意义上的筑坟；不树，是说不种松柏来标明墓地所在。丧期没有固定数目，是说悲哀尽了就停止，没有三年丧期的制度。后世圣人把送葬死者看作大事，既制作棺来周全地包裹尸身，又制作椁来周全地包裹棺，于是就过于厚重了，这大概取法于《大过》卦。前面说“上古”，这里仅说“古”，大概极其久远的称为“上古”，稍近一些的就称为“古”。上古用结绳来治理事务，后世圣人把它改成使用书契。百官借此治理政务，万民借此明察事实。这大概取法于《夬》卦。《夬》下为乾、上为兑，外卦主决断，内卦主光明。后世圣人制作书契，代替上古结绳的政令，大概取法于《夬》卦。书是文字，记录在简策上；契是契约，用来使双方相合。用刀把文字刻在木片上，给予的一方执左片，接受的一方拿右片，彼此各有凭据，用来相互验证。上古民风淳朴、事务简单，大事就用大绳打结，小事就用小绳打结。后世圣人改用书契，是因为言语有不能记住的，事情有不能使人相信的，就用书契来作证。百官借此治理，是说官府用它来作出裁断，使事情得到辨明而不相混乱。万民借此明察，是说百姓用它作为明确的凭证，使实情充分显露而不相欺骗。“治”是裁断，“察”是明验。也有人说，《夬》是君子决断小人的卦，制作书契也正是为了断绝小人的奸诈、防止他们作伪。《周礼》说“质人掌管稽考市场上的书契”，《说文》说：“契，就是约。”徐锴说：“考察《周礼》，司约掌管万民的契约，大约把文书写在宗彝上。注说：大约是诸侯国之间的约定；剂就是券契。《左传》说：王叔氏不能举其契。韩非子说：宋人得到契后，仔细数它的齿，意思是用刀把木片分开，形成可以彼此嵌合的齿缝。” 少梅郑氏说：“离为文书，兑为金，能够刻木制成契。”平庵项氏说：“以内卦乾金作为言语，以外卦兑金作为决断；书是用刀记录言语，契是用刀刻断木片，所以形成书契的象。” 以上是第二章。紫阳朱子说：“这一章讲圣人制作器物、崇尚取法卦象的事情。我认为，《易》的卦象无所不具，并不只是这十三卦足以用来制器。天下的器物很多，十三卦之外，难道就没有可以取法的卦象吗？圣人只是选取其中的要点来说罢了。”希道耿氏说：“十三卦的卦辞，有的说‘利’，有的不说‘利’，为什么呢？网罟并不是没有用处，但一定要有耒耜、杵臼，之后才能使万民的粮食充裕；这样说来，网罟的利益就不值得特别说，而耒耜、杵臼的利益更大，所以耒耜、杵臼说‘利’。交易并不是没有利益，但要依靠舟楫、马牛，之后才能使四方的货物得到运输；这样说来，交易的利益不值得特别说，而舟楫、马牛的利益更大，所以舟楫、马牛说‘利’。门户和梆子并不是没有利益，但门户和梆子只能保卫内部，使暴徒不能进入；弓箭则还能威慑外部，使暴徒不敢来到。这样说来，门户和梆子的利益不值得特别说，而弓箭的利益更大，所以弓箭说‘利’。唯独舟楫、马牛说‘利天下’，是因为舟楫、马牛的利益没有不能通达之处，可以周遍天下。” 隆山李氏说：“天下的事情如果不发展到《夬》所代表的决断，就不能通达。因此，《杂卦》的次序以及十三卦制器取象的论述，最终都归结到《夬》。”

译《周易集说》卷三十二。钦定四库全书。《周易集说》卷三十三。宋代俞琰撰写。《系辞下传》第二。所以，《易》就是取象的书；所谓“象”，就是形象。所谓“彖”，就是卦的材质和整体条件；所谓“爻”，就是用来效法天下万事万物运动变化的。因此，吉凶由此产生，悔恨和羞吝也由此显现。“是故”二字承接前一章来说。正义说：前一章都是取法卦象来制作器物，因此《易》卦就是描绘万物的形象。我认为，《易》先有卦画，才有卦象。例如乾象征天，坤象征地，巽在下、坎在上组成井卦，巽在下、离在上组成鼎卦之类，都是这样。难道只是这十三卦有卦象吗？象就是形似的意思。既然称作形似，就不过是道理相近而已。学习者如果深求其义，就会超过应有的限度；超过限度，就一定会流于穿凿。彖是一个卦的整体材质，爻则把它分成六个部分，用来效法天下万事万物的运动。事物运动之间有得有失，所以吉凶随着运动产生，悔吝随着运动而显现。“生”是说从这里产生出来；“着”是说由隐微变得明显。悔含有改过的意思，发展到吉，就是悔的显现；吝含有文饰过错的意思，发展到凶，就是吝的显现。从事情开始的根源说，吉凶产生于悔吝这些小的瑕疵；从事情最终的结果说，悔吝显现而成为吉凶。括苍龚氏说：形象是体，从上下来说；材质是用，从内外来说。阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？阳卦为奇数，阴卦为偶数，它们的德行又是什么？阳卦是一位君主统领两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主争用一个百姓，是小人之道。震、坎、艮是三个男卦，属于阳卦，为什么反而多阴爻？因为三男卦都以坤为体，是乾与坤交合而得到的。巽、离、兑是三个女卦，属于阴卦，为什么反而多阳爻？因为三女卦都以乾为体，是坤与乾交合而得到的。阳卦都是一阳二阴，所以说阳卦多阴；阴卦都是一阴二阳，所以说阴卦多阳。为什么会这样？因为阳卦为奇数，阴卦为偶数。阳卦为奇数，是因为震、坎、艮都由五画组成；阴卦为偶数，是因为巽、离、兑都由四画组成。它们的德行是什么？就在于“一”和“不一”的区别。阳卦一阳二阴，就像一位君主统领两个百姓，阴多阳少，两个百姓共同侍奉一位君主，是统一的，所以是君子之道；阴卦一阴二阳，就像两个君主共同争夺一个百姓，阳多阴少，不能统一，所以是小人之道。紫阳朱子说：“君指阳，民指阴。” 以上是第四章，只有两节，怀疑是篇章错简。前一节应当属于前一章，后一节应当置于“贞夫一”之下。《易》说：“往来心意纷纷不定，朋友都会顺从你的思虑。”孔子说：“天下还有什么可思虑的呢？天下万事都归于同一目标，却走着不同的道路；归于同一结果，却有百般思虑。天下还有什么可思虑的呢？” 这里以下是在解释《咸》九四爻的意义。思，是寻求自己想要的东西；虑，是防备自己厌恶的东西。为什么还要思虑呢？这是说天下万事万物的往来非常多。如果把思虑当作感应的方式，就会自己造成心意纷扰。比如日月、寒暑，没有不往来的；但它们的往来只是任凭阴阳之气自然运行，哪里需要思虑？又比如尺蠖、龙蛇，没有不屈伸的；但它们的屈伸是顺从形体的自然，哪里需要思虑？天下的道理本来同归而道路各异，各自不同；天下的道理本来一致而思虑有百种，各自不能合一。往来是人事的常态，怎么能使它不往来？只是不能再加上纷乱不定的思虑罢了。如果加上这种纷乱的思虑，就只是自己徒然纷纷扰扰，哪里是《咸》卦感应的道理呢？两次说“天下何思何虑”，是极力说明《咸》卦感应的道理。君子以虚静之心接受他人，不需要费心思虑。龟山杨氏说：“《易》所谓无思，是说没有什么需要专门思虑的意思；因此对于天下的事情，只是受到感动便能通达它罢了。”现在却说“不能有思”，又说“不能无思”，这究竟是什么道理呢？太阳西去，月亮升起；月亮西去，太阳升起；日月相互推移，光明由此产生。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来；寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，利益由此产生。日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成一年。这些都是自然的往来，不是心意纷扰的往来。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，生生不息，因此利益是无穷的。“信”读作“伸”。伊川程子说：“这里用往来、屈伸说明感应的道理。屈就会有伸，伸就会有屈，这就是所说的感应。所以日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成一年的功用。因此说‘屈伸相感而利生’。”感就是发动，有感必有应；凡是发动都叫感，感就一定有应；所应又成为感，感又有应，所以不停止。又说：“近取自身，百体都具备屈伸往来的道理，只在鼻息之间就能看见。屈伸往来只是道理，不必把已经屈的气再当作将要伸的气。生生的道理自然不息，如说‘七日来复’，其中并没有断续。阳已经复归，万物生长达到极点就必然返回，这个道理必定如此。”横渠张子说：“屈伸相互感应而产生利益，是因为以真诚相感；感情和虚伪相互作用而产生利害，是因为夹杂了虚伪。” 尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了使它落实于实际应用；使应用有利并安顿自身，是为了增崇德行。超过这个境界以后，就不是人能够知道的了。尺蠖弯曲而求伸，龙蛇蛰伏而保身，都是物性的自然。义，就是《易》中的义；“致”与《大学》“致知”的“致”相同。精细研究义理，没有丝毫差错，并深入达到神妙的境界，这样才能把它落实到应用中。见之于应用而有利，施用于自身而能安定，这就成为增崇德行的凭借。精研义理而入于神妙，是内在的；落实应用，是外在的。从内而达到外，如同尺蠖弯曲以求伸。应用有利、安顿自身，是外在的；增崇德行，是内在的。借外在来涵养内在，也如同龙蛇蛰伏以保全自身。屈伸的道理不过如此，所以又说：超过这个境界以后，就没有谁能知道了。伊川程子说：前面已经说过屈伸的道理，这里又取物来说明它。尺蠖行动，先屈曲而后伸展；不屈就不能伸，伸展之后又会有屈。观察尺蠖就可以知道感应的道理。龙蛇蛰伏隐藏，是为了保存和休养自身，之后才能奋发迅疾；不蛰伏就不能奋发。动与息相互感应，就是屈伸。