周易集说卷二十

译“时”解释“可”字；“发”读去声，与“大”字押韵。《诗经·四月》中“飘风发发”的“发”，也与“害”字押韵。“以时发”，就是到了适宜的时机才发出。可以守正时就守正，可以发出时才发出，只看时机而已。“知”读作“智”。坤阴本来并不光明广大，如今说它“知光大”，是因为它跟随君王。“从王”就是跟随乾的意思。六三大概已经明白了吧？它看见六二跟随乾，于是也跟随乾，这就是它所以光明广大的原因。伊川程子说：“只举上句来解释意义，其他卦的下句也都是如此。” 扎紧袋口而没有过失，是因为谨慎，所以不会受害。六三一半刚、一半柔，一半动、一半静，所以称为“知”。六四纯为柔爻，完全不动，所以称为“慎”。乾的时势中，刚正的君主在上，九四前进就没有过失。可惜六四处在坤的时势中，又靠近六五，因此谨慎就不会受害。各自随着所处的时势而定。爻辞说“无咎无誉”，爻传只说“无咎”。在这样的时势、这样的地位中，能够没有责难过失已经是幸运了，哪里还谈得上称誉呢？“慎”解释“括囊”，“不害”解释“无咎”。黄色下裳大吉，是因为文采处在中位。六五以阴柔之爻居阳刚之位，刚柔相杂，所以称为“文”。“文”和“中”都解释“黄”字；“在中”是说处在上体的中位。龙在旷野交战，是因为阴道已经走到穷尽。鸟到了穷困时就啄，野兽到了穷困时就抓，阴道到了穷尽时就会同阳交战，这是必然的道理。用六，永远守正，是以广大来完成终局。坤体本来是小的，变成乾以后，作用就广大，所以说“以大终也”。虽然徘徊不进，但志向仍然是实行正道。以尊贵的身份处在卑贱者之下，就能大大得到民众。爻辞说“磐桓，利居贞”，爻传却说“志行正”，为什么彼此相反呢？回答说：“勉励他使之行动，是为了经营筹划天下的屯难。”初九是刚阳之爻而居阳刚之位，属于正位。所居既正，所以所行也正。因此身体虽然徘徊不进，志向却是向上行动并与六四相应。这样看来，“磐桓”并不是完全不动，而是不轻易行动。所以说“虽磐桓，志行正也”，这是根据爻辞已经说出的内容，进一步揭示它尚未明说的意义。《易》以阳为贵、以阴为贱。初九是阳画而处在六二阴画之下，所以说“以贵下贱”。众阴都顺从它，所以说“大得民”。一般说来，地位处在下位，都应当谦下，何况是在屯难之时？如今以尊贵身份处在卑贱者之下，又大大得到民众，正应当立它为侯。六二的困难，是因为阴柔乘在刚阳之上。十年之后才得以成婚，是返回常道。爻传凡是称说本爻名称，都是根据本爻所处的位置而言。现在说“六二之难，乘刚也”，是说六二之所以“屯如邅如”，是因为它以阴柔之性乘在初九刚阳之上。“难”字解释“屯如邅如”的意义。一般来说，刚乘柔就是顺，柔乘刚就是逆；逆则彼此情意乖离、不能相得，这就是屯卦六二有“屯如邅如”之难的原因。男子出生后希望为他娶妻，女子出生后希望为她出嫁，这是人伦常道。现在女子守正而不出嫁，就不是人伦常道了。经过十年之久才出嫁，才算恢复人伦常道，所以说“反常”。安定胡氏说：这一爻用于人事，就像君子守正而专一相应，不随意跟从别人。追逐麋鹿却没有虞人引导，是要跟随猎物。君子舍弃这种做法；如果前往，就会陷入困穷而感到羞吝。郭京说：“为什么说‘以从禽也’？今本脱漏了‘何’字。‘从禽’是说打猎。古代打猎必有虞人引导；如今追逐麋鹿却没有虞人，凭什么跟随猎物？何况坎险正在前面，前往就会遇险，难道不是自取困穷吗？所以君子停下来不前往，不前往就不会陷入困穷。”《曲礼》说：“猩猩能够说话，却不能脱离禽兽。”安定胡氏说：“凡是能够飞行或奔走、可以捕获的，都叫作禽。”《周礼》说：“羔、豚、犊、麋、雉、雁，称为六禽。”龟山杨氏说：“兽也属于禽。” 先求取而后前往，是明智。先有所求取然后前往，是我主动；如果对方先来求取，我再前往，那么这样的前往就可以说是明智。如果不等对方召请就前往，就是不懂得去留的道理，能称为明智吗？六二与初九不相近，又被初九逼迫，所以爻辞称它守正。六四虽然与初九正相应，却一定等初九来求取后才前往，所以爻传称它明智。龟山杨氏说：等到对方求取之后才前往，若不是选择义理的明智，谁能做到呢？屯塞了膏泽，施行尚未光明。“施”读去声，解释“膏”字。九五阳明的德性被两个阴爻遮蔽，所以还没有光明。说“未光”，就表示仍然希望它最终光明。伊川程子说：“这是说君主的屯难。” 哭泣流血泪，怎么能够长久呢？屯难已经到了极点，却不知道改变，所以说：“怎么能够长久呢？”和靖尹氏说：“否卦上九为阳刚，所以能够倾覆否塞；这里上六为阴柔，不足以挽救屯难，因此都说‘何可长也’，但含义不同，而各自都有恰当之处。”秀岩李氏说：“‘何可长也’一共说了四次。这里一爻以及豫卦上六、中孚卦上九，都是告诫之辞；至于否卦上九，则是庆幸之辞。” 适宜用刑惩治人，是为了端正法度。施用刑罚虽然不是圣人的本心，但国家既然有法，就不能不使法度端正。如果让有罪的人都漏网逃走，法度还在哪里呢？“法”解释“刑”字。儿子能够治理家业，是因为刚柔相接。儿子虽然能够治理家业，却不能只凭刚强独自承担，必须刚柔相接才可以。如今九二与六五刚柔相接，上下相应；在朝廷上，就是君主施行义理、臣下执行；在家庭中，就是父亲慈爱、儿子孝顺。所以说：“子克家，刚柔接也。”意思是，儿子之所以能够成就治理家业的功绩，是因为上下的情意能够相互连接。伊川程子说：“如果不是上下情意相接，九二即使刚健居中，怎么能承担这件事呢？” 不可娶这个女子，是因为她的行为不合顺理。阳先倡导而阴随后应和，男子前行而女子顺从，这是合乎顺理的。女子先来求男子，从道理上说是悖逆的。何况她又舍弃上九的正应，转而跟从九二，所以行为不合顺理。困在蒙昧中的羞吝，是因为独自远离阳实。《易》以阳为实、以阴为虚。初六、六三接近九二之阳，六五与九二之阳相应，又接近上九之阳。只有六四既不接近九二，也不接近上九，所以说“独远实也”。不说“实远”而说“远实”，是因为道并不远离人，而是人自己远离道。紫阳朱子说：“‘实’押韵，读去声。” 童稚而处于蒙昧之中能够获得吉祥，是因为顺从而又谦逊。

译卦中有九二、上九两个刚爻。六五抬头承接上九，是顺；低头与六二相应，是巽。顺，就是舍弃自己而听从别人，乐于吸取众人的长处来成就善行；巽，就是言语容易被听取，别人也乐于把善言告诉他。大体说来，年幼而蒙昧，心气平和，所以能够顺从谦逊地听取别人意见，人人都披肝沥胆地用忠言告诉他，因此吉祥；年长而仍然蒙昧，心高气盛，不再谦逊顺从地听取别人意见，人人都会闭口不言，不敢进谏，凶祸必然到来。平庵项氏说：六五本来互成坤，表示顺；变动而与六二交合，就形成巽。适宜抵御盗寇，因为上下都顺从。节斋蔡氏说：“刚在上、柔在下，所以说顺。我认为，处在上位而抵御六三的盗寇，就是顺；处在下位而成为六三所要侵害的对象，就不顺。如今上位用刚来抵御柔，下位用柔来顺从刚，因此上下都顺。” 在郊外等待，不冒犯险难，是在行动；适宜守持恒常，没有过失，是因为没有失去常道。在郊外等待，就离坎水很远，可以不冒险而行动。君子在这种情况下，是处在平易之地等待命运，不冒险求取侥幸。初九属于乾体，乾是刚健之物，它的常道是向上行动。如今因为险难在前，于是不敢冒险前进；即使等待得久，也没有失去自己的常道。“未失常”解释“无咎”。在沙地等待，是因为处在中位。虽然稍有言语上的责难，最终仍能以吉祥收场。“衍”是平坦、宽缓的意思。“在中”是说处在下体的中位。与郊外相比，它离水稍近；与泥地相比，它离水还远。处在适中的位置，所以如此。固然不至于陷溺，但也已经逐渐接近危险。因此不能避免六四有言语上的侵扰。只要能够使心胸宽广，守住中道而没有过失，坚定忍耐而不妄动，也就不会陷入险难，最终仍以吉祥收场。需卦的时势，是以接近险难为戒。太接近就受到大伤害，稍微接近就受到小伤害。所以九三招致盗寇，六二只是稍有言语责难。在泥地等待，灾害在外面。是自己招来了盗寇，只要恭敬谨慎就不会失败。“灾”就是灾害。《易》把上卦看作外，把下卦看作内。需卦的坎险在上，所以说“灾在外”。盗寇的到来，难道是自己凭空来的吗？是因为九三才能和地位都刚强，前进时不顾前面的危险，所以招来了盗寇。因此说“自我致寇”。然而如果处在正位，并且能够以恭敬谨慎自持，也不至于受到伤害。所以说“敬慎不败”。需卦之时，是有所等待后再前进，并不是告诫绝对不能前进，关键在于观察时机再行动，不能不恭敬谨慎、小心行事。恭敬谨慎、小心行事，正是把凶转为吉的道路。解卦六三也招来了盗寇，解卦爻传为什么说“又谁咎”？回答说：“解卦的灾害在内”，而且六三又不恭敬谨慎，所以如此。伊川程子说：“灾患是困难的通称；与‘眚’相对而言，则有所分别。”紫阳朱子说：“这说明占卜结果之外还要看占断，圣人给人的指示真是恳切。” 在血泊中等待，是因为顺从而听任。柔本来就不能抵抗刚，何况面对三个阳爻呢？六四能够顺应时势，就任凭三阳自行前进，不与它们争竞。有人说：三、四两爻正是乾、坎的交界。九三如果仗恃刚健而不畏惧坎险，必然失败，所以用恭敬谨慎告诫它；六四如果凭借险势而不畏惧乾刚，必然受伤，所以用顺从听任告诫它。饮酒进食而守正则吉，是因为居中得正。《彖传》说“以中正也”，只是说九五的地位；这里说“以中正也”，则德性和地位一并说明。九五居君位，没有不中的，只怕不能守正。若不正，就会亲近六四之阴，使言路受到六四阻塞，怎么能向三阳取得信任并使它们前进呢？九五之所以吉，是因为刚爻居中，又能以正守持。没有受邀的客人来了，恭敬地对待他，最终吉祥。虽然不当位，却没有大的过失。上六以阴柔之爻居阴柔之位，说它当位也可以，为什么却说不当位？一种说法是把“当”读平声，意思是没有处在主人的地位。需卦以九五为主，其他各爻都是客。上六虽然没有处在主人的地位，但待人恭敬有礼，也还没有达到大的过失。另一种说法是把“当”读去声，意思是需卦发展到极点而成为讼卦，乾上升到上面，坎下降到下面，上六降为六三；虽然它的地位不当，但以阴承阳，也没有大的过失。我参照噬嗑卦《彖传》来看，认为“当”字疑当读去声；然而其他卦爻辞说“位不当”“正当”等，“当”又都读平声，因此按平声读较为妥当。不要长久纠缠于这件事，因为争讼不可长久。虽然稍有言语冲突，但争辩最终会明白。争讼最终凶险，怎么可以长久呢？《彖传》说“讼不可成”，是说争讼的一般道理，不希望它成功；爻传说“讼不可长”，是说初爻只是争讼的端绪，不希望它发展下去。九二是发动争讼的主爻，初六之所以争辩，是要说明自己没有被九二挟持。虽然六三对它产生怀疑，稍有言语上的伤害，但初六上面有九四相应，经过争辩就一定能够明白。这里的“辩”是与六三争辩，即六三发言而初六辩解。不能胜过争讼，就回去逃避躲藏。以下位去争讼上位，是自己招来祸患。争讼不能取胜而回去，只有逃避罢了。“窜”解释“逋”字，是说隐藏得很深。下位不能与上位争讼。以下位去争讼上位，以卑下抗拒尊上，能够取胜吗？不能取胜。不能取胜，祸患就到了。祸患的到来，难道不是自己制造不安而迅速招取的吗？“掇”是自己迅速招来的意思。享用祖先留下的德业，跟随上位就吉祥。平庵项氏说：“‘食旧德，从上吉也’中的‘从’，与‘从王事’不同，这里是跟随上六。我认为，九二向上争讼而招致祸患，六三跟随上位而获得吉祥。下位本来没有争讼上位的道理，争讼上位是人情共同厌恶的；跟随上位则是义理所当然。讼卦六三与上九刚柔相应，虽然接近九二，内心却跟随上九，不被九二挟持，这就是它吉祥的原因。” 返回自己的正道，立即接受命令并改变，安守正道，就没有失误。迷失而不返回，不但会有失误，而且会受到伤害。既然已经返回，就立即接受命令而改变，并安守正道，这样就没有失误。争讼而获得大吉，是因为居中得正。九五之所以争讼而大吉，是因为它居中得正。有人说：九五是听理断讼的主爻。《尚书·吕刑》说：“都能做到中正”，所以中正是听讼的原则。紫阳朱子说：“居中就不会听断偏颇，守正就能作出合乎道理的裁断。” 因为争讼而得到服饰封赏，也不值得尊敬。服饰和诰命的荣宠，是圣王用来褒奖有德、彰显有功之人的。上九因为争讼而得到服饰封赏，这也不值得尊敬了。南窗汤氏说：“圣人说不值得尊敬，是厌恶好争讼的人。” 军队出征要遵守军法，失去军法就会凶险。“失律”解释“否”“臧”二字。“失律”是说军队不和。出师贵在和，不和所以凶险。

译身在军队之中而居中，吉祥；这是承受上天的恩宠。君王多次赐予命令，是为了怀柔天下各邦。爱惜生命、厌恶杀戮，是上天的心意。不嗜好杀人，就是得到上天的宠爱。九二刚健居中，又与上位相应，处在军队之中而没有过失，因此得到上天保佑而获吉，所以说“在师中吉，承天宠也”。君王以止息兵戈为武德，不把多杀人当成功劳。九二能够顺承君王不杀戮的命令，并招徕安抚，使四海之内听闻盛德而都来臣服，所以说“王三锡命，怀万邦也”。如果把“王三锡命”理解为君王三次赏赐战功，那么天下就遭受不仁之祸，哪里还谈得上怀柔万邦呢？潘谦之怀疑这是互文，想改作“在师中吉，怀万邦也；王三锡命，承天宠也”。紫阳朱子认为不应改动。军队或许载着尸体回来，是因为完全没有功劳。军队出征而任用专一，就会大有功劳；否则就会完全没有功劳。有人说：“大”是指九二；弟子载着尸体回来，就是长子没有功劳。退到左方驻扎而没有过失，是因为没有失去常道。看到可以进攻的机会才前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。六四才能力量不足，退而向左驻扎，没有失去常道。“未失常”解释“无咎”，与初九的意思相同。长子统率军队，是因为依中道而行；弟子载尸而归，是因为任用不当。九二刚健居中而没有过失，用它来统率军队，不是很合适吗？像六三那样阴柔而不中，却任用它，就不恰当了。任用它的是谁？是六五的君主。有人说，“使”字恐怕只是“位”字转写造成的讹误，因为这里应当是指六三。大君发布命令，是为了确定功劳。小人不可任用，否则必然扰乱国家。“正功”是说有功必定奖赏，即使小人有功也应当奖赏；“乱邦”是说如果让小人获得上位，他们就会倚仗功劳肆意妄为，必然产生僭越窃夺的祸患。有人说：“《尚书·武成》的结尾说：‘列爵惟五，分土惟三’，又说：‘敦信明义，崇德报功’。小人有功，周武王也一定报偿；但若论崇尚德行，小人就不可任用。能够完全体现上六意义的，大概只有武王吧？”汉高祖不懂这个道理，于是裂土大规模赏赐战功，终于招致韩信、彭越、英布、卢绾等人的祸乱。光武帝鉴于高祖的过失，平定天下之后，一概论功行封，而任用于左右近臣的，只有邓禹、耿弇、贾复几人；像臧宫、马武这类人，都没有被任用，大概也是懂得这个道理。亲比卦初六，另有吉祥。“比”是从所遇的时势来说，初六是从所处的地位来说。亲比之道贵在先行，而以跟随九五为吉。孔子担心占筮者虽然知道各爻都应当亲比九五，却不知道初六所以能亲比九五的原因，所以特别指出说：“比之初六，有他吉也。”意思是，初六处在亲比的时势中，地位在下，距离九五最远；初六能够亲比九五，大概是因为先接近六二而得到这个结果。从内部亲比而不失其守。六三不中不正，六二不应当与它亲比。如今六二亲比九五而不亲比六三，是以阴从阳，并且守持自身而合乎正道，又有什么失误呢？它的道理与坤卦六二“不习否”、六二“不乱群”相同。亲比不该亲比的人，难道不令人受伤吗？如果亲比的不是合适的人，就一定会被那个人所伤害。所以说：“比之匪人，不亦伤乎？”有人说：“上六没有正应，附近的九二、六四也都不与它亲比，那么它也可以独自哀伤自己了。” 对外亲比贤者，是为了跟随上位。内有六三，外有九五，六四处在六三、九五之间，将要跟随谁呢？当然应当选择善者而跟随。六四对外亲比九五，难道不是舍弃邪恶而亲近善者、舍弃下位而跟随上位吗？“上”解释“外”字。平庵项氏说：“‘贤’和‘上’都指九五。”从德性说是贤，从地位说是上。比卦六四的应爻在下，所以称九五为上，以区别于下位。讼卦六三的应爻在上，如果趋近九五，反而成为下位，所以用“从上”来区别九五；各自的意义都恰当。光明显著地亲比而吉祥，是因为地位正而居中。舍弃违逆者而取顺从者，就是舍弃前面逃走的禽兽。邑中的人不必告诫，是因为上位以中道行使。九五公开亲比，它之所以吉祥，是因为地位正好处在上卦的中位。“逆”是指上六背离九五而离去，就是《彖辞》所说的“后夫”；“顺”是指初、二、三爻向九五而来，就是《彖辞》所说的“下顺从”。“舍逆”就是舍弃离去者，不追赶；“取顺”就是接纳来归者，不拒绝。伊川程子说：“礼法是舍弃不听命的人，这是舍弃顺从者而取违逆者。”顺从命令而离去的人都被赦免了。比卦是从趋向和背离来说，离去者为逆，来归者为顺。所以舍弃的是向前离去的禽兽。各家解释“逆”“顺”二字都不对，竟说这是《礼》所讲的打猎：禽兽背着自己离去叫顺，面向自己而来叫逆；正面受伤的禽兽不拿来献上，所以前面的禽兽不射而舍弃。他们所谓逆顺都承袭王弼的说法，和这里相反。这里是从义理说，那里是从形势说，而且也没有指出哪一爻是“前禽”。现在从六爻的卦象看，应当依从蔡节斋的说法，把上六看作前禽。“上使中”解释“吉”字，是说九五在上位而以中道役使众人，所以吉祥。平庵项氏说：《春秋传》说“服则舍之”，“舍”是放置的意思，不必读作去声。又说：“‘使’与师卦六五相同；师卦六五任用六三而不当，所以凶；比卦九五任用六二而得中，所以吉。” 亲比却没有首领，就没有可以归结的终局。亲比如果有开端，最终就有所依托；没有开端，最终又将如何呢？紫阳朱子说：“从上下关系说，就是没有首领；从始终关系说，就是没有终局。” 《周易集说》卷二十。《经部，易类，周易集说》。

译钦定《四库全书》。《周易集说》卷二十一。宋代俞琰撰写。《爻传》第二。返回自己的正道，其义理是吉祥。君子的进退必定遵循正道。如今既然返回自己的正道，按照义理衡量而得吉祥，是理所当然的。牵连而返回，处在中位，也没有失去自身。前往而不返回，就不能不失去自身；既然已经返回，也就没有失去自身了。它之所以没有失去自身，为什么呢？因为处在中位，没有达到过分的程度。这里说“亦”，是承接上文的意义：初九没有失去自身，九二也没有失去自身。初九已经返回正道，所以九二也没有失去自身。都说“自”，是说没有丧失自身。夫妻反目，是因为不能端正家庭。爻辞说：“夫妻反目。”孔子于是解释说：“不能端正家庭。”这大概又是借此阐明修身齐家的道理，以此作教诲。虞翻说：“妻子本应在内，丈夫本应在外；如今妻子凌驾于丈夫之上而出现在外，所以说不能端正家庭。” 心存诚信而有所警惕，退避而出，是因为上下一心、志同道合。在君臣相合之际，不把得到君主信任当作快乐，反而以所处地位危险为忧惧，于是退避三阳，又不妨碍贤者进用。像六四这样，是亲近君主的贤臣，不是小人。爻辞对九五说“有孚”，对六四也说“有孚”。他们君臣相合到这种程度，所以爻传说：“心存诚信而警惕退避，上下志同。”这里说“惕”而不说“血”，为什么？伊川程子说：“警惕退避，血患自然就消除了，这一点可以知道。” 心存诚信，彼此紧密相连，不是独自享有富有。处在小畜的时候，内部有众多君子，所以九五是富有的。然而九五的富有，并不是自己能够做到的，完全都是六四的功劳。如今九五因为六四有容纳众人的德行，便同他诚信相结，共同享有这种富有，所以说“心存诚信，彼此紧密相连，不是独自享有富有”。已经下雨，已经安止，是德行积累深厚的结果。君子出行会有凶险，是因为有所疑虑。爻辞说“崇尚德行而承载”，是说所崇尚的应当如此。爻传说“德行积累深厚”，是说积累长久以后才达到如此。所以说：“已经下雨，已经安止，是德行积累深厚的结果。”疑，就是猜疑。升卦九三说：“升入空虚的城邑，没有什么可疑虑的。”这是因为众人都上升，我也同他们一起上升；上方又有所应，前面没有阻挡的人，所以升进没有疑虑。小畜上九却不是这样，既然说“已经安止”，又还要出行，就不是适宜的事，何况又没有应援呢？它的行动不能没有疑虑，所以说：“君子出行会有凶险，是因为有所疑虑。”这里不说“妇人守正而有危险”，也不说“月亮将近望”，大概是省略了文辞。泰卦九二也是这样。安守本分而前行，是独自行其志愿。所谓愿，是志向所趋向的地方。履卦初九在上没有正应，处在下位而不攀援上位，所以说是独自行走。一般人只是不能安于自己原本的贫贱，难免一味追逐利益，迎合他人而随波逐流、同流合污。至于能够安于自己的本分而行动，就会清白自守，不羡慕他人的华美，只求自己内在能够做到而已。《中庸》说：“君子安于自己所处的地位而行事，不羡慕地位以外的东西。”这与比卦的旨意相同。幽静自守的人守正则吉，是因为内心不自乱。初九与六二都没有应爻。处在履卦之时，初九没有应援而独自行其志愿，所守的是正道。六二不因为没有应援而使自己心乱，大概是因为它所守的是中道。有人说：“乾卦的虎在上方，九二凭借幽静的德行居中而安于自己的履位，难道会因为那里的刚暴之物咬人，就仓促扰乱自己的内心、慌忙失措吗？” 眼睛微眇而能看见，但不足以具有明察之力；脚跛而能行走，但不足以与人同行；咬人的凶险，是因为所处的位置不当；武人想要作为大君所用，是因为志意刚强。眼睛微眇的人虽然能够看见，却不能洞察远处，那又有什么明察可言？脚跛的人虽然能够行走，却不能走到远方，也就难以同他同行。所以说：“眼睛微眇而能看见，但不足以具有明察之力；脚跛而能行走，但不足以与人同行。”所处位置不当，又妄自行动，就有被人咬伤的凶险。所以说：“咬人的凶险，是因为所处的位置不当。”虽然位置不当，但它的志意刚强，想要被君主任用而有所作为，所以说：“武人想要作为大君所用，是因为志意刚强。”六三以阴爻居三位，其才虽然不足称道，但志意仍有可取之处，所以只说它志意刚强，不再深加责备。九四、上九也都位置不当，为什么唯独对六三说“位置不当”呢？回答说：六三虽然是履卦的主爻，但上面还有九五这个君主，所以对九五称其位置正当，对六三斥责其位置不当。这是圣人崇阳抑阴、尊君卑臣的微妙用意。隆山李氏说：六三是一时掌握权力的主爻，九五则是一卦中定位为主的主爻。六三说位置不当，九五说位置正当，上下的名分不能混乱。忧惧戒慎，最终得吉，是因为志向得以施行。初九说“独自行走”，是因为远离君主，志愿在于远行。九四说“志向得以施行”，是因为接近君主。这与否卦、睽卦、未济卦的九四都相同，凡是四处说到“志”，都是这个意思。君子应当在平时防备并学习这种道理，成年后便想要施行它。处在履卦之时，居于接近君主的位置，所以志向能够施行。履卦以和顺而行，所以六三的志向只是刚强，九四的志向却能够施行。果断地行动，守正却有危险，是因为所处的位置正当。九爻居于五位，不必担心它不刚健明察，只怕它躁急。履卦九五正处于至尊之位，如果过分刚决，而所行又十分固执，就会有危险。所以告诫说：“果断地行动，守正却有危险，是因为所处的位置正当。”爻传说“位置正当”，凡四卦中的履、否、兑、中孚，都见于九五。为什么呢？回答说：“一卦有六个位置，只有九五才是正当的位置。”这里“当”读平声，以下同。大吉在于上位，是极大的福庆。人的行为贵在能够有始有终，何况位置处在上位呢？处在上位而能够善终，这是最大的福庆。所以说：“大吉在于上位，是极大的福庆。”这里“庆”读平声，与前面的韵相叶，以下同。拔除茅草，出行则吉，是因为志向在外。所谓志向在外，是说君子尚未出仕时，身体虽然处在草野之间，但志向却在朝廷。彖传说：“使君子居内而小人居外”，是把朝廷看作内、郊野看作外。爻传说：“志向在外”，则是把家庭看作内、出仕到国家任职看作外。“志向在外”在《咸》初六、《涣》六三中也各说过一次，凡三处，都是把外卦看作好的方面。包容荒秽，得到中道的尊尚，是因为光明广大。所谓光明广大，是说胸襟明达宽阔，并且有容人的气量。伊川程子说：“只举出‘包荒’一句，便贯通解释其余三项的意义。”童溪王氏说：“只举出‘包荒’，而下文的意义也兼含在其中，这也是省略文辞的例子。” 没有前往而不返回，是天地交接之际。“际”是交接的意思。坎卦以六四与九五相遇，九与六刚柔相交，所以说刚柔交接而成泰。九三与六四相遇，正处在乾、坤两体交接之处，所以说是天地交接之际。轻快相随、不富有，都是失去了实在的依托；不加戒备而心存诚信，是因为内心的愿望如此。