周易集说卷十
钦定四库全书周易集说卷十一宋 俞琰 撰象辞一象者，伏羲所画八卦天地水火雷风山泽之象。其辞则孔子为之也。彖辞、爻辞亦皆有象，乃独以「天行健，君子以自彊不息」之类为象辞，何也？曰：彖辞、爻辞固皆有象，然又有占辞，又有象占相浑之辞。象辞则止乎象而已，并无吉凶悔吝之占辞，故特谓之象辞。其象则乾坤为天地，艮兑为山泽，震为雷，更不别取他物。巽、坎、离则不然。巽为风，遇天、遇雷，在上在下皆为风，在地、泽、水、火之上亦为风，遇山则在下为风，在上为木，在地、泽、水、火之中亦为木。坎为水，遇地、风、火、泽之上下皆为水，在山上亦为水，在山下则为泉，在天下亦为水，在天上则为云，遇雷而在上亦为云，在下则为雨。离为火，纯离之象不言火而言明，遇地亦皆言明，遇天、山、水、泽、风、木则皆为火，遇雷则为电。凡此取象，皆以人所共见者言之也。其辞则与彖、爻之辞不同，彖辞、爻辞有善有恶，或善恶相半，象辞则无有不善也。且如剥、如明夷皆凶卦也，而剥曰「上以厚下，安宅」，明夷曰「君子以涖众，用晦而明」，必于凶中取吉以为之辞。卦虽凶，君子于此观象玩辞而善用之，则亦转凶而为吉，盖不待乎占也。是以每象皆着一「以」字，「以」者，用也，用而见之于事也。称「上」称「大人」者，皆一剥与离是也。称「先王」者，七比、豫、观、噬嗑、复、无妄、涣是也。称「后」者，三泰、复、姤是也。称「君子」则五十三《易》，盖为君子谋，不为小人谋也。天行健君子以自强不息天行健，谓天之运转无停也。按《说卦》：「干为天，干不特为天也，又为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。」今曰「天行健」，举其大者言之也。紫阳朱子曰：「凡言重卦，皆取重义，此独不然者，天一而巳但言天行，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。」又曰：「天无体，只二十八宿便是体。」愚谓天如鸡卵，地在天中，如鸡卵中黄，二十八宿绕而转，则地之东南西北四围上下皆虚空，虚空即天也。天虚空无形，无以见其行，二十八宿之行，盖即天之行也。「干，君象也。」不言君而言君子者，君子乃上下之通称也，以用也。安定胡氏曰：「六十四卦象辞，皆着一「以」字，盖以明其用易也。」自与晋，自昭明徳之「自」，同用功在我，非由乎人也。强者，▯于一念之烈也。不息者，不间断也。「自强」象干之健，「不息」象干而又干。夫圣人与天为徒，则至诚无息。今不言无息而言不息，何也？曰：「诚者，天之道也。圣人之无息是也。诚之者，人之道也。君子之自强不息是也。」伊川程子曰：「乾道覆育之象甚大，非圣人莫能体，欲人皆取法，故取其行健而已。至健固不足见天道也。」君子以自强不息，法天行之健也。深居冯氏曰：「天一昼夜行九十余万里，人之一呼一吸谓之一息，每一昼夜一万三千五百息，则一息之间，天行已八十余里，亘古亘今未尝止息，何其健哉！」嵩山晁氏曰：「天行健，当作天行干。」赵氏辑闻云：「按《集韵》，干或作『▯』，当是『▯』讹为健也。」河南吴氏曰：「六十三卦始于地势坤，终于火在水上未济，皆有卦名，独干曰「天行健」者，字书干一作『▯』，岂本作『▯』而传写之讹，遂以为健耶？或谓诸卦皆举卦名，惟干言健者，干为君，为父，不指斥其名，所以尊君父也。」愚谓或者亦不过强为此异论耳，其实「干健」二字乃声之讹也。地势坤君子以厚徳载物坤者，干之配。干言天，故坤言地。天得乾道之大者，地得坤道之大者。圣人从其大者，故乾坤皆言天地，而六子之象亦各举其大者言之也。下卦坤，上卦又重之以坤，一下一上，象地势髙下之相因，故曰「地势坤」。天行以气言，地势以形言。厚徳，谓君子自厚其徳也。君子于干法其强，于坤法其厚，法地势以自厚，犹法天行以自强也。载物，谓任重也。今夫地载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉，可谓能任重矣。君子之徳博厚，配地，则其自任以天下之重也，亦如坤地之博厚而无不持载也。小人则不然，小人薄徳而方寸褊窄，见人有能则媢疾以恶之，见人有善则违之俾不达，惟务刻剥而使人无所措手足，又安能容物？盖与君子之厚徳载物不可同日而语矣。厚徳，象坤徳之厚；载物，象坤上有坤。云雷屯君子以经纶
译钦定四库全书 《周易集说》卷十一 宋代俞琰撰写 象辞一 “象”是伏羲所画的八卦中天地水火雷风山泽的象；“象辞”则是孔子作的。彖辞、爻辞也都有象，为什么偏偏把“天行健，君子以自强不息”这一类称为象辞呢？回答说：彖辞、爻辞固然都有象，但其中还有占辞，也有把象和占混合在一起的辞。象辞则只说卦象，不含吉凶悔吝的占辞，所以特别称为象辞。取象时，乾坤为天地，艮兑为山泽，震为雷，不再另取其他事物。巽、坎、离则不是这样。巽为风，遇到天、雷时，无论在上还是在下都为风；在地、泽、水、火之上也为风；遇到山时，在下为风，在上为木，在地、泽、水、火之中也为木。坎为水，遇到地、风、火、泽，无论在上在下都为水；在山上也是水，在山下则为泉；在天下也是水，在天上则为云；遇到雷而在上也是云，在下则为雨。离为火，纯离的象不说火而说光明；遇到地也都说光明；遇到天、山、水、泽、风、木都说火；遇到雷则为电。凡是这样取象，都是按照人们共同可以看见的事物来说的。象辞的文辞与彖辞、爻辞不同。彖辞、爻辞有善有恶，或者善恶各半；象辞则没有不善的。比如剥卦、明夷卦都是凶卦，剥卦却说“上以厚下，安宅”，明夷卦说“君子以莅众，用晦而明”，一定要在凶中取吉来作象辞。卦虽然凶，君子如果由此观察卦象、玩味文辞而善于运用，也能把凶转为吉，根本不必依靠占断。因此每个象辞都明确写一个“以”字；“以”就是运用，要把它运用并体现到事情上。称“上”、称“大人”的，只有剥和离两卦。称“先王”的有七卦：比、豫、观、噬嗑、复、无妄、涣。称“后”的有三卦：泰、复、姤。称“君子”的则有五十三处《易》文，因为它是替君子谋划，不是替小人谋划。天的运行刚健不息，君子应当以此自我奋发，永不停息。“天行健”是说天的运行没有停止。按照《说卦》：“乾为天，乾不只为天，还为圆、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。”如今说“天行健”，是举其中最大的意义来说。紫阳朱子说：“凡是说重卦，都取重叠之义，只有这一卦不是这样，因为天只有一个。说天运行，就可见它一天运行一周，第二天又运行一周，像重叠的象；若不是极其刚健，是不能做到的。”又说：“天没有形体，只有二十八宿就是它的形体。”我认为天就像鸡蛋，地在天中，就像鸡蛋中的蛋黄；二十八宿环绕运行，于是地的东南西北、四周上下都是虚空，虚空就是天。天是虚空，没有形状，无法直接看见它的运行；二十八宿的运行，大概就是天的运行。“乾是君主之象。”这里不说君而说君子，是因为君子是上下通称；“以”是运用的意思。安定胡氏说：“六十四卦的象辞都写有一个‘以’字，是为了说明怎样运用《易》。”它与晋卦“自昭明德”的“自”用法相同，功夫在自己，并不由别人。“强”是在一个念头中发出的刚烈力量；“不息”是不间断。“自强”象征乾的刚健，“不息”象征乾而又乾。圣人与天相类，便是至诚而没有间断。如今不说“无息”而说“不息”，为什么？回答说：“诚，是天的道；圣人没有间断就是这样。努力做到诚，是人的道；君子自强不息就是这样。”伊川程子说：“乾道覆盖养育的象非常广大，除了圣人没有人能够完全体会；为了让人都能取法，所以只取它运行刚健这一点。极其刚健本来还不足以完全显明天道。”君子自强不息，是效法天运行的刚健。深居冯氏说：“天一天一夜运行九十多万里；人的一呼一吸叫作一息，每昼夜一万三千五百息，那么一息之间，天已经运行了八十多里；从古到今从未停止，何等刚健啊！”嵩山晁氏说：“‘天行健’应当作‘天行干’。”赵氏《辑闻》说：“考察《集韵》，‘干’有时写作‘▯’，这里应当是‘▯’讹写为‘健’。”河南吴氏说：“六十三卦从‘地势坤’开始，最后到‘火在水上’的未济，都有卦名，唯独乾卦说‘天行健’；字书中‘干’有一写作‘▯’的，难道原本写作‘▯’，传抄时讹误，便把它当成‘健’了吗？” 有人说：各卦都列举卦名，唯独乾卦说“健”，是因为乾代表君、代表父，不直接指斥其名称，以此尊重君父。我认为，这种说法不过是勉强制造的异论；其实“乾、健”二字只是声音相近而产生的讹误。地的形势厚重，君子应当以深厚的德行承载万物。坤是乾的配偶。乾说天，所以坤说地。天得到乾道中最大的意义，地得到坤道中最大的意义。圣人取其中最大的来说明，所以乾坤都说天地，六子的象也各自举最大的意义来说。下卦是坤，上卦又重坤，一下一上，象征地势高低相因，所以说“地势坤”。天的运行从气来说，地的形势从形来说。“厚德”是说君子使自己的德行厚重。君子在乾卦取法刚强，在坤卦取法厚重，取法地势而使自己厚重，就像取法天行而使自己刚强。“载物”是说承担重任。如今大地承载华岳却不觉得沉重，振动河海却不使其泄漏，万物都由它承载，可以说善于担当重任。君子的德行广大深厚，可以与大地相配，便是自己承担天下的重任，也像坤地广大深厚、没有什么不能承载。小人却不是这样。小人德行浅薄，心胸狭窄；见别人有才能便嫉妒厌恶，见别人有善行便加以阻挠使其不能通达，只想着刻薄剥削，使人无处伸展，又怎么能够容纳万物？这与君子以厚德承载万物，根本不能相提并论。“厚德”象征坤德的厚重；“载物”象征坤上又有坤。云中有雷，形成屯卦；君子应当以此治理事务、筹划经营。