论衡校释卷第六

译行为；阴间的恩惠，天地回报他的德行。

无论贵贱贤愚，没有人说不这样。〔不〕只是看到行事有文献记载，又看到善人有时遇到福气，“徒”上当有“不”字。“又见”即承接“不徒见”的意思，可以证明。所以就相信它，说它确实如此。这话或许是贤圣想要劝人向善，写下必然的话语，来彰显德行的报应；或许是福气恰好遇到，遇到的人认为确实如此。文字有脱误。疑当作“或时福适遇，遇者以为然”。两个“或时”平列，是本书常语。今本“遇”字因重文而脱落，“时”字又误夺在下面，于是失去了原意。刘盼遂案：这九个字文辞不连贯，意思也与上文重复，疑是衍文。如果据实论之，怎么能得到福佑呢？

楚惠王吃寒菹而吃到水蛭，元本脱“寒”字。宋本、《贾子新书·春秋篇》、《新序·杂事篇》都与此相同。《说文》：“菹，醋菜也。从艹，沮声。”字或作“葅”，也作为肉的称呼。《汉书·刑法志》：“菹其骨肉于市。”蛭，《尔雅·释鱼》说：“虮。”注：“现在江东称水中蛭虫进入人肉者为虮。”《广韵》五质说“蛭，水蛭。”引用《博物志》说：“水蛭，三断而成三物。”《本草》：“水蛭一名蚑。”唐注：“一名马蜞。”《尔雅》释文一名“马耆”。我们家乡俗称马黄，生在污浊的水中。《尔雅》邢疏说即楚王吃菹而吞下的。下文说蛭不像虮虱，这虮即《说文》云“虱子也”。“蛭”名“虮”，是方言不同。仲任说食血的虫，正是马黄，可以验证。刘盼遂案：“楚”上脱一“曰”字，这是论难者的话。于是吞下了它，腹部有病而不能进食。令尹问：《贾子》、《新序》并作“令尹入问曰”。“大王怎么得了这种病？”王说：“我吃寒菹而吃到水蛭，想谴责它而不执行它的罪吗？这是法废而威不立也，孙诒让说：“废法”疑当作“法废”，文误倒。“法废”与“威不立”语意相贯。《新书·春秋篇》正作“法废”。黄晖按：“新序亦作“法废”。不是让国人听到的样子。谴责而执行诛杀吗？《新序》作“行其诛”，与上“行其罪”语气相同，疑是。那么庖厨（宰）监食者宋本“厨”作“宰”，朱校元本同。与《贾子》、《新序》同。今据正。按法律都应当处死，心里又不忍心。我恐怕左右的人看见它，“见之”二字疑倒。下文“如恐左右之见”可证。《贾子》、《新序》并作“吾恐蛭之见”。于是吞下了它。”令尹避席再拜而祝贺说：“我听说天道没有亲疏，只辅助有德的人。大王有仁德，是天所辅助的，淮南《说林训》高注：“奉，助也。”病不会造成伤害。”这天晚上，惠王往后宫去而水蛭排出，“之”犹“往”也。往后宫也。及久患心腹之积皆愈。《贾子》亦作“积”。《新序》作“疾”，后人不明其义而妄改也。下文云：“惠王心腹之积，殆积血也。”正释此“积”字。《尔雅》邢疏：“楚王食寒菹吞蛭，能去结积。”正得其义。《御览》九五０、郝懿行《尔雅义疏》并引此文，改“积”为“疾”，失之。《北堂书钞》百四十六引《贾子》作“其久疾心腹之积疾皆愈也”，则知此文当作“心腹之积”矣。所以天的视听德也，可谓不察乎？“亲德”当作“视听”。“察”，明也，与“亲德”义不相属。字形相近，又涉上文“天道无亲，唯德是辅”而误。《

译贾子新书·春秋篇》、《新序·杂事篇》正作“视听”，是其明证。

译说：这是虚妄之言。

考察惠王吞食水蛭的事，他是昏庸的君主。有昏庸的行为，上天不会保佑他。为什么呢？惠王不忍心责罚水蛭，是担心厨师和监食的官员都被处死。“厨”字应当作“宰”，下文相同。解说见上文。一国的君主，专断赏罚；而赦免，盼遂按：“而”同“与”，即“及”的意思。详见王引之《经传释词》。这是人君所做的事。惠王追究责罚葅菜中为什么会有水蛭，厨师和监食的人都应当伏法，但他最终没有因为饮食之事杀人，赦免而不加罪，恩惠没有比这更大的了。厨师的罪行发觉而不被诛杀，自新而改正；惠王赦免小过而保全微小之人，自身安康而不生病。现在却不是这样，强行吞食有害自己的东西，使得监食的臣子不知道他的过错，失去了驾驭下属的威严，没有驾驭邪恶的心思，这是昏庸之一。假如厨师和监食的人失去了甘苦调和，如果尘土落在葅菜中，大如虮虱，“若”同“或”。“虱”，是“虱”的俗字。不是心意所能察觉，不是眼睛所能看见，推究本心来定罪，不明了他们的过错，可以说是恩惠了。现在水蛭宽度有几分，长度有寸许，《尔雅·释鱼》郝懿行疏：“大如拇指。”在寒冷的葅菜中，眼力不好的人，《释名·释疾病》：“目匡陷急曰眇。”《说文》说：“一目小。”意义稍有不同。尚且将要看见。臣子不畏惧恭敬，挑选清洗不谨慎，罪过极重，惠王不加责罚，这是昏庸之二。葅菜中不应当有水蛭，不吃而扔在地上；如果担心左右的人看见，藏在隐蔽之处，足以使水蛭不被看见，何必吃它？如果是不可吃的东西，“如”同“乃”。误在葅菜中，可以再次隐藏而强行吃它吗？这是昏庸之三。有昏庸的行为，而上天保佑他，这是上天报答保佑昏庸的人。

不忍心责罚水蛭，世人称之为贤德，贤德的人操行，大多像吞水蛭这类，吞水蛭上天除去他的病，那就是贤德的人常常没有病了。贤德的人德行驳杂，不足以谈论。圣人纯道，操行少有非议，“薄”疑当作“驳”，是声音的误写。《祸虚篇》：“贤德的人尚且可以说有非议，圣人是纯道的人。”《明雩篇》：“世人称圣人纯而贤德的人驳，纯则操行无非议。”《潜夫论·实贡篇》：“圣人纯，贤德的人驳。”这是圣人纯、贤德的人驳，是汉代的通义。那么知道此文应当以“德驳”与“纯道”相对为义，不是说德行浅薄。推行不忍心的行为，来宽容别人的过错，一定很多了。然而武王不豫，《金縢》说：“武王有疾不豫。”皮锡瑞说：“‘不’，今文，古文作‘弗’。”段玉裁说：“古文一作‘不’。”《白虎通》说：“天子生病，叫不豫，说不再参与政事。”（《书疏》引，今本脱落。）这是今文说，王充应当遵从它。《说文》引《周书》作“悆”，说：“喜也。”这是古文说。郭忠恕《汗简》中之二说：“‘悆’，古文尚书‘豫’。”讹孔传谓“弗豫”为“不悦豫”，尚知承守古文旧说。《五行志》：“天子不豫。”颜师古注从孔传，不知道班固是今文，其说法自然不同。孔子生病，注见《感虚篇》。上天保佑人，为什么不真实呢？

有时惠王吞水蛭，水蛭偶然自己出来。吃活物的，没有不死的，因为腹中热。初吞时，（句）。蛭未死。“蛭未死”，与下“蛭动作”、“蛭死腹中”语意相贯。今作“蛭时”，文误倒也。盼遂按：当是“初吞时，蛭未死”，否则似惠王时未死矣。而腹中热，蛭动作，故腹中痛。须臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，“痛”上当有“故”字。蛭的习性吃血，惠王心腹的积病，大概是积血。所以吃血的虫子死了，而积血的病好了。陈氏《本草经百种录》说：“水蛭主逐恶血月闭，破血瘕积聚。水蛭最喜食人之血，而性又迟缓善入。迟缓则生血不伤，善入则坚积易破，借其力以攻积久之滞，自有利而无害也。”就像狸的习性吃鼠，《韩非子·扬榷篇》：“令狸执鼠，皆用其能。”《尸子》下卷：“使牛捕鼠，不如猫狌之捷。”《庄子·秋水篇》：“捕鼠不如猫狌。”《郊特牲》说：“迎猫，为其食田鼠也”。这是狸即猫。《广雅》：“狸，猫也。”今俗呼狸为野猫。人有鼠病，吞狸自愈，《淮南·说山训》：“狸头愈鼠。”是对的。高注“鼠啮人创。”失之《本草》陶注：“狸肉主鼠。”，颈肿也，俗名老鼠包。物类相胜，方药相使也。吃水蛭而病愈，哪里值得奇怪呢？吃活物没有不死的，死没有不出来的，之后水蛭出来，哪里是保佑呢？令尹看见惠王有不忍心的德行，知道水蛭入腹中必当死出，（臣）因〔以〕再拜，贺病不为伤，“臣”字无义，“臣因”当作“因以”。“以”或作“”，与“臣”形近而讹，文又误倒。此文与《变虚篇》“亦或时子韦知星行度”云云文例同。“因以再拜”句，与彼“因以星舍”句正相比，可证。盼遂按：“臣”系“因”之形讹而衍。俗“因”字作“□”，与“臣”形相近。此句承上令尹为言，故不容有臣字。着己知来之德，宋本“来”作“身”。朱校元本同。以喜惠王之心，是与子韦之言星徙，太卜之言地动，并见《变虚篇》。无以异也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂按：三世不懈也。别本作“不改”，是误字。家无故黑牛生白犊，以问孔子。《淮南·人间篇》作“先生”。《列子·说符篇》同此。孔子说：“这是吉祥，用来祭祀鬼神。”《淮南》许注：“白犊，纯色，可以为牺牲。”即用犊祭。一年，其父无故而盲。牛又生白犊，其父又使其子问孔子。孔子说：“吉祥，用来祭祀鬼神。”复以犊祭。一年，其子〔又〕无故而盲。孙曰：当作“其子又无故而盲”。上云“其父无故而盲”，故此云“其子又无故而盲”。《淮南子·人间篇》、《列子·说符篇》并有“又”字。其后楚攻宋，围其城。《淮南》许注：“楚庄王时，围宋九月。”事见《左宣十四年》及十五年传。当此之时，易子而食之，析骸而炊之，《公羊传》何注：“析，破。骸，人骨也。”“析”即“析”字。此独以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。军罢围解，父子俱视。许注：视复明也。这是修善积行神报之效也。

译说：这是虚妄的话。

宋人父子修善到这种程度，神明报答他们，何必让他们先失明后复明呢？如果不失明而一直能看见，就不能保护他们吗？如果神明不能保护不失明的人，那么也不能通过让人失明来保护人了。

假如宋、楚两国君主会战，兵器折断，流血尸横，战俘被擒获，死亡不能返回，因为失明的缘故，得以逃脱而不参加战斗，这可以说是神明报答他们了。现在宋、楚相互攻伐，两军没有交战，包围积九月而没有战斗。华元、子反是宋、楚两国的大夫。双方约定言和而退兵，详见《公羊传》宣公十五年的记载。《左传》说是登上子反的床，结盟。盼遂按：宋人黑牛生白犊的事，《淮南子·人间训》、《列子·说符篇》都有记载，只是没有断定是宋、楚相攻，华元、子反的战役，直到《论衡》才有此说。然而考证《春秋》三传，司马子反和华元讲和，事在鲁宣公十四年。《史记·孔子世家》记载孔子生在鲁襄公二十二年，那么华元、子反讲和的事在孔子出生之前四十四年，那么宋人的儿子怎么能用白犊问孔子，孔子又怎么能用吉祥的话回答他呢？宋、楚相攻的事很多，王充必定要归结为华元、子反的战役，这也是千虑之一失啊。两军的士兵，都保全而返回，兵器箭刃没有折断使用的。虽然有登城作战的事，没有死亡的祸患。对于善人的报答，是在登城作战之间吗？意思是只免除了登城作战的事。假如当时不失明，也还是不会死。犹，均等。失明与不失明，都得以脱免，神明让人失明，对善有什么益处？

在宋国缺乏粮食的时候，盲人的家，难道独自富裕吗？都与登城作战的人家交换孩子吃，意思是不盲者同样困顿。反而因为穷困厄运独自失明看不见，那么神明报答保佑人，就失去了善恶的真实。

宋人父子，先前偶然因为风寒而失明，《素问·至真要大论》注：“风，寒气生也。”又《风论》：“风者，百病之长。”包围解除之后，失明偶然自愈。世人看见父子修善，又用两只白犊祭祀，宋、楚相攻，唯独不登城作战，包围解除之后，父子都复明，就说是修善的报答，获得了鬼神的保佑。

楚相孙叔敖小时候，楚庄王的相。《左传》宣公十一年：“楚令尹蒍艾猎筑沂城。”孔颖达疏引服虔说：“艾猎，蒍贾的儿子，孙叔敖。”《吕氏春秋·情欲篇》、《知分篇》高诱注相同。毛奇龄认为叔敖不是楚国公族，也不是蒍氏，而是期思的鄙人。叔敖碑说：“名饶字叔敖。”孙星衍说：“饶、敖音近。”马骕《绎史》、顾炎武《金石文字记》都怀疑此碑不足信。看见两头蛇，《续博物志》：马鳖吃牛血所化。杀了埋掉，回家，对着母亲哭泣。母亲问原因，回答说：“我听说看见两头蛇的人死。句缺‘者’字，意思不明。贾谊《新书·春秋篇》正作‘吾闻见两头蛇者死。’《新序·杂事篇》：‘闻见两头之蛇者死。’都有‘者’字，应当据补。先前，出去看见两头蛇，‘向’读作‘向’。担心离开母亲而死，所以哭泣。”他的母亲说：“现在蛇在哪里？”回答说：“我担心后人看见它，就杀了埋掉。”他的母亲说：“我听说有阴德的人，天必定报答他福。孙星衍说：‘天必报之’本作‘天报之福’，‘必’字受下句影响而误，又缺‘福’字。下文说：‘有阴德天报之福者，俗议也。’正是承接此文而言。否则，就没有着落了。《新书·春秋篇》、《新序·杂事篇》都作‘天报以福。’你必定不死，天必定报答你。”叔敖最终没有死，于是成为楚相。埋一条蛇，获得两种保佑，天报答善人，明显了。

说：这是虚妄的话。

看见两头蛇就死的人，是世俗的说法；有阴德天报答他福的人，是世俗的议论。叔敖相信世俗的说法而埋蛇，他的母亲相信世俗的议论而必定报答，这是说生死没有命运，在于一条蛇的死。

齐孟尝君田文在五月五日出生，他的父亲田婴责备他的母亲说：“为什么生下他？”《洪范》马注：“举犹生也。”意思是为什么哺乳养育他。说：“您不生下五月出生的孩子，为什么呢？”疑“曰”上当有“文”字，这是田文的话。《史记》本传：“文顿首，因曰。”本书《四讳篇》同。现在缺“文”字，如果是文母的话。盼遂按：“曰”上缺“文顿首”三字，应当据本书《四讳篇》及《史记·孟尝君传》补。否则竟像是他的母亲与田婴应答。田婴说：“五月出生的孩子，长到与门一样高，杀死他的父母。”说：“人命在天吗？在门吗？如果在天，您担忧什么？如果在门，那么应当加高门罢了，谁能达到呢？‘而’读作‘能’。后文长与门一样高，而田婴不死。‘一’字于义无取，传写误增。《四讳篇》说：‘文长过户，而婴不死。’就是这个意思。这样那么五月生孩子的禁忌，没有效验。厌恶看见两头蛇，就像五月生孩子一样。五月生孩子，他的父亲不死，就知道看见两头蛇的人，没有灾祸。由此来说，看见两头蛇自然不死，不是埋它的缘故。埋一条蛇，获得两种福，盼遂按：‘福’当为‘佑’。上文‘埋一蛇，获二佑’，下文‘埋十蛇，得几佑’，都不作‘福’。如果埋十条蛇，得到几种保佑呢？

译埋蛇的恶人再次出现，这是因为叔敖贤德。贤德之人的行为，难道仅仅是埋蛇这一件事吗？在之前埋蛇的时候，他已经做了很多善行了。他秉承上天赋予的善良本性，一举一动都有贤德的行为，有贤德行为的人，应当见到吉祥的事物，却反而见到杀人的蛇。“乃”同“而”。意思是说，他本不该见到凶恶的事物。难道叔敖在没见到蛇的时候有恶行，有恶行，上天想要杀死他，因为见到他埋蛇，就消除他的过错，上天让他活下来吗？石头生来坚硬，兰花生来芳香，如果说叔敖的贤德是在埋蛇的时候才有的，而不是生来就禀受的天性。那么这种说法就是认为贤德不是生来就禀受的天性。

儒家学者董无心，《汉书·艺文志》儒家类记载：“董子一篇。”注释说：“名无心，驳难墨子。”他的书在汉代时尚有传本，见于陈第《世善堂书目》。现在已失传。孙诒让《墨子闲诂》墨语下揖佚文六则。郑樵说无心是墨子的弟子，这是错误的。墨家弟子缠子，孙诒让说：“役”大概是“徒”字的误写。齐召南说：作“役”没有错误。《问孔篇》说：“所以称备徒役，徒役之中，没有妻子的就给他娶妻。”“役”同“徒”，是互文。王晖按：王应麟《汉书艺文志考证》引文正作“徒”，应当据以校正。《广韵》二仙说：“缠又是姓，《汉书·艺文志》有缠子著书。”按：《汉书·艺文志》没有缠子，隋、唐志也没有记载。马总《意林》开始著录缠子一卷，引用他的文字两条。说缠子修习墨子的学说。《文选·文赋》注也引用了他的话。有人说：都本于董子的书。黄侃说：“役”也是“徒”的意思。《问孔篇》：“所有进入孔子门下的都有善行，所以称备徒役。”这是“徒”、“役”同义的证明。《庄子·庚桑楚篇》：“老聃的弟子有庚桑楚。”《释文》引司马彪说：“役，学徒弟子。”又引《广雅》说：“役，使唤。”成玄英疏：“役，门人的称呼。”《吕氏春秋·尊师篇》后为《诬徒篇》，高诱注说：“此篇一名《诋役》。凡篇中徒字都作役，徒与役指弟子。”（高诱的话到此为止。）古人侍奉老师，供其驱遣奔走，不畏惧艰险，所以称为役。相见讲道。王应麟《玉海》卷五十三引《中兴馆阁书目》说：“董子一卷，与墨者缠子辩论《上同》、《兼爱》、《上贤》、《明鬼》的错误，缠子理屈。”缠子称墨家尊鬼（神），“佑”应当作“右”。《艺文志》说：“宗祀严父，因此尊鬼。”《淮南子·泛论训》：“尊鬼非命”。本书《薄葬篇》、《案书篇》都作“右鬼”。高诱说：“右同尊。”颜师古义同。如果作“佑”，则不符合原意。《汉志考证》引，“右”字没有错误。又尊鬼、非命，是墨家的主张，也是诸书的常用语。“神”字是传写时误增的。《汉志》师古注引墨子“明鬼神”，错误相同。这是引用秦穆公（秦缪公）有明德，“穆”、“缪”字通用。然而“秦穆公”原作“缪”。此文应当依据《无形篇》改作“缪”，否则，下文“穆是误乱之名”就没有着落了。下面的“穆”字同理。上帝赐给他（九）十〔九〕年。先孙说：此事也见于《墨子·明鬼篇》。秦穆公今本《墨子》作“郑穆公”，错误。（这与前《无形篇》都作“秦”，与《山海

译经·海外东经》郭注、《北齐书·樊逊传》、《杜氏玉烛宝典》都相合。详见《墨子闲话》。）“九十年”，前《无形篇》正作“十九年”，这里误倒。王晖按：今本《墨子》作“赐你寿十年有九”。《海外东经》郭注引《墨子》正作“赐之寿十九年”。（《楚词·远游》洪补注引《墨子》作“十年”，引郭注作“九十”，都错了。）缠（董）子用尧、舜不赐年难以缠子，“缠”应当作“董”，是字的错误。这是董无心用来驳难缠子的。上面列举缠子的说法，又说缠子驳难他，意思不通。《意林》引缠子载董子说：“你相信鬼神，何异于用脚后跟解结，终究没有益处。缠子不能回答。”又《风俗通》载董无心说：“杜伯死后，亲自在镐京射杀宣王。你认为桀、纣被杀，足以成军，可以不须要汤、武的榜样。”都是董无心驳难缠子的话。《汉书艺文志考证》引作“董子”，是其证明。桀、纣不夭死。黄侃说：“缠子”是“董子”的误写。上文缠子主张明德延年，这里则是董子应敌的话。马总《意林》卷一缠子书：“董子说：‘你相信鬼神，何异于用脚后跟解结，终究没有益处。’缠子不能回答。”这是董子以无神论责难缠子的证明。

尧、舜、桀、纣还算是遥远，应当作“还算是遥远”。《异虚篇》：“这还算是近。”《实知篇》：“这还算是远。”况且就近的来说，用秦穆公、晋文公来驳难。齐召南说：“秦穆公”三字是衍文。董子用尧、舜、桀、纣驳难缠子，王充嫌其还远，于是就近举晋文公来驳难，所以说“况且就近用晋文公来驳难。”下文说：“上天不增加晋文公的寿命，唯独赐给秦穆公年寿，这是上天回报误乱，与秦穆公相同。”他依据晋文公来驳难缠子，立论非常明确。王晖按：《艺文志考证》卷五引作“近而秦穆、晋文言之。”谥号，是行为的痕迹，《周书·谥法解》、《礼记·檀弓》、《乐记》、《表记》郑注、《说文解字》都这么说。痕迹是生时的行为，用来作为死后的谥号。《白虎通·谥篇》说：“谥的意思是引，引列行为的痕迹。”《五经通义》说：（《通典礼》卷六十四。）“谥的意思是列，陈列所行的事。”《后道虚篇》说：“谥，是臣子所诔列的，诔列生时所行的事，为之定谥。”缪（穆）是误乱的名号，“穆”应当作“缪”，《汉志考证》引作“缪”下面都同。《周书·谥法解》：“名与实不符曰缪。”蔡邕、张守正字都作“缪”，古通用。《说文》：“缪，狂者的妄言。”《中庸》郑注：“缪，乱。”《广雅·释诂三》：“缪，误。”所以说：“缪是误乱的名号。”穆，是美名。《谥法解》说：“布德执义曰穆，中情见貌曰穆。”《史记·蒙恬传》，蒙毅说：“秦穆公杀三良而死，罪百里奚，而非其罪，所以立号曰缪。”《风俗通·五伯篇》：“缪公接受郑国的甘言，安置戎人而离去，违背黄发老人的计策，而遭遇殽山的失败，杀贤臣百里奚，以子车氏为殉，这是《诗·黄鸟》所作的原因，所以谥曰缪。”可见秦穆公原谥为“缪”，本书《无形篇》、《儒增篇》都作“秦缪公”，则知这是妄人改的。其他书凡作“秦穆公”的，都类似这样。唐皮日休《追咎秦伯舍重耳，置

译夷吾，作秦穆公谥缪论》，其说是正确的。黄晋卿《杂辨》说：“秦穆之见于诗、书、春秋传，都正作穆，未闻穆可读如缪。”钱大昕《养新录》说：“古书昭穆之穆，与谥法之缪，二字相乱。秦穆公之谥，当读如缪。”说都错了。文是德惠的表征。《谥法解》：“慈惠爱民曰文。”有误乱的行为

译天下的善人少，恶人多。善人顺应天道，恶人违背天意。然而恶人的寿命并不短，善人的年岁也不长。盼遂按：“然夫”是“然而”的误写。隶书中“而”字写作□，“夫”字写作□，所以容易致误。上天不命令善人常享一百岁的寿命，也不让恶人成为夭折的殇子或遭受恶死，这是为什么呢？

《祸虚篇》

世人认为受到福佑的人，是因为行善所致；又认为遭受祸害的人，是因为作恶所得。认为有深重的罪恶和潜伏的过错，天地就会惩罚他们，鬼神就会报应他们。天地所惩罚的，无论大小都会发作；鬼神所报应的，无论远近都会到来。

《传》说：“子夏死了儿子而失去了视力，郑玄说：‘明，指眼睛的视力。’曾子去吊唁，哭泣，为他的失明感到悲痛。子夏说：‘天啊！我没有罪过啊！’郑玄说：‘这是怨恨上天惩罚无罪的人。’曾子生气地说：‘商！你怎么能没有罪过呢？商，是子夏的名。我和你在洙水、泗水之间侍奉夫子，《论语比考谶》说：‘夫子在洙水、泗水之间教学，现在在城北两条水之中，就是夫子带领弟子教学的地方。’（《御览》卷六三。）《水经注》卷二五引《从征记》说：‘洙水、泗水两条水在鲁城东北十七里处交汇。’退隐后在西河之上养老，郑玄说：西河，指龙门到华阴之间的地方。’《水经》卷四：‘河水从龙门口向南流出。’注说：‘又向南崌谷水注入其中。崌谷侧溪山南有石室，子夏在西河教授学生，怀疑就是这里。’与郑玄的说法相合。《史记·弟子传》正义说：‘现在的汾州。’不对。《唐书·地理志》：‘汾州西河县，本来叫隰城，肃宗时改名。’与这个西河没有关系。赵一清说：‘相州安阳的西河，不是龙门的西河。’让西河的百姓，对夫子产生怀疑，这是你的第一条罪过。郑玄说：‘意思是说他不称颂老师。’为亲人守丧，让百姓没有听到不同的传闻，盼遂按：《礼记·檀弓》作‘使民未有闻焉’。郑注：‘意思是说居亲丧时没有不同的称颂。’知道原本有‘异’字，现在脱落了。应当根据《论衡》这篇文章补入。这是你的第二条罪过。郑玄说：‘意思是说居亲丧时没有不同的称颂。’死了儿子，失去了视力，这是你的第三条罪过。郑玄说：‘意思是说对妻子儿女过于看重。’却说你怎么能没有罪过呢？’子夏扔掉手杖拜谢，说：‘我错了！我错了！我离开群体而独自居住，也已经很久了！’”“以”、“已”字通用。郑玄说：“群体指同门朋友。索，散的意思。”以上是《礼记·檀弓》上面的文字。夫子子夏失去视力，曾子责备他〔有〕罪，“罪”字上当有“有”字。曾子说商怎么没有罪，列举他的三条罪过。下文说：“生病耳聋不叫有过错，失明叫有罪过。”正是承接这篇文章说的。《御览》卷七三九引，正作“曾子责以有罪”，是其证据。子夏扔掉手杖拜谢曾子的话，大概是因为上天确实惩罚过错，所以眼睛失去视力；自己确实有罪，所以拜谢接受过错。

刚开始听到暂时看到，都认为是这样。仔细考察论述，这是虚妄的话。

失去视力就像失去听力一样，失去视力就盲，失去听力就聋。生病耳聋不叫有过错，失明叫有罪过，这是糊涂的。大概耳朵眼睛的毛病，就像心腹有疾病一样。耳朵眼睛失去视听力，叫有罪过，心腹有疾病，可以叫有过错吗？

伯牛有病，见《命义篇》注。孔子从窗户握住他的手，说：“丧命了呀！‘亡’音‘无’。‘之’犹‘其’也。《论语·雍也篇》集解孔注训‘亡’为‘丧’，与此不同。说法见《问孔篇》。这样的人，却得了这样的疾病！”推究孔子的话，是说伯牛不幸，所以为他悲伤。如果伯牛因为过错导致疾病，上天报应以恶，与子夏相同，孔子应当陈述他的过错，像曾子对子夏说的那样。现在却说“命”，命不是过错。

而且上天惩罚人，“且”字下朱校元本有“夫”字。就像人君惩罚下属一样。“罪”应当作“罚”，字形相近又涉及上下文诸“罪”字而误。“罚人”，“罚下”，语气相贯。下句“所罚服罪”，即承接此“罚下”说的。所惩罚的人服罪，人君赦免他。子夏服过，拜谢以自悔，上天恩德至明，应当治好他的盲症。如果不是上天惩罚，这就破上文“天实罚过，故目失明”之义。今本作“罪”，不对。盼遂按：“天罪”宜为“天罚”之误，上下文多“罪”字，故致误。子夏失明，也没有三条罪过。而且失明的病，元本作“痛”，朱校同。哪比得上患麻风病的病？谓伯牛为厉。见《命义篇》注。失明有三条罪过，患麻风病有十条过错吗？颜渊早死，见《实知篇》注。子路被剁成肉酱，见《书虚篇》注。早死、被剁成肉酱，〔天下〕极祸也，宋本“葅醢”作“天下”。按：“葅醢”下当有“天下”二字。《刺孟篇》：“颜渊早死，子夏失明，子胥被烹，子路被剁成肉酱，天下极祸。”与此文例同。宋本脱“葅醢”二字，此本又脱“天下”二字，当互校补。盼遂按：次“葅醢”，宋本作“天下”，疑此脱“天下”二字，宋本脱“葅醢”二字也。以失明来说，颜渊、子路有百条罪过。由此来说，曾子的话，错了。

译然而子夏丧明，是因为他死了儿子。这是说因为儿子去世而失明。儿子，是人之常情所共通的；父母，是人尽力报答的对象。《礼记·祭义》说：“君子表达他的敬意，抒发他的感情，竭尽全力从事祭祀，来报答他的父母。”盼遂按语：“所力”二字应当乙转为“力所”，与上句对偶。《论语》说：“侍奉父母能竭尽自己的力量。”丧亲，百姓没有听说；丧子，失去视力，这说明对父母的恩情减损，而对儿子的爱意增加。爱增加就哭泣没有节制，多次哭泣中风，眼睛就失明了。“中”就是“伤”的意思。风寒引发眼盲。曾子依据世俗的议论，来列举子夏的三条罪过。子夏也顺着世俗的议论，因而失明，所以拜谢接受他的过错。曾子、子夏没有脱离世俗，所以孔子排列弟子品行，没有把他们列在上等。吴说：“子”字可能是衍文。晖按：“门”字是衍文。《论语·先进篇》“德行颜渊”章，郑玄把它与“子曰从我陈、蔡”章合并，是承接“子曰”来说的，那么就是说孔子序列弟子的品行操守。仲任意思相同，所以说：“孔子序列品行。”《定贤篇》说：“子贡的辩才胜过颜渊，孔子排列把他放在下面。”可以证明。皇侃另作一章，说：“记录者所写，孔子印可。”大概有一个版本根据皇侃的说法改作“孔门”，（太史公与皇侃说法相同。俞樾说。）校勘者又根据旧本补上“子”字，而“门”字没有删去。《说文》：“叙，次第也。”孔门四科，子夏在文学一类，排在最后的曾参没有参与品评，所以说没有在上等。盼遂按语：怀疑衍了“子”字。

秦襄王赐给白起剑，根据《史记·白起传》，事情发生在昭王五十年。这里说“襄王”，不对。盼遂按语：“秦襄王”应当作“秦昭王”，这是仲任误记。《史记·白起传》记载武安君的死，在秦昭王五十年十一月。白起伏剑将自刎，《史记》作“自刭”。刭是说断头。“刎”，是《说文》新附字，应当作“歾”。《吕氏春秋·离俗篇》：“退而自殁。”又《高义篇》：“不去斧钻殁头乎王廷。”现在《新序·节士篇》“殁”作“刎”。《荀子·富国篇》：“是犹欲寿而自歾颈。”杨注：“歾当为刎。”不对。《说文》：“歾，终也，或作殁。”这个“刎”字也是后人所改。说：“我有何罪于天呢？”过了很久，说：“我本来应当死。长平之战，赵国投降的士兵数十万，我欺诈而全部坑杀他们，这足以死罪。”注释见《命义篇》。于是自杀。这是《史记·白起传》的文字。白起知道自己以前的罪过，承受后来的惩罚。“更”、“受”古通用。《史记·夏纪》：“受豕韦之后。”徐广说：“受一作更。”《仪礼·燕礼》注：“古文受为更。”

白起知道自己获罪的原因，不知道赵国降卒被坑杀的原因。如果上天确实惩罚有过错的人，赵国降卒有什么罪于天呢？如果用兵妄自杀伤，那么四十万士兵必定有不会死亡的，意思是说不全战死。不死亡的人，为什么因为他们善行无罪而最终被坑杀呢？问天什么原因。最终不能因为善行蒙受上天的保佑，卒，指赵国降卒。白起为什么独自因为他的罪过承受上天的诛杀？由此说来，白起的话，错了。

秦二世派使者诏令杀蒙恬。蒙恬叹息说：“我有什么过错于天？无罪而死！”过了很久，缓缓说：“我的罪过本来应当死！“故”读作“固”。《史记》作“固”。从临洮连接到辽东，《齐策》：“举齐属之海。”注：“属，至也。”之，于也。城墙绵延万里，指修筑长城。这其中不能没有断绝地脉。这才是我的罪过！”随即吞药自杀。太史公批评他说：“当秦初灭诸侯，天下人心未定，创伤未愈，《史记》“夷”作“痍”。这是借字。而蒙恬作为名将，不在这个时候极力劝谏，救济百姓的急难，《史记》“救”作“振”，意思相同。养老怜孤，《史记》“矜”作“存”。“矜”、“存”音近义同。调和众人的和睦，迎合心意兴办工程，这导致他的兄弟被诛杀，不也适宜吗？孙说：应当从《史记》作“兄弟遇诛”。“过”即“遇”字形近之讹。兄指蒙恬，弟指蒙毅。朱说相同。为什么反而归罪于地脉呢？”《史记》无“与”字，疑脱。乃，表示异之的词。以上《史记·蒙恬传》文字。

蒙恬的话既然不对，而太史公批评他也不对。为什么呢？蒙恬断绝地脉，“绝脉”应当作“绝地脉”，上下文都作“地脉”可以证明。“绝脉”不是它的意思。罪过到了应当死的程度，地养育万物，有什么过错于人（天），“人”应当作“天”，形近而误。此文说天惩罚有罪，地有无过罪，与“人”无关。意思是说蒙恬断绝地脉，天惩罚他死。然而地又有什么过错于天，而断绝它的脤？与上文“赵降卒何辜于天，而竟坑之。”文例正同。而断绝它的脉？“蒙恬”二字，原在下“知己”句上。“蒙恬知己有绝地之罪”二句，与上文“白起知己所以罪”二句，文例相同。如果没有“蒙恬”二字，就没有主语，这是证据一。“而绝其脉”承接“地何过于天”的意思，问天为什么断绝它的脉。与上文“何故以其善行无罪而竟坑之”文例相同。并不是说白起与蒙恬，这是证据二。校勘者没有审察它的意思，而妄自移动下句“蒙恬”二字到这里。〔蒙恬〕知道自己有断绝地脉的罪过，不知道地脉被断绝的过错，“蒙恬”二字，旧本脱落在上，现在改正。校勘见上文。如果不是这样，与不自我批评有什么不同？

译太史公认为蒙恬之所以成为名将，是因为他不肯极力劝谏，所以招致这样的祸患。盼遂按：“为非”应当是“乃非”的误写，因为草书的“为”字写成□，与“乃”字形相近所以弄错了。面对应当劝谏的时候却不劝谏，所以招致遭受死亡的杀戮。自身举荐李陵，因此被判处宫刑，太史公举荐李陵，李陵兵败投降匈奴，而太史公推举称颂他的功劳，于是被判处宫刑。《汉书·武帝纪》注引《汉书音义》说：“蚕室，是宫刑牢狱的名称。受刑的人害怕风需要温暖，建造密闭的房间蓄火，像养蚕的房间，因此以此命名。”按照太史公的话，所举荐的不是合适的人，所以残害身体的刑罚，是天命降临的。不是因为蒙恬不极力劝谏，所以招致这样的祸患，那么自己遭受宫刑，就有过错的人了。自己如果没有过错，那么他指责蒙恬，就是错误的。盼遂按：“已”是“己”的误写，“无非”应当是“有非”。这正好承接上文“自己遭受宫刑，是有过错的人了”而来。

撰写《伯夷列传》，《史记》中有《伯夷列传》。那么列举善恶的行为，宋本“则”作“列”，应当依据宋本改正。吴说：《伯夷列传》将颜渊、盗跖对比列举，这就是所说的列举善恶的行为。盼遂按：孙人和说：“吴的说法接近正确。或者是‘别’字的讹误。”宋本正好作“列”。说：“七十位弟子中，孔子唯独推荐颜渊好学。然而颜回多次贫困，”《论语皇疏》引王弼说：“多次匮乏。”“粗劣的饭食吃不饱，”《索隐》说：“意思是吃不饱。”“最终早死。”《史记》作“而卒早夭”。怀疑“卒”字下有“早”字。下文“颜回不应当早死”，就是承接此而言。“上天报答施恩于善人怎么样呢？盗跖每天杀害无罪的人，吃人的肉，残暴放纵，”《说文》：“睢，仰目。”《正义》说：“仰起白眼，愤怒的样子。”现在史书作“雎”，是错误的。“睢”、“雎”音形都不同。“聚集党徒数千人，横行天下，竟然得以长寿而死。这是遵循什么准则呢？”怀疑应当依据《史记》作“是遵何德哉”。“独”就是“德”的形误，字又颠倒。盼遂按：“何”字下应当依据《史记·伯夷列传》补“德”字，文义才完整。如果这样说，颜回不应当早死，朱校元本、程本、天启本作“回”。钱、黄、王本都作“渊”，是对的。盗跖不应当保全性命。（不）奇怪颜渊不应当早死，上“不”字受上下诸“不”字影响而衍出。史公正是奇怪颜渊早死。而唯独说蒙恬应当死，就错了。

汉朝将领李广与望气的王朔私下谈话说：“燕语”同“私语”。“自从汉朝攻打匈奴，而李广未曾不在其中，”应当依据《史记》、《汉书·李广传》作“未尝”。盼遂按：“常”字应当依据《史记·李将军传》改作“尝”。下文“岂常”、“羌常反”诸“常”字同。“而其他校尉以下，”《续汉志》说：“大将军营有五部、三校尉。”“才能不及中等，”师古说：“中谓中庸之人。”“然而凭借攻打胡人的军功封侯的有数十人，”“攻”应当作“功”，是声音的误写。史书作“击胡军功”，《汉书》作“军功”，可以证明。“而李广不落在人后，”史书无“侯”字。《索隐》说：“意思是不落在人后。”先孙说：用《汉书·李广传》校勘，“侯”字是衍文。“然而终究没有尺寸之功，”“土”应当依据史书作“寸”。先孙依据《汉书》校勘相同。“得以封邑的，为什么呢？”依据史书，“见”字是衍文。“得”、“见”篆隶字形相近。（《左传》：“我得天而楚伏其罪。”《说苑》“得”作“见”。）先孙依据《汉书》校勘相同。“难道我的面相不应当封侯？还是本来命中注定呢？”王朔说：“将军自己想想，难道曾经有过悔恨的事吗？”“常”应当依据史、汉作“尝”。师古说：“恨，悔也。”李广说：“我担任陇西太守，羌人曾经反叛，”史、汉都作“尝反”。“我诱降了他们八百多人，我欺骗他们在同一天杀了他们。至今悔恨，只有这件事！”王朔说：“祸患没有比杀害已投降的人更大的，这就是将军不能封侯的原因。”李广认为他是对的，听的人也相信他。

不能封侯就如同不能称王一样。不能封侯有什么悔恨，不能称王有什么亏欠呢？“何恨”应当作“有恨”，受“何负”影响而误。“不侯有恨”，叙述上文曾经有悔恨所以不能封侯的意思。“不王何负”，是依据“不王”来证明“不侯有恨”的错误。前文“耳目的疾病，如同心腹有疾病一样。耳目失明失聪，叫做有罪；心腹有疾病，可以说有过错吗”，与此文例子正相同。如果只依据不能封侯如同不能称王，而直接说不封侯有什么悔恨，那么文理就疏漏了。孔子不能称王，公羊家的说法。见《注问孔篇》。议论的人不认为他有亏欠；下“不”字受上下文影响而误，应当作“有”。“论者不谓之有负”，与下“王朔谓之有恨”正反相承。如果作“不谓之不负”，正是说有亏欠了，完全失去其主旨。李广不能封侯，王朔说他有悔恨。那么王朔的话，就失去了论断的实质。

议论的人认为，人的封侯，自有天命，天命的符验，表现在骨相上。义理见《骨相篇》。大将军卫青在建章宫时，戴枷的囚徒给他相面说：“尊贵到封侯。”后来终于凭借功劳封为万户侯。见《注骨相篇》。卫青还没有功劳，而戴枷的囚徒看见他应当封侯的证据。由此说来，封侯有命，不是人的操行所能得到的。戴枷囚徒的话，真实而有效，王朔的话，虚假而无验证。多横暴放纵而不遭受祸患，“罹”不成字，崇文本改作“罹”，是对的。“离”一作“罹”。现在依据宋本作“离”。离，遭遇也。顺应正道而违背福分，王朔的说法，白起自我否定、蒙恬自我归咎之类。

译在战乱动荡的时代，后汉书光武纪下注说：“仓卒，是指丧乱。”凭借财物利益互相劫杀的人很多。同车共船，千里经商，到了荒远偏僻的地方，就杀害商人并夺取他们的财物。尸体损毁无人收殓，白骨暴露无人安葬，在水中被鱼鳖吞食，在土里成为蝼蚁的口粮。懒惰的人，不努力务农或经商，来积蓄粮食货物，遭遇年成饥荒，尔雅释天说：“谷物不熟叫饥，蔬菜不熟叫馑。”肚子饿得吃不饱，便把人当作牲畜一样捶打，说文解字说：“椎，是击打的意思。”割下肉来吃，不分君子小人，都成了鱼肉，人们无法知晓，官吏无法察觉，在一千人到一万人之间，计算一个村落之中，说文解字说：“邑落叫聚。”众经音义十四引用韦昭汉书注说：“小乡叫聚。”活下来的只有百分之一，死去的占十分之九，可以说是毫无道义，痛苦到了极点，这些人却都能显达，富裕安乐。盼遂案：“阳”字大概应当是“畅”字的误写。有人说可能是“扬”字。上天不追究他们缺乏仁义之心，互相残杀，并不是他们没有能力这样做，也不是上天也要追究他们。而在战乱中把人当作食物，再加上深重的祸患，使他们夭折丧命，彰显他们隐秘的罪行，明确地昭示世人，让他们知道做坏事不可行的证据，这是为什么呢？王朔的话，未必确实如此。

传书说：这与上面“传曰子夏丧其子”等文的体例相同，怀疑脱漏了“言”字。“传书言”，是本书常用的语句。“李斯嫉妒同门，盼遂案：“同才”应当是“同门”的误写。本书案书篇说：“韩非著书，李斯采纳用来议事，韩非、李斯是同门。”“斯”，今本讹作“私”，依据孙诒让订正。草书“门”字写作□，因此误作“才”罢了。在秦国暗杀韩非，后来遭受车裂的刑罚；事见史记韩非传。李斯传说李斯在咸阳市被腰斩。淮南人间训则说李斯被车裂。许慎注说：“李斯担任秦相，赵高向秦二世进谗言，在云阳将他车裂。”与王充的说法相同。商鞅欺骗旧交，擒获魏国公子卬，后来遭受诛杀的祸患。”吕氏春秋无义篇说：“公孙鞅担任秦将攻打魏国，魏国派公子卬抵御。商鞅住在魏国时，本来与公子卬交好。派人告诉公子卬说：‘怎么忍心互相交战？都罢兵吧。’将要回去时，商鞅派人告诉公子说：‘希望坐下来互相告别。’公子卬听从了他。商鞅于是埋伏士兵擒获了公子卬。秦惠王因此怀疑商鞅的行为，想要加罪于他。”秦策一说：“惠王车裂商鞅。”秦策三，范雎说：“公孙鞅欺骗旧交，虏获魏公子卬。”他想说的是他们残害贤人、欺骗旧交，所以遭受祸患的报应。

韩非有什么过错而被李斯暗杀？“何过”，天启本、钱本、王本、崇文本都写作“何故”，这是错误的。公子卬有什么罪过而被商鞅擒获？车裂诛杀，残害贤人、欺骗旧交，暗杀死亡、被擒获，是什么原因导致这样的结果？“贼贤欺交”四个字与下文没有关联，怀疑是涉上文而衍生的文字。下面“不当受其祸”，承接“车裂诛死”而言。“不得幽擒”，承接“幽死见擒”而言。如果韩非、公子卬有恶行，上天让李斯、商鞅来惩罚他们，那么李斯、商鞅就是替天执行诛杀，应当承受奖赏，不应当遭受祸患；如果韩非、公子卬没有恶行，不是上天所惩罚的，李斯、商鞅就不应当暗杀、擒获他们。

议论的人说：“韩非、公子卬有隐秘的恶行和潜伏的罪过，人们没有听说看见，只有上天知道，所以遭受杀戮灾殃。”那些有罪的人，不是残害贤人就是违背正道。如果残害贤人，那么被残害的贤人有什么亏欠？如果违背正道，那么被违背的道有什么错误？“所逆”，宋本作“所行”。朱校元本相同。

大凡人的困顿显达、祸福的到来，大的方面说是命运，小的方面说是时机。姜太公困顿贫贱，遇到周文王而得到封赏；秦策五，姚贾说：“太公望，是齐国被驱逐的丈夫，朝歌被废弃的屠夫，子良被驱逐的臣子，棘津不被雇佣的仇人，文王任用他而称王。”宁戚隐居困厄，遇到齐桓公而被任用为官。宁戚喂牛，桓公任用他为大田官。注书虚篇。并不是困顿贫贱、隐居困厄有错误，而得到封赏、被任用为官有正确。困顿显达有时机，遭遇有命运。太公、宁戚，是贤人，尚且可以说有错误。圣人，是纯粹遵循正道的人。虞舜被父亲和弟弟所害，多次几乎死去。注吉验篇。后来遇到唐尧，盼遂案：“有”应当是“后”字，字形相近而讹误。说文解字解释“后”为“继体君”，所以与“后”通用。尧禅让给舜。不被立为帝时，曾经被陷害，没有错误；“立”，应当依据宋本改作“不”。朱校元本相同。“不为帝”，与下面“立为帝”相对成义。被立为帝时，没有正确。以前，时机未到；以后，则是命运时机到了。下面“时”字怀疑衍文。此文以命运、时机对言。盼遂案：前面“时”字上面应当有“命”字，下面句子“后则命时至也”与之构成对文。考察古人君臣困穷，后来得到通达，未必起初有恶行，上天在前惩罚他们；最终有善行，神灵在后保佑他们。一个人的行为，一种操守，从束发成年直到死亡，言指从年轻到年老。前后没有不同；然而有时成功有时失败，“一”同“或”也。下面相同。有时进有时退，有时困顿有时通达，有时保全有时败坏，遭遇恰好如此，命运时机应当如此。

龙虚篇

盛夏的时候，雷电击断树木，孙曰：“破”字怀疑衍文。下文说：“雷电击断树木，毁坏屋室。”雷电篇说：“盛夏的时候，雷电迅疾，击断树木。”又说：“世俗认为击断树木，毁坏房屋的是天取龙。”并没有“破”字。怀疑一本写作“折”，一本写作“破”，校勘者误合罢了。毁坏屋室，“发”读为“废”。说文解字：“废，是房屋倒塌。”俗话说是天取龙。认为龙藏在树木之中，隐匿在屋室之间，雷电击断树木，毁坏屋室，那么龙就显露在外面，龙出现，雷就把它取走升天。世上无论愚笨聪明、贤良不肖，都认为如此。如果考察事实，这是虚妄的话。

译上天要捉拿龙，是什么意思呢？如果认为龙是神灵，作为上天的使者，就像贤臣作为君王的使者一样，那么使者回报使命是有定时的，“报”就是回报使命的意思。既然龙是使者，上天就没有必要去捉拿它。如果认为龙逃避而不回来，这不符合神灵的行为，上天也没有必要去捉拿它。（“用为”二字顺序颠倒，应为“无为”，上下文可以证明。）如果认为龙的本性应当在天，那么在天上的龙，本来就应该生子，没有必要再让龙到地上去。如果认为龙有升降，龙降到地上生子，孩子长大了，上天把它取走，那么世间称雷电为上天的愤怒，取走龙的孩子，上天没有必要发怒。

况且龙居住的地方，常常在水泽之中，不在树木中间或房屋里面。怎么知道的呢？叔向的母亲说：“深山大泽，确实是龙蛇生长的地方。”这是《左传》襄公二十一年的记载。传文说：“山达到它的高度，云雨就从那里兴起；水达到它的深度，蛟龙就从那里产生。”这是《淮南子·人间训》的记载。也见于《文子·上德篇》、《说苑·贵德篇》。传文又说：“大禹渡江，黄龙背负着船。”这是《淮南子·精神训》的记载。（“船”，宋本、朱彝尊校勘的元本作“舡”。《淮南子》本书《览冥训》及其他书籍都写作“舟”。怀疑这里错了。）“楚国的次非渡淮河，两条龙环绕着船。”《吕氏春秋·知分篇》记载：“楚国有个叫次非的人，在干遂得到一把宝剑，返回时渡过江，到了江心，有两条蛟龙夹着环绕他的船，次非拔出剑跳进江里杀死了它们。”也见于《淮南子·道应训》。《水经注》卷三十五记载：“江东经过赭要洲，下面就是扬子洲，都在江中，两个洲之间，常常苦于蛟害，楚国的佽飞渡江时斩杀了它。”《博物志》说：“荆轲，字次非。渡江时，鲛鱼夹船，次非砍断它们的头，风波就完全消除了。”方以智说：“荆轲墓碑说荆将军名叫轲，字次非。难道古代先有壮士名叫次非，而轲仰慕他所以取这个字吗？”按：楚国人叫次非，“荆”不是姓。把他附会在荆轲身上，是不对的。“东海之上，有个叫丘欣的人，旧校说：‘’有的版本作‘鲁’。孙说：‘’怀疑是‘菑’字的俗体，这是沿袭六朝以来俗书的错误，没有经过改订的。（《吕览》也有这个字，并不是古本。）魏国僧达造佛像，把‘□’当作‘菑’，齐高叡修佛寺碑，把‘□’当作‘缁’，隋宁贙碑把‘□’当作‘淄’，（《干禄字书》作‘□’。）可以推证。《御览》卷四三七引《越绝书》，（现在《越绝书》脱漏了这段文字。）《韩诗外传》卷十，都写作‘菑丘欣’，《元和姓纂》、《通志·氏族略》写作‘淄丘欣’，（《古今姓氏书辨证》说：‘淄’有的版本作‘菑’。）《太平广记》卷一九一引《独异志》写作‘菑丘欣’。只有《吴越春秋》写作‘椒丘欣’是不同的。勇敢而有力，盼遂案：‘’怀疑是‘蓾’。《说文》艹部‘蓾’是‘□’的或体。‘蓾丘欣’所以有的版本可以写作‘鲁’。《韩诗外传》卷十写作‘菑’。王充不妨另有依据。走出神渊，《吴越春秋·阖闾内传》说：“作为齐王的使者出使吴国，经过淮津。”让驾车的人饮马，马喝水时沉没了。丘欣愤怒拔出剑，进入深渊追赶马，看见两条蛟龙正在吃他的马，手执剑击杀了两条蛟龙。”《韩诗外传》卷十：“丘欣脱去朝服，拔出剑进入水中，三天三夜，杀了三条蛟龙一条龙（《书抄》卷一五二引作‘三条龙’。）然后出来。雷神跟着击打他，十天十夜，弄瞎了他的左眼。”《水经·泗水注》：“泗水又向东南经过淮阳城北，城面临泗水。菑丘欣饮马斩蛟就在这里。”由此说来，蛟和龙常常在深渊水之中，《离骚》王逸注说：“小的叫蛟，大的叫龙。蛟龙，是水虫。”《说文》：“龙春分登上天，秋分潜入深渊。”不在树木中间或房屋里面，是很明显的。在深渊水之中，那么鱼鳖之类，鱼鳖之类，为什么要上天呢？上天捉拿龙，有什么用呢？

如果认为天神乘坐龙而行，神灵恍惚没有形体，《淮南子·原道训》：“忽兮怳兮，不可为象。”注说：“忽怳是没有形貌的样子。”怳恍声音相近，字相通。出入没有间隙（门），“间”应当作“门”，门、形押韵。《雷虚篇》、《解除篇》都写作“出入无门”可以证明。没有必要乘坐龙。如果仙人骑龙，上天为了仙人捉拿龙，那么仙人蕴含天的精气，形体轻飘飞腾，像鸿鹄的样子，没有必要骑龙。世间称黄帝骑龙升天，这话大概是虚妄的，就像现在说上天捉拿龙一样。辨析见《道虚篇》。

况且世间说龙升天的，一定说（神）龙〔神〕。“神龙”应当作“龙神”，文字顺序颠倒了。下文说：“人贵龙贱，贵的不神，贱的反而神吗？”又说：“龙禀受什么气而独自神？虎鸟和龟不神，龙为什么独自神？”都说是龙不神。又用龙有形体可以吃，证明龙不神。都驳斥这个“龙神”的意思。如果作“神龙”，那么下面所论述的，就失去依据了。又下文说：“世俗说龙神而升天的，是妄言。”正是承接上文说的，这是证据。不神，就不升天；升天，是神的效验。

天地的本性，人是最尊贵的，那么龙就是卑贱的了。尊贵的不神，卑贱的反而神吗？如果龙的性质，有神与不神，神的升天，不神的不能，龟蛇也有神与不神，神龟神蛇，又升天吗？《尔雅·释鱼》说：“一种叫神龟。”邢昺疏说：“上圆下方，长一尺二寸。”《史记·龟策传》：“神龟在江南嘉林中。”《说文》：“螣，神蛇。”《尔雅》说：“螣，螣蛇。”注说：“《淮南子》说：‘蟒蛇。’”况且龙禀受什么气而独自神？天有苍龙、白虎、朱鸟、玄武的星象，盼遂案：“仓”字应当有草头作“苍”。地也有龙、虎、鸟、龟的动物。四星的精魂，降生四兽，注见《物势篇》。虎鸟和龟不神，龙为什么独自神呢？

译人作为毛虫的首领，龙作为鳞虫的首领。《大戴礼记·易本命》说：“有鳞的虫类三百六十种，而蛟龙是它们的首领；有毛的虫类三百六十种，而圣人是它们的首领。”既然都是万物的首领，难道说龙升天，人也能升天吗？龙与人相同，唯独说能升天的，是因为龙是神灵。“能”字应当是“龙”字，是声音相近造成的错误。这段文字将人与龙进行比较，人不能升天，所以说：“唯独说龙升天的，是因为龙是神灵。”世人或许认为圣人神妙而能预知未来，这就好比说神龙能够升天一样。因此说圣人预知的明智，“先”字上面应当有一个“有”字，在意义上才完整。《实知》篇说：“儒者议论圣人，认为他们有独到的见解。”议论龙的才能，说龙能升天，所以这是适宜的。

天地之间，恍惚没有形体，寒暑风雨之气才被称为神。认为恍惚无形的是神，这是今文《尚书》的说法。《周礼·大宗伯》的疏文引用《异义》说：“现在欧阳、夏侯解释六宗时，说它上不到天，下不到地，旁不到四时，居于中央，恍惚虚无，神灵辅助阴阳变化，对人有益，所以在郊外祭祀它。”现在龙有形体，有形体就能行动，能行动就要进食，进食就是物的本性。天地的本性中，有形体的一类，能行动进食的东西，不能称为神。怎么说呢？龙有身体啊？传说：“鳞虫三百种，龙是它们的首领。”这是《大戴礼记·易本命》的原文。龙是鳞虫的首领，怎么可以没有身体呢？怎么说呢，□□□□？这里有脱漏的文字。下文引用孔子的话“龙在清水中进食，在清水中游玩”，来证明龙有行动和进食，与上文引用传说证明龙有身体的文例相同。怀疑这段文字原作“怎么说呢，龙有行动和进食”，与上文“怎么说呢，龙有身体”的语法一致。孔子说：“龙在清水中进食，在清水中游玩；龟在清水中进食，在浊水中游玩；《吕氏春秋·举难》篇‘龟’字作‘螭’，下文相同。鱼在浊水中进食，在浊水中游玩。我上不如龙，下不如鱼，大概只像龟吧！”《吕览》作“我大概是螭吧”。怀疑“止”是“丘”字的形误。《吕览》说：“季孙氏劫持公室，孔子想要说明道理，却遭到排斥。于是接受供养而方便地游说。鲁国因此贫困，孔子说云云。”

《山海经》说：四海之外，有乘坐龙蛇的人。这是概括海外东、西、南、北四经所说的。世俗描绘龙的形象，是马头蛇尾。《验符》篇说：“两条黄龙出现，身体比马大，抬头顾盼，形状像画中画的龙。”匋斋收藏的山东两城山刻石，朝鲜出土的高句丽时代苍龙墓壁画，所画的龙的形象，与王充的说法相似。由此说来，龙是马、蛇这一类的动物。慎子说：慎子名到。《史记》说：“赵国人。”《淮南子》注说：“齐国人。”《吕览·慎势》篇注：“著有法书四十二篇。”（“二”，现在作“一”，依据《汉书·艺文志》改正。）现在流传的版本不是原来的面貌。“蜚龙乘云，腾蛇游雾，”《尔雅·释鱼》“螣，螣蛇。”注：“龙类，能兴起云雾而在其中游动。《淮南子》说：‘蟒蛇。’”腾、螣字通用。“云散雨停，”“雨”应当依据《韩非子》作“雾”。“就和蚯蚓、蚂蚁相同了。”“螾”即“蚓”，声音相近，就是蚯蚓。《尔雅·释虫》说：“螼蚓。”即“蚯蚓”的音转。郭璞注：“江东叫寒蚓。”我的家乡俗名叫寒□子。《韩非子》“蚁”作“蚁”，是古今字。文字见于《韩非子·难势》篇。韩非子说：“龙作为虫类，”《史记·韩非传》正义：“龙是虫类，所以说龙作为虫类。”“鸣叫时可以亲近并骑乘，”先孙说：文字见于《韩非子·说难》篇。“鸣”，《韩非子》作“柔”，这里不知是什么字的错误。“然而喉下有逆鳞一尺多，”《韩非子》、《史记》“尺余”都作“径尺”。按：宋本作“尺一”，朱校元本相同，是对的。《容斋随笔》三说：“《史记·张仪传》：‘尺一之檄。’《汉·淮南王安书》说：‘丈一之组。’《匈奴传》说：‘尺一牍。’《后汉书》‘尺一诏书’之类，就是俗语说钱一贯有多余，叫千一千二。米一石有多余，叫石一石二。长一丈有多余，叫丈一丈二之类。”所以“尺一”是汉人常用语，意思如同尺余。怀疑现在本作“尺余”，是后人妄改。“有人触犯了它，”《韩非子》注：“婴，触犯。”“必定会杀人。”把它比作蚯蚓、蚂蚁，又说虫可以亲近骑乘，是蛇、马这一类，很明显了。

传说：“盼遂案：韩非《喻老》及《史记·微子世家》。‘纣王制作象牙筷子而箕子哭泣。’”《韩非子·喻老》、《说林上》、《淮南子·缪称》、《说山》、《史记·十二诸侯年表》序都有这段文字。索隐认为箸就是樽，不对。应当依据邹氏、刘氏音直虑反，就是箸。《韩非子·喻老》说：“认为象牙筷子必定不会放在土制的鼎里。”《说林上》说：“认为象牙筷子必定不会盛汤在土制的鼎里。”下文说：“象牙筷子所夹持的。”可以证明。象指象牙。哭泣的原因，是痛惜其极端奢侈。有了象牙筷子，必定有玉杯，玉杯所盛的，象牙筷子所夹持的，必定是龙肝豹胎。《韩非子·喻老》、《说林上》都说：“象牙筷子玉杯，必定不会盛豆叶，那么必定是旄牛、大象、豹子的胎肉。”《六韬》、（《文选·七发》注、《七命》注。）《淮南子·说山》高注、《楚辞·天问》王注都说：“必定盛熊掌豹胎。”这里说“龙肝”，《实知》篇相同。不知道出自哪里。既然龙肝可以食用，那龙很难得到，难得就会使臣民愁苦，说苦于臣民。臣民愁苦就会产生祸患，所以因而痛惜它。如果龙是神灵，它的身体不可被杀死，它的肝怎么可以得到食用呢？禽兽的肝胎不止一种，称“龙肝、豹胎”的，是人得到食用而知道其味道鲜美。

译春秋时期，鲁昭公二十九年，龙出现在绛国的郊外。杜预说：“绛，是晋国的都城。”魏献子问蔡墨说：“我听说，虫类中没有比龙更聪明的，因为它不会活生生地被捕获。说它聪明，确实吗？”蔡墨回答说：“人们实际上不了解，并不是龙真的聪明。古代有养龙的人，所以国家有豢龙氏，有御龙氏。”杜预说：“豢、御，都是饲养的意思。”魏献子说：“这两个人，我也听说过，但不知道其中的缘故。这是什么意思呢？”蔡墨回答说：“从前有飂叔安，他的远孙叫董父，看到龙非常喜欢，能够探求龙的喜好来喂养它，龙大多归附他。于是驯养龙，来侍奉舜帝，舜赐给他姓董，氏为豢龙，封他在鬷川，鬷夷氏就是他的后代。因此帝舜的时代世代都有养龙的人。到了夏朝，孔甲顺从帝意，帝赐给他乘龙，黄河、各两条，这就是黄河、各一条乘龙。服虔说：“黄河、各两条乘龙。”《史记·夏本纪》说“天降两条龙”。各有雌雄。孔甲不能饲养它们，又没有豢龙氏。陶唐氏已经衰落，其后代有刘累，向豢龙氏学习驯龙，来侍奉孔甲，能够喂养龙。夏后嘉奖他，赐氏为御龙，来代替豕韦的后代。一条雌龙死了，刘累把它做成肉酱给夏后吃。夏后吃了它，又派人寻找。刘累害怕而找不到，就迁到了鲁县。范氏，就是他的后代。”魏献子说：“现在为什么没有龙了呢？”蔡墨回答说：“万物都有主管的官员，官员修习其方法，早晚思考它。一旦失职，就会招致死亡；失去官职就不食禄。官员安守其业，那物就会到来；如果泯灭废弃它，那物就会止息，郁滞闭塞不能生长。”由此说来，龙可以饲养又可以食用。可以食用的东西，不能神奇了。世间没有主管的官员，又没有董父、夏后、刘累那样的人，所以龙潜藏伏匿，出现稀少；出现又乘着云，与人道路不同，人们认为它神奇。如果保留其官职而有其人，那么龙，不过是牛一类的东西，有什么神奇的呢？

用《山海经》来说，用《慎子》、《韩非子》来证明，用世俗的画来验证，用箕子的哭泣来订正，用蔡墨的回答来论述，知道龙不能神奇，不能升天，天不因为雷电而取龙，这是明显的。世俗说龙神奇而升天的，是荒谬的。

译世俗的言论，也是有其缘由的。

短书说：所谓诸子的小册子。“龙没有尺木，就无法升天。”《意林》引用《新论》说：“龙没有尺木，就无法升天；圣王没有尺土，就无法统治天下。”周广业校勘时将“木”改为“水”。引用本书下文“龙从木中升天”一句，也将“木”改为“水”。按：《论衡》确实应该作“木”。怀疑《新论》的一个版本作“木”，没有错误。所说的“短书”，大概就是指《新论》。《三国志·吴书·太史慈传》注引《江表传》，孙策发布的教令说：“龙想要腾飞，先要凭借尺木。”师伏堂笔记认为是“尺水”，这是不对的。段成式《酉阳杂俎·鲜介篇》说：“龙头上有一个东西，像博山香炉的形状，名叫尺木。龙没有尺木，就不能升天。”这与本文的“尺木”意义不同。又说“升天”，“又说”与下面的“又说”在词语上重复。“又”字怀疑是“文”字的形误。又说“尺木”，是说龙从木头中升天。盼遂按：桓谭《新论》：“龙没有尺水，就无法升天；圣人没有尺土，就无法统治天下。”（《意林》卷三引用。）王充所说的短书，指斥的就是这个。只是“尺木”，《新论》作“尺水”，应该根据《论衡》改正。《三国志·太史慈传》注引《江表传》，孙策的教令说：“龙想要腾飞，先要凭借尺木。”也作“尺木”。近年洛阳出土的隋代杨畅墓志铭词说：“诞生这位哲人，像山峰一样特别秀出。尺木已经升腾，山势更加高耸。”这篇文章大概是用龙升尺木的典故。石刻确实是“木”而不是“水”，不像写本和印本那样容易出错。又唐代嶲州邛都丞张客墓志铭说：“飞传谣言于海甸，宣扬才德于江澳。雅正的政事清平，仁爱的风气肃穆。英美的君子，鸾凤一样的族类。长度超过千里，细微处排列着尺木。”考察这篇铭文用“木”与“澳”、“穆”、“族”押韵，其不作“尺水”非常明显，说明作“水”是错误。《酉阳杂俎》说：“龙没有尺木，就不能升天。尺木，是龙头上像博山香炉形状的东西。”这是段氏也作“尺木”，说明作“水”的，乃是错字。俞理初《癸巳类稿》认为《论衡》“尺木”是“水”的误字，但又说：“当雷电击打树木的时候，龙恰好与雷电都在树木旁边，雷电离去，龙随之而上，所以说从树木中升天。”这说明《论衡》作“尺木”是明确的。俞理初依据错误的《初学记》作为证据，失之。那些短书的作者，是世俗之人，看见雷电发作时，龙随之而起，当雷电击打树木的时候，孙曰：“当雷电击打树木的时候”，怀疑应当作“当雷电击打树木的时候”。上文说：“盛夏的时候，雷电击折树木。”这就是证据。龙恰好与雷电都在树木旁边，雷电离去，龙随之而上，所以说从树木中升天。

实际上，云与龙是同类，感应气息相互招致，“雷”应当作“云”，是字形错误。《雷虚篇》说雷是火，是太阳的激气，龙是水虫，不能说同类。又各种书籍多说是云龙感应气息相互招致，没有说雷龙的。《偶会篇》说：“云跟随龙，风跟随虎，同类通气，本性相互感动。”《寒温篇》：“虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类，动作相互招致。”这是同类共气，乃是云龙。下文说：“云跟随龙。”又说：“龙兴起景云升起。”就是承接这个“云龙同类”来说的，这是证据。又下文：“世俗儒生读《易》文，看见传言，都知道龙是云的同类。”这是更切近的证据。所以《易》说：“云跟随龙，风跟随虎。”这是乾卦九五文言之辞。又说：“虎啸谷风至，龙兴景云起。”这篇文章见于《淮南子·天文篇》。“又说”上面怀疑应当有“传书”二字，不应当承接“易曰”为文。下文说：“世俗儒生读《易》文，看见传言，都知道龙是云的同类。”“传言”二字就是承接这个为文，这是证据。《楚辞·七谏·谬谏》王注：“景云，大云而有光者。”我的注释见《偶会篇》。《元命包》也说：“猛虎啸而谷风起，同类相互感动。”（《文选·七启》注。）盼遂按：《淮南子·天文训》：“虎啸而谷风至，龙举而景云属。”王充大概引用这篇文章。只是上面说“易曰”，这里称“又说”，容易混淆，怀疑句首脱落一个“传”字。下文“世俗儒生读《易》文，看见传言”，就是承接这个文言的。本书《温寒篇》也引用这两句话。龙与云相互招引，虎与风相互招致，所以董仲舒求雨祭祀的方法，设置土龙来作为感应。意义见于《明雩》、《乱龙》两篇。盛夏太阳用事，云雨侵犯它。干，侵犯的意思。阴气侵犯它。太阳，是火；云雨，是水，水火激薄则鸣叫而成为雷。“火”上面脱落“水”字。薄，迫近的意思，单独的火不能激迫。《雷虚篇》说：“用一斗水浇灌冶铸的火，气激蹩裂，像雷的声音。阳气作为火猛烈了，云雨作为水多了，分争激射，怎能不迅疾。”就是这个意思。盼遂按：“火”上面大概脱落“水”字，此句双承“太阳，火也；云雨，水也”两句。龙听到雷声就起来，起来而云至；云至而龙乘它。云雨感应龙，龙也兴起云而升天。天极高雷高，盼遂按：“雷”应当为“云”，受下文影响而误。云消散又降落。龙降落。人看见它乘云，就说“升天”；看见天有雷电，就说“天取龙”。“为”读作“谓”。世俗儒生读《易》文，看见传言，都知道龙是云的同类。拘泥世俗之人的议论，不能通晓其说法；又看见短书作为证据，所以就说“天取龙”。

译上天不接纳龙，龙就不能升天。当丘欣杀死两条蛟时，用手抓住它们的尾巴，把，就是持握的意思。拖拽着把它们拉出来，拉到深渊之外，拽，就是拖的意思。雷电击中了它们。注解见前文。蛟是龙这一类的动物，《山海经·南山经》注说：“蛟像蛇，有四只脚，属于龙类。”蛟龙出现时云雨就到来，云雨到来就会雷电击打。如果认为上天确实要取用龙，龙被上天所使用，为什么死去的蛟也被取用呢？盼遂按：“为”字上面脱落了一个“不”字。

况且鱼在水中，也随着云雨，飞翔并乘着云雨，并不是升天。朱校元本“蜚”写作“龙”，那么“而”就读作“能”。陶注《本草》说：“鲤鱼能够神变飞越江湖。”王充曾经亲眼验证，当时正值大雨，鲤鱼乘着风雨飞跃池塘。养鱼的人家把它作为运势更替的占卜依据。龙，是鱼这一类的动物，都算是水中的虫类。它们乘着雷电，就像鱼飞翔一样。鱼随着云雨，人们不认为它是神，龙乘着雷电，唯独认为它是神，这是世俗的说法，不符合实际情况。万物在世间，各自有所凭借，水蛇乘着雾气，螣蛇乘着雾气，各书有的说是神虺，有的说是腾蛇，有的说是飞蛇，有的说是蟒蛇。“水蛇”未曾听说过。怀疑“水”字是衍文，下文都用三个字作为一句。龙乘着云，鸟乘着风。宋本“风”写作“气”。鸟凭借风摇动翅膀，今本作“风”，是正确的。看见龙乘着云，唯独认为它是神，这是不了解龙的实情，诬蔑龙的能力。

那么龙之所以被称为神，是因为它能屈伸它的身体，隐藏或显现它的形体。《说文解字》龙部说：“能幽暗能明亮，能细小能巨大，能短能长。”屈伸它的身体，隐藏或显现它的形体，不足以称为神。豫让吞炭，用漆涂身让自己生癞疮，《赵策》第一篇：“豫让为知伯报仇，谋划刺杀襄子，没有成功。又用漆涂身让自己生癞疮，剃掉胡须眉毛，自我残害以改变容貌。”《史记》本传索隐：“凡是漆有毒，靠近它多患疮肿，像癞病一样。厉、癞声音相近，通用。”人们不认识他的形体；子贡剃掉胡须扮作妇人，《弘明集》卷三、宗炳答何衡阳书：“仲由被剁成肉酱，我家族被灭，赐剃掉胡须。”《文选》幽通赋注：“卫蒯瞶作乱，子羔剃掉胡须，穿着妇人的衣服逃出。孔悝寻找他，没有找到，所以免于灾难。”《御览》髭部也记载子羔的事。大概是传闻不同。盼遂按：《御览》三百七十四引曹大家《幽通赋》注说：“卫蒯瞶作乱，子羔剃掉胡须鬓发，穿着妇人的衣服，逃出来了。”怀疑子贡是子羔的错误。然而子贡确实也参与了蒯瞶的动乱。《墨子》非儒篇：“子贡、季路辅佐孔悝在卫国作乱。”《盐铁论》殊路篇：“孔悝作乱，子贡、子皋逃遁不能为难的死节。”那么剃须扮妇人的事，归之于子贡也是可以的。《弘明集》卷三宗炳答何衡阳书：“仲由被剁成肉酱，我家族被灭，赐剃掉胡须。”就是说的这件事。人们不知道他的模样；龙改变形体自我隐藏，人们也不能察觉，变化藏匿是巧妙的。物性也有自然的，狌狌知道过去，《尔雅》释兽作“猩猩”，字相通。南方的野兽。《海内南经》：“狌狌知道人的名字，它作为野兽像狗而人脸。”《淮南万毕术》说：“归终知道未来，狌狌知道过去。”（《类聚》九五。）《淮南》泛论训：“猩猩知道过去而不知道未来。”高注：“猩猩，北方野兽名，人脸，身体黄色。《礼记》说：‘猩猩能说话，不离走兽。’看见人狂跑，就知道人的姓字，这是识往。”（各书都说狌狌出自交址。作“北方”，不对。）《龙城札记》二：“狌狌与猩猩似二兽，狌狌善走，猩猩知人。”按：二字多通用，今不采纳这种说法。干鹊知道未来，孙曰：是应篇也作“干鹊”。“鹊”都应当作“鹄”。《淮南子》泛论篇：“干鹄知道未来而不知道过去。”（郑注《大射仪》引作“鳱鹄”。）高注：“干鹄，鹊也。人将有未来的事忧喜的征兆就鸣叫，这是知来。知道岁多风，多巢于木枝，人都探取它的卵，所以说不知往。‘干’读‘干燥’的‘干’，‘鹄’读‘告退’的‘告’。”《易林》小畜之渐云：“饵吉知来。”“饵吉”即“干告”的讹误。《列女传》晋羊叔姬传云：“南方有鸟，名叫干吉。”《抱朴子》对俗篇云：“干鹊知来。”古写本《抱朴子》残卷作“干吉”。“吉”都“告”字的残损。这都是“干鹊”应当作“干鹄”的证据。然而《说文》：“雗鷽，山鹊，知来事鸟也。”“雗鷽”与“干鹊”声音也相近。晖按：《实知篇》作“鳱鹊”。《西京杂记》陆贾说：“干鹊噪而行人至。”方以智《通雅》四五谓“干鹊”即“喜鹊”。鹦鹉能说话，《说文》：“鹦鹉，能言鸟也。”《淮南》说山篇高注：“出于蜀郡，赤喙者是。其色缥绿，能效人言。”这三样怪异与龙相比，本性是变化。如果以巧妙为神，豫让、子贡也是神了。

孔子说：“游泳的人可以给他网（纶），“网”应当作“纶”。《史记》老子传：“游者可以为纶。”这是本文所本。《知实篇》字正作“纶”，是其证据。《小雅》采绿郑笺：“纶，钓缴也。”疏云：“谓系绳于钓竿也。”今本作“网”，义虽可通，然失其旧。飞翔的人可以给他矰。至于龙，我不知道，它乘着风云上升！史作“上天”。今天看见老子，他就像龙一样！”龙乘着云而上，云消散而下，物类可以观察，上下可以知道，却说孔子不知道。以孔子的圣明，尚且不知道龙，何况俗人智浅，好奇的本性，没有实事求是之心，齐曰：“可”应当作“事”，草书形近而误。《雷虚篇》：“实事者谓之不然。”《道虚篇》：“非臣子实事之心，别生于死之意也。”《超奇篇》：“实事之人，见然否之分。”《治期篇》：“实事者说尧之洪水，皆有遭遇。”《齐世篇》：“实事者谓亡秦之恶，甚于桀、纣。”并“实事”连文之证。程本作“实考”，亦非。盼遂案：“可”读为“考”，“可”、“考”同从“□”音，又溪母双声。称之为龙神而升天，不足为怪了。

译雷虚篇

盛夏时节，雷电迅猛，击断树木，毁坏房屋，有时还会伤人致死。世俗之人认为，雷电“击断树木，毁坏房屋”，是上天在取龙；至于“伤人致死”，则说是因为那人犯了阴私之过。孙诒让说：“谓之”下面脱漏了“有”字。下文说：“人如果有阴私之过，也有阴私之善。有阴私之过，上天愤怒而杀他；如果有阴私之善，上天也应当以善行奖赏他。”正是承接此意而言。《类聚》卷二、《御览》卷十三引文都有“有”字。晖按：《初学记》雷部引文也有“有”字。《左传·僖公十五年》记载：“震击伯夷的庙宇，是惩罚他的罪过。当时展氏暗中怀有邪恶。”《史记·殷本纪》记载：“武乙无道，被暴雷震死。”这都是说雷击是惩罚罪过。饮食给人不洁净的东西，上天愤怒，就击打并杀死他。盼遂案：《北史·高车传》记载：“习俗不清洁，容易招致雷击。”唐代沈既济《雷民传》记载：“雷州人侍奉雷神，敬畏非常谨慎，每次准备酒菜祭奠。有人用猪肉混杂鱼来吃，霹雳立刻到来。南方有一种树，名叫棹，用煮它的汁液浸泡梅李，俗称为棹汁。混杂猪肉吃的人，霹雳也立刻到来，触犯必定响应。”可知雷击因饮食不洁净的说法，直到六朝、唐代仍然盛行。隆隆的声音，《诗经·云汉》的疏解说：“隆隆，是雷声不绝的样子。”这是上天愤怒的声音，就像人的呼气叹息一样。“呴、吁”都是开口出气的意思。世上无论愚笨还是聪明的人，没有谁不认为这是对的。推究人事的道理来论述它，这是虚妄的说法。

雷的发动，是一气一声。意思是同一股气息和声音。击断树木、毁坏房屋，同时也伤人致死；伤人致死的时候，也击断树木、毁坏房屋。唯独说击断树木、毁坏房屋是上天取龙；伤人致死是惩罚阴私之过，这与取龙的吉凶不同，却同时同声，这不是真实的道理。《御览》卷十三、《事类赋》卷三引文“非”字下面都有“实”字，是对的。应当据以增补。

论述的人认为，“隆隆”是上天愤怒呼气叹息的声音。这适用于惩罚罪过，不适用于取龙。惩罚罪过，上天愤怒是可以的；取龙，龙有什么过错而上天愤怒呢？如果龙是神灵，上天取它，不应当愤怒；如果龙有罪过，与人同罪，杀龙罢了，“龙杀”应当作“杀龙”。这是根据人有阴私之过上天犯杀他的义理。今本误倒。盼遂案：此“龙”字是衍文，根据上下文可知。为什么要取它呢？宋本“何”作“天”，朱校元本同。疑当作“天何为取也”，与上文“天取之”正反相应。杀人，愤怒是可以的；以上文“惩罚罪过，上天愤怒是可以的”文例来看，“怒”字上面疑脱“天”字。取龙，龙有什么过错而上天愤怒呢？杀人不取，杀龙却取，人和龙的罪过有什么区别？而杀他们的行为又有什么不同？既然取龙的说法不可听信，惩罚罪过的言论也不可遵从。

用什么来验证呢？

考察雷的声音，在迅猛的时候，人仆倒死在地上，隆隆的声音，在人的头顶上方，所以能杀人。如果隆隆声是上天愤怒呢？愤怒用口，口的怒气能杀人吗？“怒用口”三字为一句。“之”字上面又脱漏一个“口”字。本书重文常脱漏。下文“如天用口怒”，就是承接此“怒用口”句。口的怒气，怎么能杀人？人被雷杀死，查验他的身体，像被焚烧灼伤的样子。盼遂案：吴承仕说：“‘询’字疑是‘诊’的形讹。后文‘即询其身’，疑也同此。”如果上天用口愤怒，口愤怒能生火吗？况且口附着在身体上，口的动作，与身体一起。当击打折断的时候，声音附着在地上；声音减弱时，声音附着在天上。如果是这样，声音附着在地上时，口到了地上，身体也应当如此。当雷声迅猛的时候，“雷”字下面脱漏“声”字。上文“考察雷的声音，迅猛的时候”，下文“况且雷声迅猛的时候”，都有“声”字，是其证据。此文根据雷声远近，来验证天怒的虚妄，如果脱漏“声”字，就失去其义。仰视天空，看不见天的下方。看不见天的下方，那么那隆隆的声音，就不是上天愤怒。上天的愤怒，与人没有区别。人愤怒，靠近人则声音急促，远离人则声音微弱。现在天声近，其体远，不是愤怒的真实情况。况且雷声迅猛的时候，声音向东向西或向南向北。如果上天愤怒身体动作，口向东向西向南向北，仰视天空，也应当向东向西向南向北。

有人说：“天已经向东向西向南向北了，云雨昏暗，应当如下文作‘晦冥’。人不能看见罢了。”千里之内风气不同，百里之内不共雷电。《易经》说：“震惊百里。”这是震卦的经文。雷电之地，云雨昏暗，“雷雨”应当作“云雨”。盼遂案：“雷雨”应当作“云雨”，是受上下文多雷字影响而误。百里之外，没有雨的地方，应当看见天的向东向西向南向北。口附着在天上，天应当随口移动，口一移动，普天之下都移动，不只是雷雨之地，天随口动。况且所谓愤怒，是谁？是天神吗？是苍茫的天空吗？如果说天神，神愤怒没有声音；如果说苍茫的天空，天是形体，不愤怒，愤怒用口。

况且天地相互依存，如同夫妇，也就是百姓的父母。盼遂案：“即”字宋本作“不”，则“也”字读宜同“邪”。儿子有罪过，父亲愤怒，鞭打致死，母亲不哭吗？现在上天愤怒杀人，大地应当哭泣。只听见上天的愤怒，没听见大地的哭泣。如果大地不能哭泣，那么上天也不能愤怒。

译况且有愤怒就有欢喜。宋本“有怒”作“天怒”，朱校元本相同。我怀疑应当是“况且天有愤怒就有欢喜”。人有阴私的过错，也有阴私的善行。有阴私的过错，上天愤怒就杀死他；如果有阴私的善行，上天也应当用善行来奖赏他。“以善”我怀疑应当是“喜以”。黄晖按：《论衡》中“以善”的“善”是“喜”的错字，又错误地倒置在“以”字下面。本文应当是“上天也应当欢喜来奖赏他”，这才与上句“上天愤怒杀死他”相照应。隆隆的雷声，说的是上天的愤怒；如果上天欢喜，也应当哑哑地笑。孙治让说：“哂然而笑”，原本作“哑哑而笑”，与“隆隆之声”相对。现在作“哂然”，是因为“哑”因字形相近误为“哂”，校勘者不理解，改作“哂然”。意义虽然可以说通，但失去了古本的原貌。《太平御览》卷三九一引文正作“哑哑”。黄晖按：孙治让的说法是对的。“亦”字下面应当有“宜”字。这是根据上天愤怒来推论上天欢喜，所以说“也应当哑哑而笑”，与上面“上天也应当用善行奖赏他”语气完全相同。如果脱漏了“宜”字，那就变成肯定的语气了。《太平御览》卷三九一引文作“上天愤怒，就隆隆雷声；上天欢喜，应当哑哑而笑”，虽然是节引此文，但加了一个“应”字，可以推证。人有喜怒，所以说天有喜怒。推究人来了解天，了解天本来源于人，如果人不愤怒，那么也没有理由说天愤怒。依据人来了解天，应当穷尽人的本性。人性愤怒就呵斥，欢喜就歌唱欢笑。经常听到上天的愤怒，很少听到上天的欢喜；经常见到上天的惩罚，很少见到上天的奖赏。难道上天只愤怒不欢喜，贪于惩罚，吝于奖赏吗？“希”我怀疑是“吝”的讹误。“吝”即俗体“吝”字。黄晖按：“希”应当是“吝”。“吝”即“吝”的别体。因上下文多“希”字而误。为什么愤怒惩罚有效验，欢喜奖赏没有应验呢？

况且雷击的时候，“折断树木毁坏房屋”，“有时触犯杀死人”，人们认为是上天愤怒。有时只是打雷，没有折断毁坏什么，也不杀人，上天是空怒吗？人君不会空有喜怒，喜怒必定有赏罚。没有惩罚却空有愤怒，这是上天虚妄。虚妄就失去威严，不是上天的常道。研究政事的人，把寒温之气，作为喜怒的征兆，旧校说：有的版本有“候”字。（通津本、王本、钱本字误作“守”，现在根据宋本、天启本、郑本改正。）人君欢喜就天气温暖，（愤怒）就天气寒冷。“即”应当根据宋本、天启本、钱本、黄本、郑本、王本改作“怒”。《寒温篇》也有此文。打雷闪电的日子，天气必定寒冷。黄晖按：“温”字下面漏掉“怒”字。“则”字本来在“雷”字上面，后人错误地移到“天寒”上面以补足句子罢了。局本作“怒则天寒”，也不对。本文本来是“人君欢喜就天气温暖，愤怒就天气寒冷，那么打雷闪电的日子，天气必定寒冷”。高祖的先人，“先”我怀疑是“生”的形误。刘媪曾经在大泽的斜坡上休息，梦见与神相遇，“遇”，参见《吉验》、《奇怪》两篇的注释。下文说“施气”，所以“遇”应当训为“交合”。这时候雷电昏暗。上天正在施气，是应当欢喜的时候；为什么愤怒而打雷？如果把击打折断作为愤怒，用，就是“以”的意思。不击打折断作为欢喜，那么那隆隆的声音，不应当声音相同。人愤怒欢喜声音不同，天愤怒欢喜声音相同，与人相违背，那么人凭什么说那是上天愤怒呢？

况且“给人吃不洁净的食物”，是小过错。以至尊的身份，亲自惩罚小过错，不是尊贵者适宜的。尊贵者不亲自惩罚过错，所以君王不亲自诛杀罪犯。上天比君王尊贵，却亲自惩罚小过错，这是上天的德行不如君王了。况且上天的用心，就像人的用意。人君惩罚罪恶，我怀疑“罪恶”当作“罚恶”。刚听到罪恶的时候，愤怒来非议它，黄晖按：“罪恶初闻”应当是“初闻罪恶”，听到臣民的罪恶。按照错误的本子，就好像人君有罪恶了。等到诛杀他们的时候，哀怜他们。所以《论语》说：“如果查明了实情，就哀怜他们而不要高兴。”《子张篇》曾子回答阳肤的话。“怜”作“矜”，我怀疑这是鲁论。翟氏《考异》没有提到。《集解》引马融说：“百姓犯法，应当哀怜他们，不要自喜能查明实情。”纣王，是极恶的人，武王将要诛杀他，哀怜他，所以《尚书》说：“我遵循常典怜悯你们。”《多士》篇的文辞。“夷怜”作“肆矜”。段玉裁说：“这是今文《尚书》。‘夷’、‘肆’古音同第十五部。‘怜’、‘▯’古音同第十二部。‘▯’从‘令’声，读如‘邻’。自从误读‘今’音，古音就亡失了。”江声说：“今文‘率夷怜尔’，‘夷’的意思是‘常’，‘怜’与‘矜’同义。意思是遵循常典，怜悯你们商朝。”王鸣盛的说法相同。都与伪孔传的解释没有区别。钱大昕说：“‘夷’，诛杀的意思。‘怜’、‘矜’声音相近。这是今文书说的解释。”孙星衍的说法相同。刘贵阳《经说》说：“‘矜’、‘□’分明是两个不同的字，一个从‘矛’、‘今’，一个从‘予’、‘令’，不容混淆。”《华严音义》上卷说：“□，《毛诗传》说：‘□，怜悯的意思。’《说文》：‘□，怜悯（俗字怜。）的意思。’”都从“予”、“令”。如果从“矛”、“今”的，音巨斤反，意思是矛柄。《玉篇》两个字都从“予”、“令”，没有从“矛”、“今”的，这是慧苑在唐代所见《毛诗》经传都作“□”，而《玉篇》有“□”而没有“矜”，这是古本未经窜改的证据。现在考察《诗经》中“□”、“怜”字押韵的，《菀柳》用来协“天”、“臻”，《桑柔》用来协“旬”、“民”、“填”、“天”，都是真、谆部中字。古“□”、“怜”通用。《论衡》引《尚书》“矛惟率肆□尔”，引《论语》“则哀□而勿喜”都作“怜”字，“怜”也是真、谆部中字。所以“□”与从“矛”、“今”声训矛柄，入蒸、登部的“矜”，断然是两个字。人君诛杀罪恶，怜悯而杀死他们，上天惩罚过错，愤怒而击打他们，这是上天少恩而人多惠爱啊。

译说雨的人，认为天是施布气。《书抄》卷一五引《河图》说：“雨，是天的施布。”天施布气，气浓聚就成为雨，所以雨滋润万物，名叫澍。《说文》说：“澍，是应时的雨。用来使万物生长。”人不高兴，就不施恩；天不喜悦，就不降雨。认为雷是天怒，雨是天喜。雷起常与雨一起，如果像论者所说的那样，“论”字下脱“者”字。“如论者之言”，指说天怒杀人的人。天既怒又喜。人君赏罚不在同一天，《春秋繁露·四时相副》说：“用赏对应暑热而正当夏季，用罚对应清凉而正当秋季。”天的怒喜不分时候，天与人相违背，赏罚就错乱了。况且怒喜都显现， “具”当作“俱”。混乱啊。盼遂案：“具”是“俱”的坏字。上文“人君赏罚不同日，天之喜怒不殊时”，这里的“俱形”，正是对上文反着说的。恶人作乱，“恶”音乌路切。天怒惩罚他的过错，用乱来惩罚他，这不是天的常道。冬雷，人们说是阳气泄；《吕览·仲冬纪》：“仲冬行夏令，雷就发声。”高诱注：“夏气发泄。”春雷，说是阳气发；《吕览·仲春纪》：“这个月雷就发声。”注：“冬阳闭固，阳伏在下面，这个月阳升。”夏雷，不说阳气盛，说天怒，终究是虚妄的话。

人在天地之间，是物；物，也是物。物的饮食，天不能知道；人的饮食，天偏偏知道。万物对于天，都是子女。父母对于子女，恩德是一样的，难道因为尊贵贤能就加意，卑贱愚笨就不察吗？怎么对人那么明察，对物那么昏暗呢！犬猪吃，人用腐臭的食物喂它们，“人”下脱“以”字。这是举人以腐臭食物喂犬猪，与人用不洁净饮食喂人相比为义。脱“以”字，文意不通。天不杀它们。盼遂案：“食之”二字是受下文影响而衍生的。如果因为人尊贵而单独禁止，那么老鼠污染人的饮食，人不知道，误吃了，天不杀。如果天能原谅老鼠，那么也能原谅人。人误用不洁净饮食喂人，人不知道而吃了罢了，难道故意拿腐臭食物给它们吗？如果故意给，人也不肯吃。

吕后砍断戚夫人的手，挖去她的眼睛，放在厕所里，《汉书·外戚传》说：“放在猪圈里。”这里从《史记·吕后纪》。认为她是人猪。叫人来看，示、视字通。人都伤心。惠帝看见，病卧不起。吕后故意这样做，天不惩罚；人误不知道，说不知道不洁净，误用饮食喂人。天就杀他。不能原谅误，反而宽恕故意，天的治理悖乱。“失”，宋、元本并作“反”，朱校同。当据正。“责”当作“贳”，形近而误。“反而贳故”，承接上文“吕后故为，天不罚”为义。“故”、“误”是汉律常用语，如同今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。《答佞篇》说：“圣君诛故意宽恕误。”现在反而宽恕故意，所以说天的治理悖乱。人吃不干净的东西，口不知道人有污秽；“有”，宋本作“大”，朱校元本同。疑本作“人”。此文仍据“饮食人以不洁净”为义，所以说“口不知人其洿也”。下文“如食，己知之”，“人”、“己”相对成义。大概宋、元本“人”字形误为“大”，今本妄改为“有”，那么“洿”字谓所食之物有洿，而“其”字于义无着。改为“口不知其有洿”，语气方顺。那么此文非原作“有”，明矣。如果吃，自己知道，名叫肠洿。戚夫人入厕，身体□□。吴曰：此下当有脱文。辱与洿有什么区别？盼遂案：依文义当重“辱”字，读为“戚夫人入厕身体辱”句绝，“辱之与洿何以别”句绝。肠与体有什么区别？为肠不为体，说天为肠洿杀人。伤洿不病辱，不是天意。况且人听说人吃不干净的东西，心平如故，看戚夫人的人，没有不伤心的。人伤心，天意悲了。天悲戚夫人，朱校元本上“夫”字作“天”。那么怨恨吕后。看吕后的死，未必遇雷。道士刘春，荧惑楚王英，盼遂案：悼厂云：“惠栋后汉书补注，刘春疑即济南王康传之刘子产也。”让他吃不干净。“清”，《御览》十三引作“洁”。英，光武子。此事后汉书本传未见。刘春死未必遇雷。建初四年夏六月，《御览》十三、《事类赋》三引并作“建武”。雷击杀会稽靳（鄞）专日食羊五头，皆死。孙曰：“靳”当作“鄞”。“专日食”三字，与雷击杀羊义不相属，当有错误。《御览》十三、《事类赋》三引并作“雷击会稽鄞县羊五头”。晖按：“食”字涉上文诸“食”字衍。“专日”二字，为“县”字形残。羊有什么阴过，而雷杀它？孙曰：“何”上脱“有”字，当据《御览》、《事类赋》引补。晖按：《初学记》雷部引亦有“有”字。船夫在上游污染溪水，人在下游喝，船夫不被雷死。

译天神居住在天，就像王者居住在宫室一样。“也”字，应当根据宋本改为“地”字。“天”与“地”相对成义。王者居住在重关之内，那么天神就适宜隐藏在幽暗之中；王者居住在宫室之内，那么天上也有太微、紫宫、轩辕、文昌这些星宿作为居所。《淮南子·天文训》说：“太微，是天子的朝廷。‘子’字，现在误作‘一’，依据俞樾校勘改为‘子’。紫宫，是太一神的居所。轩辕，是帝妃的房舍。”《史记·天官书》说：“南宫：朱鸟、权、衡。衡，就是太微。”集解孟康说：“太微就是衡。”索隐引宋均说：“太微是天帝南宫。”又《天官书》说：“中宫天极星，其中明亮的一颗，是太一神常居之处。环绕它的十二颗星，是藩臣，都称为紫宫。”索隐引《春秋合诚图》说：“紫微，是大帝的宫室。”又说：“权，就是轩辕。”《天象列星图》说：“轩辕十七星，在北斗七星以北，形状像龙的身体，是后宫的象征。”（《太平御览》卷六引用。）石氏《星经》说：“文昌六星，像半月的形状，在斗魁前面，是天府，主管天下的统计事务。”（《太平御览》卷六引用。）王者与百姓距离遥远，不知道百姓的阴私罪恶；天神在四宫之内，怎么能看见人的暗中过错？王者听闻人的过错，是通过人来知道；天知道人的罪恶，也应当通过鬼神来知道。如果天通过鬼神来询问人的过错，那么它惩罚人也应当通过鬼神；如果通过鬼神来惩罚，那么发怒的是鬼神，而不是天。

况且王者在秋天执行刑罚，《月令》说：“孟秋，决断狱讼，诛杀有罪之人，严肃地执行刑罚。”《后汉书·陈宠传》说：“萧何起草律法，在季秋审决囚犯。”天的杀戮作用在夏天，指的是夏天的雷电杀人。这是王者用刑违背了天时。□□奉天而行，盼遂按：“王”字上面多了一个“此”字。“刑”字下面应该有一个“弗”字。这大概是《周易·文言》中“大人者，先天而天弗违，后天而奉天时”的语义。其诛杀也，吴说：“奉天”上面应该有“王者”二字。应当效法上天的形象。《春秋繁露·四时相副篇》说：“天的道理，秋天清肃以杀戮，冬天寒冷以收藏。圣人效法天所行的来制定政令，所以用刑罚效法清肃而对应秋天，用刑戮效法寒冷而对应冬天。”天在夏天杀戮，王者在秋天诛杀，天与人相互违背，这不是奉承天时的意义。

有人议论说：“饮食不洁净，是天的大恶，‘食’字下面脱落了‘人’字。下文‘天的大恶，饮食人不洁清’，就是承接这句话。正好有‘人’字，是证据。盼遂按：‘食’字下面应该有‘人’字。上下文都作‘饮食人不洁净’，意思是把不洁净的东西给人吃。杀大恶不需要等待时机。”须，等待的意思。王者的大恶，是谋反、大逆无道；《汉书·景帝纪》如淳注引律法：“大逆不道，父母妻子同产都弃市。”天的大恶，是饮食人不洁清，‘洁清’应当根据上文改为‘洁净’。下面的‘洁清’相同。天（人）所厌恶的，大小不均衡相等。‘小大不均等’，是根据‘王’、‘天’两者来说的。‘之’应当改为‘人’，是形近致误。上文‘天人相违，非奉天之义’，与此处文例相同。恶，读作乌路反。盼遂按：‘天之所恶’的‘之’，是‘人’的形讹。应当作‘天人所恶’。‘人’指王

译者。如果大小相同，王者应当效法天，制定饮食人不洁清的法律为死刑。圣王拥有天下，制定刑罚没有完备这条法律，圣王有所疏漏，有遗失的地方。‘阙’，宋本作‘阔’，怀疑是对的。《书解篇》：‘周法阔疏，而不可因也。’与此处的‘阔略’相同。

有人议论说：“鬼神治理阴间，王者治理阳间。阴间的过错幽暗不明，人不能察觉，所以让鬼神主管。”回答说：阴间的过错不止一种，为什么不全部诛杀？考察一种过错，不是治理阴间的意义。案，考察的意思。一过，指饮食人不洁净。天的愤怒不等待一天，人的愤怒不等待转身。人有阴间的过错，有时在冬天有用，未必专门在夏天使用。因为冬天的过错错误，不立即击杀，远远等到夏天，这不是不等待一天的意思。

绘画的工匠，孙说：《开元占经·雷霆占》引用‘工’作‘士’，怀疑不对。晖按：《白帖》二、《初学记》一、《御览》十三引用都作‘工’，与今本相同。画雷的形状，累累像连鼓的形状。徐中舒说：“铜器中从□的字，都作连鼓的形状，与武梁祠所绘极似。”（《古代狩猎图象考》。）又画一个人，像力士的样子，称为雷公，《素问·阴阳论类篇》有黄帝问雷公的话。《淮南子·天文篇》注、《水经·河水注》、《文选·思玄赋》注都以丰隆为雷公。又有人称为雨师。《五经异义》（《礼记·郊特牲》疏。）郑玄说：“现在人称为雷公。”盼遂按：悼厂云：“王逸注《招魂》说：‘欲涉流沙，则回入雷公之室。’甘氏《星经》又有雷公、雷姥的文字。”让他左手拉着连鼓，右手推（椎）〔之〕，像击打的样子。‘椎’因‘推’字而伪衍，又脱落了‘之’字。‘椎’也是击打的意思，与‘击’字意思重复。‘右手推之’，与‘左手引连鼓’，‘引’、‘推’意义正相承接。推，手向前。引，手向后。（见《释名·释枇杷》。）下文‘安可推引而为连鼓之形’，字正作‘推’，可以证明。《御览》十三引用正作‘右手推之’，（据天启本。赵刻本及《合璧事类》三、唐李石《续博物志》一引用，都作‘右手椎之’。‘推’、‘椎’形近易误。）是‘椎’字未衍，‘之’字未脱，应当据补正。其意以为，雷声隆隆的，是连鼓相扣击的音（意）也；‘意’字无义，当为‘音’字形误。‘音’与下‘声’字相对。下文‘相叩而音鸣’，即承接此文，可以证明。其魄然若敝（）裂者，宋本也作‘敝’。先孙说：后文两见‘敝’都作‘’。《谴告篇》也有‘裂’的文字。晖按：《说文》：‘震，劈历振物者。’劈历，疾雷名，与‘裂’声义并近。盼遂按：‘敝裂’即‘劈历’，雷声也。说详《谴告篇》。‘若’字衍文。‘魄然’读若《泰誓》‘其声魄’之‘魄’，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注《尚书》云：‘魄然，安定意。’恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；‘椎所击’文不成义，当作‘所推击’。‘推’误为‘椎’，（校见上。）文又误倒。其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。‘椎’当作‘推’，校见上。世又信之，‘又’，《御览》引作‘人’。莫谓不然。盼遂按：‘又’当为‘人’之误。《御览》十三引正作‘世人’。如复原之，虚妄之象也。

译雷，如果不是声音就是气。声音和气，怎么能够推引而成为连鼓的形状呢？如果确实可以推引，那就是实物了。互相敲击而发出声音的，不是鼓就是钟。那隆隆的声音，是鼓和钟吗？如果确实是，钟鼓如果不悬空挂着，孙诒让说：“而不”应当作“不而”。“不而”就是“不能”。这也是后人不理解古语而胡乱改动的。（说法见前《感虚篇》。）必须有笋（簨），然后才能安放，然后才能发声。“笋”旧本作“”，根据宋本改正。《考工记·梓人》作“笋”。《礼记·明堂位》注：“簨是用来悬挂钟磬的。横的叫簨，竖的叫虚。”“荀”读作“博选”的“选”，声音相通写作“簨”。《说文》、《释名》都说是悬挂钟鼓的器具。现在钟鼓没有悬挂的地方，雷公的脚，没有踩踏的地方，怎么能成为雷呢？

有人说：“这样固然认为是神。如果一定要有所悬挂，脚有所踩踏，然后才成为雷，这就和人一样了，怎么算是神呢？”回答说：神，恍惚没有形体，出入没有门户，上下没有边际，孙诒让按：“拫”应当是“垠”，是字的错误。《说文》：“垠，地的边际。一说是岸。”原本又作“根”，更加错误。宋本改正作“垠”。“垠”旧本作“拫”，天启本相同。钱、王本作“根”。都是传抄者随意改动的，不足以依据。现在根据宋本、朱校元本改正。“形”、“门”、“垠”押韵。现在雷公有形体，雷声有器物，怎么能算是神？《续博物志》卷七引作“安得谓之神”。如果没有形体，就不能为他画图像；如果有形体，就不能称为神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者认为不对，“神龙升天”，应当作“龙神升天”。下文“以其可画，故有不神之实”，正与“龙神”反正相承。“谓之”二字是涉上文衍生的。《感虚篇》：“宋景公说出三句善言，荧惑星移动了三舍，实论者还认为是虚妄。”《变动篇》：“豫子、贯高想要刺杀两位君主，两位君主心动，实论者尚且认为不是这两个人的精神所能感应的。”都与此文例子相同，可以证明。如果有“谓之”二字，那么句子就没有主语。因为人们有时能看到龙的形体。辩见《龙虚篇》。因为它的形体显现，所以画（体）画升龙的形状（服）也；宋本、朱校元本作“体画升龙之服”是正确的。《尚书·益稷》：“日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。”郑玄注：“从日月至黼黻，共十二章，是天子的祭服装饰。凡是画的是绘，刺的是绣。这绣与绘各有六种。上衣用绘，下裳用绣。”疏说：“日、月、星、山、龙、华虫，这六种画在衣上作绘。”《大传》说：“山龙，是青色。”因为从天子到士都有山龙，详见《语增篇》

译注。虽然伏生、郑玄说法不同，但都认为衣服上画龙。此文就是此意。大概后人不明白，胡乱改“体”为“图”，“服”为“形”。因为可以画，所以有不神的事实。有人难问：“人们也见过鬼的形体，鬼又（弗）神吗？”“复”应当作“弗”，是声音的错误。孙诒让按：“亦”应当是“不”，是形近的错误。《左传》桓公五年“王亦能军”，“亦”也是“不”字的讹误。（见王氏《经义述闻》）。与此例相同。回答说：人们有时见到鬼，有见到雷公的吗？鬼名叫神，它的行走踩踏地面，与人相似。雷公的头不悬在天上，脚不踩在地上，怎么能成为雷公？飞行的都有翅膀，物体没有翅膀而飞称为仙人。画仙人的形象，为他加上翅膀。如果雷公与仙人相同，应当也加上翅膀。假如雷公不飞，画雷的人说它飞，是不对的；假如确实飞，不给他加上翅膀，也是不对的。像这样，画雷的人，画雷的形状，都是虚妄的。再说解说雷的人，认为雷是天怒呴吁；画雷的人，认为是雷公怒引连鼓。如果确实如解说雷的人所说，那么画雷的人不对；如果确实如画雷的人所说，那么解说雷的人错误。两家互相违背，都认为是正确的，就没有是非的区别。没有是非的区别，所以就没有是非的事实。无法确定疑惑的言论，所以虚妄的言论就占了上风。

《礼》说：“刻尊为雷之形。”《礼记·明堂位》注：“尊，是酒器。”《周礼·春官》“司尊彝”注：“山罍也刻画它，作为山云的形状。”《诗·周南·卷耳》疏引《异义》说：“毛诗说：金罍，是酒器。诸臣用来酬酢。人君用黄金装饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷的形象。谨案：称为罍，是取象云雷广施，所以从人君下到诸臣同，（“故从”作“如”，无“同”字。这是根据“司尊彝”疏改正。）都能画云雷的形状。因为名叫罍，取于云雷的缘故。”这里说的“尊”，就是雷尊。《儒增》、《乱龙》都说是雷尊刻画云雷的形状。“雷”、“罍”声音相同字相通。此文大概出自礼纬，经书中没有明文。又《潜邱札记》二说：“《博古图录》有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。各种罍装饰不一，只有牺首间杂云雷，并没有画山云形象的。”案：现存铜器很多，不能据此怀疑。一出一入，一屈一伸，“一”相当于“或”。相互绞转就发出声音。这是根据雷尊的图像来解释雷的。“校”读作“绞缢”的“绞”。《文选·七发》注引许慎说：“轸，转也。”《说文》：“紾，转也。”“校轸”是“绞紾”的借字。《说文》：“□，籀文櫑。”从缶、回。《汉书·文三王传》：“孝王有□尊。”应劭注引《诗·卷耳》：“我姑酌彼金□。”

译罍从□从回，就是罍刻画的形象，□从省。《说文》：“□，从雨、畾，象回转形。□，籀文，问有回。回，声也。”许慎说：“回，雷声。”与此“校轸则鸣”意义相合。古器多以“□”为雷，“□”就是“回”字，也取屈伸校轸则鸣的意义。孙诒让按：“校轸”是“绞紾”的借字。《说文》：“绞，缢也。”《礼记·杂记》疏：“两股相交叫做绞。”《说文》：“紾，转也。”所以绞、紾二字都是用来形容雷的出入屈伸的样子。校轸的样子，旧校说：“校轸”或作“佼较”。郁律垒之类。《汉书·扬雄传·甘泉赋》：“雷郁律于岩窔兮。”注：“郁律，雷声。”按：郁律、垒都是曲屈回转的意思。雷声隆隆不绝，听起来像腾空回转，所以称“郁律，雷声。”《文选·江赋》：“时郁律其如烟。”注：“郁律，烟上貌。”炊烟随风，左引右挹，也是回曲的意思。《说文》：“

译真正解释雷的，是太阳激发的阳气。《淮南子·天文训》说：“阴阳相互迫近感应就产生雷。”《吕氏春秋·仲秋纪》高诱注说：“震动的阳气形成雷，激发的阳气形成电。”《河图》也说：“阴气牵制阳气就形成电。”王充就用这些来解释雷。怎么证明呢？正月阳气发动，所以正月开始打雷；《月令》疏引蔡邕说：“季冬时节雷在地下，孟春时节雷在地面以上发动，到了仲春时节上升并在天底下发动。”五月阳气旺盛，所以五月雷声迅猛；秋冬阳气衰退，所以秋冬雷声潜藏。《月令》说：“仲秋之月，雷声开始收敛。”注解说：“雷声开始收敛是在地中。”盛夏之时，太阳主事，阴气乘虚而入。阴阳分争就相互摩擦，摩擦就激发喷射，激发喷射成为毒气，击中人就立即死亡，击中树木树木折断，击中房屋房屋毁坏。人在树下或屋中，偶然被击中就死了。怎么检验呢？试着用一斗水浇在冶铸的火上，气体激发裂开，发出像雷一样的声音。如果靠近它，必定灼伤人体。天地是个大炉子，阳气是猛烈的火，云雨是大量的水，阴阳分争激发喷射，怎么会不迅猛？击中伤害人身，怎么会不死？当冶工熔化铁的时候，用土做成模型，干燥的话铁水就流下，不干燥的话铁水就跳跃溢出而喷射。喷射击中人身，皮肤就会灼伤剥落。阳气的热度，不只是熔化铁那样猛烈；阴气的激发，不只是泥土那样湿润；激气击中人身，不只是灼伤剥落那样疼痛。阴阳相互激发喷射形成雷，就是激气。雷伤人，不只是阳气的作用。上文说：“阴阳分争就相互摩擦，摩擦就激发喷射，激发喷射成为毒气，击中人就立即死亡。”又说：“阳气是火，云雨是水，分争激发喷射，击中伤害人身。”这都是说阴阳相互激发而击中人身，这就是证据。

雷是火，火气灼伤人，人不可能没有痕迹。如果像烤炙的地方形状像文字，人们看到它，就说上天记录了他的过错，来显示给百姓看。这又是虚妄的说法。

假如人都有过错，上天用雷杀人，杀人的时候应当彰显他的恶行，来惩戒后来的人，明显地写出文字，不应当昏暗不明。图出于黄河，书出于洛水，河图、洛书，是天地所形成的，人们读它就能知道。现在雷击死人的书上，也是上天所形成的，为什么难以知道？如果因为一个人的皮肤不能书写，就像《康诰》中的“殪戎殷”，《礼记·中庸》作“壹戎衣”，而伪《武成》作“一戎衣”那样。鲁惠公的夫人仲子，是宋武公的女儿，出生时手掌上有文字，说：“将成为鲁国的夫人。”所以“为”也是手纹。文字清晰可知，所以仲子嫁到鲁国。雷书不清晰，所以难以惩戒后来的人。像这样，火灼的痕迹，不是上天刻画的。有的人稍微有点痕迹就夸大其词，有的人没有痕迹就凭空捏造。虚妄的世俗，喜欢制造怪异奇特的事情。

怎么检验雷是火呢？因为雷是火，这与《龙虚》篇“怎么说的，龙有形体”的文例相同。胡先生怀疑这两句颠倒，现在不采纳。盼遂案：“雷者火也”应当在“何以验之”上面。下文列举的五条验证，都是为了阐明雷是火的道理。人被雷击中而死，就询问他的身体，击中头部胡须头发就烧焦，击中身体皮肤就灼伤，靠近他的尸体能闻到火气，这是第一条验证。道术家认为，雷烧石头，颜色变红，投入井中，石头焦黑井水寒冷，发出巨大的声响，像雷的样子，这是第二条验证。人受寒，寒气进入腹部，腹部原本温暖，温寒分争，激气雷鸣，这是第三条验证。打雷的时候，电光时常出现，像火的闪耀，这是第四条验证。打雷击中的时候，有时焚烧人的房屋，以及地上的草木，这是第五条验证。论述雷是火有五条验证，说雷是天怒没有一条有效，那么雷是天怒，就是虚妄的言论。

译有人设难说：《论语》说：“遇到迅雷烈风，神色必定改变。”《乡党》篇记载孔子的行为。《集解》引用郑玄说：“这是敬畏天的愤怒。风疾雷猛称为烈。”郑玄与设难者的意思相同。《礼记》说：“遇到疾风、迅雷、大雨，必定改变神色，即使深夜也一定要起床，穿好衣服，戴上帽子端坐。”文字见于《玉藻》。郑注也说这是敬畏天的愤怒。畏惧天怒，是害怕惩罚降临到自己身上。如果雷不是天的愤怒，它的击打不是惩罚过错，那么君子为什么要因为雷而改变神色、穿着朝服端正地坐着呢？

回答说：天与人就像父子，有父亲在，儿子怎么能忽视？所以天有变化，自己也应该随之变化。顺应天时，表示自己没有违背。人听到外面的犬吠声，没有不惊骇的，都挺身侧耳仔细倾听，何况听到天变异常的声音，那轰隆迅疾的雷声呢？《论语》所指的，《礼记》所说的，都是君子。君子慎重，自知没有过错，没有阴暗污秽不洁之事，内省而不恐惧，为什么要畏惧雷？如果确实不畏惧雷，那么这种变动不足以效法天的愤怒。为什么呢？因为这不是为了自己。如果确实畏惧雷，也不足以效法惩罚阴私的过错。为什么呢？雷所击打的，大多是沒有过错的人，君子担心偶然遇到，所以恐惧而改变神色。像这样，君子的变动，不能证明雷是天的愤怒，反而显露出雷胡乱击打。胡乱击打不惩罚过错，所以人们畏惧它。如果确实惩罚过错，有过错的人才应当畏惧。君子没有需要恐惧的事。宋王问唐鞅说：“我杀戮的人很多，而群臣更加不畏惧，这是什么缘故？”唐鞅说：“大王所惩罚的，都是不善的人。惩罚不善的人，善人为什么要畏惧？大王想要群臣畏惧，不如不分辨善与不善而时常惩罚他们，像这样，群臣就畏惧了。”宋王实行他的话，群臣畏惧，宋国大为惊恐。宋王胡乱刑罚，所以宋国大为惊恐；畏惧雷电胡乱击打，所以君子改变神色。君子的变动，就像宋国大为惊恐这一类。