论衡校释卷第六

译牛患麻风病，见《命义》篇。这四人行为不顺吗？为什么他们得不到正命？比干被剖心，见《累害》篇。伍子胥被烹煮，见《书虚》篇。子路被剁成肉酱，见《书虚》篇。天下极端的杀戮，不仅仅是受桎梏。如果一定要用受桎梏来验证非正命，那么比干、伍子胥的行为就是不顺了。

人禀受性命，有的应当被压死、淹死、死于兵祸或烧死。《檀弓上》注：“厌，指行走在危险之下。溺，指不乘桥船。”《曲礼下》说：“死于敌寇叫兵。”《释名·释丧制》：“死于火者叫烧。烧，就是燋。”即使有人谨慎操行，这有什么益处呢？窦广国与一百人一起睡在积炭之下，炭堆崩塌，一百人都死了，只有窦广国活了下来，这是因为他命中应当封侯。见《吉验》篇。积炭与危墙有什么不同？命中不应当被压，即使山岩崩塌，有窦广国那样命运的人，也将能够脱免。孙氏说：“命不压”，应当作“命不当压”，脱漏了“当”字。下文说：“命中应当被压，或许有人使他站在墙下。”文义正反相应。《汉书·高五王传》颜师古注说：“脱，免也。”

行动，或许有人促使；停止，或许有人阻止。命中应当被压，或许有人使他站在墙下。孔甲所进入的主人家的儿子，天命应当低贱。“夭”，宋本作“命”。朱校元本同。我引用的版本作“天”。孙氏说：“应当作‘孔甲所入主人之子，天命当贱’。‘夭’即‘天’字形近之讹，‘之子’又误倒作‘子之’，所以文义不通。即使被载入宫中，仍然做看守的人。见《书虚》篇。不站在危墙之下，

译与孔甲载子入宫，是同样的事实。

译说：这是虚妄的言论。

考察惠王吞食水蛭这件事，他是无道的君主。有无道的行为，上天是不会保佑他的。为什么呢？惠王不忍心谴责水蛭，是担心厨师和监管饮食的官员都被处死。“厨”字应当作“宰”，下文同。说法见上文。一国的君主，独揽赏罚大权；而赦免，盼遂案：“而”同“与”，及的意思。详见王氏《经传释词》。这是人君所做的事。惠王追究谴责葅菜中为什么会有水蛭，厨师和监管饮食的官员都应当伏法，然而他最终没有因为饮食之事对人施行诛杀，赦免而不加罪，恩惠没有比这更大的了。厨师的罪行被发现却没有被诛杀，自我革新而改正过错；惠王赦免小过而保全微小之人，自身平安没有生病。现在却不是这样，强行吞食有害自己的东西，使得监管饮食的臣子听不到他的过错，失去了驾驭下属的威严，没有驾驭非议的心思，这是无道之一。假如厨师和监管饮食的官员失去了甘苦调和，如果尘土落在葅菜中，大如虮虱，“若”同“或”。“虱”，是“虱”的俗字。不是心意所能察觉，不是眼睛所能看见，推究本心来定罪，不明了他们的过错，可以说是恩惠了。现在水蛭宽度有几分，长度有一寸，《尔雅·释鱼》郝疏：“大如拇指。”在寒冷的葅菜中，眼盲的人，《释名·释疾病》：“眼眶深陷紧迫叫眇。”《说文》说：“一只眼睛小。”意义稍有不同。尚且将要看见它。臣子不畏惧恭敬，挑选洗涤不谨慎，罪过极重，惠王不谴责，这是无道之二。葅菜中不应当有水蛭，不吃而扔在地上；如果担心左右的人看见，藏在屏风隐匿之处，足以让水蛭不被看见，何必吞食它？如果是不可食用的东西，“如”同“乃”。误入葅菜中，可以再次隐藏而强行吞食吗？这是无道之三。有无道的行为，而上天保佑他，这是上天报答保佑无道之人。

不忍心谴责水蛭，世人称之为贤德，贤德的人操持品行，大多像吞食水蛭这类，吞食水蛭上天消除他的疾病，这就是贤德的人常常没有疾病了。贤德的人德行驳杂，不足以谈论。圣人纯正大道，操持品行少有非议，“薄”疑当作“驳”，是声音的误写。《祸虚篇》：“贤德的人尚且可以说有非议，圣人是纯正大道的。”《明雩篇》：“世人称圣人纯正而贤德的人驳杂，纯正则行为操守没有非议。”《潜夫论·实贡篇》：“圣人纯正，贤德的人驳杂。”这是圣人纯正贤德驳杂，是汉代的通义。就知道此文应当以“德驳”与“纯道”相对为义，不是说德行浅薄。为了推行不忍心的行为，来宽容别人的过错，必然很多了。然而武王不豫，《金縢》说：“武王有病不豫。”皮锡瑞说：“‘不’，今文，古文作‘弗’。”段玉裁说：“古文一作‘不’。”《白虎通》说：“天子生病，叫不豫，说不再参与政事。”（《书疏》引用，今本脱落。）这是今文说，王充应当遵从它。《说文》引用《周书》作“悆”，说：“喜悦。”这是古文说。郭忠恕《汗简》中之二说：“‘悆’，古文尚书‘豫’。”讹误孔传认为“弗豫”是“不悦豫”，尚且知道承守古文旧说。《五行志》：“天子不豫。”颜师古注从孔传，不知道班固是今文，他的说法自然不同。孔子生病，注见《感虚篇》。上天保佑人，为什么不真实呢？

有时惠王吞食水蛭，水蛭偶然自己出来。吃活物的，没有不死的，因为腹中热。初吞时，水蛭未死。今作“蛭时”，文误倒也。盼遂案：当是“初吞时，蛭未死”，否则似乎惠王时未死矣。而腹中热，水蛭活动，所以腹中痛。须臾，水蛭死在腹中，痛也停止。以上文例之，“痛”上当有“故”字。水蛭的习性吃血，惠王心腹的积块，大概是积血。所以吃血的虫子死了，而积血的病好了。陈氏《本草经百种录》说：“水蛭主治逐除恶血月闭，破血瘕积聚。水蛭最喜食人的血，而性又迟缓善入。迟缓则生血不伤，善入则坚积易破，借其力以攻积久之滞，自有利而无害也。”如同狸的习性吃鼠，《韩非子·扬榷篇》：“令狸执鼠，皆用其能。”《尸子》下卷：“使牛捕鼠，不如猫狌之捷。”《庄子·秋水篇》：“捕鼠不如猫狌。”《郊特牲》说：“迎猫，因为它吃田鼠。”这是狸即猫。《广雅》：“狸，猫也。”现在俗呼狸为野猫。人有鼠病，吞狸自愈，《淮南·说山训》：“狸头愈鼠。”是对的。高注“鼠啮人创。”失之本草陶注：“狸肉主鼠。”，颈肿也，俗名老鼠包。物类相胜，方药相使也。吃水蛭虫而病愈，哪里值得奇怪呢？吃活物没有不死的，死没有不出来的，之后水蛭出来，哪里是保佑呢？令尹看见惠王有不忍心的德行，知道水蛭入腹中必当死出，因以再拜，贺病不为伤，“臣”字无义，“臣因”当作“因以”。“以”或作“”，与“臣”形近而讹，文又误倒。此文与《变虚篇》“亦或时子韦知星行度”云云文例同。“因以再拜”句，与彼“因以星舍”句正相比，可证。盼遂案：“臣”系“因”之形讹而衍。俗“因”字作“□”，与“臣”形相近。此句承上令尹为言，故不容有臣字。着己知来之德，宋本“来”作“身”。朱校元本同。以喜惠王之心，是与子韦之言星徙，太卜之言地动，并见《变虚篇》。无以异也。宋人有好善行者，三世不懈也。别本作“不改”，是误字。家无故黑牛生白犊，以问孔子。《淮南·人间篇》作“先生”。《列子·说符篇》同此。孔子说：“这是吉祥，用来祭祀鬼神。”《淮南》许注：“白犊，纯色，可以作为牺牲。”就用犊祭。一年，他的父亲无故而盲。牛又生白犊，他的父亲又让他的儿子问孔子。孔子说：“吉祥，用来祭祀鬼神。”又用犊祭。一年，他的儿子又无故而盲。孙曰：当作“其子又无故而盲”。上云“其父无故而盲”，故此云“其子又无故而盲”。《淮南子·人间篇》、《列子·说符篇》并有“又”字。其后楚攻宋，围其城。《淮南》许注：“楚庄王时，围宋九月。”事见《左宣十四年及十五年传》。当此之时，易子而食之，析骸而炊之，《公羊传》何注：“析，破。骸，人骨也。”“析”即“析”字。这唯独因为父子都盲的缘故，得以不登城。乘，上也。军罢围解，父子俱视。许注：视复明也。这是修善积行神报的效果。

译说：这是虚妄之言。

宋人父子如此修善，神明报答他们，何必让他们先失明后复明呢？如果不失明而常能看见，就不能保护他们吗？如果神明不能保护不失明的人，那么也就不能通过让人失明来保护人了。

假如宋、楚两国君主在战场上交锋，顿，意为伤折。士兵流血，尸体横陈，僵，意为倒下。参战的士兵被俘获，死亡而不能归来，因为失明的缘故，得以逃脱而不必参战，这可以说是神明报答他们了。现在宋、楚互相攻伐，两军尚未交锋，围困积九月而没有交战。华元、子反是宋、楚两国的大夫。双方约定言和而退兵，详情见《公羊传》宣公十五年。《左传》记载登上子反的床盟誓。黄晖案：宋人黑牛生白犊的事，《淮南子·人间训》、《列子·说符》篇都有记载，只是没有断定是华元、子反的战事，直到《论衡》才有此说。然而考察《春秋》三传，司马子反和华元讲和，事在鲁宣公十四年。《史记·孔子世家》记载孔子生在鲁襄公二十二年，那么华元、子反讲和的事比孔子出生还早四十四年，那么宋人的儿子怎么能用白犊去问孔子，孔子又怎么能用吉祥的话回答他呢？宋、楚互相攻伐的事很多，王充必定要归结为华元、子反的战事，这也是千虑之一失啊。两军的士兵，都保全性命而归，兵器箭矢没有伤折使用的。顿，意为伤折。虽然有登城作战的劳役，却没有死亡的祸患。对善人的报答，是因为免除登城作战的劳役吗？意思是只免除了登城作战的劳役。假如当时不失明，也还是不会死。犹，意为均等。失明与不失明，都得以脱免，神明让人失明，对善行有什么益处呢？

在宋国缺粮的时候，盲人的家，难道独自富有吗？都和不失明的登城人家一样交换孩子吃，意思是和不失明的人同样困窘。反而因为穷困厄运，独自失明看不见，那么神明报答保佑人，就失去了善恶报应的真实了。

宋人父子，先前偶然因为风寒而失明，《素问·至真要大论》注：“风，寒气生也。”又《风论》：“风者，百病之长。”围困解除之后，失明偶然自愈。世人看见父子修善，又用两头白犊祭祀，宋、楚相攻，唯独不登城作战，围困解除之后，父子都复明，就说这是修善的报答，获得了鬼神的保佑。

楚相孙叔敖小时候，楚庄王的宰相。《左传》宣公十一年：“楚令尹蒍艾猎筑沂城。”孔颖达疏引服虔说：“艾猎，蒍贾的儿子，就是孙叔敖。”《吕氏春秋·情欲》、《知分》篇高诱注相同。毛奇龄认为叔敖不是楚国公族，并非蒍氏，而是期思的鄙人。叔敖碑文说：“名饶字叔敖。”孙星衍说：“饶、敖音近。”马骕《绎史》、顾炎武《金石文字记》都怀疑此碑不足信。看见两头蛇，《续博物志》：马鳖吃牛血所化。杀死并埋葬了它，回家，对着母亲哭泣。母亲问原因，回答说：“我听说看见两头蛇的人〔会〕死。句脱‘者’字，于义不明。贾谊《新书·春秋》篇正作‘吾闻见两头蛇者死。’《新序·杂事》篇：‘闻见两头之蛇者死。’都有‘者’字，应当据补。先前，出去看见两头蛇，‘向’读作‘向’。恐怕离开母亲而死，所以哭泣。”母亲说：“现在蛇在哪里？”回答说：“我恐怕后人看见它，就杀死并埋葬了它。”母亲说：“我听说有阴德的人，天（必）报答他〔福〕。孙星衍说：‘天必报之’本作‘天报之福’，‘必’字受下句影响而误，又脱‘福’字。下文说：‘有阴德天报之福者，俗议也。’正是承接此文而言。否则，就没有着落了。《新书·春秋》篇、《新序·杂事》篇都作‘天报以福。’你必定不会死，天必定报答你。”叔敖最终没有死，于是成为楚相。埋葬一条蛇，获得两种保佑，天报答善行，明显了。

说：这是虚妄之言。

看见两头蛇就死的人，是世俗的说法；有阴德天报答他福的人，是世俗的议论。叔敖相信世俗的说法而埋蛇，他的母亲相信世俗的议论而说必定报答，这就是说生死没有命运，取决于一条蛇的死。

齐国孟尝君田文在五月五日出生，他的父亲田婴责备他的母亲说：“为什么生下他？”《洪范》马注：“举犹生也。”意思是为什么哺乳养育他。说：“您为什么不生五月的孩子，为什么呢？”疑“曰”上当有“文”字，这是田文的话。《史记》本传：“文顿首，因曰。”本书《四讳》篇同。现在脱“文”字，如果是文母的话。黄晖案：“曰”上脱“文顿首”三字，应当据本书《四讳》篇及《史记·孟尝君传》补。否则竟像是他的母亲与田婴应答了。田婴说：“五月的孩子，长到与门同高，会杀死他的父母。”说：“人的命运在天吗？在门吗？如果在天，您担忧什么？如果在门，那就应该加高门罢了，谁能达到呢？”“而”读作“能”。后文长与（一）门同，而田婴不死。“一”字于义无取，传写误增。《四讳》篇说：“文长过门，而田婴不死。”就是这个意思。这就是五月生孩子的禁忌，没有效验。厌恶看见两头蛇，就像五月生孩子一样。五月生孩子，他的父亲不死，就知道看见两头蛇的人，没有灾祸了。由此说来，看见两头蛇自己不会死，不是因为埋葬它的缘故。埋葬一条蛇，获得两种保佑，黄晖案：“福”当为“佑”。上文“埋一蛇，获二佑”，下文“埋十蛇，得几佑”，都不作“福”。如果埋葬十条蛇，能得到几种保佑呢？

译埋蛇的恶人又出现了，这是因为叔敖贤德。贤德者的行为，难道仅仅是埋蛇这一件事吗？在埋蛇之前，他已经做了很多善行。他秉承上天赋予的善良本性，一举一动都有贤德的表现，有贤德行为的人，理应见到吉祥的事物，怎么会反而见到杀人的蛇呢？“乃”就是“而”的意思。这是说他不应该见到凶恶的事物。难道叔敖在没见到蛇的时候有恶行，有恶行，上天想要杀他，后来见他埋蛇，就消除了他的过错，上天让他活下来吗？石头生来就坚硬，兰花生来就芳香，如果说叔敖的贤德是在埋蛇的时候才有的，而不是生来就秉承的，那就是说他的贤德不是天生禀赋的性命。

儒家学者董无心，《汉书·艺文志》儒家类记载：“《董子》一篇。”注释说：“名无心，驳难墨子。”他的书在东汉时尚有传本，见于陈第《世善堂书目》。现在则失传了。孙诒让《墨子闲诂》引《墨语下》佚文六则。郑樵认为无心是墨子的弟子，这是错误的。墨家学者缠子，孙诒让说：“役”字可能是“徒”字的误写。齐谓说：作“役”字没有错误。《问孔》篇说：“所以称备齐徒役，徒役之中，没有妻子的就给他娶妻。”“役”就是“徒”的意思，互为文义。晖按：王应麟《汉书艺文志考证》引文正作“徒”，应当据此改正。《广韵》二仙说：“缠又是姓氏，《汉书·艺文志》有缠子著书。”按：《汉书·艺文志》没有缠子，《隋书》、《唐书》艺文志也没有记载。马总《意林》开始记载缠子一卷，引用他的言论两条。说缠子修习墨子的学说。《文选·文赋》注也引用了他的话。有人说：这些都本于董子的书。刘盼遂说：“役”也是“徒”的意思。《问孔》篇说：“所有进入孔子门下的人都有善行，所以称备齐徒役。”这是“徒”、“役”同义的证明。《庄子·庚桑楚》篇说：“老聃的弟子有庚桑楚。”《释文》引司马彪说：“役，指学徒弟子。”又引《广雅》说：“役，使唤。”成玄英疏说：“役，是门人的称呼。”《吕氏春秋·尊师》篇后为《诬徒》篇，高诱注说：“此篇一名《诋役》。凡篇中‘徒’字都作‘役’，‘徒’与‘役’指弟子。”（高诱的话到此为止。）古人侍奉老师，供其驱遣奔走，不畏惧艰险，所以称为“役”。相见讲论道义。王应麟《玉海》卷五十三引《中兴馆阁书目》说：“《董子》一卷，与墨家缠子辩论《尚同》、《兼爱》、《尚贤》、《明鬼》的错误，缠子理屈。”缠子称墨家尊奉鬼神，“佑”应当作“右”。《艺文志》说：“祭祀严父，因此尊奉鬼神。”《淮南子·泛论训》：“尊鬼非命”。本书《薄葬》篇、《案书》篇都作“右鬼”。高诱说：“右就是尊的意思。”颜师古义同。如果作“佑”，则不符合原意。《汉志考证》引文，“右”字没有错误。又尊鬼、非命，是墨家的主张，也是其他书籍的常用语。“神”字是传抄时误增的。《汉志》师古注引《墨子》“明鬼神”，错误相同。这里引用秦缪公有明德，“穆”、“缪”字通用。然而“秦穆公”字本作“缪”。此文应当依据《无形》篇改作“缪”，否则，下文“穆则是误乱之名”就没有着落了。下面的“穆”字同理。上帝赐给他十九年。孙诒让说：此事也见于《墨子·明鬼》篇。秦穆公今本《墨子》作“郑穆

译公”，错误。（这与前文《无形》篇都作“秦”，与《山海经·海外东经》郭璞注、《北齐书·樊逊传》、《杜氏玉烛宝典》都相合。详见《墨子闲话》。）“九十年”，前文《无形》篇正作“十九年”，这里误倒。晖按：今本《墨子》作“赐你寿十年有九”。《海外东经》郭注引《墨子》正作“赐之寿十九年”。（《楚辞·远游》洪兴祖补注引《墨子》作“十年”，引郭注作“九十”，都错了。）董子用尧、舜不赐寿年来反驳， “缠”应当作“董”，是字的误写。这是董无心用来驳难缠子的。上文列举缠子的说法，又说缠子驳难他，意思不通。《意林》引缠子记载董子说：“你相信鬼神，何异于用脚后跟解结，终究没有益处。缠子不能回答。”又《风俗通》记载董无心说：“杜伯死后，在镐京亲自射中宣王。你认为夏桀、商纣被杀，足以成军，可以不须要商汤、周武王的形象。”这都是董无心驳难缠子的言辞。《汉书艺文志考证》引作“董子”，是其证据。夏桀、商纣没有夭折而死。刘盼遂说：“缠子”是“董子”的误写。上文缠子主张明德延年，这里则是董子应对的言辞。马总《意林》卷一缠子书：“董子说：‘你相信鬼神，何异于用脚后跟解结，终究没有益处。’缠子不能回答。”这是董子以无神论责难缠子的证据。

尧、舜、桀、纣还算是遥远，应当作“还算是遥远”。《异虚》篇说：“这还算是近。”《实知》篇说：“这还算是远。”况且就近处来说，可以用秦缪公、晋文公来驳难。齐谓说：“秦穆公”三字是衍文。董子用尧、舜、桀、纣来驳难缠子，王充嫌其还算是遥远，于是就近举出晋文公来驳难，所以说“况且就近处来说，用晋文公来驳难。”下文说：“上天没有增加晋文公的寿命，唯独赐给秦缪公长寿，这是上天报答误乱，与秦缪公相同。”他依据晋文公来驳难缠子，立论非常明白。晖按：《艺文志考证》卷五引作“近而秦缪、晋文言之。”谥号，是行为的痕迹，《周书·谥法解》、《礼记·檀弓》、《乐记》、《表记》郑玄注、《说文解字》都这样说。根据生前的行为，作为死后的谥号。《白虎通·谥》篇说：“谥的意思是引，引列行为的痕迹。”《五经通义》说：“谥的意思是列，陈列所行的事迹。”《后道虚》篇说：“谥，是臣子所诔列的，诔列生时所行的事迹，作为谥号。”缪是误乱的名号，“穆”应当作“缪”，《汉志考证》引作“缪”，下面都相同。《周书·谥法解》：“名与实不符叫谬。”蔡邕、张守正字都作“缪”，古字通用。《说文》：“谬，狂者的妄言。”《中庸》郑玄注：“谬，乱。”《广雅·释诂三》：“缪，误。”所以说：“缪是误乱的名号。”穆，是美名。《谥法解》说：“布德执义叫穆，内心情感表现在外貌叫穆。”《史记·蒙恬传》，蒙毅说：“秦缪公杀三良而死，罪责百里奚，而非其罪，所以立号叫缪。”《风俗通·五伯》篇：“缪公听信郑国的甜言蜜语，安置戎人而离开，违背黄发老人的计策，遭遇殽山的失败，杀贤臣百里奚，以子车氏为殉，《诗经·黄鸟》就是为此而作，所以谥号为缪。”可见秦缪公原谥为“缪”，本书《无形》篇、《儒增》篇都作“秦缪公”，则知这是妄人

译改的。其他书凡作“秦穆公”的，都类似这样。唐代皮日休《追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公谥缪论》，其说是正确的。黄晋卿《杂辨》说：“秦穆公见于《诗》、《书》、《春秋传》，都正作穆，没听说穆可以读如缪。”钱大昕《养新录》说：“古书昭穆之穆，与谥法之缪，二字相乱。秦穆公的

译天下的善人少，恶人多。善人顺从大道，恶人违背天意。然而恶人的寿命并不短，善人的年岁也不长。盼遂按：“然夫”是“然而”的误写。隶书中“而”字写作□，“夫”字写作□，所以容易致误。上天不命令善人常享一百岁的寿命，也不让恶人夭折或恶死，这是为什么呢？

祸虚篇

世人认为受到福佑的人，是因为行善所致；又认为遭受祸害的人，是因为作恶所得。认为有深重的恶行和潜伏的过错，天地惩罚他，鬼神报应他。天地所惩罚的，无论大小都会发作；鬼神所报应的，无论远近都会到达。

传曰：“子夏死了儿子而失明，郑玄说：‘明，指眼睛的视力’。曾子去吊唁，哭泣，痛惜他失明。子夏说：‘天啊！我没有罪过啊！’郑说：‘怨恨上天惩罚无罪的人。’曾子生气地说：‘商！你怎么没有罪过呢？商，是子夏的名。我和你侍奉夫子在洙水、泗水之间，论语比考谶说：‘夫子在洙水、泗水之间教学，现在在城北两条水之中，就是夫子带领门徒的地方。’（《御览》卷六三。）《水经注》卷二五引《从征记》说：‘洙水、泗水在鲁城东北十七里交汇。’后来退隐在西河一带养老，郑说：西河，指龙门到华阴的地方。’《水经》卷四：‘河水向南流出龙门口。’注说：‘又向南崌谷水注入其中。崌谷侧溪山南有石室，子夏在西河教授，怀疑就是这里。’与郑玄的说法相合。《史记·弟子传》正义说：‘现在的汾州。’不对。《唐书·地理志》：‘汾州西河县，本是隰城，肃宗时更名。’与这个西河无关。赵一清说：‘相州安阳的西河，不是龙门的西河。’让西河的百姓，怀疑你对夫子的态度，这是你的第一个罪过。郑说：‘意思是说他不称颂老师。’你为亲人守丧，让百姓没有听到不同的传闻，盼遂按：《礼记·檀弓》作‘使民未有闻焉’。郑注：‘意思是说居亲丧没有异称。’知道原本有‘异’字，现在脱漏。应当根据《论衡》此文补入。这是你的第二个罪过。郑说：‘意思是说居亲丧没有异称。’你死了儿子，失去了视力，这是你的第三个罪过。郑说：‘意思是说对妻子儿女过于看重。’却说你怎么没有罪过呢？’子夏扔掉手杖拜谢，说：‘我错了！我错了！我离开群体而独自居住，也已经很久了！’‘以’、‘已’字通用。郑说：‘群体指同门朋友。索，散的意思。’以上出自《礼记·檀弓》上文。夫子夏失明，曾子责备他有罪，‘罪’上当有‘有’字。曾子说商怎么没有罪，列举他有三个罪过。下文说：‘耳聋不说过错，失明说有罪。’正是承接此文而言。《御览》卷七三九引，正作‘曾子责以有罪’，是其证据。子夏扔下手杖拜谢曾子的话，大概是因为上天确实惩罚过错，所以眼睛失去视力；自己确实有罪，所以拜谢接受过错。”

起初听到或暂时见到，都认为是这样。仔细考察论述，这是虚妄的话。

失明如同失听一样，失明就是盲，失听就是聋。耳聋不说过错，失明说有罪，这是糊涂的。大概耳目的疾病，如同心腹有疾病一样。耳目失明失听，说有罪，心腹有病，可以说有过错吗？

伯牛有病，见《命义篇》注。孔子从窗户握着他的手，说：“要死了，这是命啊！‘亡’音‘无’。‘之’犹‘其’也。《论语·雍也篇》集解孔注训‘亡’为‘丧’，与此不同。说法见《问孔篇》。这样的人，却得了这样的病！”推究孔子的话，是说伯牛不幸，所以哀伤他。如果伯牛因过错致病，上天报应以恶，与子夏相同，孔子应当陈述他的过错，像曾子对子夏那样。现在却说“命”，命不是过错。

而且上天惩罚人，‘且’下朱校元本有‘夫’字。如同君主惩罚臣下。‘罪’当作‘罚’，形近又涉及上下文诸‘罪’字而误。‘罚人’，‘罚下’，语气相贯。下句‘所罚服罪’，即承接此‘罚下’而言。所惩罚的人服罪，君主赦免他。子夏服过，拜谢以自悔，上天恩德至明，应当治愈他的盲。如果不是天罚，这就破上文‘天实罚过，故目失明’之义。今本作‘罪’，不对。盼遂按：‘天罪’宜为‘天罚’之误，上下文多‘罪’字，故致误。子夏失明，也没有三个罪过。而且丧明之病，元本作‘痛’，朱校同。哪比得上患麻风病的伯牛？谓伯牛为厉。见《命义篇》注。丧明有三个罪过，患麻风病有十个过错吗？颜渊早死，见《实知篇》注。子路被剁成肉酱，见《书虚篇》注。早死、被剁成肉酱，〔天下〕极祸也，宋本‘葅醢’作‘天下’。按：‘葅醢’下当有‘天下’二字。《刺孟篇》：‘颜渊早死，子夏失明，子胥被烹，子路被菹，天下极戳。’与此文例同。宋本脱‘葅醢’二字，此本又脱‘天下’二字，当互校补。盼遂按：次‘葅醢’，宋本作‘天下’，疑此脱‘天下’二字，宋本脱‘葅醢’二字也。以丧明来说，颜渊、子路有一百个罪过。由此说来，曾子的话，错了。

译然而子夏丧明，是因为丧子之痛。说是因为儿子亡故。儿子，是人之常情所共通的；父母，是人尽力报答的对象。《礼记·祭义》说：“君子表达他的敬意，抒发他的情感，竭尽全力从事祭祀，来报答他的父母。”王念孙按：“所力”二字应当乙转为“力所”，与上句对偶。《论语》说：“侍奉父母能够竭尽他的力量。”丧亲，百姓没有听说；丧子，失去视力，这是恩情减于父母，而爱心增于儿子。爱心增加就哭泣没有节制，多次哭泣中风，眼睛就失明了。“中”就是“伤”的意思。风寒引发眼盲。曾子依据世俗的议论，来列举子夏的三条罪过。子夏也顺着世俗的议论，因而失明，所以拜谢接受他的过错。曾子、子夏没有脱离世俗，所以孔子叙述品行，没有把他们列在上等。吴氏说：“子”字疑为衍文。晖按：“门”字衍余。《论语·先进篇》“德行颜渊”章，郑玄把它与“子曰从我陈、蔡”章合并，是承接“子曰”而言，那么就是孔子序列弟子的品行操守。仲任意思相同，所以说：“孔子叙述品行。”《定贤篇》说：“子贡的辩才胜过颜渊，孔子排序把他放在下面。”可以证明。皇侃另外作为一章，说：“记录者所写的，是孔子印可的。”大概有一个版本根据皇侃的说法改作“孔门”，（太史公与皇侃说法相同。俞樾说。）校勘者又根据旧本补上“子”字，而“门”字没有删去。《说文》：“叙，次第也。”孔门四科，子夏在文学一类，排在最后的曾参没有参与品评，所以说没有在上等。王念孙按：疑为衍“子”字。

秦襄王赐白起剑，根据《史记·白起传》，事情发生在昭王五十年。这里说“襄王”，不对。王念孙按：“秦襄王”应当作“秦昭王”，这是仲任误记。《史记·白起传》记载武安君的死，在秦昭王五十年十一月。白起拔剑将要自杀，《史记》作“自刭”。刭是说断头。“刎”，是《说文》新附字，应当作“歾”。《吕氏春秋·离俗篇》：“退而自殁。”又《高义篇》：“不去斧钻殁头乎王廷。”现在《新序·节士篇》“殁”作“刎”。《荀子·富国篇》：“是犹欲寿而自歾颈。”杨注：“歾当为刎。”不对。《说文》：“歾，终也，或作殁。”这个“刎”字也是后人所改。说：“我对天有什么罪呢？”过了很久，说：“我本来应当死。长平之战，赵国投降的士兵有几十万，我欺骗他们而全部坑杀，这足以死罪。”注释见《命义篇》。于是自杀。这是《史记·白起传》的文字。白起知道自己以前的罪过，承受后来的惩罚。“更”、“受”古字通用。《史记·夏纪》：“受豕韦之后。”徐广说：“受一作更。”《仪礼·燕礼》注：“古文受为更。”

白起知道自己所以获罪的原因，不知道赵国士兵所以被坑杀的原因。如果上天确实惩罚有过错的人，赵国投降的士兵对天有什么罪过？如果用兵胡乱杀伤，那么四十万士兵必定有不会死的，意思是说不全是战死。不会死的人，为什么因为他们品行善良无罪而最终被坑杀？问上天什么原因。最终不能因为善良而蒙受上天的保佑，卒，指赵国投降的士兵。白起为什么独自因为他的罪过承受上天的诛杀？由此说来，白起的话，错了。

秦二世派使者诏令杀蒙恬。蒙恬叹息说：“我对天有什么过错？无罪而死！”过了很久，慢慢说：“蒙恬的罪过本来应当死！‘故’读作‘固’。《史记》作‘固’。从临洮连接到辽东，《齐策》：‘举齐属之海。’注：‘属，至也。’之，于也。城墙绵延万里，是说修筑长城。这其中不能不截断地脉。这才是蒙恬的罪过！”于是吞药自杀。太史公批评他说：“秦国刚刚灭掉诸侯，天下人心未定，创伤未愈，《史记》‘夷’作‘痍’。这是借字。而蒙恬作为名将，不在这个时候极力劝谏，救济百姓的急难，《史记》‘救’作‘振’，意思相同。养老怜孤，《史记》‘矜’作‘存’。‘矜’、‘存’声音相近意思相同。调和众人的和谐，迎合心意兴办工程，这他的兄弟遭遇诛杀，不也适宜吗？孙氏说：应当从《史记》作‘兄弟遇诛’。‘过’即‘遇’字形近之讹。兄指蒙恬，弟指蒙毅。朱氏说法相同。为什么却归罪于地脉呢？”《史记》没有“与”字，疑为脱漏。乃，表示异于的词语。以上是《史记·蒙恬传》的文字。

蒙恬的话既然不对，而太史公批评他也不对。为什么呢？蒙恬截断地脉，“绝脉”应当作“绝地脉”，上下文都作“地脉”可以证明。“绝脉”不是它的意思。罪过到应当死的程度，大地养育万物，对天有什么过错，“人”应当作“天”，形近而误。此文说天惩罚有罪的人，地有无过的罪，与“人”无关。意思是说蒙恬截断地脉，天惩罚他死。然而地对天又有什么过错，而截断它的祭祀？与上文“赵降卒何辜于天，而竟坑之”文例正同。而（蒙恬）截断它的脉？“蒙恬”二字，原在下“知己”句上。“蒙恬知己有绝地之罪”二句，与上文“白起知己所以罪”二句，文例相同。如果没有“蒙恬”二字，就没有主语，这是证据一。“而截断它的脉”承接“地对天有什么过错”的意思，问上天为什么截断它的脉。与上文“何故以其善行无罪而竟坑之”文例相同。并不是说白起与蒙恬，这是证据二。校勘者没有审察它的意思，而妄自把下句的“蒙恬”二字移到这里。（蒙恬）知道自己有截断地脉的罪过，不知道地脉所以被截断的过错，“蒙恬”二字，旧本脱漏在上文，现在改正。校勘见上文。如果不是这样，与不自我批评有什么不同？

译太史公认为蒙恬作为名将，上面的“为”字，怀疑是“惟”字的音误。不能以强谏，所以招致这样的祸患。盼遂按：“为非”应当是“乃非”的误写，因为草书的“为”字写作□，与“乃”字形相近所以如此。面对应当劝谏的时候却不劝谏，所以招致遭受死亡的杀戮。自身举荐李陵，被判处宫刑，太史公举荐李陵，李陵战败投降匈奴，而太史公推言他的功劳，于是被判处宫刑。《汉书·武帝纪》注引《汉书音义》：“蚕室，是宫刑牢狱的名称。受刑的人怕风需要温暖，建造密室蓄火，像养蚕的屋子，因此用它命名。”按照太史公的话，所举荐的不是合适的人，所以残害身体的刑罚，是天命而至的。不是因为蒙恬不强力劝谏，所以招致这样的祸患，那么自己被判处宫刑，就有过错的人了。自己如果没有过错，那么他指责蒙恬，就是错误的。盼遂按：“已”是“己”的误写，“无非”应当是“有非”。这正好承接上文“自己被判处宫刑，是有过错的人了”而来。

作《伯夷列传》，《史记》中有《伯夷列传》。那么（列）善恶的行为，宋本“则”作“列”，应当据以校正。吴说：《伯夷列传》以颜渊、盗跖对举，所谓列举善恶的行为。盼遂按：孙人和说：“吴的说法接近正确。或者是‘别’字的讹误。”宋本正作“列”。说：“七十子之徒，仲尼只推荐颜渊好学。然而颜回屡次贫困，《论语皇疏》引王弼说：‘多次空匮。’’糟糠吃不饱，索隐说：‘谓不饱足。’最终早死。《史记》作‘而卒早夭’。怀疑‘卒’下有‘早’字。下文‘颜回不当早夭’，就是承接此而言。上天报答施恩于善人怎么样呢？盗跖每天杀害无辜，吃人的肉，暴戾放纵，《说文》：‘睢，仰目。’正义说：‘仰白目，怒貌。’今史作‘雎’，错误。‘睢’、‘雎’音形都不同。聚集党徒数千，横行天下，竟然得以寿终。这是遵循什么德呢？’怀疑应当从《史记》作‘是遵何德哉’。‘独’即‘德’的形误，字又误倒。盼遂按：‘何’字下宜依《史记·伯夷列传》补‘德’字，文义才完整。如果这样说，颜回不应当早死，朱校元本、程本、天启本作‘回’。钱、黄、王本并作‘渊’，是对的。盗跖不应当保全性命。（不）奇怪颜渊不应当早死，上‘不’字涉及上下诸‘不’字而衍文。史公正奇怪颜渊早死。而唯独说蒙恬应当死，错了。

汉将李广与望气王朔私下交谈说：‘燕语’犹‘私语’也。‘自从汉朝攻打匈奴，而李广未曾不在其中，应当从《史记》、《汉书》李广传作‘未尝’。盼遂按：‘常’字当依《史记》李将军传改作‘尝’。下文‘岂常’、‘羌常反’诸‘常’字同。而其他校尉以下，《续汉志》说：‘大将军营有五部、三校尉。’才能不及中等，师古说：‘中谓中庸之人。’然而凭借胡军战功获取侯爵的有数十人，‘攻’当作‘功’，声之误也。史作‘击胡军功’，《汉书》作‘军功’，可证。而李广不落在人后，史无‘侯’字。索隐说：‘谓不在人后也。’先孙说：以《汉书》李广传校之，‘侯’字衍。然而始终没有尺寸之功，‘土’当从史作‘寸’。先孙据《汉书》校同。以得到封邑的，为什么呢？据史，‘见’字衍。‘得’、‘见’篆隶并形近。（《左传》：‘我得天而楚伏其罪。’《说苑》‘得’作‘见’。）先孙据《汉书》校同。难道我的相貌不应当封侯？还是本来命中注定呢？’王朔说：‘将军自己想想，难道曾经有悔恨的事吗？’‘常’当依史、汉作‘尝’。师古说：‘恨，悔也。’李广说：‘我担任陇西太守，羌人曾经反叛，史、汉并作‘尝反’。我诱降了他们八百余人，我欺骗他们并在同一天杀了他们。至今悔恨，只有这一件事了！’王朔说：‘祸患没有比杀害已投降的人更大的，这就是将军不能封侯的原因。’李广认为他说的对，听的人也相信他。

不能封侯就像不能称王一样。不能封侯有什么悔恨，不能称王有什么亏欠呢？‘何恨’当作‘有恨’，涉及‘何负’而误。‘不侯有恨’，叙述上文曾经有悔恨所以不封侯的意思。‘不王何负’，乃据‘不王’以证明‘不侯有恨’的错误。前文‘耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪；心腹有病，可谓有过乎’，与此文例正同。如果只根据不封侯如同不称王，而直接说不封侯有什么悔恨，那么文理就疏漏了。孔子不能称王，公羊家说。注问孔篇。议论的人不认为他有亏欠；下‘不’字涉及上下文而误，当作‘有’。‘论者不谓之有负’，与下‘王朔谓之有恨’正反相承。如果作‘不谓之不负’，正谓有负矣，殊失其旨。李广不能封侯，王朔说他有悔恨。然而王朔的话，失去了议论的实质。

议论的人认为，人的封侯，自有天命，天命的符验，表现在骨相上。义见《骨相篇》。大将军卫青在建章宫时，刑徒相士给他看相说：‘贵至封侯。’后来竟然凭借战功封为万户侯。注《骨相篇》。卫青还没有战功，而刑徒相士看到他应当封侯的证验。由此说来，封侯有命，不是人的操行所能得到的。刑徒相士的话，真实而有效，王朔的话，虚妄而无验证。多横恣而不遭遇祸患，‘罹’不成字，崇文本改作‘罹’，是对的。‘离’一作‘罹’。今从宋本作‘离’。离，遭也。顺道而违背福分，王朔的说法，白起自我否定、蒙恬自我归咎之类也。

译在动荡丧乱的世道，凭借财利互相劫杀的人很多。同车共船，千里经商，到了荒远偏僻的地方，就杀害商人并夺取他们的财物。尸体损坏无人收殓，白骨暴露无人安葬，在水里成为鱼鳖的食物，在土里成为蝼蚁的粮食。懒惰的人，不努力务农或经商，来积累谷物货物，遭遇年成饥荒，肚子饿得不饱，就把人当作牲畜一样击打，割肉吃人，不分君子小人，都成了被宰割的对象，这是人们所不知道的，官吏所察觉不到的。在一处聚落中，千人以上，万人以下，计算起来，活下来的只有百分之一，死去的有十分之九，这可以说是没有道义，痛苦到了极点，然而这些人却都能显达，富有安乐。上天不责备他们没有仁义之心，互相残杀，并不是他们无力行善，也不是上天也责备他们。而在乱世中把人当作食物，加上深重的祸患，使他们夭折，彰显他们阴间的罪过，明确地昭示世人，让他们知道不可为非作歹的证据，这是为什么呢？王朔的话，未必确实如此。

传书说：李斯嫉妒同门，暗中杀害韩非于秦国，后来遭受车裂的刑罚；商鞅欺骗旧交，擒获魏国公子卬，后来遭受诛杀的祸患。他们想要说明这些人残害贤人、欺骗朋友，所以遭受祸患的报应。

韩非有什么过错而被李斯暗中杀害？公子卬有什么罪过而被商鞅擒获？车裂诛死，残害贤人、欺骗朋友，暗中致死、被擒获，是什么原因导致这样的结果呢？如果韩非、公子卬有恶行，上天让李斯、商鞅来惩罚他们，那么李斯、商鞅就是替天行道，应该受到奖赏，不应当遭受祸患；如果韩非、公子卬没有恶行，不是上天所惩罚的，李斯、商鞅就不应当暗中杀害、擒获他们。

议论的人说：“韩非、公子卬有隐藏的罪恶，人们听不到看不见，只有上天知道，所以他们遭受杀戮灾祸。”那些有罪的人，不是残害贤人就是违背道义。如果是残害贤人，那么被残害的贤人有什么亏欠？如果是违背道义，那么所违背的道义有什么错误？

大凡人的困顿显达、祸福到来，大的方面说是命运，小的方面说是时机。姜太公困顿贫贱，遇到周文王而得到封赏；宁戚隐居困厄，遇到齐桓公而被任用。并不是困顿贫贱、隐居困厄有什么不对，而得到封赏、被任用有什么对。困顿显达有时运，遭遇有命运。太公、宁戚，是贤人，尚且可以说有不对的地方。圣人，是纯粹遵循道义的人。虞舜被父亲和弟弟所害，多次几乎死去。后来遇到唐尧，尧禅让帝位给舜。不被立为帝时，曾经遭受迫害，并没有不对；被立为帝时，并没有对。以前，时机未到；以后，则是命运时机到了。古人君臣困穷，后来得以通达，未必起初有恶行，上天在前惩罚他们；最终有善行，神灵在后保佑他们。一个人的行为，一生的操守，从少年到老死，前后没有不同；然而有时成功有时失败，有时进有时退，有时困顿有时通达，有时保全有时败坏，遭遇是偶然的，命运时机应当如此。

盛夏的时候，雷电击折树木，毁坏房屋，俗人认为这是上天取龙。认为龙藏在树木之中，隐匿在房屋之间，雷电击折树木，毁坏房屋，那么龙就显露在外，龙出现，雷就把它取走升天。世上无论愚笨还是聪明，贤良还是不肖，都认为这样。如果考察事实，这是虚妄的话。

译上天要取走龙，是什么意思呢？如果认为龙是神灵，作为上天的使者，就像贤臣作为君王的使者一样，那么应当有时回报，回报就是回报使命。既然有回报，就不需要取走它。如果认为龙逃避不回来，这不符合神灵的行为，上天也没有必要取走它。“用为”二字顺序颠倒。“无为”连用，上下文可以证明。如果龙的本性应当在天，在天上的人，本来应当生子，没有必要又在地面。如果龙有升降，降下的龙在地面生子，孩子长大后，上天取走它，那么世人称雷电为上天的愤怒，取走龙的孩子，没有必要愤怒。

况且龙所居住的地方，常在水泽之中，不在树木中、房屋间。怎么知道的呢？叔向的母亲说：“深山大泽，确实产生龙蛇。”这是《左传》襄公二十一年的记载。传文说：“山达到它的高处，云雨就在那里兴起；水达到它的深处，蛟龙就在那里产生。”这是《淮南子·人间训》的记载。也见于《文子·上德篇》、《说苑·贵德篇》。传文又说：“禹渡江，黄龙背负着船。”这是《淮南子·精神训》的记载。“船”，宋本、朱校元本作“舡”。《淮南子·览冥训》及其他书籍都写作“舟”。怀疑这里错了。“荆人次非渡淮，两条龙环绕着船。”《吕氏春秋·知分篇》：“楚国有个叫次非的人，在干遂得到宝剑，回来时渡江，到了江心，有两条蛟龙夹绕着他的船，次非拔剑跳入江中杀死了它们。”也见于《淮南子·道应训》。《水经注》卷三十五：“江东经过赭要洲，下面就是杨子洲，都在江中，两洲之间，常受蛟龙危害，荆人次非在此渡江斩杀了它。”《博物志》说：“荆轲，字次非。渡江时，蛟龙夹船，次非斩断它的头，风波就完全消除了。”方以智说：“荆轲墓碑说荆将军名轲，字次非。难道古代先有壮士次非，而轲仰慕他作为自己的字吗？”按：荆人次非，荆不是姓。附会到荆轲身上，是不对的。“东海之上，有丘欣”，旧校说：“‘’或作‘鲁’。”孙说：“‘’疑是‘菑’字的俗体，这是沿袭六朝以来俗书的错误，未经改订的。（《吕览》也有这个字，并非古本。）魏国僧达造像，以‘□’为‘菑’，齐高叡修佛寺碑，以‘□’为‘缁’，隋宁贙碑以‘□’为‘淄’，（《干禄字书》作‘□’。）可以推证。《御览》卷四三七引《越绝书》，（今本《越绝书》脱佚此文。）《韩诗外传》卷十，都写作‘菑丘欣’，《元和姓纂》、《通志氏族略》写作‘淄丘欣’，（《古今姓氏书辨证》说：‘淄’或为‘菑’。）《太平广记》卷一九一引《独异志》写作‘菑丘欣’。只有《吴越春秋》写作‘椒丘欣’不同。勇而有力”，盼遂按：“‘’疑为‘蓾’。”《说文》艹部‘蓾’是‘□’的或体。‘蓾丘欣’所以有的版本可以写作‘鲁’了。《韩诗外传》卷十写作‘菑’。王充不妨另有依据。出过神渊”，《吴越春秋·阖闾内传》说：“作为齐王的使者出使吴国，经过淮津。”让驾车的人饮马，马饮水因而沉没。欣愤怒拔剑，进入深渊追赶马，看见两条蛟龙正在吃他的马，手持剑击杀了两条蛟龙。”《韩诗外传》卷十：“欣脱下朝服，拔剑而入，三天三夜，杀死三条蛟龙一条龙（《书抄》卷一五二引作‘三条龙’。）而出。雷神跟随击打他，十天十夜，弄瞎了他的左眼。”《水经·泗水注》：“泗水又向东南经过淮阳城北，城临泗水。菑丘欣在此饮马斩蛟。”由此说来，蛟与龙常在深渊水之中，《离骚》王注说：“小的叫蛟，大的叫龙。蛟龙，是水虫。”《说文》：“龙春分登天，秋分潜渊。”不在树木中、房屋间，是明显的。在深渊水之中，那么鱼鳖之类，鱼鳖之类，为什么上天？上天取走龙，有什么用呢？

如果认为天神乘着龙而行，神灵恍惚无形，《淮南子·原道训》：“忽兮怳兮，不可为象。”注：“忽怳无形貌。”怳恍声音相近字通。出入没有间隙（门），“间”应当是“门”，门、形为韵。《雷虚篇》、《解除篇》都写作“出入无门”可以证明。没有必要乘着龙。如果仙人骑着龙，上天为仙人取龙，那么仙人含天精气，形体轻飘飞腾，像鸿鹄的样子，没有必要骑着龙。世人称黄帝骑龙升天，这话大概是虚妄的，就像现在说上天取走龙一样。辨析见《道虚篇》。

况且世人说龙升天的，一定说（神）龙〔神〕。“神龙”应当是“龙神”，文字顺序颠倒。下文说：“人贵龙贱，贵的不神，贱的反神吗？”又说：“龙禀受什么气而独自神？虎鸟与龟不神，龙为什么独自神？”都说是龙不神。又用龙有形体可食，证明龙不神。都破除这“龙神”的意义。如果作“神龙”，那么这下面所论述的，就失去依据了。又下文说：“世俗说龙神而升天的，是妄言。”正是承接此文说的，是其证据。不神，不升天；升天，是神的效验。

天地的本性，人是尊贵的，那么龙就是卑贱的。尊贵的不神，卑贱的反神吗？如果龙的性质，有神与不神，神的升天，不神的不能，龟蛇也有神与不神，神龟神蛇，又升天吗？《尔雅·释鱼》说：“一曰神龟。”邢疏说：“上圆下方，长尺二寸。”《史记·龟策传》：“神龟在江南嘉林中。”《说文》：“螣，神蛇也。”《尔雅》说：“螣，螣蛇。”注说：“《淮南》说：‘蟒蛇。’”况且龙禀受什么气而独自神？天有苍龙、白虎、朱鸟、玄武的星象，盼遂按：“仓”字宜有草头作“苍”。地也有龙、虎、鸟、龟的动物。四星之精，降生四兽，注见《物势篇》。虎鸟与龟不神，龙为什么独自神呢？

译人作为虫类的首领，龙作为鳞虫的首领，《大戴礼记·易本命》说：“有鳞的虫三百六十种，而蛟龙是它们的首领；无鳞的虫三百六十种，而圣人是它们的首领。”既然都作为万物的首领，难道说龙能升天，人也能升天吗？龙与人相同，唯独说能升天的，是说龙是神灵。“能”字应当是“龙”字，是声音相近造成的错误。这段文字将人与龙相比，人不能升天，所以说：“唯独说龙能升天的，是说龙是神灵。”世间有人或许说圣人神奇而能预知未来，这就如同说神龙能升天一样。因此说圣人预知未来的明察，“先”字上面应当有“有”字，在意义上才完备。《实知篇》说：“儒者谈论圣人，认为他们有独特的明察。”谈论龙的才能，说龙能升天，所以这是适宜的。

天地之间，恍惚没有形体，寒暑风雨之气才算是神。认为恍惚无形才是神的，是今文《尚书》的说法。《周礼·大宗伯》疏引《异义》说：“现在欧阳、夏侯解释六宗，说它上不到天，下不到地，旁不到四时，居于中央，恍惚不存在，神灵辅助阴阳变化，对人有益，所以郊祀它。”现在龙有形体，有形体就能行动，能行动就要进食，要进食就是物的本性。天地的本性中，有形体的一类，能行动进食的东西，不能算是神。怎么说呢？龙有形体啊？传文说：“鳞虫三百种，龙是它们的首领。”这是《大戴礼记·易本命》的原文。龙是鳞虫的首领，怎么能没有形体？怎么说呢，□□□□？这里有脱文。下文引用孔子的话“龙在清水中进食，在清水中游动”，来证明龙有行动和进食，与上文引用传文证明龙有形体，文体例相同。怀疑这段文字原作“怎么说呢，龙有行动和进食”，与上文“怎么说呢，龙有形体”文法一致。孔子说：“龙在清水中进食，在清水中游动；龟在清水中进食，在浊水中游动；《吕氏春秋·举难篇》‘龟’字作‘螭’，下面相同。鱼在浊水中进食，在浊水中游动。我上不如龙，下不像鱼，大概只相当于龟吧！”《吕览》作“我大概是螭吧”。怀疑“止”是“丘”字的形误。《吕览》说：“季孙氏劫持公室，孔子想要阐明道理，就被排斥在外。于是接受供养而方便地游说。鲁国因此贫困，孔子说云云。”

《山海经》说：四海之外，有乘坐龙蛇的人。这是概括海外东、西、南、北四经所说的。世俗画龙的图像，是马头蛇尾。《验符篇》说：“两条黄龙出现，身体比马大，抬头顾望，形状像图中画的龙。”匋斋收藏的山东两城山刻石，朝鲜出土的高句丽时代苍龙墓壁，所画的龙的形象，与王充的说法相似。由此说来，龙是马、蛇这一类的。慎子说：慎子名到。《史记》说：“赵国人。”《淮南子》注说：“齐国人。”《吕览·慎势篇》注：“著有法书四十二篇。”（“二”，现在作“一”，依据《汉书·艺文志》改正。）现在流传的版本不是原来的面貌。“飞龙乘云，腾蛇游雾，《尔雅·释鱼》‘螣，螣蛇。’注：‘龙类，能兴起云雾而在其中游动。《淮南》说：‘蟒蛇。’”腾、螣字通用。云散雨停，“雨”应当依据《韩非子》作“雾”。与蚯蚓、蚂蚁相同了。’”“螾”即“蚓”，声音相近，就是蚯蚓。《尔雅·释虫》说：“螼蚓。”就是“蚯蚓”的音转。郭璞注：“江东叫寒蚓。”我们家乡俗名叫寒□子。《韩非子》“蚁”作“蚁”，是古今字。文字见于《韩非子·难势篇》。韩非子说：“龙作为虫类，鸣叫时可以亲近而骑乘，先孙说：文字见于《韩非子·说难篇》。‘鸣’，韩本作‘柔’，这里不知道是什么字的错误。然而喉下有逆鳞尺余（一），《韩非子》、《史记》‘尺余’都作‘径尺’。按：宋本作‘尺一’，朱校元本同，是对的。《容斋随笔》三说：‘《史记·张仪传》：〔尺一之檄。〕《汉·淮南王安书》说：〔丈一之组。〕《匈奴传》说：〔尺一牍。〕《后汉书》〔尺一诏书〕之类，就是俗语说钱一贯有零头，曰千一千二。米一石有零头，曰石一石二。长一丈有零头，曰丈一丈二之类。’所以‘尺一’是汉人常用语，意义如同尺余。怀疑现在本作‘尺余’，是后人妄改。有人触犯了它，韩非子注：‘婴，触犯。’必定会杀人。’”把它比作蚯蚓、蚂蚁，又说虫可以亲近而骑乘，蛇、马这一类，就明白了。

传文说：盼遂案：韩非《喻老》及《史记·微子世家》。“纣王制作象牙筷子而箕子哭泣。”《韩非子·喻老》、《说林上》、《淮南子·缪称》、《说山》、《史记·十诸侯年表序》都有这段文字。索隐认为箸就是樽，不对。应当依据邹氏、刘氏音直虑反，就是箸。《韩非子·喻老》说：“认为象牙筷子必定不会放在土铏里。”《说林上》说：“认为象牙筷子必定不会盛汤在土铏里。”下文说：“象牙筷子所夹持的。”可以证明。象指象牙。哭泣的原因，是痛心他的极端奢侈。有了象牙筷子，必定有玉杯，玉杯所盛的，象牙筷子所夹持的，那就必定是龙肝豹胎。《韩非子·喻老》、《说林上》都说：“象牙筷子玉杯，必定不会盛豆叶，那就必定是旄象豹胎。”《六韬》、（《文选·七发》注、《七命》注。）《淮南子·说山》高注、《楚辞·天问》王注都说：“必定盛熊掌豹胎。”这里说“龙肝”，《实知篇》相同。不知道出自哪里。龙肝可以食用，但龙难得，难得就愁苦臣民，愁苦臣民就产生祸患，所以因此痛心。如果龙是神灵，它的身体不可被杀，它的肝怎么可以食用？禽兽的肝脏胎肉不止一种，称“龙肝、豹胎”的，是人能吃到而知道味道鲜美。

译春秋时期，鲁昭公二十九年，龙出现在绛地郊外。杜预说：“绛，是晋国的都城。”魏献子问蔡墨说：“我听说，虫类中没有比龙更聪明的，因为它不能被活捉。称它聪明，是真的吗？”蔡墨回答说：“人们确实不了解，并不是龙真的聪明。古代有人畜养龙，所以国有豢龙氏，有御龙氏。”杜预说：“豢、御，都是饲养的意思。”魏献子说：“这两个人，我也听说过，但不知道其中的缘故。这是什么意思呢？”蔡墨回答说：“从前有飂叔安，他的远孙叫董父。董父非常喜欢龙，能够探求龙的喜好来喂养它，龙大多归附于他。于是驯养龙，来服侍舜，舜赐给他姓董，氏为豢龙，封他在鬷川，鬷夷氏就是他的后代。因此帝舜的世系一直有畜养龙的人。到了夏朝，孔甲顺从天意，天帝赐给他乘龙，黄河、汉水各两条，这就是黄河、汉水共一乘。孔甲不能饲养它们，而又没有得到豢龙氏。陶唐氏已经衰微，他的后代刘累向豢龙氏学习驯养龙，来服侍孔甲，能够喂养龙。夏后嘉奖他，赐给他氏为御龙，来代替豕韦的后代。一条龙雌龙死了，刘累偷偷把它做成肉酱给夏后吃。夏后吃了它，后来又派人寻找龙。刘累害怕而找不到，就迁居到鲁县。范氏就是他的后代。”魏献子说：“现在为什么没有龙了呢？”蔡墨回答说：“万物都有主管的官员，官员修习其法术，早晚思考。一旦失职，就会死罪降临；失去官职就不食俸禄。官员安守其业，那物才会到来；如果泯灭废弃，那物就会止息，郁滞闭塞而不生。由此说来，龙可以畜养又可以食用。可食用的东西，就不能神奇了。世间没有主管的官员，又没有董父、夏后、刘累那样的人，所以龙潜藏伏匿，出现稀少；出现又乘云，与人道路不同，人们称之为神。如果保留其官职而有其人，那么龙就是牛一类的东西，有什么神奇的呢？

根据《山海经》来说，用《慎子》、《韩子》来证明，用世俗的画来验证，用箕子的哭泣来考证，用蔡墨的回答来论述，就知道龙不能神奇，不能升天，天不会用雷电取龙，这是明显的。世俗说龙神奇而升天，是荒谬的。

译世俗的言论，也是有缘由的。

短书里说：诸子百家的简册记载道：“龙如果没有尺木，就无法升天。”《意林》引用《新论》说：“龙如果没有尺木，就无法升天；圣王如果没有尺土，就无法统治天下。”周广业校勘时将“木”改为“水”。他引用本书下文“龙从木中升天”的句子，也将“木”改为“水”。我认为：《论衡》确实应该作“木”。怀疑《新论》的一个版本作“木”，并没有错误。这里所说的“短书”，大概就是指《新论》。《三国志·吴书·太史慈传》注引《江表传》，孙策发布的教令说：“龙想要腾飞，首先要凭借尺木。”师伏堂笔记认为这是“尺水”，这是不对的。段成式《酉阳杂俎·鲜介篇》说：“龙头上有一个东西，形状像博山炉，名叫尺木。龙如果没有尺木，就不能升天。”这与本文的“尺木”意义不同。又说“升天”，“又曰”与下文的“又言”在词语上重复。“又”字可能是“文”字的形误。又说到“尺木”，是说龙从木中升天。

盼遂按：桓谭《新论》：“龙如果没有尺水，就无法升天；圣人如果没有尺土，就无法统治天下。”（《意林》卷三引用。）王充所说的短书，指斥的就是这个。只是“尺木”，《新论》作“尺水”，应当根据《论衡》改正。《三国志·太史慈传》注引《江表传》，孙策的教令说：“龙想要腾飞，首先要凭借尺木。”也作“尺木”。近年洛阳出土的隋代杨畅墓志铭词说：“诞生这位哲人，像山峰一样特别秀丽。尺木已经升起，增加高峻，增加构建。”这篇文章大概是用龙升尺木的典故。石刻确实是“木”而不是“水”，不像写本和印本那样容易出错。又唐代嶲州邛都丞张客墓志铭说：“飞传歌谣于海甸，宣扬才德于江澳。雅正的政令清平，仁爱的风气肃穆。杰出的君子，鸾凤一样的族类。长度超过千里，细微处排列着尺木。”考察这篇铭文以“木”与“澳”、“穆”、“族”押韵，不作“尺水”非常明显，明确地说明作“水”是错误。《酉阳杂俎》说：“龙如果没有尺木，就不能升天。尺木，是龙头上像博山炉形状的东西。”可见段氏也作“尺木”，明确地说明作“水”的是错字。俞理初《癸巳类稿》认为《论衡》的“尺木”是“水”的误字，然而又说：“当雷电击打树木的时候，龙恰好与雷电都在树木旁边，雷电离去，龙随之而上，所以说从树木之中升天。”这说明《论衡》作“尺木”是明确的。俞理初依据错误的《初学记》作为证据，失之偏颇。那些短书的作者，是世俗之人，看到雷电发作时，龙随之而起，当雷电击打树木的时候，龙恰好与雷电都在树木旁边，雷电离去，龙随之而上，所以说从树木之中升天。

实际上，云与龙是同类，感应气息而相互招致，“雷”应当作“云”，是字形错误。《雷虚篇》说雷是火，是太阳的激气，龙是水虫，不能说同类。又各种书籍多说是云龙感应气息而相互招致，没有说雷龙的。《偶会篇》说：“云跟随龙，风跟随虎，同类通气，本性相互感动。”《寒温篇》说：“虎啸而谷风到来，龙兴起而景云升起，同气共类，动作相互招致。”这是同类共气，乃是云龙。下文说：“云跟随龙。”又说：“龙兴起景云升起。”就是承接这“云龙同类”来说的，这是证据。又下文说：“世俗儒生读《易经》的文字，看到传言，都知道龙是云的同类。”这是更切近的证据。所以《易经》说：“云跟随龙，风跟随虎。”这是乾卦九五爻文言之辞。又说：“虎啸谷风到来，龙兴起景云升起。”这段文字见于《淮南子·天文篇》。“又言”上面疑当有“传书”二字，不应当承接“易曰”为文。下文说：“世俗儒生读《易经》的文字，看到传言，都知道龙是云的同类。”“传言”二字就是承接此文言说的，这是证据。《楚辞·七谏·谬谏》王注：“景云，是大云而有光泽的。”余注见《偶会篇》。《元命包》也说：“猛虎啸而谷风起，同类相互感动。”（《文选·七启》注。）

盼遂按：《淮南子·天文训》：“虎啸而谷风至，龙举而景云属。”王充大概引用此文。只是上面说“易曰”，这里称“又言”，容易混淆，怀疑句首脱一“传”字。下文“世儒读易文，见传言”，就是承接此文言说的。本书《温寒篇》也引用这两句话。龙与云相互招引，虎与风相互招致，所以董仲舒求雨祭祀的方法，设置土龙来作为感应。意义见于《明雩》、《乱龙》两篇。盛夏太阳主事，云雨冒犯它。干，是冒犯的意思。阴气冒犯它。太阳，是火；云雨，是水，水火激薄则鸣响而为雷。“火”上面脱“水”字。薄，是迫近的意思，单独的火不能激迫。《雷虚篇》说：“用一斗水浇灌冶铸的火，气息激蹩裂开，像雷的声音。阳气作为火猛烈了，云雨作为水多了，分争激射，怎么能不迅疾。”就是这个意思。

盼遂按：“火”上面大概脱“水”字，此句双承“太阳，火也；云雨，水也”两句。龙听到雷声就兴起，兴起而云到来；云到来而龙乘着它。云雨感应龙，龙也兴起云而升天。天极高，盼遂按：“雷”应当为“云”，因下文而误。云消散就再次降落。龙降落。人们看到它乘着云，就说“升天”；看到天有雷电，就说是“天取龙”。“为”读作“谓”。世俗儒生读《易经》的文字，看到传言，都知道龙是云的同类。拘泥于世俗之人的议论，不能通晓其说法；又看到短书作为证据，所以就说“天取龙”。

译上天若不接纳龙，龙就不会升天。当丘欣杀死两条蛟龙时，他用手抓住它们的尾巴，“把”就是“持”的意思。将它们拖拽出来，拉到深渊之外，“拽”就是“拖”的意思。雷电击中了它们。注解见前文。蛟龙是龙的同类，《山海经·南山经》注说：“蛟像蛇，有四只脚，属于龙类。”蛟龙出现时云雨就会到来，云雨到来时雷电就会击打。如果认为上天确实要取用龙，龙被上天所役使，为什么死去的蛟龙也被当作是被取用的呢？王念孙案：“为”字上面脱落了一个“不”字。

况且鱼在水中，也随着云雨，飞翔并乘着云雨，这并不是升天。朱骏声校勘元本“蜚”字作“龙”，那么“而”字就读作“能”。陶弘景注《本草》说：“鲤鱼能够神变，飞越江湖。”王充曾经亲眼验证，当时正值大雨，鲤鱼乘着雨飞越池塘。养鱼的人家把这作为转运替代的占卜征兆。龙是鱼的同类，都算是水中的虫类。它们乘着雷电，就像鱼飞翔一样。鱼随着云雨，人们不认为它是神；龙乘着雷电，唯独认为它是神，这是世俗的说法，不符合事实。万物在世间，各自有所凭借，水蛇乘着雾气，“螣蛇”乘着雾气，各种书籍有的说神虺，有的说腾蛇，有的说飞蛇，有的说蟒蛇。“水蛇”未曾听说过。怀疑“水”字是衍文，下文都是三个字成句。龙乘着云，鸟乘着风。宋本“风”字作“气”。鸟凭借风摇动翅膀，今本作“风”，是对的。看见龙乘着云，唯独认为它是神，这是不了解龙的真实情况，诬蔑龙的能力。

然而龙之所以被认为是神，是因为它能够屈伸它的身体，存亡它的形体。《说文解字》龙部说：“能幽暗能明亮，能细小能巨大，能短能长。”屈伸它的身体，存亡它的形体，不足以成为神。豫让吞炭，用漆涂身使皮肤生疮，像癞病一样，《战国策·赵策一》说：“豫让为知伯报仇，谋划刺杀襄子，没有成功。又用漆涂身使皮肤生疮，剃去胡须眉毛，自我残害以改变容貌。”《史记》本传索隐说：“凡是漆有毒，靠近它多患疮肿，像癞病一样。厉、癞声音相近，通用。”人们不认识他的形体；子贡剃去胡须扮作妇人，《弘明集》卷三宗炳答何衡阳书说：“仲由被剁成肉酱，我的家族被灭，子贡剃去胡须。”《文选》幽通赋注说：“卫蒯瞶作乱，子羔剃去胡须，穿妇人衣服逃出。孔悝寻找他，没有找到，所以免于灾难。”《御览》髭部也记载子羔的事。大概是传闻不同。王念孙案：《御览》三百七十四引曹大家《幽通赋》注说：“卫蒯瞶作乱，子羔剃去胡须鬓发，穿妇人衣服，逃得出。”怀疑子贡是子羔的误写。然而子贡确实也参与了蒯瞶的动乱。《墨子·非儒篇》说：“子贡、季路辅佐孔悝在卫国作乱。”《盐铁论·殊路篇》说：“孔悝作乱，子贡、子皋逃遁，不能为君主死难。”那么剃须扮妇人的事，归之于子贡也是可以的。《弘明集》卷三宗炳答何衡阳书说：“仲由被剁成肉酱，我的家族被灭，子贡剃去胡须。”即说此事。人们不知道他的模样；龙改变形体自我隐藏，人们也不能察觉，变化藏匿是技巧。物性也有自然的，猩猩知道过去，《尔雅·释兽》作“猩猩”，字相通。南方的野兽。《海内南经》说：“猩猩知道人的名字，它的兽形像狗而人脸。”《淮南万毕术》说：“归终知道未来，猩猩知道过去。”（《类聚》九五。）《淮南子·泛论训》说：“猩猩知道过去而不知道未来。”高诱注说：“猩猩，北方野兽名，人脸，身体黄色。《礼记》说：‘猩猩能说话，不离走兽。’看见人狂跑，就知道人的姓字，这是知道过去。”（各种书都说猩猩出自交趾。作“北方”，不对。）《龙城札记》二说：“猩猩与猩猩似二兽，猩猩善走，猩猩知人。”按：二字多通用，今不从其说。干鹊知道未来，孙曰：是应篇也作“干鹊”。“鹊”都应当作“鹄”。《淮南子·泛论篇》说：“干鹄知道未来而不知道过去。”（郑注《大射仪》引作“鳱鹄”。）高诱注说：“干鹄，鹊也。人将有来事忧喜的征兆就鸣叫，这是知道未来。知道岁多风，多在树枝上筑巢，人都探取它的卵，所以说不知道过去。‘干’读‘干燥’的‘干’，‘鹄’读‘告退’的‘告’。”《易林》小畜之渐云：“饵吉知来。”“饵吉”即“干告”的讹误。《列女传》晋羊叔姬传云：“南方有鸟，名叫干吉。”《抱朴子·对俗篇》云：“干鹊知道未来。”古写本《抱朴子》残卷作“干吉”。“吉”都“告”字的残字。这都是“干鹊”应当作“干鹄”的证据。然而《说文》：“雗鷽，山鹊，知道未来事的鸟。”“雗鷽”与“干鹊”声音也相近。王充按：《实知篇》作“鳱鹊”。《西京杂记》陆贾说：“干鹊噪而行人至。”方以智《通雅》四五谓“干鹊”即“喜鹊”。鹦鹉能说话，《说文》：“鹦鹉，能说话的鸟。”《淮南子·说山篇》高诱注说：“出于蜀郡，红嘴的是。它的颜色青绿，能模仿人说话。”这三种怪异与龙相比，是性变化。如果以技巧为神，豫让、子贡也是神。

孔子说：“游泳的人可以给他钓线，‘网’应当作‘纶’。《史记·老子传》：‘游泳的人可以给他钓线。’为此文所本。《知实篇》字正作“纶”，是其证。《小雅·采绿》郑笺：‘纶，钓缴也。’疏云：‘谓系绳于钓竿也。’今本作‘网’，义虽可通，然失其旧。飞翔的人可以给他箭。至于龙，我不知道，它乘着风云上升！史作‘上天’。今天看见老子，他就像龙一样！”龙乘着云而上，云消散而下，物类可以观察，上下可以知道，却说孔子不知道。以孔子的圣明，尚且不知道龙，何况俗人智力浅薄，好奇的性情，没有实事求是的心，齐曰：‘可’应当作‘事’，草书形近而误。《雷虚篇》：‘实事者谓之不然。’《道虚篇》：‘非臣子实事之心，别生于死之意也。’《超奇篇》：‘实事之人，见然否之分。’《治期篇》：‘实事者说尧之洪水，皆有遭遇。’《齐世篇》：‘实事者谓亡秦之恶，甚于桀、纣。’并‘实事’连文之证。程本作‘实考’，亦非。王念孙案：‘可’读为‘考’，‘可’、‘考’同从‘□’音，又溪母双声。认为龙是神而升天，不足为怪。

译雷虚篇

盛夏时节，雷电迅猛，击断树木，毁坏房屋，有时还会伤害人命。世俗之人认为，那些“击断树木、毁坏房屋”的现象，是上天在捕捉蛟龙；而那些“伤害人命”的情况，则被称为（是因为人）有阴私的过错。孙氏说：“谓之”下面脱漏了“有”字。后文说：“人有阴私的过错，也有阴私的善行。有阴私过错，上天发怒杀死他；如果有阴私善行，上天也应当用善行来奖赏他。”正是承接此意而言。《类聚》卷二、《御览》卷十三引用时都有“有”字。晖按：《初学记》雷部引用也有“有”字。《左传·僖公十五年》记载：“雷击伯夷的庙宇，是惩罚他的罪过。当时展氏暗中隐藏着邪恶。”《史记·殷本纪》记载：“武乙无道，被暴雷震死。”这都是说雷击是惩罚过错。饮食给人不洁净的东西，上天发怒，击打并杀死他。盼遂案：《北史·高车传》记载：“习俗不清洁，容易招致雷击。”唐代沈既济《雷民传》记载：“雷州人侍奉雷神，敬畏非常谨慎，每次准备酒菜祭奠。有人用猪肉混杂鱼肉食用，霹雳立刻到来。南方有一种树，名叫棹，用煮出的汁液浸泡梅李，俗称为棹汁。混杂猪肉食用的人，霹雳也立刻到来，触犯必定响应。”可知雷击是因为饮食不洁净的说法，直到六朝、唐代仍然盛行。隆隆的声音，《诗经·云汉》的注疏说：“隆隆，是雷声不断的样子。”这是上天发怒的声音，就像人呼气叹息一样。“呴、吁”都是张开嘴巴出气的动作。世上无论愚笨还是聪明的人，没有谁说不是这样的。用人的常理来推论，这是虚妄的说法。

雷的发动，是一股气、一种声音。说的是同一股气声。击断树木、毁坏房屋，同时也伤害人命；伤害人命的时候，也击断树木、毁坏房屋。唯独说击断树木、毁坏房屋是上天捕捉蛟龙，伤害人命是惩罚阴私过错，这与捕捉蛟龙的吉凶不同，却同时同声，这不是（真实的）道理。《御览》卷十三、《事类赋》卷三引用“非”字下面都有“实”字，是对的。应当据以增补。

议论的人认为，“隆隆”的声音，是上天发怒呼气叹息的声音。这适合用来惩罚过错，不适合用来捕捉蛟龙。惩罚过错，上天发怒是可以的；捕捉蛟龙，蛟龙有什么过错而让上天发怒呢？如果蛟龙是神灵，上天捕捉它，不应当发怒；如果蛟龙有过错，与人同罪，（杀）龙（杀）罢了，“龙杀”应当作“杀龙”。这是根据人有阴私过错上天击打杀死他的意义。现在版本误倒。盼遂案：此“龙”字是衍文，根据上下文可知。为什么要捕捉呢？宋本“何”作“天”，朱校元本相同。怀疑应当作“天为什么要捕捉呢”，与上文“上天捕捉它”正反相应。杀死人，发怒是可以的；以上文“惩罚过错，上天发怒是可以的”文例来看，“怒”字上面疑脱漏“天”字。捕捉蛟龙，蛟龙有什么过错而让上天发怒呢？杀死人不捕捉，杀死蛟龙却捕捉，人和蛟龙的罪过有什么区别？而他们被杀的方式有什么不同呢？既然捕捉蛟龙的说法不可听信，惩罚过错的话也不可从信。

用什么来验证呢？

考察雷的声音，在迅猛的时候，人仆倒死在地上，隆隆的声音，临近人的头顶，所以能杀死人。如果隆隆的声音是上天发怒吗？发怒是用嘴巴，（口）的怒气杀死人。“怒用口”三字为一句。“之”字上面又脱漏一个“口”字。本书重文常脱。下文“如天用口怒”，即承接此“怒用口”句。嘴巴的怒气，怎么能杀死人呢？人被雷杀死，询问他的身体，像被烧灼的样子。盼遂案：吴承仕说：“‘询’字疑是‘诊’的形讹。后文‘即询其身’，疑也同此。”如果上天用嘴巴发怒，嘴巴发怒能生出火吗？而且嘴巴附着在身体上，嘴巴的动作，与身体一起。当击打折断的时候，声音附着在地上；声音衰弱时，声音附着在天上。如果是这样，声音附着在地上时，嘴巴到达地上，身体也应当如此。当雷（声）迅猛的时候，“雷”字下面脱漏“声”字。上文“考察雷的声音，迅猛的时候”，下文“况且雷声迅猛的时候”，都有“声”字，是其证据。此文根据雷声远近，来验证天怒的虚妄，如果脱漏“声”字，就失去其意义。仰视天空，看不见天的下面。看不见天的下面，那么那隆隆的声音，就不是上天发怒。上天的发怒，与人没有不同。人发怒，靠近人则声音急促，远离人则声音微弱。现在天声靠近，其形体遥远，不是发怒的真实情况。况且雷声迅猛的时候，声音东西或南北。如果上天发怒身体动作，嘴巴东西南北，仰视天空，也应当东西南北。

有人说：“天已经东西南北了，云雨昏暗，应当如下文作‘晦冥’。人不能看见罢了。”千里之内风不同，百里之内雷不共。《易经》说：“震惊百里。”这是震卦的文辞。雷电之地，云雨昏暗，“雷雨”应当作“云雨”。盼遂案：“雷雨”应当作“云雨”，是受上下文多雷字而误。百里之外，没有雨的地方，应当看见天的东西南北。嘴巴附着在天上，天应当随着嘴巴，嘴巴一动，普天都动，不仅仅是雷雨之地，天随着嘴巴动。况且所谓发怒的，是谁呢？是天神吗？是苍苍的天吗？如果说天神，神发怒没有声音；如果说苍苍的天，天是形体，不发怒，发怒是用嘴巴。

况且天地相互依存，是夫妇关系，也就是百姓的父母。盼遂案：“即”字宋本作“不”，则“也”字读音宜同“邪”。儿子有过错，父亲发怒，鞭打致死，母亲不哭吗？现在上天发怒杀死人，大地应当哭泣。只听见上天的发怒，没听见大地的哭泣。如果大地不能哭泣，那么上天也不能发怒。

译况且有愤怒就有喜悦。宋本“有怒”作“天怒”，朱校元本相同。我怀疑应当是“况且天有愤怒就有喜悦”。人有阴私的过错，也有阴私的善行。有阴私的过错，上天愤怒而杀死他；如果有阴私的善行，上天也应当以喜悦来奖赏他。“以善”大概应当是“喜以”。盼遂按：“以善”的“善”是“喜”的错字，又错误地颠倒在“以”字下面。本文应当是“上天也应当喜悦来奖赏他”，才与上句“上天愤怒杀死他”相应。隆隆的雷声，说的是上天的愤怒；如果上天喜悦，也应当哑哑地笑。孙说：“哂然而笑”，原本作“哑哑而笑”，与“隆隆之声”相对。现在作“哂然”，是因为“哑”因字形相近误为“哂”，校勘者不理解，改作“哂然”。意义虽然可以讲通，但失去了古本的原貌。《御览》卷三九一引文正作“哑哑”。晖按：孙说是正确的。“亦”字下面应当有“宜”字。这是根据上天愤怒来推论上天喜悦，所以说“也应当哑哑而笑”，与上文“上天也应当以善奖赏他”语气完全相同。如果脱漏了“宜”字，那就变成肯定的语气了。《御览》卷三九一引文作“上天愤怒，就隆隆雷声；上天喜悦，应当哑哑而笑”，虽然是节引此文，但加了一个“应”字，可以推证。人有喜怒，所以说天也有喜怒。推究人来了解天，了解天本来依据于人，如果人不愤怒，那么也就没有理由说天愤怒。依据人来了解天，应当穷尽人的本性。人性愤怒就叹息，喜悦就歌唱欢笑。常常听到天的愤怒，很少听到天的喜悦；常常见到天的惩罚，很少见到天的奖赏。难道天只愤怒不喜悦，贪于惩罚，吝于奖赏吗？“希”大概是“吝”的讹误。“吝”即俗体“吝”字。盼遂按：“希”应当是“吝”。“吝”即“吝”的别体。因上下文多“希”字而误。为什么愤怒惩罚有效验，喜悦奖赏没有效验呢？

况且雷击的时候，“折断树木毁坏房屋”，“有时侵犯杀死人”，人们认为是天怒。有时只是打雷，没有折断毁坏什么，也不杀人，上天是空怒吗？人君不会空有喜怒，喜怒必定有赏罚。没有惩罚却空有愤怒，这是上天妄为。妄为就失去威严，不是上天的常道。研究政事的人，把寒温的气候，作为喜怒的征兆，旧校说：一本有“候”字。（通津本、王本、钱本字误作“守”，现在根据宋本、天启本、郑本改正。）人君喜悦就天气温暖，愤怒就天气寒冷。“即”应当根据宋本、天启本、钱本、黄本、郑本、王本改作“怒”。《寒温篇》也有这段文字。打雷闪电的日子，天气必定寒冷。盼遂按：“温”字下面漏了“怒”字。“则”字本来在“雷”字上面，后人错误地移到“天寒”上面以补足句子罢了。局本改作“怒则天寒”，也不对。这段文字本来是“人君喜悦就天气温暖，愤怒就天气寒冷，那么打雷闪电的日子，天气必定寒冷”。高祖出生之前，“先”大概是“生”的形误。刘媪曾在泽边的土坡上休息，梦见与神相遇，“遇”，参见《吉验》、《奇怪》两篇的注释。下文说“施气”，所以“遇”应当解释为“交合”。这时候雷电昏暗。上天正在施布生气，是应当喜悦的时候；为什么愤怒而打雷？如果把击打折断作为愤怒，把不击打折断作为喜悦，那么那隆隆的声音，就不应当相同。人愤怒和喜悦声音不同，天愤怒和喜悦声音相同，与人违背不同，那么人凭什么说那是天怒呢？

况且“给人吃不洁净的食物”，是小过错。以至尊的身份，亲自惩罚小过错，不是尊贵者适宜的。尊贵者不亲自惩罚过错，所以君王不亲自诛杀罪犯。天比君王尊贵，却亲自惩罚小过错，这是天的德行不如君王。况且上天的用心，就像人的用意。人君惩罚罪恶，刚听到罪恶的时候，愤怒来谴责它，盼遂按：“罪恶初闻”应当是“初闻罪恶”，即听到臣民的罪恶。按照误本，就好像人君有罪恶了。等到诛杀罪犯的时候，哀怜他。所以《论语》说：“如果查清了案情，就哀怜他而不要高兴。”这是《子张篇》曾子回答阳肤的话。“怜”作“矜”，怀疑这是鲁论。翟氏《考异》没有提到这一点。《集解》引马融说：“百姓犯法，应当哀怜他，不要自喜能查清案情。”商纣，是极恶的人，武王将要诛杀他，哀怜他，所以《尚书》说：“我遵循常典怜悯你们。”这是《多士》篇的文字。“夷怜”作“肆矜”。段玉裁说：“这是今文《尚书》。‘夷’、‘肆’古音同属第十五部。‘怜’、‘矜’古音同属第十二部。‘矜’从‘令’声，读如‘邻’。自从误读今音，古音就亡失了。”江声说：“今文‘率夷怜尔’，‘夷’的意思是‘常’，‘怜’与‘矜’同义。意思是遵循常典，怜悯你们商朝人。”王鸣盛的说法相同。都与伪孔传的解释没有区别。钱大昕说：“‘夷’，诛杀的意思。‘怜’、‘矜’声音相近。这是今文《尚书》的说法。”孙星衍的说法相同。刘贵阳《经说》说：“‘矜’、‘怜’是两个截然不同的字，一个从‘矛’、‘今’，一个从‘予’、‘令’，不容混淆。”《华严音义》上卷说：“‘怜’，《毛诗传》说：‘怜，怜悯也。’《说文》：‘怜，怜悯（俗怜字）也。’”都从“予”、“令”。如果从“矛”、“今”的，音巨斤反，是矛柄的意思。《玉篇》两个字都从“予”、“令”，没有从“矛”、“今”的，这是慧苑在唐代所见《毛诗》经传都作“怜”，而《玉篇》有“怜”而无“矜”，这是古本未经窜改的证据。现在考察《诗经》中“怜”、“怜”字押韵的，《菀柳》用来协“天”、“臻”，《桑柔》用来协“旬”、“民”、“填”、“天”，都是真、谆部中字。古“怜”、“怜”通用。《论衡》引《书》“予惟率肆怜尔”，引《论语》“则哀怜而勿喜”都作“怜”字，“怜”也是真、谆部中字。所以“怜”与从“矛”、“今”声训矛柄，入蒸、登部的“矜”，断然是两个字。人君诛杀恶人，怜悯而杀死他，上天惩罚过错，愤怒而击打他，这是上天少恩而人多惠啊。

译主张天因喜悦而降雨的人，认为这是上天施予恩气。《书抄》卷一五引用《河图》说：“雨，是上天的施予。”上天施予恩气，气浓聚而成雨，所以雨水滋润万物，名叫“澍”。《说文解字》说：“澍，是应时的雨。用来种植生长万物。”人如果不喜悦，就不施予恩惠；上天如果不喜悦，就不降下雨。人们说雷是上天发怒，雨是上天喜悦。雷起常常和雨一起出现，如果按照那些人的说法，上天既发怒又喜悦。人君赏罚不在同一天，《春秋繁露·四时相副》说：“用赏对应暑热而正当夏季，用罚对应清冷而正当秋季。”上天的怒喜不同时，天与人相违背，赏罚就错乱了。况且怒喜都同时显现，这是混乱。恶人作乱，上天发怒惩罚他的过错，用混乱来惩罚，这不是上天的常道。冬雷，人们说是阳气泄漏；《吕氏春秋·仲冬纪》说：“仲冬行夏令，雷就发声。”高诱注：“夏气发泄。”春雷，说是阳气发动；《吕氏春秋·仲春纪》说：“这个月雷就发声。”注说：“冬天阳气闭固，阳伏在下面，这个月阳上升。”夏雷，不说阳气旺盛，却说上天发怒，终究是虚妄的说法。

人在天地之间，是万物之一；万物，也是万物。万物的饮食，上天不能知道；人的饮食，上天唯独知道。万物对于上天，都是子女。父母对于子女，恩德是一样的，难道因为尊贵贤能就格外在意，卑贱愚笨就不考察吗？为什么考察人如此明察，省察万物如此昏暗！犬猪吃食，人用腐臭的食物喂它们，上天不杀死人。如果因为人尊贵而唯独禁止他，那么老鼠污染人的饮食，人不知道，误食了，上天不杀死人。如果上天能原谅老鼠，那么也能原谅人。人误用不洁净的食物给人吃，人不知道而吃了，难道是故意拿腐臭食物给他们的吗？如果是故意给的，人也不肯吃。

吕后砍断戚夫人的手，挖去她的眼睛，把她放在厕所里，认为她是人猪。叫人给她看，人们都伤心。惠帝看见后，病卧不起。吕后故意这样做，上天不惩罚她；人误食不洁净的食物，说是不知道不洁净，误给人吃，上天就杀死他。不能原谅误食，反而宽恕故意，上天的治理悖乱了。人吃不洁净的东西，口不知道其中有污秽；如果吃了，自己知道，名叫肠中有污秽。戚夫人进入厕所，身体受辱。受辱和污秽有什么区别？肠和身体有什么区别？只因为肠而不因为身体，是说上天因为肠中有污秽而杀人。伤于污秽不病，伤于受辱却病，这不是上天的本意。况且人听说人吃不洁净的东西，心情平静如故，观看戚夫人的人，没有不伤心的。人伤心，上天就悲伤了。上天悲伤戚夫人，就怨恨吕后。考察吕后的死，未必遭遇雷击。道士刘春，迷惑楚王英，让他吃不洁净的东西。英是光武帝的儿子。这件事后汉书本传没有记载。刘春死未必遭遇雷击。建初四年夏六月，雷击杀会稽鄞县的五头羊，都死了。羊有什么阴过，而雷杀死它？船夫在上游污染溪水，人在下游饮水，船夫不被雷杀死。

译天神居住在天上的情形，就像王者居住在宫室一样。“也”字，应当根据宋本改为“地”字。“天”与“地”相对成义。王者居住在重重关隘之内，那么天神就适宜处于隐匿之中；王者居住在宫室之内，那么天上也有太微、紫宫、轩辕、文昌等星宿的座次。《淮南子·天文训》说：“太微，是天子的朝廷。‘子’字，现在误作‘一’，依据俞樾校勘改为‘子’。紫宫，是太一神的居所。轩辕，是帝妃的房舍。”《史记·天官书》说：“南宫：朱鸟、权、衡。衡，就是太微。”集解孟康说：“太微就是衡。”索隐宋均说：“太微是天帝的南宫。”又《天官书》说：“中宫天极星，其中明亮的一颗，是太一神常居的地方。环绕它的十二颗匡卫星，是藩臣，都称为紫宫。”索隐《春秋合诚图》说：“紫微，是大帝的居室。”又说：“权，就是轩辕。”《天象列星图》说：“轩辕十七星，在七星北面，像龙的身体，是后宫的象征。”（《太平御览》卷六引用。）石氏《星经》说：“文昌六星，像半月形状，在斗魁前面，是天府，主管天下的集计事务。”（《太平御览》卷六引用。）王者与普通人相距遥远，不知道人的阴私罪恶；天神在四宫之内，怎么能看见人的暗中过错？王者听闻人的过错，是靠人来知道；天知道人的罪恶，也应当依靠鬼神。如果天通过鬼神来询问过错，那么它惩罚人时也应该派遣鬼神；如果派遣鬼神，那么发怒的是鬼神，而不是天。

况且王者在秋天断决刑罚，《月令》说：“孟秋，决断狱讼，杀戮有罪的人，严肃地执行刑罚。”《后汉书·陈宠传》说：“萧何起草律法，在季秋论定囚犯。”天的杀戮作用在夏天，指的是夏天的雷击杀人。这是王者用刑罚违背了天时。王者奉行天意而行，王先谦案：“王”字上面多了一个“此”字。“刑”字下面应该有一个“弗”字。这大概是《周易·文言》“大人者，先天而天弗违，后天而奉天时”的语义。它的诛杀，吴曰：“奉天”上面应该有“王者”二字。应当效法上天的形象。《春秋繁露·四时相副篇》说：“天的道理，秋天清肃以杀戮，冬天寒冷以收藏。圣人效法天所行的来制定政令，所以用刑罚效法清肃而对应秋天，用刑法效法寒冷而对应冬天。”天的杀戮在夏天，王者的诛杀在秋天，天与人相互违背，这不是奉行天意的道理。

有人议论说：“饮食不洁净，是天的大恶，‘食’字下面脱落了‘人’字。下文‘天之大恶，饮食人不洁清。’就是承接这句话。正好有‘人’字，是证据。王先谦案：‘食’字下面应该有‘人’字。上下文都作‘饮食人不洁净’，意思是把不洁净的东西给他人吃。杀大恶不需要等待时机。”须，等待的意思。王者的大恶，是谋反、大逆无道；《汉书·景帝纪》如淳注引律法：“大逆不道，父母妻子同产兄弟都弃市。”天的大恶，是把不洁净的饮食给人吃，“洁清”应当根据上文作“洁净”。下面的“洁清”相同。天人所厌恶的，大小不均衡。“小大不均等”，是根据“王”、“天”两者来说的。“之”应当作“人”，是形近错误。上文“天人相违，非奉天之义”，与此处文例相同。恶，读作乌路反。王先谦案：“天之所恶”的“之”，是“人”的形讹。应当作“天人所恶”。“人”指的是王者。如果小恶大恶相同，王

译者应当效法天，制定把不洁净饮食给他人吃的法律为死刑。圣王拥有天下，制定刑罚没有完备这条法律，圣王有所疏略，有遗失的地方。“阙”，宋本作“阔”，怀疑是对的。《书解篇》说：“周法阔疏，而不可因也。”与此处的“阔略”相同。

有人议论说：“鬼神治理阴间，王者治理阳间。阴间的过错昏暗不明，人不能察觉，所以让鬼神主管。”回答说：阴间的过错不止一种，为什么不全部杀戮？考察一种过错，不是治理阴间的道理。案，考察的意思。一过，指的是把不洁净的饮食给人吃。天发怒不等待一天，人发怒不等待转身。人有阴私过错，有时在冬天使用刑罚，未必专门在夏天使用。因为冬天的过错错误，不立即击杀，远远等到夏天，不符合不等待一天的意思。

绘画的工匠，孙曰：《开元占经·雷霆占》引用“工”作“士”，怀疑不对。晖按：《白帖》二、《初学记》一、《御览》十三引用都作“工”，与今本符合。画雷的形状，累累像连鼓的形状。徐中舒说：“铜器中从□的字，都作连鼓的形状，与武梁祠所绘极似。”（《古代狩猎图象考》。）又画一个人，像力士的样子，称为雷公，《素问·阴阳论类篇》有黄帝问雷公的话。《淮南子·天文篇》注、《水经·河水注》、《文选·思玄赋》注都以丰隆为雷公。又有人称为雨师。《五经异义》（《礼记·郊特牲》疏。）郑玄说：“现在人把雷称为雷公。”王先谦案：悼厂云：“王逸注《招魂》说：‘欲涉流沙，则回入雷公之室。’甘氏《星经》又有雷公、雷姥的文字。”让他左手拉着连鼓，右手推（椎）〔之〕，像击打的样子。“椎”是“推”字的伪衍，又脱落了“之”字。“椎”也是击打的意思，与“击”字意思重复。“右手推之”，与“左手引连鼓”，“引”、“推”意思正相承接。推，手向前。引，手向后。（见《释名·释枇杷》。）下文“安可推引而为连鼓之形”，字正作“推”，可以证明。《御览》十三引用正作“右手推之”，（据天启本。赵刻本及《合璧事类》三、唐李石《续博物志》一引用，都作“右手椎之”。“推”、“椎”形近易误。）是“椎”字未衍，“之”字未脱，应当据补正。他们的意思是，雷声隆隆的，是连鼓相扣击的声音（音）也；“意”字无义，应当是“音”字形误。“音”与下“声”字相对。下文“相叩而音鸣”，就是承接这句话，可以证明。那魄然像破裂的，宋本也作“敝”。先孙曰：后文两见“敝”都作“”。《谴告篇》也有“裂”的文字。晖按：《说文》：“震，劈历振物者。”劈历，疾雷名，与“裂”声义并近。王先谦案：“敝裂”即“劈历”，雷声也。说详《谴告篇》。“若”字衍文。“魄然”读若《泰誓》“其声魄”的“魄”，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注《尚书》云：“魄然，安定意。”恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；“椎所击”文不成义，当作“所推击”。“推”误为“椎”，（校见上。）文又误倒。它杀人时，拉着连鼓相互推击，并击打它。“椎”应当作“推”，校见上。世人又相信它，“又”，《御览》引用作“人”。王先谦案：“又”当为“人”之误。《御览》十三引用正作“世人”。如果恢复原貌，是虚妄的形象。

译雷，不是声音就是气。声音和气，怎么能够推引而形成连鼓的形状呢？如果确实可以推引，那就是实物了。互相敲击而发出声响的，不是鼓就是钟。那隆隆的声音，是鼓还是钟呢？如果确实是，钟和鼓不能悬空挂着，孙诒让说：“而不”应当作“不而”。“不而”就是“不能”。这也是后人不懂古语而随意改动的。（说法见前《感虚》篇。）必须有簨，然后才能安放，然后才能发声。“笋”旧本作“”，根据宋本改正。《考工记·梓人》作“笋”。《礼记·明堂位》注说：“簨是用来悬挂钟磬的。横着的叫簨，竖着的叫虚。”“荀”读作博选的“选”，声音相通写作“簨”。《说文解字》、《释名》都说这是悬挂钟鼓的。现在钟鼓没有悬挂的地方，雷公的脚没有踩踏的地方，怎么能成为雷呢？

有人说：“这样固然说是神。如果一定要有所悬挂，脚有所踩踏，然后才成为雷，那就和人一样了，怎么算是神呢？”回答说：神，是恍惚没有形体，出入没有门户，上下没有边际，孙诒让案：“拫”应当是“垠”，是字的错误。《说文解字》：“垠，地的边际。一说岸。”原本又作“根”，更加错误。宋本改正作“垠”。“垠”旧本作“拫”，天启本相同。钱、王本作“根”。都是传抄者随意改写的，不足依据。现在根据宋本、朱校元本改正。“形”、“门”、“垠”押韵。现在雷公有形体，雷声有器物，怎么能算是神？《续博物志》卷七引作“安得谓之神”。如果没有形体，就不能画它的图像；如果有形体，就不能称为神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者认为不对，“神龙升天”，应当作“龙神升天”。下文“以其可画，故有不神之实”，正与“龙神”反正相承。“谓之”二字是涉上文衍生的。《感虚》篇：“宋景公说出三句善言，荧惑星移动了三个星位，实论者还认为这是虚妄。”《变动》篇：“豫子、贯高想要刺杀两位君主，两位君主心动，实论者尚且认为这不是二子精神所能感应的。”都与此文例子相同，可以证明。如果有“谓之”二字，那么句子就没有主语。因为人们有时看见龙的形体。辩见《龙虚》篇。因为它的形体出现，所以画升龙的形体（服）也；宋本、朱校元本作“体画升龙之服”是正确的。《尚书·益稷》：“日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。”郑玄注：“从日月至黼黻，共十二章，是天子用来装饰祭服的。凡是画的是绘，刺的是绣。这绣与绘各有六种。上衣用绘，下裳用绣。”疏说：“日、月、星、山、龙、华虫，这六种画在衣上作为绘。”《大传》说：“山龙，是青色。”因为从天子到士都有山龙，详细语见《增

译篇》注。虽然伏生、郑玄说法不同，但都认为衣服上画龙。此文就是这个意思。大概是后人不审慎，随意改“体”为“图”，“服”为“形”。因为它可以画，所以有不是神的实质。有人难问：“人们也看见鬼的形体，鬼又（弗）是神吗？”“复”应当作“弗”，是声音的错误。孙诒让案：“亦”应当是“不”，是形体的错误。《左传》桓公五年“王亦能军”，“亦”也是“不”字的讹误。（王氏《经义述闻》）。与此例相同。回答说：人们有时看见鬼，有看见雷公的吗？鬼名叫神，它的行走踩踏地面，与人相似。雷公的头不悬挂在天上，脚不踩踏在地上，怎么能成为雷公？飞行的都有翅膀，物体没有翅膀而飞叫仙人。画仙人的形体，给它加上翅膀。如果雷公与仙人相同，应当也加上翅膀。如果雷公不飞，画雷的人说它飞，是不对的；如果确实飞，不给它加上翅膀，也是不对的。像这样，画雷的人，画雷的形状，都是虚妄的。再说论雷的人，说雷是天怒呴吁；画雷的人，说它是雷公怒引连鼓。如果确实如论雷的人所说，那么画雷的人就错了；如果确实如画雷的人所说，那么论雷的人就错了。两家互相违背，都认为是正确的，就没有是非之分。没有是非之分，所以没有是非的实质。没有用来判定疑难争论的标准，所以虚妄的言论就占了上风。

《礼》说：“刻尊为雷之形。”《礼记·明堂位》注：“尊，酒器。”《周礼·春官》“司尊彝”注：“山罍也刻画，为山云的形状。”《诗经·周南·卷耳》疏引《异义》说：“《毛诗》说：金罍，酒器。诸臣用来酬酢。人君用黄金装饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷的形象。谨案：称为罍，取象云雷广施，所以从人君下及诸臣同，（“故从”作“如”，无“同”字。此据“司尊彝”疏改正。）都能画云雷的形状。因为它名叫罍，取于云雷的缘故。”这里说的“尊”，就是雷尊。《儒增》、《乱龙》都说雷尊刻画云雷的形状。“雷”、“罍”声音相同字相通。此文大概出自礼纬，经书没有明文。又《潜邱札记》卷二说：“《博古图录》有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。各种罍装饰不一，仅牺首间错云雷，并没有画山云形象的。”案：现存铜器很多，不能据此作为怀疑的依据。一出一入，一屈一伸，“一”犹“或”也。互相绞转就鸣响。这是根据雷尊的图像来解释雷的。“校”读作“绞缢”的“绞”。《文选·七发》注引许慎说：“轸，转。”《说文解字》：“紾，转。”“校轸”是“绞紾”的借字。《说文解字》：“□，籀文櫑。”从缶、回。《汉书·文三王传》：“孝王有□尊。”应劭注引《诗经·

译卷耳》：“我姑酌彼金□。”罍从□从回，就是罍刻画的形象，□从省。《说文解字》：“□，从雨、畾，象回转形。□，籀文，问有回。回，声。”许慎说：“回，雷声。”与此“校轸则鸣”意义相合。古器多以“□”为雷，“□”即“回”字，也取屈伸校轸则鸣的意义。孙诒让案：“校轸”是“绞紾”的借字。《说文解字》：“绞，缢。”《礼记·杂记》疏：“两股相交谓之绞。”《说文解字》：“紾，转。”所以绞、紾二字都用来形容雷的出入屈伸的样子。校轸的样子，旧校说：“校轸”或作“佼较”。郁律垒之类。《汉书·扬雄传·甘泉赋》：“雷郁律于岩窔兮。”注：“郁律，雷声。”按：郁律、垒都是曲屈回转的意思。雷声隆隆不绝，听起来像腾空回转，所以叫“郁律，雷声。”《文选·江赋》：“时郁律其如烟。”注：“郁律，烟上貌。”炊烟随风，左引右

译实际上说雷的人，认为雷是太阳的激气。《淮南子·天文训》说：“阴阳相互迫近感应而产生雷。”《吕氏春秋·仲春纪》高诱注说：“震动的阳气为雷，激射的阳气为电。”《河图》也说：“阴气缴结阳气为电。”王充则用这些来解释雷。怎么证明呢？正月阳气发动，所以正月开始打雷；《月令》疏引蔡邕说：“季冬时节雷在地下，孟春时节雷在地下发动，到了仲春时节上升并在天底下发动。”五月阳气旺盛，所以五月雷声迅猛；秋冬阳气衰弱，所以秋冬雷声潜伏。《月令》说：“仲秋之月，雷声开始收敛。”注解说：“雷声开始收敛是在地中。”盛夏之时，太阳发挥作用，阴气乘势而上。阴阳分争则相互校轸，校轸则激射，激射成为毒气，中人立即死亡，中树木树木折断，中房屋房屋毁坏。人在树下或屋中，偶然被击中就死了。怎么检验呢？试着用一斗水浇在冶铸的火上，气激裂，发出像雷一样的声音。或者靠近它，必定灼伤人体。天地如同熔炉，太大了；阳气如同火，猛烈了；云雨如同水，多了，分争激射，怎么会不迅猛？中伤人身，怎么会不死？当冶工销铁时，用土做成模型，干燥则铁水下沉，不干燥则铁水跃出飞溅。飞溅击中人身，则皮肤灼伤剥落。阳气的热，不只是销铁的猛烈；阴气激射它，不只是泥土的湿润；激气中人，不只是灼伤剥落的疼痛。阴阳相互激射为雷，就是激气。雷伤人，不只是阳气。上文说：“阴阳分争则相互校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。”又说：“阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。”都是说阴阳相互激射而中人，这是证据。

雷是火，火气灼伤人，人不可能没有痕迹。如果像炙烤处的形状像文字，人们看见它，说天记录书写他的过错，来昭示百姓。这又是虚妄的。

假如人都有过错，天用雷杀人，杀人应当彰显他的恶行，来惩戒后来的人，明显地书写文字，不应当晦暗不明。图出于黄河，书出于洛水，参见《感虚篇》注。河图、洛书，是天地所为，人读它就能知道。现在雷死的书，也是天所为，为什么难以知道？如果因为一个人的皮不能书写，就像《康诰》中的“殪戎殷”，《礼记·中庸》作“壹戎衣”，而伪书《武成》作“一戎衣”了。鲁惠公夫人仲子，是宋武公的女儿，生下来手掌上有文字，说：“将成为鲁国的夫人。”《左传·隐公元年》传疏说：“传文加上‘为’字，不是因为手文有‘为’字。石经‘鲁’字作‘□’，手文或许相似。‘夫人’本来应当有相似的字。”翁元圻说：“古文‘□’字，后来改为‘□’。秘阁有铜尊铭文作‘□公’，以‘□□’为‘鲁’。”沈涛说：“古文‘为’作‘□’，‘鲁’作‘□’，所以手文得以相似。”因此“为”也是手文。文字明显可知，所以仲子归嫁到鲁国。妇人称嫁为归。雷书不彰显，彰显就是明显。所以难以惩戒后来的人。像这样，火灼的痕迹，不是天所刻画的。或许有一点而夸大其词，或许没有而凭空捏造。虚妄的世俗，喜欢制造怪奇。

怎么检验雷是火呢？这是解释上文“雷是火”，与《龙虚篇》“怎么说的，龙有形体”文例相同。胡先生怀疑这两句误倒，现在不采纳。盼遂案：“雷者火也”应当在“何以验之”上面。下文列举的五条验证，都是为了申明雷火的义理。因为人被雷击中而死，立即询问他的身体，击中头部则胡须头发烧焦，击中身体则皮肤灼伤，参见《广韵》二十文说：“同焚。”靠近他的尸体闻到火气，这是一验。道术之家，认为雷烧石头，颜色赤红，盼遂案：“雷”应当是“器”字。《乱龙篇》：“销炼五石铸造成器物，才能得火。”下文又说：“激声大鸣，像雷的样子。”明确这里不是雷字了。投到井中，“为”字衍文。这是叙述其事，不是道术家之意以为。《续博物志》七引作“道家以雷烧石投井中”，无“为”字，可证。石头焦黑井水寒冷，激声大鸣，像雷的样子，这是二验。人受寒伤，寒气入腹，腹中素来温暖，温寒分争，激气雷鸣，这是三验。当雷的时候，电光时常看见大火，像火的闪耀，宋本、朱校元本“大”作“火”，“火”作“人”。“火”字属上读。吴谓“大”为“光”之误。“光若火之耀”，义也可通。这是四验。当雷击的时候，有时焚烧人的室屋，以及地上的草木，这是五验。论述雷是火有五条验证，说雷是天怒没有一条灵验，那么雷是天怒，是虚妄之言。

译虽然（难）说：吴说：“虽”应当是“难”，字形相近而讹误。这是设难之文。晖按：宋本正作“难”字。《论语》说：“遇到迅雷烈风，神色一定要改变。”《乡党》篇记载孔子的行为。《集解》引郑玄说：“这是敬畏天的震怒。风疾雷猛称为烈。”郑玄与设难者的意思相同。《礼记》说：“遇到疾风、迅雷、大雨，神色一定要改变，‘甚’读作‘湛’。即使夜里也一定要起身，穿戴整齐，戴上帽子端坐。”文字见于《玉藻》。郑玄的注也说这是敬畏天的震怒。畏惧天的震怒，是害怕惩罚降临到自己身上。如果雷不是天的震怒，它的击打不是惩罚过错，那么君子为什么要因为雷而改变神色、穿着朝服端正地坐着呢？“子”，元本作“乎”。朱校同。孙说：应当是“乎”，不是“子曰”连文。这是对的。

回答说：天与人就像父子，有父亲在，神色就要改变，宋本、朱校元本“父为”作“不安”。儿子怎么能忽视呢？所以天有变化，自己也应当随之变化。顺应天时，表示自己不违背天意。人听到外面的犬吠声，没有不惊骇的，都挺身侧耳仔细倾听，何况听到天变异常的声音，那轩（軯）軯迅疾的雷声呢？“轩”，当据宋本改作“軯”。《感类篇》也误作“轩□”。《文选·思玄赋》：“丰隆軯其震霆兮。”注：“軯，声音。”《列子·汤问篇》：“砰然闻之若雷霆之声。”《文选·藉田赋》注：“軯，大声。”軯、砰声音相同，字相通。《说文》：“□，石声。从石，□声。”俗体从“”，口太切。这里从“盍”，《感类篇》从“盖”，那么是苦盍切，是错误的。从“盍”、从“□”的字多混乱。《汉书·扬雄传》上《甘泉赋》：“登长平兮雷鼓□。”《文选·洞箫赋》注引《字林》：“▯，大声。”这里作“□”，字不同意思相同。合起来说就是“軯□”。《文选·藉田赋》：“鼓鞞隐以砰□。”“軯□”、“砰磕”字相通。《论语》所指，《礼记》所说，都是君子。君子慎重，自知没有过错，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：“如日月之蚀”，疑后人误沾。《孟子》：“君子之过也，如日月之食。”这里既说“无过”，又怎么说“如日月之食”呢？没有阴暗遮蔽人以不洁清之事，崇文本作“洁净”，是对的。宋本同此。内省不疚，何必畏惧雷？（审）如〔审〕不畏雷，“审如”应当是“如审”，与下“如审”平列。《广雅》：“如，若也。”《吕氏春秋·先己篇》注：“审，实也。”与上“审如说雷之家”的两个“审如”不同。“如审”平列为设词，本书常语。那么这种变动不足以效法天的震怒。为什么呢？不是为了自己。如审畏雷，也不足以效法惩罚阴过。为什么呢？雷所击打的，多是没有什么过错的人，君子担心偶然遇到，所以恐惧变动。像这样，君子的变动，不能表明雷是天的震怒，反而显出雷的妄击。妄击不惩罚过错，所以人们畏惧它。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，“罚”下脱“过”字。“之”误作“小”。“如审罚过”，与上“妄击不罚过”正反相承。“有过之人”，与下“君子之人”句法一律。宋本、朱校元本“小”正作“之”，是其证。大概“过”字脱漏，后人则将“有过”属上为句，而妄改“之”为“小”，遂使“罚有过”与“不罚过”语气不贯。下句“君子”下多出“之人”二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：《吕氏春秋·淫辞篇》注：“宋王，康王也。”《墨子·所染篇》也说：“宋康染于唐鞅。”《荀子·王霸篇》谓宋献。“寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅说：“王所罪的人，都是不善的人。罚（罪）不善，善人为什么要畏惧？刘先生曰：上下文皆言“罪”，这里不得独言“罚”。“罚”应当是“罪”，字之误也。《荀子·解蔽篇》杨倞注引作“罪不善”。《吕氏春秋·淫辞篇》：“罪不善，善者故为不畏。”文字虽小有差异，而“罚”正作“罪”，并其证也。王想要群臣畏惧，不如不分辨其善与不善而时常罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。”宋本“斯”作“若此”二字。朱校元本作“若”。案：应当是“若此，斯群臣畏矣。”《吕览·淫辞篇》作“若此，则群臣畏矣”，可证。“斯”、“则”义同。大概宋本脱“斯”字，元本脱“此斯”二字，今本脱“若此”二字，当互校补。宋王实行他的话，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴说：“宋王大怒”，与上下文义不相应。“王”应当是“国”。俗书“国”或作“□”，又涉上“宋王”而误。“怒”应当是“恐”，形近之误。“宋王大怒”，应当是“宋国大恐”。下文说：“君子变动，宋国大恐之类也。”正复述此语，是其切证。因为宋王妄刑，所以宋国大恐；畏惧雷电妄击，所以君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见《吕氏春秋·淫辞篇》及高注。