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字典 摘录
子藏论衡校释四十一

论衡校释卷第二十

子藏 · 诸子 · 已译 · 第 981–1000 段

论衡校释卷第二十

    须颂篇

  盼遂案:本篇云:「颂四十篇,诗人所以嘉上也。由此言之,臣子当颂,明矣。」

  古之帝王建鸿德者,须鸿笔之臣褒颂纪载,御览七七、又五八八引「载」作「德也」。鸿德乃彰,万世乃闻。问说书者:「『钦明文思』以下,谁所言也?」曰:「篇家也。」「篇家谁也?」「孔子也。」段玉裁、孙星衍并谓今文尚书「思」作「塞」。皮锡瑞曰:「今文亦作『文思』,或三家本异,不尽由后人改之。仲任以『钦明文思』以下为孔子所言,盖指书序言之,汉人皆以书序为孔子作。今书序作『聪明文思』,而仲任云『钦明文思』者,或今文书序与古文书序之字不同也。」宋翔凤书谱据此文谓「汉儒有以尧典为孔子之言」,非也。然则孔子鸿笔之人也。「自卫反鲁,然后乐正,雅、颂各得其所也。」论语子罕篇文。鸿笔之奋,盖斯时也。白虎通五经篇:「孔子自卫反鲁,自知不用,追定五经。」或说尚书曰:「尚者,上也;上所为,下所书也。」注详正说篇。「下者谁也?」曰:「臣子也。」然则臣子书上所为矣。问儒者:「礼言制,乐言作,何也?」曰:「礼者上所制,故曰制;乐者下所作,故曰作。礼记明堂位云:「周公治天下六年,制礼作乐。」乐记云:「王者功成作乐,治定制礼。」是礼言「制」,乐言「作」也。白虎通礼乐篇曰:「乐言作,礼言制。乐者,阳也,动作倡始,故言作也。礼者,阴也,系制于阳,故云制也。」(此据乐记疏引,与今本稍异。)与此义异。天下太平,颂声作。」诗含神雾:「颂者,王道太平,功成治定而作也。」(据马国翰揖。)公羊宣十五年传:「什一行而颂声作矣。」注:「颂声者,太平歌颂之声,帝王之高致也。」方今天下太平矣,颂诗乐声可以作未?传(儒)者不知也,盼遂案:「传」当为「儒」。隶书「儒」或作「□」,故易讹为「传」。下句有「拘儒」之说,正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「传」当作「儒」,形误,寻义自明。卫孔悝之鼎铭,见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状,赐金百斤,神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子,臣子当褒君父,于义较矣。虞氏天下太平,夔歌舜德;史记夏纪:「舜德大明,于是夔行乐。」宣王惠周,诗颂其行;汉书董仲舒传,仲舒对曰:「周宣王思昔先王之德,兴滞补弊,明文、武之功业。周道粲然复兴,诗人美之而作。」毛诗序:「六月,宣王北伐也。采芑,宣王南征也。车攻,宣王复古也。宣王能内修政事,外攘夷狄,复文、武之境土,修车马,备器械,复会诸侯于东都,因田猎而选车徒焉。

译《论衡校释》卷第二十

须颂篇

黄晖按语:本篇说:“颂诗四十篇,是诗人用来赞美君上的。由此说来,臣子应当颂扬君主,是很明白的了。”

古代的帝王建立宏大德行的,需要有大才之臣褒扬歌颂、记录记载,宏大的德行才能彰显,万世才能听闻。问解说《尚书》的人:“‘钦明文思’以下的文字,是谁说的?”回答说:“是撰写篇章的人说的。”“撰写篇章的人是谁?”“是孔子。”段玉裁、孙星衍都认为今文《尚书》中“思”字写作“塞”。皮锡瑞说:“今文《尚书》也写作‘文思’,或许三家今文经本不同,不完全是后人改动的。王充认为‘钦明文思’以下是孔子所说的,大概是指《书序》而言,汉人都认为《书序》是孔子所作。现在《书序》写作‘聪明文思’,而王充说‘钦明文思’,或许是今文《书序》与古文《书序》的字不同。”宋翔凤在《书谱》中根据这段文字说“汉代儒者有认为《尧典》是孔子之言的”,这是不对的。那么孔子就是有大才的人。“从卫国返回鲁国,然后音乐得以校正,雅、颂各归其位。”这是《论语·子罕》篇的文字。大才之臣的奋起,大概就在这个时候。《白虎通·五经》篇说:“孔子从卫国返回鲁国,知道自己不被任用,追定五经。”有人解说《尚书》说:“‘尚’,就是‘上’;上所做的,下所记录的。”详细注释见《正说》篇。“下者是谁?”回答说:“是臣子。”那么就是臣子记录上所做的了。问儒者:“礼说‘制’,乐说‘作’,为什么呢?”回答说:“礼是上制定的,所以叫‘制’;乐是下创作的,所以叫‘作’。《礼记·明堂位》说:‘周公治理天下六年,制礼作乐。’《乐记》说:‘王者功成作乐,治定制礼。’这就是礼说‘制’,乐说‘作’。《白虎通·礼乐》篇说:‘乐说作,礼说制。乐,属阳,动作倡始,所以说作。礼,属阴,系制于阳,所以说制。’(这是根据《乐记》疏引文,与今本稍有不同。)这与前面的意义不同。天下太平,颂声兴起。”《诗含神雾》说:“颂,是王道太平,功成治定而创作的。”(根据马国翰辑录。)《公羊传》宣公十五年传:“什一行而颂声作矣。”注:“颂声,是太平歌颂之声,帝王的高致。”如今天下太平了,颂诗乐声可以创作了吗?儒者不知道,黄晖按语:“传”应当是“儒”。隶书“儒”有时写作“□”,所以容易讹误为“传”。下文有“拘儒”的说法,正是斥责这些“儒者”。所以说拘儒。“传”应当是“儒”,字形错误,推究文义自然明白。卫孔悝的鼎铭,见《礼记·祭统》。卫庄公褒扬孔悝的祖先。周朝臣子劝勉德行。汉宣帝称赞颍川太守黄霸有治理政绩,赐金百斤,这是神爵四年的事。见《汉书·宣帝纪》及黄霸传。汉朝臣子勉励政事。既然君主颂扬称道臣子,臣子应当褒扬君父,在道义上是很明显的。虞氏天下太平,夔歌颂舜的德行;《史记·夏本纪》:“舜德大明,于是夔行乐。”宣王恩惠周室,诗歌颂扬他的德行;《汉书·董仲舒传》,董仲舒回答说:“周宣王思念从前先王的德行,兴起滞废,补救弊病,彰显文、武的功业。周道灿烂复兴,诗人赞美他而作诗。”《毛诗序》:“《六月》,宣王北伐。《采芑》,宣王南征。

吉日,美宣王田也,能慎微接下,无不自尽,以奉其上焉。鸿鴈,美宣王也。万民离散,不安其居,而能劳来还定安集之,至于矜寡无不得其所焉。庭燎,美宣王也,因以箴之。斯干,宣王考室也。无羊,宣王考牧也。」又刘歆说六月篇曰:「周室既衰,四夷并侵,猃狁最强,至宣王而伐之,诗人美而颂之。」(见汉书韦玄成传。郑笺义同。)又汉书刘向疏曰:「周德既衰而奢侈,宣王贤而中兴,更为俭宫室,小寝庙,诗人美之,斯干之诗是也。」召伯述职,周歌棠树。孟子梁惠王篇:「诸侯朝于天子曰述职,述职者,述所职也。无非事者,春省耕而补不足,秋省敛而助不给。」诗下泉疏引服虔左传注:「诸侯适天子曰述职,谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。」按:谓「召公述职」者,鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰:「自陕以东者,周公主之;自陕以西者,召公主之。召公述职,当桑蚕之时,不欲变民事,故不入邑中,舍于甘棠之下,而听断焉。陕间之人皆得其所,是故后世思而歌咏之。」向治鲁诗者,知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云:「召公述职,亲说,舍于野树之下。」盐铁论授时篇云:「古者春省耕以补不足,秋省敛以助不给,民勤于财则贡赋省,民勤于力则功业牢。(陈云:当作「筑罕」。)为民爱力,不夺须臾,召伯听断于甘棠树下,为妨农业之务也。」是亦谓「述职」。桓宽用齐诗,则齐、鲁说同。韩诗外传一:「召公在朝,有司请营召以居。召伯曰:嗟!以吾一身而劳百姓,此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野,庐于树下。其后在位者不恤元元,于是诗人见召伯之所休息树下,美而歌之。」是韩诗不言「述职」也。然王吉治韩诗,亦云「述职」,(见汉书本传。)未得其审。是故周颂三十一,殷颂五,鲁颂四,凡颂四十篇,诗人所以嘉上也。陆德明曰:「周颂三十一篇,皆是周室太平德洽,着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者,诵也,容也,歌诵盛德也。」商颂那篇序云:「有正考父者,得商颂十二篇于周之太师。」郑笺「自正考甫至孔子之时,又无七篇。」鲁颂駉篇序:「鲁人尊僖公,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。」法言学行篇李轨注曰:「尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周颂。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商颂。奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考父作鲁颂。」或说正考父得殷颂,非作也。奚斯作閟宫一篇,史克作鲁颂四篇,清儒多有辩证,今不具出。由此言之,臣子当颂,明矣

译《车攻》,宣王复古。宣王能内修政事,外攘夷狄,恢复文、武的疆土,修治车马,备办器械,再次会合诸侯于东都,借田猎来选拔车徒。《吉日》,赞美宣王田猎,能谨慎细微,对待下属,无不尽心,以奉承他的君主。《鸿雁》,赞美宣王。万民离散,不安居,而能慰劳招来,安定聚集他们,以至于鳏寡无不得其所。《庭燎》,赞美宣王,借此规劝他。《斯干》,宣王考室。《无羊》,宣王考牧。”又刘歆解说《六月》篇说:“周室既衰,四夷并侵,猃狁最强,到宣王时讨伐他们,诗人赞美而颂扬他们。”(见《汉书·韦玄成传》。郑玄笺义相同。)又《汉书·刘向疏》说:“周德既衰而奢侈,宣王贤能而中兴,改为俭朴宫室,缩小寝庙,诗人赞美他,《斯干》之诗就是。”召伯述职,周人歌咏棠树。《孟子·梁惠王》篇:“诸侯朝见天子叫述职,述职,就是陈述所任职务。无非是公事,春天巡视耕种而补助不足,秋天巡视收获而帮助不给力。”《诗·下泉》疏引服虔《左传》注:“诸侯到天子处叫述职,谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事。”按:所谓“召公述职”,是鲁诗的说法。《说苑·贵德》篇引《诗传》说:“自陕以东,由周公主之;自陕以西,由召公主之。召公述职,正值桑蚕之时,不想改变民事,所以不入邑中,住在甘棠树下,而听断案件。陕间之人皆得其所,所以后世思念而歌咏他。”刘向治鲁诗,知道依据鲁诗传。说法从陈奂《鲁诗遗说考》。《白虎通·巡狩》篇说:“召公述职,亲自解说,住在野外树下。”《盐铁论·授时》篇说:“古者春省耕以补不足,秋省敛以助不给,民勤于财则贡赋省,民勤于力则功业牢。(陈云:当作‘筑罕’。)为民爱力,不夺须臾,召伯听断于甘棠树下,为妨农业之务也。”这也是说“述职”。桓宽用齐诗,那么齐、鲁说法相同。《韩诗外传》一:“召公在朝,有司请求营造召公的居所。召伯说:唉!以我一人而劳苦百姓,这不是我先君文王的志向。于是出来而在阡陌陇亩之间听断案件。召伯暴露在远野,住在树下。其后在位者不体恤百姓,于是诗人看见召伯休息的树下,赞美而歌咏他。”这是韩诗不说“述职”。然而王吉治韩诗,也说“述职”,(见《汉书》本传。)未得其审。所以周颂三十一篇,殷颂五篇,鲁颂四篇,总共颂四十篇,是诗人用来赞美君上的。陆德明说:“周颂三十一篇,都是周室太平德洽,着成功之乐歌。名叫颂。颂,是诵,是容,歌诵盛德。”《商颂·那》篇序说:“有正考父者,得商颂十二篇于周之太师。”郑玄笺“自正考甫至孔子之时,又无七篇。”《鲁颂·駉》篇序:“鲁人尊僖公,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。”《法言·学行》篇李轨注说:“尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周颂。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商颂。奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考父作鲁颂。”有人解说正考父得殷颂,并非创作。奚斯作《閟宫》一篇,史克作鲁颂四篇,清代儒者多有辩证,今不具出。由此说来,臣子应当颂扬,是很明白的了。

儒者谓汉无圣帝,治化未太平。宣汉之篇,论汉已有圣帝,治已太平;恢国之篇,极论汉德非常(徒)实然,乃在百代之上。「常」,宋本作「徒」,朱校元本同,是也。今本浅人妄改。表德颂功,宣褒主上,诗之颂言,右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本无「之」字。吴曰:礼记玉藻:「动则左史书之,言则右史书之。」此云「右臣」,盖即「右史」也。晖按:「颂言」连读,非谓右史颂其言。下文「夫颂言,非徒画文也」,可证。今本有误,不可据以为训。舍其家而观他人之室,忽其父而称异人之翁,未为德也。「德」读作「得」。汉,今天下之家也;先帝、今上,今上,章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美,识国奇而恢其功,孰与疑暗不能也?

  孔子称:「大哉!尧之为君也,唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!」见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰:「大哉!尧之德也。」击壤者曰:「吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧何等力?」亦见感虚篇。孔子乃(及)言「大哉!尧之德〔也〕」者,乃(皆)知尧者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字,宋本作「皆」,朱校同。并是也。上「乃」字当作「及」。「大哉尧之德也」,是「或曰」,非孔子言也。仲任意,孔子及言「大哉尧之德也」之人,皆知尧者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知尧德』,义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主,是则盲者不能别青黄也;知圣主不能颂,是则喑者不能言是非也。类要二十一引「喑」作「瘖」,下同,是也。说文:「瘖,不能言也,从,音声。」然则方今盲喑之儒,与唐击壤之民,同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者,知尧德,盖尧盛也;击壤之民云「尧何等力」,是不知尧德也。夜举灯烛,光曜所及,可得度也;日照天下,远近广狭,难得量也。浮于淮、济,皆知曲折;入东海者,不晓南北。故夫广大,从横难数;「大」下旧校曰:一又有「广大」字。(「又」字脱,据宋本补。)极深,揭厉难测。「揭厉」,犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶:「深则厉,浅则揭。」毛传:「以衣涉水为厉,谓由带以上也。揭,蹇衣也。如遇水深则厉,浅则揭也。」汉德酆广,日光海外也。知者知之,不知者不知汉盛也。汉家着书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言,论衡有之。又诗颂国名周颂,「又」疑是「夫」。「颂国」当作「颂周」。颂周名周颂,与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂,相依类也。先孙曰:「固」上脱「班」字。后文云:「班孟坚颂孝明。」(亦见后佚文篇。)晖按:宣汉篇云:「观杜抚、班固等所上汉颂。」更可证。宣帝之时,画图汉列士,前汉纪四:「甘露元年冬十月,赵充国薨,谥曰壮武侯,以功德与霍光等,图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光,次曰卫将军富平侯张安世,次曰车骑将军龙▯侯韩增,次曰后将军营平侯赵充国,次曰丞相高平侯魏相,次曰丞相博陆侯邴吉,次曰御史大夫建平侯杜延年,次曰宗正阳城侯刘德,次曰少傅梁丘贺,次曰太子太傅萧望之,次曰典属国苏武。皆有功德,知名当世。」或不在于画上者,子孙耻之。何则?父祖不贤,故不画图也。夫颂言非徒画文也,如千世之后,读经书不见汉美,后世怪之。故夫古之通经之臣,纪主令功,记于竹帛;颂上令德,刻于鼎铭。文人涉世,以此自勉。

  汉德不及六代,论者不德之故也。「德」读「得」。地有丘洿,故有高平,或以镢锸平而夷之,为平地矣。世见五帝、三王为经书,汉书不载,则谓五、三优于汉矣。或以论为当作「或论以为」。镢锸,损三、五,盼遂案:「三五」二字宜互倒,上下文皆作「五三」。五,五帝。三,三王也。少丰满汉家之下,盼遂案:「汉家之下」疑当为「汉家之土」,上下文皆以土地为喻故也。并为平哉?汉将为丘,五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰:「上减五,下登三。」李奇注:「五帝之德,比汉为减;三王之德,汉出其上。」湖池非一,广狭同也,树竿测之,深浅可度。汉与百代,俱为主也,实而论之,优劣可见。孙曰:当作「而实论之」。本书多作「如实论之」,此作「而实论之」者,「而」、「如」通用,犹言「如实论之」也。(本书「而」、「如」互用。)此乃浅人不了「而」妄改也。晖按:下文亦见此句。故不树长竿,不知深浅之度;无论衡之论,不知优劣之实。汉在百代之末,上与百代料德,湖池相与比也,无鸿笔之论,不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今,「论」下当有「者」字。齐世篇云:「述事者好高古而下今。」又本篇下文云:「俗儒好长古而短今。」句意与此并同。恐汉将在百代之下,岂徒同哉!

译儒者说汉朝没有圣明的帝王,政治教化未达到太平。《宣汉》篇论述汉朝已有圣帝,政治已经太平;《恢国》篇极力论述汉朝的德行非同寻常,确实如此,且超越百代。“常”字,宋本作“徒”,朱校元本相同,这是对的。今本浅薄之人妄加改动。表彰德行、歌颂功绩,宣扬褒扬君主,这是《诗经》中“颂”体的言辞,也是右臣的职责。宋本“右”作“古”。朱校元本无“之”字。吴说:《礼记·玉藻》:“行动时左史记录,言语时右史记录。”这里说“右臣”,大概就是指“右史”。晖按:“颂言”连读,不是说右史歌颂其言辞。下文“夫颂言,非徒画文也”,可以证明。今本有误,不可依据来解释。舍弃自己的家而观看别人的房屋,忽视自己的父亲而称赞别人的祖父,算不上是得当。汉,是当今天下的家;先帝、今上,是臣民的祖父。明白君主的德行而歌颂其美德,识别国家的奇特而弘扬其功绩,哪里比得上怀疑昏暗而不能做到呢?

孔子说:“伟大啊!尧作为君主,只有天最伟大,只有尧效法它。浩荡啊,百姓无法用言语形容!”见《论语·泰伯》篇。有的人年五十在路边击壤游戏。有人说:“伟大啊!尧的德行。”击壤的人说:“我日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧有什么功劳?”也见《感虚》篇。孔子及说“伟大啊!尧的德行”的人,都是了解尧的人。朱校元本“德”下有“也”字。下“乃”字,宋本作“皆”,朱校相同。都是对的。上“乃”字当作“及”。“大哉尧之德也”,是“或曰”,不是孔子的话。仲任意,孔子及说“大哉尧之德也”的人,都了解尧。下文“孔子及唐人言‘大哉’者知尧德”,意义与此相同。今本则由浅薄之人妄改。身处圣世却不知圣主,就像盲人不能辨别青黄;知道圣主却不能歌颂,就像哑巴不能言说是非。《类要》二十一引“喑”作“瘖”,下同,是对的。《说文》:“瘖,不能说话,从音声。”那么当今盲哑的儒生,与唐尧时击壤的百姓,才能是一样的。孔子及唐人说“大哉”的人,了解尧的德行,大概是因为尧的盛世;击壤的百姓说“尧有什么功劳”,是不了解尧的德行。夜晚举起灯烛,光照所及,可以测量;太阳照耀天下,远近广狭,难以衡量。漂浮在淮河、济水,都知道曲折;进入东海的人,不明白南北。所以广大,纵横难以数清;“大”下旧校说:一又有“广大”字。(“又”字脱落,据宋本补。)极深,涉水难以探测。“揭厉”,是说深浅。《诗经·邶风·匏有苦叶》:“深则厉,浅则揭。”毛传:“穿着衣服涉水叫厉,指水深过腰带以上。揭,提起衣服。如果水深就厉,水浅就揭。”汉朝的德行丰盛广阔,阳光照耀海外。知道的人知道,不知道的人不知道汉朝的兴盛。汉朝著书,多上溯到殷、周,诸子百家并作,都论述其他事情,没有褒颂之言,《论衡》中有。又《诗经》颂国名周颂,“又”疑是“夫”。“颂国”当作“颂周”。颂周名周颂,与班固颂汉名汉颂相同。所以说相依类。杜抚、班固所上的汉颂,相依类。先孙说:“固”上脱“班”字。后文说:“班孟坚颂孝明。”(也见后佚文篇。)晖按:《宣汉》篇说:“观杜抚、班固等所上汉颂。”更可证明。宣帝之时,画图汉列士,《前汉纪》四:“甘露元年冬十月,赵充国去世,谥号壮武侯,以功德与霍光等同,图画相次于未央宫。第一是大司马大将军博陆侯霍光,其次是卫将军富平侯张安世,其次是车骑将军龙�侯韩增,其次是后将军营平侯赵充国,其次是丞相高平侯魏相,其次是丞相博陆侯邴吉,其次是御史大夫建平侯杜延年,其次是宗正阳城侯刘德,其次是少傅梁丘贺,其次是太子太傅萧望之,其次是典属国苏武。都有功德,知名当世。”有的人不在画上,子孙感到羞耻。为什么呢?父祖不贤,所以不画图。颂言不只是画文,如果千世之后,读经书不见汉朝的美,后世会奇怪。所以古代通经的臣子,记录君主的令功,记在竹帛上;歌颂君主的令德,刻在鼎铭上。文人处世,以此自勉。

汉朝的德行不及六代,是论者不得当的缘故。地有丘陵和低洼,所以有高平,有的人用镢头铁锹平整夷平,成为平地了。世人看到五帝、三王在经书中,汉书不记载,就说五、三优于汉朝。有的人说论为当作“或论以为”。镢锸,损三、五,盼遂案:“三五”二字宜互倒,上下文皆作“五三”。五,五帝。三,三王也。少丰满汉家之下,盼遂案:“汉家之下”疑当为“汉家之土”,上下文皆以土地为喻故也。并为平哉?汉将成为丘陵,五、三转为低洼了。司马相如《难蜀父老》说:“上减五,下登三。”李奇注:“五帝的德行,比汉朝为减;三王的德行,汉朝出其上。”湖池不止一个,广狭相同,树立竿子测量,深浅可以度量。汉朝与百代,都作为君主,实在论述,优劣可见。孙说:当作“而实论之”。本书多作“如实论之”,此作“而实论之”,“而”、“如”通用,犹言“如实论之”也。(本书“而”、“如”互用。)这是浅薄之人不了解“而”妄改。晖按:下文亦见此句。所以不树立长竿,不知深浅的度量;不讨论《论衡》的论述,不知优劣的实质。汉朝在百代之末,上与百代料德,湖池相与比也,无鸿笔之论,不免庸庸之名。论者好称古而毁今,“论”下当有“者”字。《齐世》篇说:“述事者好高古而下今。”又本篇下文说:“俗儒好长古而短今。”句意与此并同。恐怕汉朝将在百代之下,岂止相同而已!

谥者,行之迹也。注福虚篇。谥之美者,成、宣也;恶者,灵、厉也。周书谥法解:「安民立政曰成,圣善周闻曰宣,乱而不损曰灵,杀戮无辜曰厉。」成汤遭旱,汤旱七年。周宣亦然,大旱五年。然而成汤加「成」,宣王言「宣」。白虎通谥篇云:「汤死后,世称成汤,以两言为谥也。」风俗通皇霸篇曰:「汤者,攘也,昌也,言其攘除不轨,改亳为商,成就王道,天下炽盛,文武皆以其所长。」诗商颂那篇疏曰:「殷本纪云:『主癸生天乙,是为成汤。』案:中候雒予命云:『天乙在亳。』注云:『天乙,汤名。』是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者,周公所为。礼记檀弓云:『死谥,周道也。』则殷以上,未有谥法。盖生为其号,死因为谥耳。谥法:『安民立政曰成,除残去虐曰汤。』盖以天乙有此行,故号曰『成汤』也。长发称『武王载旆。』又呼汤为武王者,以其伐桀革命,成就武功,故武名之,非其号谥也。」伪孔传仲虺之诰:「成汤放桀于南巢。」注:「汤伐桀,武功成,故以为号。」是伪孔不取谥法「安民立政」之义。疏无明解,盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰:「俗儒以汤为谥,或为号。号者似非其意,言谥近之。然不在谥法,故无闻焉。」汤遭旱,注感虚篇;周宣王遭旱,注艺增篇。无妄之灾,不能亏政,无妄注寒温篇。臣子累谥,不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧,尧亦美谥也。时亦有洪水,百姓不安,尧典:「汤汤鸿水滔天,浩浩怀山襄陵。」(从皮锡瑞说,今文如是。)犹言「尧」者,得实考也。尧典疏曰:「谯周以尧为号。案谥法:『翼善传圣曰尧。』是尧,谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰:「死谥,周道也。」周书谥法,周公所作,而得有尧者,以周法死后乃追,故谓之谥。谥者,累也,累其行而号之,随其行以名之,则死谥犹生号。因上世之生号,陈之为死谥,明上代生死同称。上世质,非至善至恶无号,故与周异。以此,尧、舜或云号,或云谥也。」白虎通谥篇曰:「以为尧犹谥,顾上世质,直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何?谥有七十二品,礼谥法曰:翼善传圣曰尧。」书孔疏义同,并谓以生名为死谥。班固用今文说,马亦云谥,盖古文说无别。又按:风俗通皇霸篇引大传说:「尧者,高也,饶也,言其隆兴焕炳,最高明也。」白虎通号篇:「谓之尧者何?尧犹峣峣也。至高之貌,清妙高远,优游博衍,众圣之主,百王之长也。」「得实考」,谓谥不失实。夫一字之谥,尚犹明主,况千言之论,万文之颂哉?

  船车载人,类要二一引船作「舡」,下同。说日篇:「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑论衡「船车」字,有作「舡车」者。孰与其徒多也?吴曰:「徒多」当作「徒步」。孙曰:吴说非也。徒即徒步也。「徒」实「□」之借字。说文:「□,步行也。」若改「多」为「步」,失其旨矣。晖按:孙说是也。类要引正作「孰与其徒多也」。焦氏易林贲之恒曰:「舍车而徒,亡其驳牛。」盼遂案:孙说「□」字不合许书。素车朴船,孰与加漆采画也?然则鸿笔之人,国之船车、采画也。农无强夫,「强」误「疆」,依王本、崇文本正。谷粟不登;国无强文,德闇不彰。汉德不休,乱在百代之间,强笔之儒不着载也。高祖以来,着书非(者)不讲论汉。宋本「非」作「者」,朱校元本同,是也。上文:「汉家着书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言。」即此义。今本浅人妄改。「汉」字旧属下读,亦非。司马长卿为封禅书,文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰:「今子云书不传。」案:史通正史篇纪读太史公书者,有刘向、刘歆、杨雄等十五人,并云:「相次撰续,迄于哀、平间,犹名史记。」陈平仲纪光武。孙曰:后汉书班固传:「显宗召固诣校书部,除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀,共成世祖本纪。」惠栋后汉书补注据论衡谓「宗字平仲」,其说是也。晖按:阎若璩亦云:「据班固传推之,知平仲是陈宗字。」又按:史通核才篇引傅玄云:「孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传,其文曾不足观。」中兴纪传即此云「纪光武」者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰:「孟坚颂亡。」汉家功德,颇可观见。今上即命,今上,章帝。未有褒载,论衡之人,为此毕精,故有齐世、宣汉、恢国、验符。

译谥号,是行为的痕迹。见《福虚篇》注。谥号中美好的,是“成”、“宣”;恶劣的,是“灵”、“厉”。《周书·谥法解》说:“安抚百姓、建立政事叫‘成’,圣明善良、名声广布叫‘宣’,昏乱而不损害百姓叫‘灵’,杀戮无辜叫‘厉’。”成汤遭遇旱灾,汤时旱灾七年。周宣王也是如此,大旱五年。然而成汤加上“成”字,宣王称为“宣”。《白虎通·谥篇》说:“汤死后,世人称他为成汤,是用两个字作为谥号。”《风俗通·皇霸篇》说:“‘汤’,是‘攘’(排除)、‘昌’(昌盛)的意思,说他能排除不轨之人,改亳为商,成就王道,天下兴盛,文武都发挥他们的长处。”《诗经·商颂·那》的疏解说:“《殷本纪》说:‘主癸生了天乙,就是成汤。’查《中候·雒予命》说:‘天乙在亳。’注解说:‘天乙,是汤的名字。’这是郑玄认为汤的名字叫天乙。那么‘成汤’就不再是名字了。《周书·谥法》是周公制定的。《礼记·檀弓》说:‘死后定谥,是周代的制度。’那么殷商以前,没有谥法。大概生前是称号,死后才定谥号。谥法说:‘安抚百姓、建立政事叫‘成’,铲除残暴、去除虐政叫‘汤’。’大概因为天乙有这些行为,所以称号叫‘成汤’。《长发》篇称‘武王载旆’。又称呼汤为武王,是因为他讨伐夏桀、变革天命,成就了武功,所以用‘武’来命名,这不是他的称号或谥号。”伪孔安国传《仲虺之诰》说:“成汤把夏桀放逐到南巢。”注解说:“汤讨伐夏桀,武功成就,所以作为称号。”这是伪孔安国不取谥法中“安抚百姓、建立政事”的含义。疏文没有明确解释,大概孔颖达不赞同这种说法。《汤誓》序的释文引用马融说:“俗儒认为汤是谥号,或者是称号。说是称号似乎不符合本意,说是谥号比较接近。然而不在谥法之中,所以没有听闻。”汤遭遇旱灾,见《感虚篇》注;周宣王遭遇旱灾,见《艺增篇》注。无妄之灾,不能损害政绩,无妄见《寒温篇》注。臣子累加谥号,不失去真实。累谥见《道虚篇》注。由此来推论尧,尧也是美好的谥号。当时也有洪水,百姓不安,《尧典》说:“浩浩荡荡的洪水滔天,广阔无垠地包围山岭、淹没丘陵。”(采纳皮锡瑞的说法,今文经如此。)仍然称“尧”,是符合事实的考察。《尧典》疏解说:“谯周认为尧是称号。查谥法:‘辅佐善道、传承圣德叫‘尧’。’这是尧,是谥号。所以马融也说尧是谥号。《檀弓》说:‘死后定谥,是周代的制度。’《周书·谥法》是周公所作,而尧有谥号,是因为周代制度死后才追封,所以叫谥号。谥,是累积的意思,累积其行为而称呼,根据其行迹来命名,那么死后的谥号就如同生前的称号。沿用上世生前的称号,陈述为死后的谥号,表明上古时代生死同称。上古质朴,不是极善极恶就没有称号,所以与周代不同。因此,尧、舜有的说是称号,有的说是谥号。”《白虎通·谥篇》说:“认为尧如同谥号,只是上古质朴,直接死后以其名为称号。所以谥号为尧的原因是什么?谥号有七十二种,《礼记·谥法》说:‘辅佐善道、传承圣德叫‘尧’。’”《尚书》孔颖达疏义理相同,都认为以生前的名字作为死后的谥号。班固采用今文经的说法,马融也说尧是谥号,大概古文经的说法没有区别。又查:《风俗通·皇霸篇》引用《大传》说:“尧,是高、饶(丰富)的意思,说它隆盛辉煌,最高明。”《白虎通·号篇》:“为什么叫尧?尧如同峣峣(高峻的样子)。至高之貌,清妙高远,优游博衍,众圣之主,百王之长。’‘得实考’,是说谥号不失去真实。一个字的谥号,尚且是明主,何况千言的论述,万文的颂扬呢?

船车载人,《类要》卷二十一引“船”作“舡”,下文同。《说日篇》:“乘船在江海之中。”宋本“船”作“舡”。怀疑《论衡》“船车”二字,有作“舡车”的。谁比他的徒众多呢?吴说:“徒多”应当作“徒步”。孙说:吴的说法不对。徒就是徒步。“徒”实际上是“徒”(步行)的借字。《说文解字》:“徒,步行也。”如果把“多”改为“步”,就失去本旨了。晖按:孙的说法是对的。《类要》引文正作“孰与其徒多也”。焦氏《易林》贲之恒说:“舍弃车而步行,丢失了驳牛。”盼遂案:孙说“徒”字不符合许慎的书。素车朴船,谁比得上加漆彩绘呢?那么鸿笔之人,是国家的船车、彩绘。农夫没有强壮的男子,“强”误作“疆”,依据王本、崇文本改正。谷物不丰收;国家没有强大的文士,德行昏暗不彰显。汉代的德行不延续,混乱在百代之间,强笔的儒生不记载。高祖以来,著书者不讲论汉代。宋本“非”作“者”,朱校元本同,是对的。上文:“汉代著书,多上及殷、周,诸子并作,都谈论其他事情,没有褒颂之言。”就是这个意思。今本浅薄的人妄改。“汉”字旧属下读,也不对。司马长卿写封禅书,文辞简略不详细。见《史记》、《汉书》本传。司马子长记载黄帝直到孝武帝。即现在的《史记》。杨子云记录宣帝直到哀帝、平帝。《困学纪闻》卷十二说:“现在子云的书不流传。”查:《史通·正史篇》记载读太史公书的人,有刘向、刘歆、杨雄等十五人,都说:“相继撰写续作,直到哀帝、平帝年间,还叫《史记》。”陈平仲记载光武帝。孙说:《后汉书·班固传》:“显宗召班固到校书部,任命为兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀,共同完成《世祖本纪》。”惠栋《后汉书补注》根据《论衡》认为“宗字平仲”,他的说法是对的。晖按:阎若璩也说:“根据班固传推断,知道平仲是陈宗的字。”又查:《史通·核才篇》引用傅玄说:“孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰写《中兴纪传》,其文曾不足观。”《中兴纪传》就是这里说的“纪光武”。班孟坚颂扬孝明帝。《困学纪闻》说:“孟坚的颂文失传。”汉家的功德,颇可观见。今上即命,今上,指章帝。没有褒扬记载,《论衡》的作者,为此竭尽精力,所以有《齐世》、《宣汉》、《恢国》、《验符》。

龙无云雨,不能参天,鸿笔之人,国之云雨也。载国德于传书之上,宣昭名于万世之后,厥高非徒参天也。城墙之土,平地之壤也,人加筑蹈之力,树立临池。池,城边池也。无水曰隍,有水曰池。国之功德,崇于城墙;文人之笔,劲于筑蹈。圣主德盛功立,莫不褒颂纪载,盼遂案:「莫」当为「若」之误,方与下句「奚得」云云相应。奚得传驰流去无疆乎?各本误作「强」。人有高行,或誉得其实,或欲称之不能言,或谓不善,不肯陈一。「谓」当作「言」。此承「人有高行」言之,则「谓不善」于义无指。「言不善」,谓言不美善。下文「孰与不能言,言之不美善哉」,即与此文相应。盼遂案:「一」字疑为衍文,「陈」字绝句。断此三者,孰者为贤?五、三之际,于斯为盛。斯谓汉。若比于汉,汉为盛。孝明之时,众瑞并至,百官臣子,不为少矣,唯班固之徒,称颂国德,可谓誉得其实矣。颂文谲以奇,「谲奇」连文,「以」字属下读,今本误倒。彰汉德于百代,使帝名如日月,「名」,钱、黄、王、崇文本作「明」,非。孰与不能言,言之不美善哉?秦始皇东南游,升会稽山,李斯刻石,纪颂帝德。至琅琊亦然。见史记始皇纪。秦,无道之国,刻石文世,文谓文饰其过。观读之者,见尧、舜之美。由此言之,须颂明矣。当今非无李斯之才也,无从升会稽、历琅琊之阶也。

  弦歌为妙异之曲,坐者不曰善,弦歌之人,必怠不精。何则?妙异难为,观者不知善也。圣国扬妙异之政,众臣不颂,将顺其美,安得所施哉?今方板(技)之书「板」当作「技」,形近而误。或谓「方板」即「不及百名书于方」之「方」。郑注:「方,板也。」(仪礼聘礼记。)按:若此,则与下文「在竹帛」义复。在竹帛,盼遂案:「方板」当是「方技」之误。汉时方技之书,包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云:「甲甲某子之方,若言已验尝试,人争刻写,以为珍秘。」知此文为「方技之书」。无主名所从生出,见者忽然,不卸(御)服也。「卸」,各本误同。当从朱校元本改作「御」。盼遂案:「卸」为「暇」字假借。卸、暇声近而然。如题曰「甲甲某子之方」,盼遂案:当是「某甲某子之方」。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷,黄帝三王养阳方二十卷,三家内房有子方十七卷等,皆是。「某甲某子」亦汉人常语。抱扑子钧世篇:「弊方以伪题见宝。」与此文正同义也。若言「已验尝试」,人争刻写,盼遂案:「药方刻板,始见于此。然则谓板刻始于隋、唐,犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国,(记)奏〔记〕于郡,「上书于国,奏记于郡」对文。效力篇云:「上书白记。」对作篇云:「上书奏记。」今本「奏记」误倒。誉荐士吏,称术行能,「术」、「述」通。「能」犹「才」。盼遂案:「术」为「述」之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑「歌术功称」,韩后碑「共术韩君德政」,樊敏碑「臣子褒术」,灵台碑阴「州里称术」,皆借「术」为「述」。章下记出,士吏贤妙。何则?章表其行,记明其才也。国德溢炽,莫有宣褒,使圣国大汉有庸庸之名,咎在俗儒不实论也。

  古今圣王不绝,则其符瑞亦宜累属。符瑞之出,不同于前,或时已有,世无以知,故有讲瑞。俗儒好长古而短今,言瑞则渥前而薄后,是应实而定之,钱、黄、王、崇文本改「实」作「变」,妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事,儒者不称;古有虚美,诚心然之。信久远之伪,忽近今之实,斯盖三增、九虚所以成也,三增,谓语增以下三篇。九虚,谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰:能圣、实圣,论衡逸篇名也。儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。非不能及,儒者之说,使难及也。实而论之,盼遂案:孙人和曰:「当作『而实论之』。本书多作『如实论之』,此作『而实论之』者,而、如通用,犹言『如实论之』也。(本书而、如互用。)此乃浅人不了『而』妄改也。」汉更难及。谷熟岁平,圣王因缘以立功化,「圣王」疑当作「庸主」,校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因缘以立德;圣王遭无妄之厄,则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功,乃其当然,不得言其因缘治世也。恢国篇云:「谷登岁平,庸主因缘以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,乃立功化。」义与此文正同,是其切证。故治期之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年,无妄气至,指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执(敦)德,「执」为「敦」形误。恢国篇亦见此文。救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。是故灾变之至,或在圣世,时旱祸湛,盼遂案:「祸」疑为「偶」之误。「偶」与「时」与「或」同意。四讳篇「父母祸死」,太平御览引作「偶」,亦其证也。为汉论灾。「时旱祸湛」文不成义,以句倒求之,当亦举论衡篇名,今本脱。是故春秋为汉制法,注正说篇。论衡为汉平说。

译龙没有云雨,就不能高耸入天;擅长写文章的人,就是国家的云雨。把国家的功德记载在史书上,使名声在万世之后显扬,其高度不仅仅是高耸入天而已。城墙的土,是平地上的土壤,人们加上修筑踩踏的力量,树立在池边。池,是城边的护城河。没有水叫隍,有水叫池。国家的功德,比城墙更崇高;文人的笔力,比修筑踩踏的力量更强劲。圣明的君主德行盛大、功业建立,如果没有人褒扬颂赞、记录记载,怎么能流传传播、永无止境呢?各版本误作“强”。有人有高洁的品行,有的人赞誉符合实际,有的人想称赞却说不出来,有的人说不美善,不肯陈述。盼遂案:“谓”应当是“言”的误字。这是承接“人有高行”来说的,那么“谓不善”在意义上没有所指。“言不善”,是说言语不美善。下文“孰与不能言,言之不美善哉”,就与此文相应。盼遂案:“一”字疑为衍文,“陈”字断句。判断这三种情况,谁才是贤能的?五帝和三代的交替时期,在这个时候最为兴盛。斯,指汉朝。如果与汉朝相比,汉朝更为兴盛。孝明帝的时候,各种祥瑞同时到来,百官臣子,并不少,只有班固等人,称颂国家的功德,可以说是赞誉符合实际了。颂文诡谲奇特,“谲奇”连用,“以”字属下读,今本误倒。彰显汉朝的功德于百代,使帝王的声名如日月般光辉,“名”,钱、黄、王、崇文本作“明”,不对。怎么能比得上不能说话,或者说话不美善呢?秦始皇向东南巡游,登上会稽山,李斯刻石,记录颂扬帝王的功德。到了琅琊也是这样。见《史记·秦始皇本纪》。秦,是无道的国家,刻石文饰其过错。观看阅读的人,看到尧、舜的美德。由此说来,需要颂扬就明白了。当今并非没有李斯的才能,只是没有机会登上会稽、历经琅琊的台阶。

弦歌演奏出奇妙异常的乐曲,坐着的人不说好,弦歌的人,一定会懈怠不精。为什么呢?奇妙异常难以做到,观看的人不知道好。圣明的国家弘扬奇妙异常的政教,众臣不颂扬,顺承其美,怎么能施展呢?现在方技之书,“板”应当是“技”,形近而误。或说“方板”即“不及百名书于方”的“方”。郑注:“方,板也。”(《仪礼·聘礼记》)按:如果这样,则与下文“在竹帛”意义重复。在竹帛,盼遂案:“方板”应当是“方技”的误字。汉时方技之书,包括医经、经方、房中、神仙四种。下文说:“甲甲某子之方,若言已验尝试,人争刻写,以为珍秘。”知道此文是“方技之书”。没有主名所从生出,看见的人忽然,不暇服也。“卸”,各本误同。当从朱校元本改作“御”。盼遂案:“卸”为“暇”字假借。卸、暇声近而然。如题曰“某甲某子之方”,盼遂案:当是“某甲某子之方”。《汉书·艺文志》方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷,黄帝三王养阳方二十卷,三家内房有子方十七卷等,皆是。“某甲某子”亦汉人常语。《抱朴子·钧世篇》:“弊方以伪题见宝。”与此文正同义也。若说“已验尝试”,人们争着刻写,盼遂案:“药方刻板,始见于此。然则谓板刻始于隋、唐,犹未为探本之论也。”以为珍秘。上书于国,奏记于郡,“上书于国,奏记于郡”对文。《效力篇》云:“上书白记。”《对作篇》云:“上书奏记。”今本“奏记”误倒。赞誉推荐士吏,称述才能,“术”、“述”通。“能”犹“才”。盼遂案:“术”为“述”之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑“歌术功称”,韩后碑“共术韩君德政”,樊敏碑“臣子褒术”,灵台碑阴“州里称术”,皆借“术”为“述”。章下记出,士吏贤妙。为什么呢?章表其行,记明其才也。国家功德溢满炽盛,没有人宣扬褒扬,使圣明的大汉朝有平庸之名,过错在于俗儒不实论也。

古今圣王不绝,那么其符瑞也应当连续出现。符瑞的出现,不同于以前,有时已有,世人不知道,所以有讲瑞。俗儒喜欢推崇古代而贬低现在,谈论祥瑞则厚待前代而轻视后代,这是根据实际而确定的,钱、黄、王、崇文本改“实”作“变”,妄也。朱校元本同此。汉朝并不少。汉朝有实事,儒者不称;古代有虚美,诚心认为如此。相信久远的虚假,忽视近今的真实,这就是三增、九虚所以形成的原因,三增,谓语增以下三篇。九虚,谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴起。刘盼遂曰:能圣、实圣,论衡逸篇名也。儒者称圣超过实际,考察符合汉朝,汉朝不能及。不是不能及,儒者的说法,使难以及。如实而论之,盼遂案:孙人和曰:“当作‘而实论之’。本书多作‘如实论之’,此作‘而实论之’者,而、如通用,犹言‘如实论之’也。(本书而、如互用。)此乃浅人不了‘而’妄改也。”汉朝更难及。谷物成熟、年岁太平,圣王因缘以立功化,“圣王”疑当作“庸主”,校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因缘以立德;圣王遭无妄之厄,则空受其恶。《治期篇》义正如是。然则圣王立功,乃其当然,不得言其因缘治世也。《恢国篇》云:“谷登岁平,庸主因缘以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,乃立功化。”义与此文正同,是其切证。故《治期》之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初初年,无妄气至,指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝敦德,“执”为“敦”形误。《恢国篇》亦见此文。救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。是故灾变之至,或在圣世,时旱祸湛,盼遂案:“祸”疑为“偶”之误。“偶”与“时”与“或”同意。《四讳篇》“父母祸死”,《太平御览》引作“偶”,亦其证也。为汉论灾。“时旱祸湛”文不成义,以句倒求之,当亦举论衡篇名,今本脱。是故《春秋》为汉制法,注《正说篇》。《论衡》为汉平说。

从门应庭,听堂室之言,什而失九;如升堂窥室,百不失一。论衡之人,在古荒流之地,时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻(刺)径(重)千里,先孙曰:「重」字衍。谈天篇云:「日刺径千里。」说日篇云:「数家度日之光,数日之质,刺径千里。」此「刻」疑亦「刺」之误。晖按:先孙说是也。朱校元本刻作「」。「」即「刺」字。人不谓之广者,远也。望夜甚雨,望,十五日。月光不暗,人不睹曜者,隐也。圣者垂日月之明,处在中州,朱校元本「处」作「遂」,疑是「远」字误。隐于百里,遥闻传授,不实。形耀不实,难论。得诏书到,朱校元本「得」字在「论」字上,属上读,疑是。计吏至,乃闻圣政。后汉书百官志:「诸州常以八月巡行所部郡国,录囚徒,考殿最。初,岁尽,诣京都奏事,中兴但因计吏。」是以褒功失丘山之积,颂德遗膏腴之美。使至台阁之下,后汉书仲长统传注:「台阁谓尚书也。」王鸣盛十七史商榷曰:「汉世官府不见台阁之号,所云台阁者,犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传,邕上封事,以『公府』与『台』并称,所谓宫中,府中也。黄琼传、黄香传,香上疏,皆谓尚书为台阁。又袁绍传,檄曹操云:『坐召三台,专制朝政。』注云:『汉官:尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,是三台。』据此,则知台阁者,尚书也。」蹈班、贾之迹,班固、贾逵。论功德之实,不失毫厘之微。武王封比干之墓,孔子显三累之行。春秋桓二年:「宋督弒其君与夷及其大夫孔父。」公羊传:「及者何?累也。弒君多矣,舍此无累者乎?曰:有,仇牧、荀息是也。」注:「累,累从君而死。齐人语也。」仇牧事在庄十二年,荀息事在僖十年,公羊传义并同。则「三累」者,孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传,荡阴之役,侍中嵇绍为乱兵所杀,接议曰:「依春秋褒三累之义,加绍致命之赏。」其说可与仲任相证。盼遂案:何休公羊传注:「累,累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累,故汉代称屈平为湘累。荀子成相云:「比干见刳箕子累。」三累亦三罪臣之义也。又案:春秋公羊传桓公二年:「宋督弒其君与夷及其大夫孔父」。庄公十二年:「宋万弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年:「晋里克弒其君卓子及其大夫荀息。」传皆曰:「者何?累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书?贤也。何贤乎孔父?孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧?仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息?荀息可谓不食其言矣。」仲任所云「显三累之行」,盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传,王接曰:「春秋显三累之谊。(嵇)绍宜加致命之赏。

译从门内回应庭院,听堂室里的言论,十件事会错失九件;如果升堂窥视室内,一百件事也不会错失一件。《论衡》的作者,身处古代荒远流俗之地,当时王充已经回到会稽。他的距离不仅仅只是门庭之远。太阳的直径是千里,先孙说:“重”字是衍文。《谈天篇》说:“太阳的直径是千里。”《说日篇》说:“数家测量太阳的光芒,计算太阳的实体,直径是千里。”这里的“刻”字大概也是“刺”字的误写。晖按:先孙的说法是对的。朱校元本刻作“”。“”就是“刺”字。人们不称之为广阔,是因为遥远。十五日夜大雨,月光并不昏暗,人们看不到太阳,是因为它被遮蔽了。圣人垂示日月般的明察,身处中原,朱校元本“处”作“遂”,怀疑是“远”字的误写。隐于百里之外,远远听闻传授,并不真实。形象光耀不真实,难以论断。等到诏书到达,朱校元本“得”字在“论”字上面,属于上句读,怀疑是对的。计吏到来,才听闻圣上的政令。《后汉书·百官志》:“各州常在八月巡视所辖郡国,审查囚犯,考核政绩优劣。起初,年底要到京都汇报事务,中兴以后只依靠计吏。”因此褒奖功绩失去了像丘山那样积累的业绩,颂扬德行遗漏了像膏腴那样美好的品质。如果到了台阁之下,《后汉书·仲长统传》注:“台阁指的是尚书。”王鸣盛《十七史商榷》说:“汉代官府没有台阁这个称号,所说的台阁,不过是说宫掖中的秘府罢了。根据《蔡邕传》,蔡邕上封事,把‘公府’和‘台’并称,这就是所谓的宫中、府中。《黄琼传》、《黄香传》,黄香上疏,都称尚书为台阁。又《袁绍传》,檄文指责曹操说:‘坐召三台,专制朝政。’注说:‘《汉官》:尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,这是三台。’据

」知三累自成春秋学之专门术语,汉、晋间人习知之矣。大汉之德,非直比干、三累也。道立国表,路出其下,望国表者,昭然知路。周语中:「周制,列树以表道。」汉德明着,莫立邦表之言,上文作「国表」,盖此校者误为汉讳改回作「邦」。盼遂案:「邦表」本为「国表」,浅人不知汉讳而改之也。上文两言「国表」可证。又案:「国表」为「邦表」之误,「邦」又为「邮」之误。「邦表」即「邮表」之误。人习见「邦」,改「邮」为「邦」,又以王充应为汉避讳,后改「邦」为「国」,失之逾远。说文木部:「桓,亭邮表也。」崔豹古今注:「今之华表木以横木交柱,状若花,形似桔槔,大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之,汉始复修焉。今西京谓之交午木。」崔氏说即东汉邮表之制。再详求,则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云:邮表畷之古义,皆以立木缀毛裘之物而垂之,分其间界行列远近,使人可准视望,止行步,而命名者也。谈天篇说「二十八宿为日月舍,犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地,亦如星宿着天也。」邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德,未光于世也。

    佚文篇

  孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫,得佚尚书百篇、汉志:「尚书古文经四十六卷。」班注:「为五十七篇。」桓谭新论云:「古文尚书旧有四十五卷,为五十八篇。」(御览六百八。)刘向别录亦曰:「五十八篇。」(王应麟汉志考证。)刘歆曰:「得古文于坏壁之中,书十六篇。」(移太常博士书。)所说数有出入而实同。新论「四十五卷」者,于今文同者二十九篇,加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者,于今文同者二十九篇中,分康王之诰于顾命成为三十,加以十六篇。新论、别录所谓「五十八篇」者,十六篇中,九共为九;三十篇中,盘庚、泰誓各为三,是为五十八。班志所谓「五十七篇」者,武成亡于建武,班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇,正说篇亦云:「得百篇尚书于坏壁中。」法言问神篇曰:「昔之说书者,序以百。」又曰:「书之不备过牛矣。」李轨注曰:「本百篇,今五十九,故曰过半。」史通六家篇:「尚书家者,其先出于太古,至孔子观于周室,得虞、夏、商、周四代之典,乃删其善者,定为尚书百篇。」是孔壁尚书实有百篇。正说篇云:「按百篇之序,空造百两之篇,献之成帝,帝出秘百篇以校之,皆不相应。」岂百篇尚书遂秘于中,外不得见,而刘、班俱未得一睹,故云然欤?阎若璩古文尚书疏证曰:「成帝时校理秘书,正刘向、刘歆父子及东京,班固亦典其职,岂有亲见古文尚书百篇,而乃云尔者乎?

译此,就知道台阁指的是尚书。”踏着班固、贾逵的足迹,论述功德的真实情况,不失去毫厘的细微之处。武王封比干的墓,孔子彰显三位殉难者的行为。《春秋》桓公二年:“宋督杀了他的国君与夷以及他的大夫孔父。”《公羊传》:“‘及’是什么意思?是连累的意思。杀国君的多了,除了这个没有连累的吗?回答说:有,仇牧、荀息就是。”注:“累,接连着跟随国君而死。这是齐地的方言。”仇牧的事在庄公十二年,荀息的事在僖公十年,《公羊传》的意思相同。那么“三累”指的是孔父、仇牧、荀息。《晋书·王接传》,荡阴之战,侍中嵇绍被乱兵杀害,王接议论说:“依据《春秋》褒奖三累的道义,给嵇绍加上尽忠致死的赏赐。”他的说法可以和王充相互印证。盼遂案:何休《公羊传》注:“累,接连着跟随国君而死。这是齐地的方言。汉代称罪臣为累,所以汉代称屈原为湘累。《荀子·成相》说:‘比干被剖心,箕子被囚禁。’三累也有三位罪臣的意思。又案:《春秋·公羊传》桓公二年:‘宋督杀了他的国君与夷以及他的大夫孔父’。庄公十二年:‘宋万杀了他的国君接以及他的大夫仇牧。’僖公十年:‘晋里克杀了他的国君卓子以及他的大夫荀息。’传都说:‘这是什么意思?是连累的意思。孔父、仇牧、荀息都是连累的人。为什么记载?因为他们贤德。为什么孔父贤德?孔父可以说是义形于色了。为什么仇牧贤德?仇牧可以说是不畏强暴了。为什么荀息贤德?荀息可以说是不食言了。’王充所说的‘彰显三累的行为’,大概是综合《公羊传》的文意而言。《晋书》卷五十一《束皙传》,王接说:‘《春秋》彰显三累的道义。(嵇)绍应该加上尽忠致死的赏赐。’知道三累自成《春秋》学的专门术语,汉、晋之间的人熟悉它了。大汉的德行,不只是

刘则云十六篇逸,班则云多得十六篇,确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说,与亲见固难并论也。」按:阎说近是。或曰:盖有书序百篇,其篇不必实有百也。按:王充明云:「出秘百篇。」是谓其数实有百也。礼三百、汉志:「礼古经五十六卷。」班固曰:「礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,与十七篇文相似,多三十九篇。」「与十七」误作「学七十」,此依刘校改。)十七篇,指礼今文经十七篇也。汉志:「经十七篇。」(字亦误作「七十」。)刘歆曰:(移太常博士书。)「鲁共王坏孔子宅,得古文于坏壁之中,逸礼有三十九篇。」逸礼三十九,即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六,与今文同者十七,故曰多三十九篇,是刘、班说同。隋志:「古经出于淹中,河间献王好古爱学,收集余烬,得而献之,合五十六篇,并威仪之事。」篇即卷也,与班志亦合。此云得礼三百,其说独异,未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作「三百」,非。朱校元本、程、何本同此。班志:「春秋古经十二篇。左氏传三十卷。」然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献,而此系之孔壁,疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志:「论语古二十一篇。」注:「出孔子壁中,两子张。」如淳曰:「分尧曰篇后子张问『何如可以从政』以下为篇,名曰从政。」闿(闻)弦歌之声,吴曰:「闿」当作「闻」。下文「而有闿弦歌之声」,「闿」亦当为「闻」。「有」读为「又」。晖按:此「闿」字,宋本正作「闻」。「有」当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取,班志云:「古文出鲁淹中及孔氏。」郑玄六艺论曰:「后得孔氏壁中河间献王。」然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云「武帝遣吏发取」,正说篇云「使使者取视」,其说又异。阎若璩曰:「不云安国献之,而云武帝取视,此何据也?」古经、论语,盼遂案:「古」乃衍字。下文云「文当兴于汉」,「文」上应有「古」字,而讹错在此。此时皆出。经传也,而有闿(闻)弦歌之声,文当兴于汉,喜乐得闿之祥也。当传于汉,寝藏墙壁之中,恭王闿之,圣王感动弦歌之象,此则古文不当掩,汉俟以为符也。

译比干、三累那样。道义确立国家的标志,道路从它下面经过,望着国家标志的人,清楚地知道道路。《周语中》:“周代的制度,排列树木作为道路的标志。”汉德明显,没有树立国家标志的说法,上文作“国表”,大概是这个校者误为避汉讳改回作“邦”。盼遂案:“邦表”本是“国表”,浅薄的人不知道汉代的避讳而改之。上文两次说“国表”可以证明。又案:“国表”是“邦表”的误写,“邦”又是“邮”的误写。“邦表”即“邮表”的误写。人们习惯见到“邦”,把“邮”改为“邦”,又因为王充应该避汉代讳,后来把“邦”改为“国”,错误越来越远。《说文解字》木部:“桓,亭邮的标志。”崔豹《古今注》:“现在的华表木用横木交叉在柱子上,形状像花,形似桔槔,大路十字路口都设置。也用来标识十字路口。秦朝废除它,汉朝开始修复。现在西京称为交午木。”崔氏的说法就是东汉邮表的制度。再详细探求,则参考阮元《揅经室一集》卷一《释邮表畷》的文章。其要点说:邮表畷的古义,都是用立木缀毛裘之物而垂之,区分其间界行列远近,使人可以准视望,停止行走,而命名的。《谈天篇》说“二十八宿是日月的住所,就像地上有邮亭作为长官的官署。邮亭着地,也像星宿着天一样。”邮亭大概就是邮表所在的亭子。由此也可以知道汉代亭表的制度。所以浩大的德行,没有光耀于世。

佚文篇

孝武皇帝封弟弟为鲁恭王。恭王毁坏孔子的

孝成皇帝读百篇尚书,博士郎吏莫能晓知,征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋,汉书儒林传云:「东莱人。」此云「东海」,正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云:「当作『东莱』。」案百篇序,以左氏训诂,造作百二篇,书抄九九两引并作「百二十篇」,非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之,盼遂案:孙人和曰:「书钞九十九两引此文,并重『成帝』二字。疑今本脱。」无一字相应者。陆氏尚书释文序录云:「刘向校之。」成帝下霸于吏,吏当器辜大不谨敬。「器」为「霸」之坏字。「辜」当作「罪」。「罪」或作「罪」,与「辜」形近而误。史记蒙恬传:「赵高有罪,蒙毅法治之。毅不敢阿法,当高罪死。」汉书杨恽传:「廷尉当恽大逆无道。」师古曰:「当,谓处断其罪。」贾谊传如淳曰:「决罪曰当。」「吏当某以某罪」,乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作「吏当器」,文不成义矣。正说篇云:「下霸于吏,吏白霸罪当至死。」「吏白霸罪」,「吏当霸罪」,意正同。盼遂案:「器辜」疑当是「弃市」之误。器、弃音近,辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇:「吏白霸罪当至死,成帝高其才而不诛。」即此事也。当者,汉书贾谊传:「望夷之事,二世见当。」如淳曰:「决罪曰当。」成帝奇霸之才,赦其辜,亦不减(灭)其经,孙曰:「减」当作「灭」。下文云:「故不烧灭之。」正与此文相应。崇文局本校改作「灭」,是也。晖按:正说篇:「成帝高其才而不诛,亦惜其文而不灭。」字正作「灭」,足证成孙说。又案:「辜」当作「罪」。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作「篇」,非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰:世所传百两篇者,出东莱张霸,分析合二十九篇以为数十,(王念孙读书杂志曰:「『合』为『今』字之误,『今』谓伏生所传之书也。」』又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。篇或数简,文意浅陋。成帝时求其古文者,霸以能为百两征。以中书校之,非是。霸辞受父,父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反,乃黜其书。孔子曰:「才难。」见论语泰伯篇。能推精思,作经百篇,才高卓遹,说文:「逴,远也。□,狂走也。」卓逴、遹□声义同。希有之人也。成帝赦之,多其文也。虽奸非实,次序篇句,依倚事类,有似真是,故不烧灭之。疏一椟,「椟」当作「牍」。相遣(遗)以书,「遣」,宋本作「遗」,朱校同。书十数札,奏记长吏,文成可观,读之满意,百不能一。张霸推精思至于百篇,汉世实(寡)类,成帝赦之,不亦宜乎?

译孝成皇帝阅读百篇《尚书》,博士和郎官们没有谁能理解知晓,于是征召天下能通晓《尚书》的人。东海人张霸通晓《左氏春秋》,《汉书·儒林传》记载他是“东莱人”,这里说是“东海”,与《正说篇》相同。吴丞在《经典释文序录》讲疏中说:“应当写作‘东莱’。”查考百篇《尚书》的序言,张霸用《左氏春秋》的训诂,编造了一百二十篇,但《书钞》第九十九、九两引文中都写作“百二十篇”,这是错误的。他全部编成后奏报上去。成帝拿出秘藏的《尚书》来考校它,孙人和说:“《书钞》第九十九、九两引这段文字,都重写了‘成帝’二字。怀疑今本脱漏了。”结果没有一个字相符合的。陆氏《尚书释文序录》说:“刘向校勘过它。”成帝将张霸交给官吏,官吏判处他大不敬的罪。“器”是“霸”字的坏字。“辜”应当作“罪”。“罪”有时写作“罪”,与“辜”字形相近而误。《史记·蒙恬传》:“赵高有罪,蒙毅依法处置他。蒙毅不敢徇私枉法,判处赵高死罪。”《汉书·杨恽传》:“廷尉判处杨恽大逆无道。”颜师古说:“当,意思是判定他的罪行。”《贾谊传》如淳说:“判定罪行叫做当。”“官吏判处某人某罪”,是汉代法律常用的语汇。《史记》、《汉书》各传中屡见不鲜。这里写作“吏当器”,文意不通了。《正说篇》说:“将张霸交给官吏,官吏禀报张霸的罪应当判死刑。”“吏白霸罪”,“吏当霸罪”,意思正好相同。孙人和说:“器辜”怀疑应当是“弃市”的误写。器、弃读音相近,辜、市字形讹误。汉代法律凡是判处大不敬罪的都弃市。《本论·正说篇》:“官吏禀报张霸的罪应当判死刑,成帝看重他的才华而不杀他。”就是这件事。当,见《汉书·贾谊传》:“望夷宫之事,二世被判处。”如淳说:“判定罪行叫做当。”成帝认为张霸的才华奇特,赦免了他的罪,也不销毁他的经书,孙人和说:“减”应当作“灭”。下文说:“所以不烧灭它。”正与此文相应。崇文局本校改作“灭”,是对的。晖按:《正说篇》:“成帝看重他的才华而不杀他,也爱惜他的文章而不销毁。”字正好作“灭”,足以证明成孙的说法。又查:“辜”应当作“罪”。所以一百二十篇《尚书》流传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作“篇”,不对。朱校元本、程、何本、《书钞》第九十九引都同此。《汉书·儒林传》说:世上所流传的一百零二篇,出自东莱人张霸,分析合并伏生所传的二十九篇成为数十篇,又采用《左氏传》、《书序》作为首尾,共一百零二篇。有的篇章只有几简,文意浅陋。成帝时寻求古文《尚书》的人,张霸因为能作一百零二篇被征召。用中书校勘它,发现不对。张霸推辞说是受之于

孙曰:「实」当作「寡」,字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实,然依倚事类多至百篇,汉世诸儒,无可比也。成帝赦其辜而不灭其经,不亦宜乎?「寡类」犹言少比也。若作「实类」,不可通矣。杨子山杨终字子山,蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏,礼记射义疏:「汉时谓郡国送文书之使为计吏。」见三府为哀牢传不能成,后汉书承宫传:「三府更辟皆不应。」注:「三府,谓太尉、司徒、司空府。」类要二一引「三府」下有「掾吏」二字。归郡作上,孝明奇之,征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏(史),「吏」当作「史」。百官志云:「太尉掾史属二十四人。」丛积成才,不能成一篇。子山成之,上览其文。子山之传,岂必审是?传闻依盼遂案:「依」下疑脱一「倚」字。上文「依倚事类,有似真是」,与此处同一文法。为之有状,会三府之士,终不能为,子山为之,斯须不难。成帝赦张霸,岂不有以哉?

  孝武之时,诏百官对策,董仲舒策文最善。王莽时,使郎吏上奏,刘子骏章尤美。美善不空,才高知深之验也。易曰:「圣人之情见于辞。」见易系辞下。文辞美恶,足以观才。永平中,神雀群集,孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰:当作「神爵颂」。此脱「神」字,本因神雀群集故诏上神爵颂,非爵颂也。书钞一百二引有「神」字。刘先生曰:孙说是也。御览五八八引亦作「神雀颂」。后汉书贾逵传:「帝敕兰台给笔札,使作神雀颂。」皆其证。晖按:类要二一、玉海六十引亦作「神雀颂」。东观汉记十八贾逵传:「永平十七年,(范书作「永平中」。)公卿以神雀五采,翔集京师,奉觞上寿。上召逵,敕兰台给笔札,使作神雀颂。」司马彪续汉书、华峤后汉书(据汪文台揖。)并见此事。百官颂上,文皆比瓦石,唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉,孝明览焉。夫以百官之众,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武善子虚之赋,征司马长卿。汉书本传:相如客游梁,着子虚赋。上读子虚赋而善之,曰:「朕独不与此人同时哉!」杨得意曰:「臣邑人司马相如自言为此赋。」上惊,乃召问相如。相如曰:「有是。」孝成玩弄众书之多,善杨子云,出入游猎,子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰:「雄作成都城四隅铭,蜀人有杨庄者为郎,诵之于成帝,以为似相如,雄遂以此得见。」羽猎赋序曰:「孝成帝时羽猎,雄从。」七略曰:「永始三年十二月上羽猎赋」。使长卿、桓君山、子云作吏,齐曰:「桓君山」三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言,与桓君山无涉,浅者盖误据下文而妄增之。

译父,他的父亲有弟子尉氏人樊并。当时大中大夫平当、侍御史周敞劝皇上保存它。后来樊并谋反,于是废黜了那部书。孔子说:“人才难得。”见《论语·泰伯篇》。能推究精思,作经百篇,才华高超卓越,罕见的人。成帝赦免他,是看重他的文章。虽然奸诈不实,但编排篇句,依据事理类别,有似真实,所以不烧灭它。疏一牍,“椟”应当作“牍”。互相赠送书信,“遣”,宋本作“遗”,朱校同。书信十几札,奏记给长吏,文章完成可观,读后满意,百篇中不能有一篇。张霸推究精思至于百篇,汉世实在(寡)少同类,成帝赦免他,不也是应当的吗?孙人和说:“实”应当作“寡”,是字的误写。这是说张霸的一百零二篇虽然奸诈不实,但依据事理类别多至百篇,汉代诸儒,无可比拟。成帝赦免他的罪而不销毁他的经,不也是应当的吗?“寡类”犹言少比。若作“实类”,不可通顺。杨子山,杨终字子山,蜀郡成都人。见《后汉书》本传。担任郡上记吏,《礼记·射义》疏:“汉代称郡国送文书的使者为计吏。”在三府做哀牢传不能完成,《后汉书·承宫传》:“三府更辟皆不应。”注:“三府,谓太尉、司徒、司空府。”《类要》二十一引“三府”下有“掾吏”二字。回到郡里写作,孝明帝认为奇特,征召到兰台。本传没有作哀牢传的事。《史通·史官建置篇》大概本于此文。凭借三府掾史,百官志云:“太尉掾史属二十四人。”积累成才,不能完成一篇。子山完成了,皇上阅览他的文章。子山的传记,岂能必定审实?传闻依据孙人和说:“依”下疑脱一“倚”字。上文“依倚事类,有似真是”,与此处同一文法。为之有状,会三府之士,终究不能完成,子山做了,片刻不难。成帝赦免张霸,岂不有原因吗?

孝武帝时,诏令百官对策,董仲舒的策文最好。王莽时,让郎官上奏,刘子骏的章奏尤其美好。美好不凭空而来,是才华高、见识深的验证。《易》说:“圣人之情见于辞。”见《易·系辞下》。文辞的美恶,足以观察才华。永平年间,神雀群集,孝明帝诏令上〔神〕爵颂。孙人和说:当作“神爵颂”。此脱“神”字,本因神雀群集故诏上神爵颂,非爵颂也。《书钞》一百二引有“神”字。刘先生曰:孙说是也。《御览》五八八引亦作“神雀颂”。《后汉书·贾逵传》:“帝敕兰台给笔札,使作神雀颂。”皆其证。晖按:《类要》二十一、《玉海》六十引亦作“神雀颂”。《东观汉记》十八贾逵传:“永平十七年,(范书作‘永平中’。)公卿以神雀五采,翔集京师,奉觞上寿。上召逵,敕兰台给笔札,使作神雀颂。”司马彪《续汉书》、华峤《后汉书》(据汪文台揖。)并见此事。百官颂上,文皆比

书所不能盈牍,文所不能成句,则武帝何贪?成帝何欲?故曰:「玩杨子云之篇,乐于居千石之官;百官志:「三府长史秩千石,奉月八十斛。」挟桓君山之书,富于积猗顿之财。」淮南泛论训高注:「猗顿,鲁之富人,能知玉理。」尸子曰:「相玉而借猗顿,」路史国名记:「河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏,故曰猗顿。」韩非之书,传在秦庭,始皇叹曰:「独不得与此人同时!」史记韩非传:「人或传其书至秦,秦王见孤愤、五蠹之书,曰:『嗟乎!寡人得见此人,与之游,死不恨矣。』亦见自纪篇。陆贾新语,每奏一篇,高祖左右,称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人,与喜称万岁,岂可空为哉?诚见其美,欢气发于内也。

译瓦石,唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉,孝明览焉。夫以百官之众,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武帝喜好《子虚赋》,征召司马长卿。《汉书》本传:相如客游梁,著《子虚赋》。上读《子虚赋》而善之,曰:“朕独不与此人同时哉!”杨得意曰:“臣邑人司马相如自言为此赋。”上惊,乃召问相如。相如曰:“有是。”孝成帝玩弄众书之多,喜好杨子云,出入游猎,子云乘从。《文选》甘泉赋注引雄答刘歆书曰:“雄作成都城四隅铭,蜀人有杨庄者为郎,诵之于成帝,以为似相如,雄遂以此得见。”《羽猎赋序》曰:“孝成帝时羽猎,雄从。”《七略》曰:“永始三年十二月上羽猎赋”。使长卿、桓君山、子云作吏,齐曰:“桓君山”三字

候气变者,于天不于地,天文明也。衣裳在身,文着于衣,不在于裳,衣法天也。易系辞下云:「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。」诗豳风七月正义引郑注:「干为天,坤为地,天色玄,地色黄,故玄以为衣,黄以为裳,象天在上,地在下。」又御览六八九引易注(郑氏周易注补遗认为郑注。)云:「上衣下裳,乾坤之象。」察掌理者,〔在〕左不观右,左文明也。以下文例之,「左」上脱「在」字。宋本、朱校元本作「左右不观」,亦误。占在右,不观左,右文明也。「占」下「者」字,省见上文。舜典伪孔传「在,察也。」易曰:「大人虎变其文炳,君子豹变其文蔚。」易革卦象辞。又曰:「观乎天文,观乎人文。」贲卦彖辞。此言天人以文为观,大人君子以文为操也。高祖在母身之时,息于泽陂,蛟龙在上,龙觩炫耀;说文:「觓,角貌,从角,声。」觓、觩同。王本、崇文本误从「舟」。按:此事出史、汉高纪,谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙,不知仲任意在颂汉,抑误违史实?及起,楚望汉军,气成五采;注吉验篇。将入咸阳,五星聚东井,星有五色。说日篇:「星有五,五行之精,金木水火土,各异光色。」岁星属春,属东方木,青色。荧惑属夏,属南方火,赤色。镇星属季夏,属中央土,黄色。太白属秋,属西方金,白色。辰星属冬,属北方水,黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦,灭其文章;欲汉兴之,故先受命,以文为瑞也。

  恶人操意,前后乖违。始皇前叹韩非之书,后惑李斯之议,燔五经之文,设挟书之律。详语增篇。应劭曰:「挟,藏也。」张晏曰:「秦律,敢有挟书者族。」五经之儒,抱经隐匿;伏生之徒,窜藏土(山)中。「窜藏土中」义未妥,「土」当作「山」,形误。正说篇云:「济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时,伏生已出山中。」是其证。汉书儒林传张晏曰:「伏生名胜。」殄贤圣之文,厥辜深重,嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议,身伏五刑。注祸虚篇。汉兴,易亡秦之轨,削李斯之迹。高祖始令陆贾造书,书解篇云:「陆贾造新语,高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成,经书并修。汉书惠帝纪:「四年,除挟书律。」艺文志:「孝武建藏书之策,置写书之官。成帝时,使谒者陈农求遗书于天下。」正说篇:「景帝始存尚书。」实乃文帝,说详彼篇。此云景帝修经书,盖仲任意与彼同。汉朝郁郁,厥语所闻,孰与亡秦?王莽无道,汉军云起,台阁废顿,文书弃散。光武中兴,修存未详。详,悉也。后汉书儒林传序:「光武中兴,爱好经术,采求阙文,补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书,遁逃林薮。自是莫不抱负坟策,云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒,继踵而集,于是立五经博士,各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。」汉官仪文同。(徐防传注。)章帝纪,建初四年诏亦云:「建武中,置颜氏、严氏春秋,大小戴礼博士,扶进微学,尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多,议欲减省。」翟酺传,酺上言:「光武初兴,愍其荒废,起太学博士舍内外讲堂,诸生横卷,为海内所集。」孝明世好文人,并征兰台之官,文雄会聚。文选别赋李注:「兰台,台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。」东观汉记明帝纪:「帝尤重意经学,每飨射礼毕,正坐自讲,诸儒并听,四方欣欣,是时学者尤盛,冠带搢绅,游辟雍而观化者以亿万计。」余注别通篇。今上即令(命),盼遂案:「即令」当为「即命」。宣汉篇、须颂篇皆有「今上即命」之文。虽铜器中「王命」皆作「王令」,然非此处所施也。诏求亡失,购募以金,刘先生曰:「令」当作「命」。作「令」者,疑后人不解「即命」二字之谊,误以「命诏」为连文而妄改之也。宣汉篇、须颂篇并作「今上即命」。晖按:书抄一0一引作「令诏求亡失」,则虞世南所见本已误矣。安得不有好文之声?唐、虞既远,所在书散;殷、周颇近,诸子存焉。汉兴以来,传文未远,以所闻见,伍唐、虞而什殷、周,焕炳郁郁,莫盛于斯!天晏旸者,星辰晓烂;人性奇者,掌文藻炳。汉今为盛,故文繁凑也。孔子曰:「文王既殁,文不在兹乎!」见论语子罕篇。兹,孔子自谓。文王之文,传在孔子。孔子为汉制文,注正说篇。传在汉也。受天之文。四字于义无属,疑涉下文「文人」讹衍,「受」字后人妄加。

译观察气运变化的,在于天而不在地上,因为天的文采是显明的。衣裳穿在身上,文采体现在上衣而不在下裳,这是因为上衣效法天。《易·系辞下》说:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,大概是取法于乾坤。”《诗·豳风·七月》正义引郑玄注说:“乾为天,坤为地,天的颜色是玄黑,地的颜色是黄,所以用玄色做上衣,黄色做下裳,象征天在上,地在下。”又《御览》卷六八九引《易》注(郑氏《周易注补遗》认为这是郑玄的注)说:“上衣下裳,是乾坤的象征。”观察掌理的人,在左边而不看右边,因为左边的文采是显明的。根据下文类推,“左”字上面脱漏了“在”字。宋本、朱校元本作“左右不观”,也是错误的。占卜在右边,不看左边,因为右边的文采是显明的。“占”字下面的“者”字,省略了,可参见上文。《舜典》伪孔传说:“在,就是察。”《易》说:“大人如虎变,其文采光明;君子如豹变,其文采华美。”这是《易·革卦》象辞。又说:“观察天文,观察人文。”这是《贲卦》彖辞。这是说天和人以文采作为观察的对象,大人君子以文采作为操守。高祖在母亲腹中时,在泽畔休息,蛟龙在上,龙角弯曲炫耀;《说文》:“觓,角的样子,从角,声。”觓、觩同义。王本、崇文本误从“舟”。按:此事出自《史记》、《汉书》高祖纪,说是遇到龙而怀孕。《奇怪篇》、《雷虚篇》相同。此文则说是先有身孕而后遇龙,不知王充意在颂扬汉朝,还是错误地违背了史实?等到高祖起兵,楚地观望汉军,气运形成五彩;参见《吉验篇》注。将要进入咸阳时,五星聚集在东井,星有五色。《说日篇》:“星有五种,是五行之精,金木水火土,各自有不同的光色。”岁星属春,属东方木,青色。荧惑属夏,属南方火,赤色。镇星属季夏,属中央土,黄色。太白属秋,属西方金,白色。辰星属冬,属北方水,黑色。所以说五色。其余参见《恢国篇》注。上天或许憎恶秦朝,灭掉它的文章;想要汉朝兴起,所以先接受天命,以文采作为祥瑞。

坏人操持心意,前后违背。秦始皇先前赞叹韩非的书,后来被李斯的议论迷惑,焚烧五经的文章,设立挟书的法律。详情参见《语增篇》。应劭说:“挟,就是藏。”张晏说:“秦律规定,敢有藏书的灭族。”五经的儒生,抱着经书隐藏;伏生等人,逃藏在山中。“窜藏土中”意思不妥,“土”应当是“山”,字形错误。《正说篇》说:“济南伏生抱着百篇藏于山中。景帝时,伏生已出山中。”这就是证据。《汉书·儒林传》张晏说:“伏生名胜。”灭绝贤圣的文章,罪过深重,继承者不及孙子。等到二世就灭亡了。李斯提出建议,自身遭受五刑。参见《祸虚篇》注。汉朝兴起,改变亡秦的轨制,消除李斯的痕迹。高祖起初命令陆贾著书,《书解篇》说:“陆贾造《新语》,高祖粗略采纳。未兴五经。惠帝、景帝以至元帝、成帝,经书都得到修治。”《汉书·惠帝纪》:“四年,废除挟书律。”《艺文志》:“孝武帝建立藏书之策,设置写书之官。成帝时,派遣谒者陈农向天下求取遗书。”《正说篇》:“景帝开始保存《尚书》。”实际上是文帝,详情见那篇。这里说景帝修治经书,大概是王充的意思与那篇相同。汉朝文采兴盛,所听到的话语,与亡秦相比如何?王莽无道,汉军纷纷起事,台阁废顿,文书散失。光武中兴,修治保存未详尽。详,就是悉。《后汉书·儒林传序》:“光武中兴,爱好经术,采求阙文,补缀漏逸。先前四方学士多怀挟图书,逃匿于山林。从此没有不怀抱坟典策书,云集京师的。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣等人,相继聚集,于是设立五经博士,各以家法教授。《易》有施氏、孟氏、梁丘氏、京氏。《尚书》有欧阳氏、大小夏侯氏。《诗》有齐、鲁、韩、毛。《礼》有大小戴。《春秋》有严氏、颜氏。共十四位博士。”《汉官仪》文字相同。(《徐防传》注。)《章帝纪》,建初四年诏也说:“建武中,设置颜氏、严氏《春秋》,大小戴《礼》博士,扶植微弱的学问,尊崇广大道艺。中元元年诏书说五经章句烦多,商议想要减省。”《翟酺传》,翟酺上言:“光武初兴,怜悯其荒废,建立太学博士舍内外讲堂,诸生横卷,为海内所集。”孝明帝时喜好文人,并征召兰台的官员,文才雄杰者会聚。《文选·别赋》李注:“兰台,台名。傅毅、班固等为兰台令史是也。”《东观汉记·明帝纪》:“皇帝尤其重视经学,每次飨射礼毕,正坐自讲,诸儒并听,四方欣欣,这时学者尤其兴盛,冠带搢绅,游历辟雍而观化者以亿万计。”其余参见《别通篇》注。当今皇上即位,盼遂案:“即令”当为“即命”。《宣汉篇》、《须颂篇》都有“今上即命”的文字。虽然铜器中“王命”都作“王令”,但并非此处所适用。下诏寻求亡失的书籍,用金钱招募,刘先生曰:“令”当作“命”。作“令”者,疑后人不解“即命”二字之意,误以“命诏”为连文而妄改之也。《宣汉篇》、《须颂篇》并作“今上即命”。晖按:《书抄》一0一引作“令诏求亡失”,则虞世南所见本已误矣。怎能没有好文的声名?唐、虞既远,所在书籍散失;殷、周颇近,诸子存在。汉兴以来,传文未远,以所闻见,与唐、虞并列而与殷、周相比十倍,光明华美,没有比这更兴盛的了!天晴朗者,星辰晓烂;人性奇特者,掌文藻炳。汉朝现在为盛,所以文繁凑也。孔子曰:“文王既殁,文不在兹乎!”见《论语·子罕篇》。兹,孔子自谓。文王之文,传在孔子。孔子为汉制文,参见《正说篇》注。传在汉也。受天之文。四字于义无属,疑涉下文“文人”讹衍,“受”字后人妄加。

文人宜遵五经六艺为文,诸子传书为文,造论着说为文,上书奏记为文,文德之操为文。「文德」之说,亦见书解篇。立五文在世,皆当贤也。造论着说之文,尤宜劳焉。造论着说者,书解篇谓之「文儒」。贤、劳义同。何则?发胸中之思,论世俗之事,非徒讽古经、续故文也。论发胸臆,文成手中,非说经艺之人所能为也。周、秦之际,诸子并作,皆论他事,不颂主上,无益于国,无补于化。造论之人,仲任自谓。颂上恢国,国业传在千载,主德参贰日月,非适诸子书传所能并也。朱校元本「并」作「立」。上书陈便宜,奏记荐吏士,一则为身,二则为人,繁文丽辞,无上书文德之操,治身完行,徇利为私,无为主者。夫如是,五文之中,论者之文多矣,则可尊明矣。「论者」疑当作「论着」,承上「造论着说之文」为言。

  孔子称周曰:「唐、虞之际,于斯为盛。周之德,其可谓至德已矣!」见论语泰伯篇。「于斯为盛」,言比于周,周为最盛。孔子,周之文人也,设生汉世,亦称汉之至德矣。赵他王南越,倍主灭使,不从汉制,箕踞椎髻,沉溺夷俗。陆贾说以汉德,「说」,元本作「动」,朱校同。按率性篇正作「说」,今本不误。惧以帝威,心觉醒悟,蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚,有赵他之惑,鸿文之人,陈陆贾之说,观见之者,将有蹶然起坐,赵他之悟。汉氏浩烂,不有殊卓之声。吴曰:「不」字疑衍。或「不」读为「丕」,亦通。孙曰:吴说非也。「不」为发声之词,「不有」即有也。书西伯戡黎:「我生不有命在天。」不有命在天者,即有命在天也。汉书王寻传:「不有洪水将出,灾火且起。」「不有洪水将出,灾火且起」者,即有洪水将出,灾火且起也。此云「不有殊卓之声」者,即有殊卓之声也。若去「不」字,或读「不」为「丕」,大失古人用文之意矣。

  文人之休,国之符也。望丰屋知名家,睹乔木知旧都。鸿文在国,圣世之验也。「验」,元本作「征」,朱校同。御览一八一、类要二一引并作「验」,今本不误。孟子相人以眸子焉,心清则眸子瞭。瞭者,目文瞭也。注本性篇。夫候国占人,同一实也。国君圣而文人聚,人心惠而目多采。「而」犹「则」也。「惠」读「慧」。蹂蹈文锦于泥涂之中,闻见之者,莫不痛心。知文锦之可惜,不知文人之当尊,不通类也。

  天(夫)文人文文(章),岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉?此文当作「夫文人文章,岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉」。「夫」形误为「天」,校者又妄改「章」为「文」,以属下读。意林引作「文章载人之行,传人之美,岂徒调弄笔墨」,御览八三六引作「夫文章岂徒调墨弄笔,为美丽哉」,并作「文章」,是其证。

译文人应当以五经六艺为文章,以诸子传书为文章,以著论立说为文章,以上书奏记为文章,以文德操守为文章。“文德”的说法,也见于《书解》篇。这五种文章存在于世间,都应当被视作贤能。其中著论立说的文章,尤其值得称道。著论立说的人,《书解》篇称之为“文儒”。贤能与称道意义相同。为什么呢?因为抒发胸中的思考,议论世俗的事务,不仅仅是讽诵古经、续写旧文。议论发自胸臆,文章成于手中,这不是解说经艺的人所能做到的。周秦之际,诸子并起,都议论其他事务,不颂扬君主,对国家没有益处,对教化没有补益。著论的人,王充自称。颂扬君主、弘扬国业,使国家功业流传千载,君主德行与日月并列,这不是诸子书传所能比肩的。朱校元本“并”作“立”。上书陈述有利事宜,奏记推荐官吏士人,一是为了自身,二是为了他人,如果只有繁复华丽的辞藻,没有上书时的文德操守,修身完善品行,却为了私利而奔走,没有为主君着想。像这样,五种文章中,著论的文章最多,就可以尊崇显明了。“论者”疑当作“论着”,承接上文“造论着说之文”而言。

孔子称赞周朝说:“唐尧、虞舜的时代,到这时最为兴盛。周朝的德行,可以说是极致的德行了!”见《论语·泰伯》篇。“于斯为盛”,是说相比于周朝,周朝最为兴盛。孔子是周朝的文人,如果生在汉代,也会称赞汉代的极致德行。赵佗称王南越,背叛君主、杀害使者,不遵从汉朝制度,箕踞而坐、椎结发髻,沉溺于夷狄习俗。陆贾用汉朝的德行去游说他,“说”,元本作“动”,朱校同。按《率性》篇正作“说”,今本不误。用帝王的威势使他恐惧,他内心觉醒醒悟,猛然起身坐正。参见《率性》篇注。世俗儒者的愚昧,有赵佗那样的迷惑,拥有宏大文章的人,陈述陆贾那样的说辞,看到的人,将会像赵佗那样猛然起身坐正、醒悟。汉朝浩大灿烂,有非凡卓越的声音。吴曰:“不”字疑衍。或“不”读为“丕”,也通。孙曰:吴说不对。“不”是发声之词,“不有”即“有”。《尚书·西伯戡黎》:“我生不有命在天。”“不有命在天”,就是有命在天。《汉书·王寻传》:“不有洪水将出,灾火且起。”“不有洪水将出,灾火且起”,就是有洪水将出,灾火且起。这里说“不有殊卓之声”,就是有非凡卓越的声音。如果去掉“不”字,或读“不”为“丕”,就大失古人用文之意了。

文人的美好,是国家的符瑞。看到丰盛的房屋就知道是名家,看到高大的树木就知道是旧都。宏大的文章存在于国家,是圣明时代的验证。“验”,元本作“征”,朱校同。《御览》一八一、《类要》二一引并作“验”,今本不误。孟子通过观察人的眸子来相人,心地清澈则眸子明亮。瞭,就是目光明亮。参见《本性》篇注。观察国家、占卜人事,道理是一样的。国君圣明则文人聚集,人心聪慧则目光多神采。“而”同“则”。“惠”读“慧”。把文锦践踏在泥涂之中,见闻的人,没有不痛心的。知道文锦可惜,却不知道文人应当被尊崇,是不通晓类比。

文人文章,岂只是调配墨色、摆弄笔毫,为了美丽的观赏呢?此句当作“夫文人文章,岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉”。“夫”形误为“天”,校者又妄改“章”为“

宋本、朱校元本正作「夫文人文章」,是其切证。载人之行,传人之名也。善人愿载,思勉为善;邪人恶载,力自禁裁。然则文人之笔,劝善惩恶也。谥法所以章善,即以着恶也。加一字之谥,人犹劝惩,闻知之者,莫不自勉。况极笔墨之力,定善恶之实,言行毕载,文以千数,传流于世,成为丹青,朱校元本「世成」二字作「万岁」。故可尊也。

  杨子云作法言,蜀富〔贾〕人F钱千(十)万,愿载于书。子云不听,〔曰〕:「夫富无仁义之行,〔犹〕圈中之鹿,栏中之牛也,安得妄载?」孙曰:初学记十八、御览四七二引此文「富」下并有「贾」字,「千万」作「十万」,「听」下有「曰」字,「之行」二字作「犹」,皆是也。今本脱误,当据补正。晖按:孙校补「贾」字、「曰」字,改「千」作「十」,是也。御览八二九、又八三六引亦有「贾」字,「千」作「十」。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作「十」。孙谓「之行」二字当作「犹」,非也。御览八二九引「之行」下有「正如」二字,又八三六引「之行」下有「犹」字,事文类聚引同,则「之行」二字不误,当据补「犹」字。盼遂案:「夫」字是「云」之误。班叔皮续太史公书,载乡里人以为恶戒。邪人枉道,绳墨所弹,安得避讳?是故子云不为财劝,叔皮不为恩挠。文人之笔,朱校元本作「文笔之人」。独已公矣!贤圣定意于笔,笔集成文,文具情显,后人观之,见以正邪,盼遂案:「见以」二字宜互倒。安宜妄记?足蹈于地,迹有好丑;文集于礼(札),吴曰:「礼」当作「札」。「札」讹为「」,传写者又改作「礼」,遂不可通。书解篇:「出口为言,集札为文。」其明验也。谢短篇云:「诗独无余礼。」孙诒让校改作「札」,是也。此文误与彼同。晖按:吴说是也。宋本正作「札」。志有善恶。故夫占迹以睹足,观文以知情。诗三百,一言以蔽之,曰:「思无邪。」论衡篇以十数,刘盼遂曰:「十数」当作「百数」,各本皆误。百数者,百许也,百所也,今山东言千之左右曰千数,百之左右曰百数,其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本,故妄改「百数」为「十数」,而不顾其欠通也。其实论衡篇数应在一百以外,至今佚失实多,说详论衡篇数残佚考。盼遂案:「十数」二字疑误。论衡今存八十四篇,合诸阙佚当近百篇,则此「十数」疑当为「百数」二字。「百数」者,一百内外也,今山东犹行此语法。自纪篇云:「吾书亦纔出百,而云泰多。」此亦论衡百篇之证。亦一言也,曰:「疾虚妄。」宋本「妄」作「矣」,朱校元本同。

译文”,以属下读。《意林》引作“文章载人之行,传人之美,岂徒调弄笔墨”,《御览》八三六引作“夫文章岂徒调墨弄笔,为美丽哉”,并作“文章”,是其证据。宋本、朱校元本正作“夫文人文章”,是其确证。记载人的行为,传扬人的名声。好人愿意被记载,思考勉励行善;坏人厌恶被记载,努力自我约束。那么文人的笔,是劝善惩恶的。谥法所以彰显善行,也就是为了记载恶行。加一个字的谥号,人尚且受到劝诫,听闻知道的人,没有不自勉的。何况竭尽笔墨之力,确定善恶的实情,言行全部记载,文章数以千计,流传于世,成为丹青,朱校元本“世成”二字作“万岁”。所以可以尊崇。

杨子云作《法言》,蜀地富商愿意出十万钱,希望被记载在书中。子云不听,说:“富有如果没有仁义的行为,就像圈中的鹿、栏中的牛,怎么能胡乱记载?”孙曰:《初学记》十八、《御览》四七二引此文“富”下并有“贾”字,“千万”作“十万”,“听”下有“曰”字,“之行”二字作“犹”,都是对的。今本脱误,应当据补正。晖按:孙校补“贾”字、“曰”字,改“千”作“十”,是对的。《御览》八二九、又八三六引也有“贾”字,“千”作“十”。又朱校元本、《事文类聚别集》二引也作“十”。孙认为“之行”二字当作“犹”,不对。《御览》八二九引“之行”下有“正如”二字,又八三六引“之行”下有“犹”字,《事文类聚》引同,那么“之行”二字不误,应当据补“犹”字。盼遂案:“夫”字是“云”之误。班叔皮续《太史公书》,记载乡里人作为恶行的警戒。邪人歪曲正道,是绳墨所弹劾的,怎么能避讳?所以子云不为财利所劝诱,叔皮不为恩惠所挠动。文人的笔,朱校元本作“文笔之人”。独自公正了!贤圣在笔下定意,笔集成文章,文章完备则情理显现,后人观看,用来辨别正邪,盼遂案:“见以”二字宜互倒。怎么能胡乱记载?脚踩在地上,足迹有好丑;文章汇集在简札上,吴曰:“礼”当作“札”。“札”讹为“”,传写者又改作“礼”,于是不可通。《书解》篇:“出口为言,集札为文。”这是明显的验证。谢短篇云:“诗独无余礼。”孙诒让校改作“札”,是对的。此文误与彼同。晖按:吴说是。宋本正作“札”。志向有善恶。所以观察足迹以看脚,观看文章以知情。《诗》三百篇,用一句话概括,说:“思无邪。”《论衡》篇数以十计,刘盼遂曰:“十数”当作“百数”,各本皆误。百数者,百许也,百所也,今山东言千之左右曰千数,百之左右曰百数,其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本,故妄改“百数”为“十数”,而不顾其欠通也。其实《论衡》篇数应在一百以外,至今佚失实多,说详《论衡篇数残佚考》。盼遂案:“十数”二字疑误。《论衡》今存八十四篇,合诸阙佚当近百篇,则此“十数”疑当为“百数”二字。“百数”者,一百内外也,今山东犹行此语法。《自纪》篇云:“吾书亦纔出百,而云泰多。”此亦《论衡》百篇之证。也是一句话,说:“疾虚妄。”宋本“妄”作“矣”,朱校元本同。

论死篇

  对作篇云:「论死、订鬼,所以使俗薄丧葬也。」又云:「今着论死及死伪之篇,明人死无知,不能为鬼,冀观览者将一晓解约葬,更为节俭。」

  世谓(死)人〔死〕为鬼,有知,能害人。试以物类验之,(死)人〔死〕不为鬼,无知,不能害人。孙曰:「世谓死人为鬼」,当作「世谓人死为鬼」。「死人不为鬼」,当作「人死不为鬼」。文误倒也。下文云:「物死不为鬼,人死何故独能为鬼。」又云:「人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼。」又云:「人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼。鬼者,归也。」是此文当作「人死」,明矣。世说新语方正篇注引并作「人死」,尤其切证。何以验之?验之以物。

  人,物也;物,亦物也。物死不为鬼,人死何故独能为鬼?世能别人物不能为鬼,则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别,则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者,精气也,死而精气灭。「而」犹「则」也。下诸「而」字同。能为精气者,血脉也。人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼?人无耳目,则无所知,故聋盲之人,比于草木。夫精气去人,岂徒与无耳目同哉?朽则消亡,荒忽不见,故谓之鬼神。人见鬼神之形,故非死人之精也。何则?鬼神,荒忽不见之名也。人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文并以「鬼神」并言。「神」承「精神升天」为义。鬼者,归也;神者,荒忽无形者也。家语哀公问政篇:「宰我问鬼神,孔子曰:『人生有气有魄。气者,神之盛也。众生必死,死必归土,此谓鬼。魂气归天,此谓神。』」汉书杨王孙传:「精神者,天之有也。形骸者,地之有也。精神离形,各归其真,故谓之鬼。鬼之为言归也。」韩诗外传曰:(御览八八三引。)人死曰鬼,鬼者归也。精气归于天,肉归于土,血归于水,脉归于泽,声归于雷,动则归于风,眠归于日月,骨归于木,筋归于山,齿归于石,膏归于露,发归于草,呼吸之气,复归于人。」或说:鬼神,阴阳之名也。阴气逆物而归,故谓之鬼;阳气导物而生,故谓之神。大戴礼曾子天圆篇:「阳之精气曰神,阴之精气曰灵。」卢注:「神为魂,灵为魄,魂魄阴阳之精,有生之本也。及其死也,魂气上升于天,为神;体魄下降于地,为鬼。」五行大义论配藏府:「气之清者曰神,即阳魂也;气之浊者曰鬼,即阴魄也。」魄阴,魂阳,存亡既异,则改生魂曰神,生魄曰鬼。白虎通情性篇:「神者,慌惚太阳之气也。」洪范五行传:「阳曰神。」易睽卦上九爻曰:「载鬼一车。」虞注:「坤为鬼。」说文:「鬼,从『人』,『□』,象鬼头,从『ㄙ』,鬼阴气贼害,故从『ㄙ』。」是并为神阳而鬼阴之说也。神者,伸也,「伸」当作「申」。下文正作「申复」。(日抄作「伸复」,非。)五行大义论诸神:「神,申也。万物皆有质碍,屈而不申;神是清虚之气,无所拥滞,故曰申也。」礼运郑注:「神者引物而出。」风俗通怪神篇:「神者,申也。」说文:「神,天神引出万物者也。」又云:「申,神也。」广雅释诂。「神,引也。」引亦「申」也。申有引申之义者,说文云:「七月阴气成,体自申束,从臼自持也。」段注:「臼,叉手也。」方以智曰:「□、□总从申束,以形会意。体自□束,从『臼』,象人身之申,『臼』象腰脊也。『申』本形作『□』,象草木萌芽。古文作『□』,作『□』,作『□』,俱如『申』之形。许强从『臼』,会意,其说自拙。」按:方以□象脊形,是也。寅古文作□,正象脊形,故寅训演。演,引也,申也。又按:「神」古直用「申」字。克鼎:「□孝子□。」杜伯簋:「▯孝于皇□且考。」并以「申」作「神」。申复无已,终而复始。人用神气生,其死复归神气。阴阳称鬼神,人死亦称鬼神。气之生人,犹水之为冰也。水凝为冰,气凝为人;冰释为水,人死复神。其名为神也,犹冰释更名水也。人见名异,则谓有知,能为形而害人,无据以论之也。

译论死篇

针对《订鬼》篇说:“论述死亡、辨正鬼怪,是为了让世俗淡薄丧葬之事。”又说:“如今撰写论死及死伪的篇章,阐明人死后没有知觉,不能成为鬼,希望阅览的人能稍微理解,从而简约葬礼,更加节俭。”

世人认为人死后成为鬼,有知觉,能害人。试着用万物来验证,人死后不成为鬼,没有知觉,不能害人。孙氏说:“世谓死人为鬼”,应当作“世谓人死为鬼”。“死人不为鬼”,应当作“人死不为鬼”。这是文字颠倒错误。下文说:“万物死后不成为鬼,人死后为什么唯独能成鬼?”又说:“人死后血脉枯竭,枯竭则精气消亡,消亡则形体腐朽,腐朽后变成灰土,凭什么能成为鬼?”又说:“人死后精神升天,骸骨归土,所以称为鬼。鬼,就是归的意思。”由此可知,此处应当作“人死”,是很明显的。《世说新语·方正篇》注引都作“人死”,更是确切的证据。用什么来验证呢?用万物来验证。

人,是万物之一;万物,也是万物。万物死后不成为鬼,人死后为什么唯独能成鬼?世人如果能分辨出万物不能成鬼,那么人能否成鬼还难以分明。如果不能分辨,也就无法知道人能否成鬼。人之所以活着,靠的是精气,死后精气就消亡了。“而”同“则”。下面几个“而”字意思相同。能产生精气的是血脉。人死后血脉枯竭,枯竭则精气消亡,消亡则形体腐朽,腐朽后变成灰土,凭什么能成为鬼?人如果没有耳目,就没有知觉,所以聋哑盲人,等同于草木。精气离开人,难道仅仅等同于没有耳目吗?腐朽就会消亡,恍惚不见,所以称为鬼神。人们看到的鬼神形象,并不是死人的精气。为什么呢?鬼神,是恍惚不见的名称。人死后精神升天,骸骨归土,所以称为鬼〔神〕。“神”字是衍文。上下文都并提“鬼神”。“神”承接“精神升天”的意思。鬼,是归的意思;神,是恍惚无形的意思。《家语·哀公问政篇》:“宰我问鬼神,孔子说:‘人生有气有魄。气,是神的旺盛表现。众生必死,死后必归土,这叫鬼。魂气归天,这叫神。’”《汉书·杨王孙传》:“精神,是天所具有的。形骸,是地所具有的。精神离开形体,各自回归本源,所以称为鬼。鬼,就是归的意思。”《韩诗外传》说:(《御览》八八三引。)人死叫鬼,鬼就是归。精气归于天,肉归于土,血归于水,脉归于泽,声归于雷,动则归于风,眠归于日月,骨归于木,筋归于山,齿归于石,膏归于露,发归于草,呼吸之气,复归于人。”另一种说法:鬼神,是阴阳的名称。阴气逆物而归,所以称为鬼;阳气导物而生,所以称为神。《大戴礼记·曾子天圆篇》:“阳的精气叫神,阴的精气叫灵。”卢注:“神是魂,灵是魄,魂魄是阴阳的精气,是生命的根本。等到死后,魂气上升于天,成为神;体魄下降于地,成为鬼。”《五行大义·论配藏府》:“气之清的叫神,就是阳魂;气之浊的叫鬼,就是阴魄。”魄属阴,魂属阳,存亡既已不同,那么改称生魂为神,生魄为鬼。《白虎通·情性篇》:“神,是恍惚的太阳之气。”《洪范五行传》:“阳叫神。”《易·睽卦》上九爻说:“载鬼一车。”虞注:“坤为鬼。”《说文》:“鬼,从‘人’,‘□’,象鬼头,从‘ㄙ’,鬼是阴气贼害,所以从‘ㄙ’。”这些都是神属阳而鬼属阴的说法。神,是申的意思,“伸”应当作“申”。下文正作“申复”。(《日抄》作“伸复”,不对。)《五行大义·论诸神》:“神,申也。万物都有质碍,屈曲而不能伸展;神是清虚之气,没有拥滞,所以叫申。”《礼运》郑注:“神是引物而出。”《风俗通·怪神篇》:“神,申也。”《说文》:“神,天神引出万物者。”又说:“申,神也。”《广雅·释诂》:“神,引也。”引也是“申”的意思。申有引申之义,是因为《说文》说:“七月阴气成,体自申束,从臼自持也。”段注:“臼,叉手也。”方以智说:“□、□总从申束,以形会意。体自□束,从‘臼’,象人身之申,‘臼’象腰脊也。‘申’本形作‘□’,象草木萌芽。古文作‘□’,作‘□’,作‘□’,俱如‘申’之形。许强从‘臼’,会意,其说自拙。”按:方以□象脊形,是对的。寅古文作□,正象脊形,所以寅训演。演,就是引,就是申。又按:“神”古直用“申”字。克鼎:“□孝子□。”杜伯簋:“▯孝于皇□且考。”都以“申”作“神”。申复无已,终而复始。人用神气而生,死后又回归神气。阴阳称为鬼神,人死也称鬼神。气生成人,就像水结成冰。水凝结成冰,气凝结成人;冰融化成水,人死复归神气。它被称为神,就像冰融化后改名为水一样。人们看到名称不同,就认为有知觉,能成形而害人,这是没有根据的议论。

人见鬼若生人之形。以其见若生人之形,故知非死人之精也。何以效之?以囊橐盈粟米。米在囊中,若粟在橐中,「若」犹「或」也满盈坚强,立树可见,人瞻望之,则知其为粟米囊橐。何则?囊橐之形,若其容可察也。朱校元本无「若」字,是。如囊穿米出,橐败粟弃,则囊橐委辟,「委」读「萎」,耎弱也。「辟」读「襞」,卷叠不申也。人瞻望之,弗复见矣。人之精神,藏于形体之内,犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽,精气散,犹囊橐穿败,粟米弃出也。粟米弃出,囊橐无复有形,精气散亡,何能复有体,而人得见之乎!禽兽之死也,其肉尽索,皮毛尚在,制以为裘,人望见之,似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者,人不觉知,假狗之皮毛,故人不意疑也。今人死,皮毛朽败,虽精气尚在,神安能复假此形而以行见乎?夫死人不能假生人之形以见,犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。如死,其形腐朽,虽虎□勇▯,「□」古「兕」字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎,注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣,未有以死身化为生象者也。旧本段。

  天地开辟,人皇以来,注谈天篇。随寿而死,若中年夭亡,以亿万数。「若」犹「及」也。计今人之数,不若死者多。如人死辄为鬼,则道路之上,一步一鬼也。人且死见鬼,宜见数百千万,满堂盈廷,钱、黄、王、崇文本作「庭」,是。填塞巷路,不宜徒见一两人也。人之兵死也,世言其血为磷。寇死曰兵。磷,说文作「□」,云:「兵死及牛马血为□。□,鬼火也。」淮南泛论训:「久血为磷。」注:「血精在地,暴露百日则为磷,遥望炯炯若燃火也。」博物志杂说篇:「斗战死亡之地,其人马血积年化为磷。」血者,生时之精气也。人夜行见磷,不象人形,浑沌积聚,若火光之状。磷,死人之血也,其形不类生人之血(形)也。「血」当作「形」。此承上「人夜行见磷,不象人形」为文。下文「其形不类生人之形」,即复述此语,是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作「形」,是也。盼遂案:「生人之血」下,当有「鬼死人之形」五字,今脱。其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形。如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?旧本段。

  天地之性,能更生火,不能使灭火复燃;能更生人,不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火,吾乃颇疑死人能复为形。上「能」字上脱「不」字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火,故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火,则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之,死人不能复为鬼,明矣。夫为鬼者,人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神,则人见之,宜徒见裸袒之形,无为见衣带被服也。何则?衣服无精神,人死,与形体俱朽,衣与人体同朽。何以得贯穿之乎?精神本以血气为主,血气常附形体。形体虽朽,精神尚在,能为鬼可也。今衣服,丝絮布帛也,生时血气不附着,而亦自无血气,败朽遂已,与形体等,衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形?由此言之,见鬼衣服象之(人),则形体亦象之(人)矣。象之(人),则知非死人之精神也。孙曰:此文「象之」并当作「象人」,字之误也。上文云:「六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。」又云:「其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形,如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?」世说新语注引此文云:「见衣服象人,则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。」并其切证。晖按:唐释湛然辅行记曰:「阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云:『人死为鬼,君何独言无?』曰:『今有见鬼者,言着生时衣。若人有鬼,衣亦有鬼耶?』论者伏焉。」即袭仲任此论。旧本段。

译人们见到的鬼,具有活人的形状。因为见到的鬼像活人的形状,所以知道它不是死人的精气。用什么来验证呢?用装满粟米的袋子。米在囊中,或者粟在橐中,“若”就是“或”的意思,袋子满盈而坚硬,直立树立在那里可以看见,人们远望它,就知道那是粟米的袋子。为什么呢?因为袋子的形状,以及它所容纳的东西是可以观察到的。朱校元本没有“若”字,是对的。如果囊破了米漏出来,橐坏了粟被丢弃,那么袋子就会枯萎委顿,“委”读作“萎”,柔软的意思。“辟”读作“襞”,卷叠不能伸展的意思。人们远望它,就不再能看见了。人的精气,藏在形体之内,就像粟米在袋子之中一样。人死了形体腐朽,精气散失,就像袋子破了败,粟米被丢弃出来一样。粟米被丢弃出来,袋子就不再具有形状;精气散失灭亡,怎么能再具有形体,而让人看见呢!禽兽死了,它的肉全部消耗殆尽,皮毛还在,制成皮衣,人们望见它,好像禽兽的形状。所以世上有穿着狗皮衣做狗盗的人,人们没有察觉知道,借用了狗的皮毛,所以人们没有意料到怀疑。现在人死了,皮毛腐朽败坏,即使精气还在,神智怎么能再借用这种形体而行走显现呢?死人不能借用活人的形状来显现,就像活人不能借用死人的魂魄来消亡一样。六畜能够变化成人的形状,是因为它们的形体还活着,精气还在。如果死了,形体腐朽,即使是老虎犀牛那样勇猛,也不能再变化。鲁国的公牛哀生病变成老虎,见《无形篇》注。也是因为还没有死。世上有以活着的形体转变为活着的种类的,没有以死去的身体化为活着的形象的。旧本段。

天地开辟,从人皇以来,见《谈天篇》注。随着寿命而死,或者中年夭亡,数以亿万计。“若”就是“及”的意思。计算现在活人的数量,不如死人多。如果人死了就变成鬼,那么道路上,一步一个鬼。人将要死时看见鬼,应该看见数百千万个,满堂满院,钱、黄、王、崇文本作“庭”,是对的。堵塞巷路,不应该只看见一两个人。人战死,世人说他们的血变成磷火。战死叫做兵。磷,《说文》写作“□”,说:“战死以及牛马的血变成□。□,是鬼火。”《淮南子·泛论训》:“久血为磷。”注:“血的精华在地上,暴露百日就变成磷,远望炯炯发光像燃烧的火一样。”《博物志·杂说篇》:“战斗死亡的地方,人马的血积年变成磷。”血,是活着时的精气。人夜里行走看见磷火,不像人的形状,混沌积聚,像火光的样子。磷,是死人的血,它的形状不像活人的血(形)。“血”应当作“形”。这是承接上文“人夜里行走看见磷火,不像人的形状”来写的。下文“它的形状不像活人的形状”,就是复述这句话,是证据。朱校元本、钱、黄本错误相同。王本、崇文本校改作“形”,是对的。盼遂案:“活人的血”下面,应当有“鬼死人的形状”五个字,现在脱漏了。它的形状不像活人的形状,精气离开人,为什么像人的形体?人看见鬼,都像死人的形状,那么可以怀疑死人是鬼,或者反而像活人的形状。病人看见鬼,说甲来了,甲当时没有死,却像甲的形状。如果死人是鬼,病人为什么看见活人的形体呢?旧本段。

天地的本性,能够重新生出火,不能使熄灭的火重新燃烧;能够重新生出人,不能使死人重新显现。〔不〕能使熄灭的灰烬再成为燃烧的火,我于是颇怀疑死人能再成为形体。上“能”字上面脱漏了“不”字。上下文都说火熄灭不能重新燃烧。因为熄灭的灰烬不能再成为燃烧的火,所以颇怀疑死人能再成为形体。如果说死灰能再成为火,就不能怀疑死人能再成为形体了。考察火熄灭不能重新燃烧来比喻,死人不能再成为鬼,明白了。所谓鬼,人们说是死人的精气。如果确实鬼是死人的精气,那么人们看见它,应该只看见裸露的身体,没有理由看见穿着衣带服饰的样子。为什么呢?衣服没有精气,人死了,和形体一起腐朽,衣服和人体同样腐朽。怎么能贯穿它呢?精气本来以血气为主,血气常常依附形体。形体虽然腐朽,精气还在,能成为鬼是可以的。现在衣服,是丝絮布帛,活着时血气不附着,而且本身也没有血气,败坏腐朽就完了,和形体等同,衣服败坏腐朽和人形体等同。怎么能自己保持衣服的形状?由此说来,看见鬼的衣服像人,那么形体也像人了。像人,就知道不是死人的精气了。孙曰:此文“象之”都应当作“象人”,是字的错误。上文说:“六畜能够变化像人的形状,是因为它们的形体还活着,精气还在。”又说:“它的形状不像活人的形状,精气离开人,为什么像人的形体?人看见鬼,都像死人的形状,那么可以怀疑死人是鬼,或者反而像活人的形状。病人看见鬼,说甲来了,甲当时没有死,却像甲的形状,如果死人是鬼,病人为什么看见活人的形体呢?”《世说新语》注引用此文说:“看见衣服像人,那么形体也像人了。像人就知道不是死人的精气了。”都是确切的证据。晖按:唐代释湛然《辅行记》说:“阮咸有个侄子修也坚持无鬼。有论者说:‘人死为鬼,你为什么独说无?’回答说:‘现在有看见鬼的人,说穿着活着时的衣服。如果人有鬼,衣服也有鬼吗?’论者信服。”就是沿袭王充的这个论点。旧本段。

夫死人不能为鬼,则亦无所知矣。何以验之?以未生之时无所知也。人未生,在元气之中;元气,天气。既死,复归元气。元气荒忽,人气在其中。人未生无所知,其死归无知之本,何能有知乎?人之所以聪明智惠者,以含五常之气也;五常之气所以在人者,以五藏在形中也。五藏不伤,则人智惠;五藏有病,则人荒忽,荒忽则愚痴矣。人死,五藏腐朽,腐朽则五常无所托矣,所用藏智者已败矣,所用为智者已去矣。下「用」字,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作「谓」,非。形须气而成,气须形而知。天下无独燃之火,世间安得有无体独知之精?

  人之死也,其犹梦也。梦者,殄之次也;殄者,死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟,死从(复)来者,吴曰:「从来」当作「复来」,形近而误。与梦相似,然则梦、殄、死,一实也。人梦不能知觉时所作,犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁,卧人不能知,犹对死人之棺,「对」,王本作「发」,非。为善恶之事,死人不能复知也。夫卧,精气尚在,形体尚全,犹无所知,况死人精神消亡,形体朽败乎?

  人为人所驱伤,朱校元本、程本亦作「驱」,钱、黄、何、崇文本作「欧」,王本作「殴」。朱曰:说文:「殴,捶击物也。」何作「欧」,亦通。「驱」,古「驱」字。诣吏告苦以语人,有知之故也。或为人所杀,则不知何人杀也,或家不知其尸所在。使死人有知,必恚人之杀己也,当能言于吏旁,告以贼主名;若能归语其家,若,或也。告以尸之所在。今则不能,无知之效也。世间死者,今(令)生人殄,而用其言,吴曰:「今」当作「令」,犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本「其」作「之」,非。朱校元本同此。盼遂案:上文云:「殄者,死之比也。」犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有「世间多有亡人魄持其家语声气,所说良是」一目,并引「陈国张汉直出行,有鬼物持其女弟,言我痛死,葬在陌上,父母诸弟衰绖迎丧」云云,正与论衡符合矣。及巫叩元弦,下死人魂,「巫叩元弦」,义不可通。疑当作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」坏作「扣」,传写作「叩」。「弦」为「袨」之形讹。「元」为「袨」之残体而复伪衍。淮南齐俗篇:「尸巫袀袨,大夫端冕,以送迎之。」注:「袀,纯服。袨,墨斋衣也。」因巫口谈,皆夸诞之言也。如不夸诞,物之精神为之象也。或曰:不能言也。夫不能言,则亦不能知矣。知用气,言亦用气焉。人之未死(病)也,智惠精神定矣,宋本「死」作为「病」,是也。「未病」与下文「病」正反相承,当据正。盼遂案:「夫」上应有一「曰」字,此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有「曰」字,不应此章独阙。又案:「矣」字误,当是「也」字。下句「病则惛乱,精神扰也」,皆申明之辞,可据以订正。病则惛乱,精神扰也。夫死,病之甚者也。病,死之微,犹惛乱,况其甚乎!精神扰,自无所知,况其散也!况人死精神散。

  人之死,文选恨赋注、御览五四八引并有「也」字,疑是。犹火之灭也。火灭而耀不照,人死而知不惠,二者宜同一实。朱曰:御览引作「二者下齐」四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知,惑也。下「者」字据御览引补。人病且死,与火之且灭何以异?火灭光消而烛在,人死精亡而形存,谓人死有知,是谓火灭复有光也。杨泉物理论云:「人含气而生,精尽而死。死犹澌也,灭也。譬火焉,薪尽而火灭,则无光矣。故灭火之余,无遗炎矣;人死之后,无遗魂矣。」(初学记十四。)隆冬之月,寒气用事,水凝为冰。踰春气温,冰释为水。人生于天地之间,其犹冰也。阴阳之气,凝而为人,年终寿尽,死还为气。夫春水不能复为冰,死魂安能复为形?

  妒夫媢妻,说文:「妒,妇妒夫也。媢,夫妒妇也。」按此「媢」义与「妒」同。同室而处,淫乱失行,忿怒斗讼。夫死,妻更嫁,妻死,夫更娶,以有知验之,宜大忿怒。今夫妻死者,寂莫无声,更嫁娶者,平忽无祸,无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防,既而雨甚至,防墓崩。孔子闻之,泫然流涕曰:「古者不修墓。」见檀弓上。遂不复修。俞曰:礼记郑注,于「防墓崩」下注云:「言所以迟者,修之而来。」是谓门人已修讫也。正义引庾蔚之说,解「防墓崩」为「防守其墓,备拟其崩」,则是墓并不崩。而如论衡之言,则又崩而不修。三说乖异,自以郑义为安。晖按:汉书刘向传向上疏云:「遇雨而崩,弟子修之,以告孔子,孔子云云,盖非之也。」潜夫论浮侈篇云:「仲尼丧母,冢高四尺,遇雨而堕,弟子请治之。」家语子贡问亦云:「墓崩修之。」并与郑玄义同。又按:仲任云:「遂不复修。」谓此后不再修也。非释「防墓崩」为「崩而不修」。俞说失之。使死有知,必恚人不修也。孔子知之,宜辄修墓,以喜魂神,然而不修,圣人明审,晓其无知也。以上说鬼无知,以下说鬼不能言。今段。旧本连下。

译人死了不能成为鬼,也就什么都不知道。用什么来验证呢?用人在出生之前什么都不知道来验证。人没有出生时,处在元气之中;元气,就是天气。人死后,又回归到元气之中。元气混沌恍惚,人的气息在其中。人未出生时什么都不知道,死后回归到无知之本源,怎么会有知觉呢?人之所以聪明智慧,是因为包含了五常之气;五常之气之所以存在于人身上,是因为五脏在形体之中。五脏没有损伤,人就智慧;五脏有了疾病,人就混沌恍惚,混沌恍惚就愚笨痴呆了。人死了,五脏腐朽,腐朽了五常之气就没有依托了,用来储藏智慧的器官已经败坏了,用来产生智慧的器官已经离去了。

人死了,就像做梦一样。做梦,是假死的下一级;假死,是死亡的类似状态。人假死不苏醒就是死了。人假死后又苏醒,死而复生的人,与做梦相似,那么梦、假死、死,实质是一样的。人做梦时不能知觉醒来时所做的事,就像人死后不能知道活着时所做的事一样。有人在睡觉的人旁边说话做事,睡觉的人不知道,就像对着死人的棺材,做善事或恶事,死人不能再知道了。人睡觉时,精气还在,形体还完整,尚且什么都不知道,何况死人精神消亡,形体朽败呢?

人被人殴打伤害,到官府告状诉说痛苦给旁人听,是因为有知觉的缘故。如果有人被人杀害,就不知道是谁杀了自己,或者家人不知道尸体在哪里。假使死人有知觉,一定会怨恨杀自己的人,应当能在官吏旁边说话,告知凶手的姓名;如果能回家告诉家人,告知尸体的所在。现在却不能,这是没有知觉的证据。世间死人,让活着的人假死,而借用他的话,以及巫师敲击黑弦,招下死人的魂魄,通过巫师的口说出来的,都是夸大荒诞的话。如果不夸大荒诞,事物的精神就会显现出形象。有人说:死人不能说话。不能说话,也就不能知觉了。知觉用气,说话也用气。人没有生病时,智慧精神安定;生病了则昏乱,精神扰乱。死,是病的极致。病是死的轻微表现,就像昏乱,何况是极致呢!精神扰乱,自然什么都不知道,何况是消散呢!何况人死后精神消散。

人死了,就像火熄灭一样。火熄灭了光芒不再照耀,人死了智慧不再聪明,这两者应该实质相同。议论的人还说死者有知觉,这是糊涂。人病重将死,与火将熄灭有什么不同?火熄灭了光消失而蜡烛还在,人死了精神消亡而形体还在,说人死了有知觉,这就是说火熄灭了又有光。杨泉《物理论》说:“人含着气而生,精气尽而死。死就是消散,就是熄灭。譬如火,柴烧尽火就熄灭,就没有光了。所以灭火之后,没有遗留的火焰;人死之后,没有遗留的灵魂。”隆冬的月份,寒气起作用,水凝结成冰。过了春天气温变暖,冰融化成水。人生在天地之间,就像冰一样。阴阳之气,凝结成人,年终寿命尽,死后又化为气。春天的水不能再结成冰,死后的灵魂怎么能再变成形体呢?

嫉妒的丈夫和嫉妒的妻子,同室居住,淫乱失德,愤怒争斗诉讼。丈夫死了,妻子改嫁;妻子死了,丈夫再娶,用有知觉来验证,应该非常愤怒。现在夫妻死了,寂静无声,改嫁再娶的人,平安无事没有灾祸,这是没有知觉的证据。孔子把母亲葬在防山,不久大雨倾盆,防山的坟墓崩塌。孔子听说后,流泪说:“古人不修缮坟墓。”于是不再修缮。假使死人有知觉,一定会怨恨人不修缮坟墓。孔子知道这一点,应该立即修缮坟墓,来取悦灵魂,然而他不修缮,圣人明智审慎,明白死者没有知觉。

枯骨在野,时鸣呼有声,钱、黄、王、崇文本作「呜呼」。盼遂案:「呼」为「呻」误,又与「鸣」字误倒。下文屡见「呻鸣」二字连文,决此为误。若夜闻哭声,朱校元本作「者」。谓之死人之音,非也。何以验之?生人所以言语吁呼者,朱校元本作「吁呵」。气括口喉之中,动摇其舌,张歙其口,故能成言。譬犹吹箫笙,箫笙折破,气越不括,手无所弄,则不成音。夫箫笙之管,犹人之口喉也;手弄其孔,犹人之动舌也。人死口喉腐败,舌不复动,何能成言?然而枯骨时呻鸣者,人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋(妖)也,孙曰:「秋」下脱「气」字。下文「秋气为呻鸣之变,自有所为。」晖按:「秋」当作「妖」,说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋(妖)气为呻鸣之变,自有所为,「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」,与「秋」形近而误。奇怪篇:「简子当昌之妖也。」「妖」今讹作「秋」,正其比。感虚篇云:「鬼哭,自有所为。」纪妖篇云:「鬼之类人,则妖祥之气也。」此文谓鬼为妖,谓鬼哭自有所为,义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云:「世称纣之时,夜郊鬼哭,及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。鬼之见也,人之妖也。」据此,则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧,人则谓之骨尚有知,呻鸣于野。草泽暴体以千万数,呻鸣之声,宜步属焉。

  夫有能使不言者言,朱校元本「不」作「未」。未有言者死能复使之言,言者亦不能复使之言。盼遂案:此文舛讹特甚,几不可读。当是「夫有言者能使不言。(句。)未有言者死,(读。)能复使之言。(句。)言者死不能复使之言」(句。)也。犹物生以青为气,盼遂案:「气」当为「色」,涉下文多「气」字而误。青者物之色,非其气也。下文云「青青之色」,又云「死物之色不能复青」,则此「气」为「色」误,益足征矣。或予之也;物死青者去,或夺之也。予之物青,夺之青去,去后不能复予之青,物亦不能复自青。声色俱通,并禀于天。青青之色,犹枭枭之声也,死物之色不能复青,独为死人之声能复自言,惑也。「为」读「谓」。

  人之所以能言语者,以有气力也;气力之盛,以能饮食也。饮食损减,则气力衰,衰则声音嘶。嘶,声沙也。困不能食,则口不能复言。夫死,困之甚,何能复言?或曰:「死人歆肴食气,故能言。」夫死人之精,生人之精也。使生人不饮食,而徒以口歆肴食(之)气,孙曰:「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云:「或曰死人歆肴食气,故能言。」是其切证。不过三日,则饿死矣。或曰:「死人之精,神于生人之精,故能歆气为音。」夫生人之精,在于身中,死则在于身外。死之与生何以殊?身中身外何以异?取水实于大盎中,盎破水流地,地水能异于盎中之水乎?地水不异于盎中之水,身外之精何故殊于身中之精?

  人死不为鬼,无知,不能语言,则不能害人矣。何以验之?夫人之怒也用气,其害人用力,用力须骨而强,「而」通「能」。强则能害人。忿怒之人,呴呼于人之旁,下文作「呴吁」。口气喘射人之面,虽勇如贲、育,气不害人。使舒手而击,举足而蹶,则所击蹶无不破折。夫死,骨朽力绝,手足不举,虽精气尚在,犹呴吁之时无嗣助也,何以能害人也?凡人与物所以能害人者,手臂把刃,爪牙坚利之故也。今人死,手臂朽败,不能复持刃;爪牙隳落,不能复啮噬,安能害人?儿之始生也,手足具成,手不能搏,足不能蹶者,「蹶」下旧校曰:一有「蹶」字。气适凝成,未能坚强也。由此言之,精气不能坚强,审矣。气为形体,形体微弱,犹未能害人,况死,气去精神绝(微弱)犹(乎)?未(安)能害人?「微弱」二字涉上文衍。人死则精气消亡,不得言「微弱」也。上文云:「死则形体朽,精气散。」又云:「死人精神消亡,形体朽败。」故此云:「死,气去精神绝。」今衍「微弱」二字,则以「精神绝微弱」为句,文不成义。宋本、朱校元本「犹」作「乎」,(宋本作「手」。)「未」作「安」,是,当据正。

译野外的枯骨,时常发出呻吟的声音,钱、黄、王、崇本原本作「呜呼」。盼遂按:「呼」是「呻」的误字,又与「鸣」字顺序颠倒。下文多次出现「呻鸣」二字连用,断定此为误字。如果夜里听到哭声,朱校元本作「者」。人们称之为死人的声音,这是不对的。怎么验证呢?活人之所以能说话呼喊,朱校元本作「吁呵」。是因为气息在口喉之中,摇动舌头,张开闭合嘴巴,所以能形成语言。譬如吹箫笙,箫笙折断破损,气息泄漏无法约束,手无处拨弄,就不能发出声音。那箫笙的管,就像人的口喉;手拨弄孔窍,就像人摇动舌头。人死后口喉腐败,舌头不再摇动,怎么能形成语言?然而枯骨时常呻吟鸣叫,是因为人的骨头本身就有能呻吟鸣叫的。有人认为这是秋(妖)气,孙曰:「秋」字下面脱漏了「气」字。下文说「秋气为呻鸣之变,自有所为。」晖按:「秋」应当作「妖」,说法见下文。这与夜里鬼哭没有区别。秋(妖)气造成呻吟鸣叫的变化,自有其原因,「秋」应当作「妖」。「妖」一作「祅」,与「秋」字形相近而误。《奇怪篇》说:「简子当昌之妖也。」「妖」现在讹误作「秋」,正是这类情况。《感虚篇》说:「鬼哭,自有所为。」《纪妖篇》说:「鬼之类人,则妖祥之气也。」此文说鬼是妖,说鬼哭自有原因,意义正相符合。并不是说另有秋气鸣叫。《订鬼篇》说:「世称纣之时,夜郊鬼哭,及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。鬼之见也,人之妖也。」据此,就知道王充认为鬼哭是妖气的变化。依傍死骨旁边,人们就说骨头还有知觉,在野外呻吟鸣叫。草泽中暴露的尸体数以千万计,呻吟鸣叫的声音,应当接连不断。

有能让不说话的人说话的,朱校元本「不」作「未」。没有能让已死的人再次说话的,说话的人也不能让他再次说话。盼遂按:这段文字错乱讹误特别严重,几乎无法阅读。应当是「夫有言者能使不言。(句。)未有言者死,(读。)能复使之言。(句。)言者死不能复使之言」(句。)也。就像物体生长以青色为气,盼遂按:「气」应当为「色」,因下文多「气」字而误。青色是物体的颜色,不是它的气息。下文说「青青之色」,又说「死物之色不能复青」,那么这里「气」为「色」的误字,更加足以证明。有时给予它;物体死后青色离去,有时剥夺它。给予物体青色,剥夺它青色离去,离去后不能再给予它青色,物体也不能再自己变青。声音和颜色都相通,都禀受于天。青青的颜色,就像枭枭的声音,死物的颜色不能再变青,唯独认为死人的声音能再次自己说话,这是迷惑。「为」读作「谓」。

人之所以能说话,是因为有气力;气力旺盛,是因为能饮食。饮食减少,气力就衰弱,衰弱则声音嘶哑。嘶哑,就是声音沙哑。困顿到不能进食,口就不能再说话。死亡,是困顿的极致,怎么能再说话?有人说:「死人嗅闻食物的香气,所以能说话。」死人的精气,就是活人的精气。假使活人不饮食,只是用口嗅闻食物的香气,孙曰:「之」字因上下文而衍。这是回答别人的疑问。上面说:「有人说死人嗅闻食物香气,所以能说话。」这就是确切的证据。不超过三天,就饿死了。有人说:「死人的精气,比活人的精气更神妙,所以能嗅闻气息发出声音。」活人的精气,在身体里面,死后在身体外面。死与生有什么不同?身体里面和外面有什么差异?取水装在大盎中,盎破了水流到地上,地上的水能不同于盎中的水吗?地上的水不不同于盎中的水,身体外面的精气为什么不同于身体里面的精气?

人死后不变成鬼,没有知觉,不能说话,就不能害人了。怎么验证呢?人发怒时用气,害人用力,用力需要骨骼强健,「而」通「能」。强健就能害人。发怒的人,在人的旁边呵气,下文作「呴吁」。口气喘射人的脸,即使勇敢如孟贲、夏育,气也不能害人。如果伸手击打,抬脚踢踹,那么所击打踢踹的没有不破碎折断的。死亡,骨骼腐朽力气断绝,手脚不能举起,即使精气还在,也如同呵气时没有后继帮助一样,怎么能害人呢?凡人与物体之所以能害人,是因为手臂拿着刀刃,爪牙坚硬锋利的缘故。现在人死了,手臂腐朽败坏,不能再持刀;爪牙脱落,不能再咬噬,怎么能害人?婴儿刚出生时,手脚已经长成,手不能搏击,脚不能踢踹,「蹶」下旧校曰:一有「蹶」字。是因为气息刚刚凝聚形成,未能强健。由此说来,精气不能强健,是确定的。气构成形体,形体微弱,尚且未能害人,何况死亡,气离去精神断绝(微弱)犹(乎)?未(安)能害人?「微弱」二字因上文而衍。人死后精气消亡,不能说「微弱」。上文说:「死后形体腐朽,精气散失。」又说:「死人精神消亡,形体朽败。」所以这里说:「死亡,气离去精神断绝。」现在衍出「微弱」二字,就把「精神绝微弱」作为一句,文意不通。宋本、朱校元本「犹」作「乎」,(宋本作「手」。)「未」作「安」,是对的,应当据以校正。

寒骨谓能害人者邪?死人之气不去邪?何能害人?鸡卵之未字也,朱校元本「字」作「孚」,义长。澒溶于鷇中,溃而视之,若水之形。良雌伛伏,礼记乐记曰:「羽者妪伏。」体方就成;就成之后,能啄蹶之。夫人之死,犹澒溶之时,宋本、朱校元本「犹」作「归」,疑是。澒溶犹澒蒙,自然未分之象。上文云:「人死复归元气。」即此义也。澒溶之气,安能害人?人之所以勇猛能害人者,以饮食也,饮食饱足则强壮勇猛,强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食,则身嬴弱,嬴弱困甚,故至于死。吴曰:「嬴」当作「羸」,形近之讹。崇文本校改作「羸」,后文并作「羸」,是也。晖按:钱、黄、王本并作「羸」。病困之时,仇在其旁,不能咄叱,人盗其物,不能禁夺,羸弱困劣之故也。夫死,羸弱困劣之甚者也,何能害人?有鸡犬之畜,为人所盗窃,虽怯无势之人,莫不忿怒,忿怒之极,至相贼灭。败乱之时,人相啖食者,使其神有知,宜能害人。身贵于鸡犬,己死重于见盗,忿怒于鸡犬,无怨于食己,不能害人之验也。蝉之未蜕也,为复育;注无形篇。已蜕也,去复育之体,更为蝉之形。使死人精神去形体,若蝉之去复育乎?则夫为蝉者,不能害为复育者。夫蝉不能害复育,死人之精神,何能害生人之身?梦者之义疑。惑(或)言:「梦者,精神自止身中,为吉凶之象。」吴曰:「梦者之义疑」为句,句有脱误。「惑」当作「或」,为下句首。盖「梦者之义」句,笼括下文,次分二说,均以「或言」为句首,次依二说而破之。或言:「精神行,与人物相更。」今其审止身中,死之精神,亦将复然。今其审行,孙曰:二「今」字并当作「令」。晖按:「今」犹「若」也。义可通。人梦杀伤人,梦杀伤人,盼遂案:「梦杀伤人」四字误重书。「若」者,「及」也,「或」也。若为人所复杀,若犹或也。明日视彼之身,察己之体,无兵刃创伤之验。夫梦用精神,精神,死之精神也。盼遂案:「用」为「由」之讹字,而又误重「精神」字。此文当是「夫梦之精神,由(论衡中由、犹互用。)死之精神也。」下文「夫人之精神,犹物之精神也」,与此同一文例。梦之精神不能害人,死之精神安能为害?火炽而釜沸,沸止而气歇,以火为主也。精神之怒也,乃能害人;不怒,不能害人。火猛灶中,釜涌气蒸;精怒胸中,力盛身热。今人之将死,身体清凉,凉益清甚,朱校元本作「身体凉,凉益清,清甚。」义并通。遂以死亡。当死之时,精神不怒;身亡之后,犹汤之离釜也,安能害人。

  物与人通,人有痴狂之病。如知其物然而理之,理,治也。言若识其所为物,如是则治之。病则愈矣。夫物未死,精神依倚形体,故能变化,与人交通;已死,形体坏烂,精神散亡,无所复依,不能变化。夫人之精神,犹物之精神也。物生,精神为病;其精神能病害人。其死,精神消亡。孙曰:「为病其死」,「其」疑「且」字之误。晖按:孙读误也。「为病」属上读,「其」字不误。人与物同,死而精神亦灭,「而」犹「则」也。安能为害祸?设谓人贵,精神有异,成事,物能变化,人则不能,是反人精神不若物,物精〔神〕奇于人也。孙曰:以上下文校之,「物精」下当有「神」字。盼遂案:「精」下宜有「神」字,今脱。上句「是反人精神不若物」,其证也。本篇「精神」二字例连用。

  水火烧溺,凡能害人者,皆五行之物。金伤人,木驱人,钱、黄、王、崇文本作「殴人」。程本同此。土压人,水溺人,火烧人。使人死,精神为五行之物乎,害人;不为乎,不能害人。不为物,则为气矣。气之害人者,太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死,其气为毒乎,害人;不为乎,不能害人。夫论死不为鬼,无知,不能害人,则夫所见鬼者,非死人之精,其害人者,非其精所为,明矣。孙曰:「精」下并脱「神」字。上文云:「夫人之精神,犹物之精神也,物生精神为病,其死精神消亡。人与物同,死而精神亦灭,安能为害祸。」世说方正篇注节引此文云:「凡天地之间有鬼,非人死之精神也。」并其证,晖按:孙说非。此文不误,死伪篇:「信所见之鬼,以为死人之精。此人物之精未可定。」纪妖篇:「人谓鬼者死人之精。」讥日篇:「鬼者死人之精也。」案书篇:「使鬼非死人之精。」并其证。

译寒骨难道能害人吗?死人的气息难道没有消散吗?怎么能害人呢?鸡蛋在未孵化时,朱校元本“字”作“孚”,意义更优。蛋液在蛋壳中融合,敲破观看,像水的形状。优良的母鸡俯身孵卵,《礼记·乐记》说:“羽毛类的动物俯身孵卵。”形体即将形成;形成之后,就能啄破蛋壳跳跃。人死的时候,就像蛋液融合的时候,宋本、朱校元本“犹”作“归”,疑似正确。融合如同混沌,是自然未分化的状态。上文说:“人死回归元气。”就是这个意思。融合之气,怎么能害人?人之所以勇猛能害人,是因为饮食,饮食饱足就强壮勇猛,强壮勇猛就能害人。人生病不能饮食,身体就瘦弱,瘦弱困顿到极点,所以至于死亡。吴曰:“嬴”应当是“羸”,字形相近的错误。崇文本校改作“羸”,后文都作“羸”,是对的。晖按:钱、黄、王本都作“羸”。病困的时候,仇人在旁边,不能呵斥,别人偷盗他的东西,不能禁止夺取,这是瘦弱困顿的缘故。死亡,是瘦弱困顿的极点,怎么能害人?有鸡狗之类的牲畜,被人偷盗,即使是怯懦无权势的人,没有不愤怒的,愤怒到极点,以至于互相残杀。败乱的时候,人互相吃食,如果死人的精神有知觉,应当能害人。身体比鸡狗贵重,自己死亡比被偷盗严重,对鸡狗愤怒,对吃自己的人没有怨恨,这是不能害人的验证。蝉在未蜕皮时,是复育;注见《无形篇》。已经蜕皮,去掉复育的形体,变成蝉的形状。如果死人的精神离开形体,像蝉离开复育吗?那么变成蝉的,不能害变成复育的。蝉不能害复育,死人的精神,怎么能害活人的身体?梦的意义可疑。惑(或)说:“做梦,精神自己停留在身体中,形成吉凶的征兆。”吴曰:“梦者之义疑”为一句,句子有脱误。“惑”应当是“或”,作为下句开头。大概“梦者之义”一句,概括下文,接着分两种说法,都以“或言”为句首,接着依据两种说法进行驳斥。或说:“精神行走,与人物相互更替。”现在如果确实停留在身体中,死人的精神,也将同样如此。现在如果确实行走,孙曰:两个“今”字都应当是“令”。晖按:“今”如同“若”的意思。意义可通。人梦见杀伤人,梦见杀伤人,盼遂案:“梦见杀伤人”四字误重复书写。“若”者,“及”也,“或”也。如果被人再次杀死,若如同或也。第二天看那个人的身体,检查自己的形体,没有兵刃创伤的验证。梦使用精神,精神,是死人的精神。盼遂案:“用”是“由”的讹字,而又误重复“精神”字。此文应当是“梦的精神,由(《论衡》中由、犹互用。)死人的精神。”下文“人的精神,如同物的精神”,与此同一文例。梦的精神不能害人,死人的精神怎么能害人?火旺盛而锅沸腾,沸腾停止而气息歇止,以火为主。精神的愤怒,才能害人;不愤怒,不能害人。火猛烈在灶中,锅涌气蒸腾;精神愤怒在胸中,力量盛大身体发热。现在人将死,身体清凉,凉更加清冷,朱校元本作“身体凉,凉益清,清甚。”意义都通。于是死亡。将死的时候,精神不愤怒;身体死亡之后,如同汤离开锅,怎么能害人。

物与人相通,人有痴狂的病。如果知道它的物性而治理它,理,治理的意思。说如果识别它所作为的物,这样则治理它。病就好了。物未死,精神依附形体,所以能变化,与人交通;已经死,形体坏烂,精神散亡,无所再依附,不能变化。人的精神,如同物的精神。物生,精神造成疾病;它的精神能病害人。它死,精神消亡。孙曰:“为病其死”,“其”疑是“且”字的错误。晖按:孙读错了。“为病”属上读,“其”字不错。人与物相同,死而精神也灭,“而”如同“则”的意思。怎么能造成祸害?假设说人贵重,精神有异,成就事情,物能变化,人则不能,这是反而人的精神不如物,物的精神〔神〕奇于人。孙曰:以上下文校之,“物精”下当有“神”字。盼遂案:“精”下宜有“神”字,现在脱漏。上句“是反人精神不若物”,是其证据。本篇“精神”二字例连用。

水火烧溺,凡能害人的,都是五行之物。金伤人,木驱人,钱、黄、王、崇文本作“殴人”。程本同此。土压人,水溺人,火烧人。如果人死,精神成为五行之物,害人;不成为吗,不能害人。不成为物,就成为气。气害人的,太阳之气为毒的。义见《言毒篇》。如果人死,它的气成为毒吗,害人;不成为吗,不能害人。论述死不为鬼,无知,不能害人,那么所见到的鬼,不是死人的精神,它害人的,不是它的精神所为,明白了。孙曰:“精”下并脱“神”字。上文说:“人的精神,如同物的精神,物生精神造成疾病,它死精神消亡。人与物相同,死而精神也灭,怎么能造成祸害。”《世说·方正篇》注节引此文说:“凡天地之间有鬼,不是人死的精神。”并其证据,晖按:孙说不对。此文不错,《死伪篇》:“相信所见到的鬼,认为是死人的精神。此人物的精神未可定。”《纪妖篇》:“人谓鬼者死人的精神。”《讥日篇》:“鬼者死人的精神。”《案书篇》:“如果鬼不是死人的精神。”并其证据。

论衡校释

论衡校释卷第二十一

    死伪篇

  传曰:盼遂案:系引墨子明鬼篇文。其小异处,当兼采他书。「周宣王杀其臣杜伯而不辜,宣王将田于囿(圃),杜伯起于道左,执彤弓而射宣王,宣王伏韔而死。「囿」当作「圃」。尔雅释地:「郑有圃田。」释文:「本或作□,字同。」□、囿形近而误。墨子明鬼篇曰:「周宣王杀其臣杜伯而不辜,杜伯曰:『吾君杀我而不辜,若以死者为无知则止矣;若死而有知,不出三年,必使吾君知之。』其后三年,(「后」字依俞樾校增。)周宣王合诸侯而田于圃,(句。)田车数百乘。日中,杜伯乘白马素车,朱衣冠,执朱弓,挟朱矢,追周宣王,射之车上,中心折脊,殪车中,伏弢而死。」又国语周语韦注、史记周本纪正义引周春秋云:「宣王杀杜伯而无辜。后三年,宣王会诸侯田于圃。日中,杜伯起于道左,衣朱衣冠,操朱弓失,射宣王,中心折脊而死。」并作「田于圃」,是其证。周语韦注:「杜国,伯爵,陶唐氏之后。」又晋语曰:「范宣子曰:昔之祖在周为唐杜氏。」韦注:「周成王灭唐,而封弟唐叔虞。迁唐于杜,谓之杜伯。」封禅书曰:「杜主,故周之右将军。」地理志京兆尹杜陵县注:「故杜伯国,有周右将军杜祠四所。」颜介冤魂志引周春秋:「周杜国之伯名恒,为宣王大夫。宣王之妾曰女鸠,欲通之。杜伯不可,女鸠诉之于王,曰:『恒窃与妾交。』宣王信之,囚杜伯于焦。友左儒争之。王不许,曰:『女别君而异友也。』儒曰:『君道友逆,则顺君以诛友;友道君逆,则师友以违君。』王怒曰:『易而言则生,不易则死。』儒曰:『士不可枉义以从死,不易言以求生。臣能明君之过以正杜伯之无罪。』九谏而王不听,王使薛甫司工锜杀杜伯。左儒死之。(说苑立节篇文略同。)杜伯既死,即为人,见王曰:『恒之罪,何哉?』召祝而以杜伯语告之。祝曰:『始杀杜伯,谁与王谋之?』王曰:『司工锜也。』祝曰:『何不杀锜以谢之?』宣王乃杀锜,使祝以谢杜伯。锜又为人而至曰:『臣何罪之有?』宣王告皇甫曰:『祝也与我谋而杀人,吾所杀者,又皆为人而见,奈何?』皇甫曰:『杀祝以兼谢焉。』又无益也,皆为人而至。祝亦曰:『我焉知之,奈何以为罪而杀臣也?』后三年,游于圃田,从人满野。杜伯乘白马素车,司工锜为左,祝为右,朱衣朱冠」云云。下与墨子略同。「圃」,楚词九叹惜贤:「览芷圃之蠡蠡。」注:「圃,野也。」周语:「杜伯射王于鄗」。韦注:「鄗,鄗京也。」风俗通怪神篇引董无心曰:「杜伯死,亲射宣王于镐京。」圃盖谓鄗京之野。俞樾读墨子以「圃田」为句,云:「圃田,地名。诗车攻篇:『东有甫草,驾言行狩。』郑笺以『郑有甫田』说之。尔雅释地作『郑有圃田』,即其地也。」孙诒让曰:周语云:「杜伯射王于鄗。」韦注云:「鄗,鄗京也。」史记周本纪集解引徐广云:「丰在京兆鄠县东,镐在上林昆明北,有镐池,去丰二十五里,皆在长安南数十里。」周礼职方氏郑注云:「圃田在中牟。」以周地理言之,鄗在西都,圃田在东都,相去甚远。又汉、唐旧读并于「圃」字断句,皆不以圃为「圃田」。(按:郊祀志师古注引墨子以「圃田」句绝。)荀子王霸篇杨注引随巢子云:「杜伯射宣王于亩田。」「亩」与「牧」声转字通,疑即鄗京远郊之牧田,亦与圃田异。但随巢子以「圃田」为「亩田」,似可为俞读左证。近胡承珙亦谓此即圃田,而谓国语「鄗」即敖鄗,□韦以为鄗京之误,其说亦可通。」说文云:「韔,弓衣也。」赵(燕)简公杀其臣庄子义而不辜,「赵」当从墨子作「燕」。订鬼篇不误。书虚篇作「赵简子」,误同。「义」,墨子作「仪」,古通。简公将入于桓门,庄子义起于道左,执彤杖而捶之,毙于车下。」墨子明鬼篇云「燕简公杀其臣庄子仪而不辜,庄子仪曰:『吾君王杀我而不辜,死人毋知亦已;死人有知,不出三年,必使吾君知之。』期年,燕将驰祖。日中,燕简公方将驰于祖涂。庄子仪荷朱杖而击之,殪之车上。」孙诒让曰:论衡文与此小异,疑兼采它书。「桓」与「和」通。桓门当即周礼大司马中冬狩日之和门,与此云「驰于祖涂」不同也。二者,死人为鬼之验,鬼之有知、能害人之效也。无之,奈何?

译《论衡校释》

《论衡校释》卷第二十一

死伪篇

传说记载:王盼遂按语:此处引用《墨子·明鬼》篇的文字。细微差异之处,应当兼采其他书籍来考证。“周宣王杀害他的臣子杜伯,杜伯并无罪过。周宣王将要去苑囿打猎,杜伯从道路左边起身,拿着红色的弓射向周宣王,周宣王趴伏在弓套上死去。”“囿”字应当作“圃”。《尔雅·释地》说:“郑国有圃田。”《释文》说:“原本有的版本作‘圃’,字相同。”“圃”、“囿”字形相近而致误。《墨子·明鬼》篇说:“周宣王杀害他的臣子杜伯,杜伯并无罪过,杜伯说:‘我的君主杀我而我没有罪过,如果死者没有知觉也就罢了;如果死者有知觉,不出三年,一定让我的君主知道。’三年之后,周宣王会合诸侯在圃田打猎,打猎的车队有几百辆。到了中午,杜伯乘着白马驾着的素车,穿着红色的衣服戴着红色的帽子,拿着红色的弓,夹着红色的箭,追赶周宣王,在车上射中他,击中胸口折断脊骨,死在车里,趴伏在弓套上死去。”又《国语·周语》韦昭注、《史记·周本纪》正义引用《周春秋》说:“宣王杀害杜伯而杜伯无罪。三年后,宣王会合诸侯在圃田打猎。到了中午,杜伯从道路左边起身,穿着红衣红帽,拿着红弓红箭,射向宣王,击中胸口折断脊骨而死。”都写作“田于圃”,这是证据。《周语》韦昭注说:“杜国,伯爵,是陶唐氏的后代。”又《晋语》说:“范宣子说:‘我的祖先在周朝时是唐杜氏。’”韦昭注说:“周成王灭掉唐国,而封弟弟唐叔虞。将唐国迁到杜地,称为杜伯。”《封禅书》说:“杜主,是周朝以前的右将军。”《地理志》京兆尹杜陵县注说:“原来是杜伯的国家,有周朝右将军杜祠四所。”颜师古《冤魂志》引用《周春秋》:“周朝杜国的伯爵名叫恒,是宣王的大夫。宣王的妾叫女鸠,想与他私通。杜伯不同意,女鸠向宣王告状,说:‘恒私下与我私通。’宣王相信了,把杜伯囚禁在焦地。朋友左儒为他争辩。宣王不允许,说:‘你背离君主而偏袒朋友。’左儒说:‘君主顺从朋友而违背道义,我就顺从君主来诛杀朋友;朋友顺从道义而君主违背,我就以朋友为师来违抗君主。’宣王愤怒地说:‘改变说法就活,不改变就死。’左儒说:‘士人不能歪曲道义来苟且偷生,不改变说法来求得活命。我能阐明君主的过错来证明杜伯无罪。’九次进谏而宣王不听,宣王派薛甫和司工锜杀杜伯。左儒为此而死。(《说苑·立节》篇文字大致相同。)杜伯死后,就变成鬼,让宣王看见,说:‘恒的罪过,是什么呢?’宣王召来祝史,把杜伯的话告诉他。祝史说:‘当初杀杜伯,谁与君王谋划的?’宣王说:‘是司工锜。’祝史说:‘为什么不杀锜来谢罪?’宣王于是杀了锜,让祝史去谢罪给杜伯。锜又变成鬼而来,说:‘我有什么罪过?’宣王告诉皇甫,说:‘祝史与我谋划杀人,我所杀的,又都变成鬼来显现,怎么办?’皇甫说:‘杀祝史来一并谢罪。’还是无益,都变成鬼而来。祝史也说:‘我哪里知道,为什么认为我有罪而杀我?’三年后,宣王在圃田游玩,随从的人布满原野。杜伯乘着白马驾着的素车,司工锜在左边,祝史在右边,穿着红衣红帽”等等。下面与《墨子》大致相同。“圃”,《楚辞·九叹·惜贤》:“览芷圃之蠡蠡。”注:“圃,野外。”《周语》:“杜伯在鄗射王”。韦昭注:“鄗,鄗京。”《风俗通·怪神》篇引用董无心说:“杜伯死后,亲自射宣王于镐京。”圃大概是指鄗京的野外。俞樾读《墨子》以“圃田”为句,说:“圃田,地名。《诗·车攻》篇:‘东有甫草,驾言行狩。’郑笺用‘郑有甫田’来解释。《尔雅·释地》作‘郑有圃田’,就是那个地方。”孙诒让说:《周语》说:“杜伯在鄗射王。”韦昭注说:“鄗,鄗京。”《史记·周本纪》集解引用徐广说:“丰在京兆鄠县东,镐在上林昆明北,有镐池,距离丰二十五里,都在长安南数十里。”《周礼·职方氏》郑玄注说:“圃田在中牟。”从周朝地理来说,鄗在西都,圃田在东都,相距很远。又汉、唐旧读都在“圃”字断句,都不把圃当作“圃田”。(按:《郊祀志》颜师古注引用《墨子》以“圃田”句绝。)《荀子·王霸》篇杨倞注引用《随巢子》说:“杜伯在亩田射宣王。”“亩”与“牧”声转字通,怀疑就是鄗京远郊的牧田,也与圃田不同。但《随巢子》把“圃田”当作“亩田”,似乎可以作为俞樾读法的左证。近代胡承珙也说这就是圃田,而说《国语》的“鄗”即敖鄗,认为韦昭以为鄗京是误写,他的说法也可以通。《说文》说:“韔,弓衣。”赵(燕)简公杀害他的臣子庄子义,庄子义并无罪过,“赵”应当从《墨子》作“燕”。《订鬼》篇没有错误。《书虚》篇作“赵简子”,错误相同。“义”,《墨子》作“仪”,古通用。简公将进入桓门,庄子义从道路左边起身,拿着红色的杖捶打他,死在车下。”《墨子·明鬼》篇说“燕简公杀害他的臣子庄子仪,庄子仪并无罪过,庄子仪说:‘我的君王杀我而我没有罪过,死人没有知觉也就罢了;死人有知觉,不出三年,一定让我的君王知道。’一年,燕将驰祖。到了中午,燕简公正将在祖涂驰车。庄子仪扛着红杖击打他,死在车上。”孙诒让说:《论衡》文字与此稍有不同,怀疑兼采其他书籍。“桓”与“和”通。桓门当即《周礼·大司马》中冬狩日之和门,与此说“驰于祖涂”不同。这两件事,是死人变成鬼的验证,鬼有知觉、能害人的效验。没有这些,怎么办?