论衡校释卷第二十二
」又云：「寡人老矣，所好者音也。」语例并同。疑此句「寡人」下脱「所」字。韩非子十过篇、史记乐书并有「所」字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：「下文云：『寡人所好者音也。』又云：『寡人老矣，所好者音也。』语例并同。疑此句『寡人』下脱『所』字。韩非子十过篇、史记乐书并有『所』字。」黄氏校释本于「寡人」下沾一「所」字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。」师涓鼓究之。平公曰：「此所谓何声也？」师旷曰：「此所谓清商。」公曰：「清商固最悲乎？」师旷曰：「不如清征。」公曰：「清征可得闻乎？」师旷曰：「不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。」公曰：「寡人所好者音也，愿试听之。」师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作「郎门之危」，是也。（按：当作「感虚」。「郎」，各本并作「廊」。）下云：「廓瓦。（各本正作廊。）」又云：「廊室。」「廓」亦当作「廊」。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作「郎门之垝」。（危、垝字通。丧大记云：「中屋履危。」）盼遂案：仪礼郑注：「危，栋上也。」孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：「乐莫悲于清征乎？」师旷曰：「不如清角。」平公曰：「清角可得闻乎？」师旷曰：「不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：「小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。」驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作「蛟龙」。疑「玄」为「交」字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作「交龙」。墨子：「黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。」文选七发：「六驾交龙。」李注：「以蛟龙若马而驾之，其数六也。」毕方并辖，文选东京赋薛注：「毕方，父老神也。」盼遂案：山海经：「鸟名毕方，见则其邑有讹火。」白泽图作「必方」，云：「火之精也。」蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。」平公曰：「寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。」师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，「风」上疑脱「大」字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作「大风」。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：「廊室」下应依史记、韩非补「之间」二字。
译”师旷说：“这是师延所作的淫声，与纣王一起制作靡靡之乐。武王诛杀纣王时，师延向东逃跑，到了濮水投水自尽，所以听到这声音的人，一定在濮水之上。先听到这声音的国家，将会削弱，不能继续演奏。”平公说：“我所喜爱的是音乐，你让他继续演奏。”师涓把曲子演奏完毕。平公说：“这叫做什么声音？”师旷说：“这叫做清商。”平公说：“清商本来是最悲伤的吗？”师旷说：“不如清征。”平公说：“清征可以听到吗？”师旷说：“不可以。古代能听到清征的，都是有德义的君主。现在我们的君主德行浅薄，不足以听它。”平公说：“我所喜爱的是音乐，希望试着听一听。”师旷不得已，拿起琴演奏。一奏，有十六只黑鹤从南方飞来，聚集在廊门屋脊上；二奏，排列成行；三奏，伸长脖子鸣叫，舒展翅膀舞蹈。音律符合宫商之声，声音响彻天空。平公非常高兴，在座的人都欢喜。平公举起酒杯起身，为师旷祝寿，回座后问道：“音乐没有比清征更悲伤的了？”师旷说：“不如清角。”平公说：“清角可以听到吗？”师旷说：“不可以。从前黄帝在西大山之上会合鬼神，乘坐象拉的车，六条蛟龙驾车，毕方在车旁，蚩尤在前面开路，风伯进来清扫，雨师洒水洒道，虎狼在前面，鬼神在后面，虫蛇伏在地上，白云覆盖在上面，大会鬼神，于是创作了清角。现在君主德行浅薄，不足以听它。听了，恐怕会有败亡。”平公说：“我老了，所喜爱的是音乐，希望继续听它。”师旷不得已而演奏。一奏，有云从西北升起；二奏，风至，大雨随之，吹裂
古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂病。「」，正字作「癃」。说文：「罢病也。」各本改作「癃」，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？「是」字据本篇文例增。
译帷幕，打碎俎豆，吹落廊瓦。在座的人四散逃跑。平公恐惧，伏在廊室之中。晋国大旱，赤地三年。平公本人于是生病。
曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。「若」犹「或」也。「亡」当作「之」，形近而误。下文云：「曰：是盖襄子且胜之祥也。」又云：「曰：皆始皇且死之妖也。」又云：「曰：是高祖初起威胜之祥也。」又云：「曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。」句例并同。盼遂案：「亡」当为「之」，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文「是盖襄子且胜之祥也」，「是始皇且死之妖」，皆与此同例。师旷曰：「先闻此声者国削。」二国先闻之矣。
何〔以〕知新声非师延所鼓也？「何」下脱「以」字。下文云：「何以知天不实告之也。」又云：「何以知简子所见帝非实帝也。」又云：「何以知非霍太山之神也。」语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：「作书往往摭离骚文而反之。自▯山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。」屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用「而」代「能」字。此「能」字，后人旁注「而」，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。
赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：「病卧五日不寤。」不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：「血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作「而何怪」。此脱「何」字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去「何」字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字为「勿」字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：『我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记「复」作「后」，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作「后」。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。』公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作「公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。」扁鹊传「谶」作「策」。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：「谶、策声近。」按：此文「于箧」当作「秦策」，「于是」下又脱「出」字。
译说：这难道是卫国灵公的国家将要削弱，还是晋平公将要生病，如果是国家将要遭受旱灾的妖异呢。“若”就是“或”的意思。“亡”应当是“之”，字形相近而误。下文说：“说：这大概是赵襄子将要胜利的祥瑞。”又说：“说：这都是秦始皇将要死亡的妖异。”又说：“说：这是汉高祖起初兴起威势胜利的祥瑞。”又说：“说：这是汉高祖将要兴起，张良作为辅佐的祥瑞。”句子的格式都相同。盼遂按：“亡”应当是“之”，隶书字形相近而误。这里说的是晋平公将要生病以及国家将要遭受旱灾的妖异。下文“这大概是赵襄子将要胜利的祥瑞”，“这是秦始皇将要死亡的妖异”，都与此例相同。师旷说：“先听到这种声音的国家将会削弱。”两个国家都先听到了这种声音。
凭什么知道新声不是师延所弹奏的呢？“何”下脱漏了“以”字。下文说：“凭什么知道上天不真实地告知呢。”又说：“凭什么知道赵简子所见的天帝不是真正的天帝呢。”又说：“凭什么知道不是霍太山的神呢。”语例都相同。说：师延自己投进濮水，形体在水中腐烂，精气在泥涂中消散，怎么能再弹奏琴呢？屈原自己沉入江中，赴泊渊自沉而死。屈原善于写文章，师延善于弹琴，如果师延能弹琴，那么屈原就能再写文章了。杨子云吊屈原，《汉书·扬雄传》：“写文章往往摘取《离骚》的文句而反驳它。从汨罗山投入江流，来吊唁屈原，名叫《反离骚》。”屈原为什么不回答？屈原活着的时候，文章没有不写的，不能回答杨子云的原因，是死后成了泥涂，手已经腐朽，没有用处写文章了。屈原手朽没有用处写文章，那么师延手指败坏也就没有用处弹琴了。孔子在泗水边安葬，泗水倒流，注书《虚篇》。世人说孔子神妙而能令泗水倒流。盼遂按：《论衡》常常用“而”代替“能”字。这个“能”字，是后人旁注“而”，误入正文的。孔子喜好教授，就像师延喜好弹琴一样，师延能在濮水之中弹琴，孔子为什
「策」或写作「筴」，再讹作「箧」，后人遂以「箧」字句绝，妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作「此子之所闻」，义较长。晖按：扁鹊传亦作「此子之所闻」。风俗通皇霸篇作「此子所闻」。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。」居二日半，简子悟，告大夫曰：「我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作「广乐」。各书述此事者，亦多作「广乐」。「靡」、「广」义并得通。晖按：宋本正作「广」，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：「授」当从史记作「援」，形近之误。（崇文局本校改作「援」。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。「二」旧作「一」。孙曰：「一」当作「二」，字之误也。下文「简子问当道者曰：『帝赐我二筐皆有副，何也？』」可证。史记亦作「二筐」。晖按：宋本正作「二筐」，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：『及而子之长也，以赐之。』帝告我：『晋国且襄（衰），「襄」，程本误同。黄、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。风俗通作「襄」，亦误。十（七）世而亡，孙曰：「襄」当作「衰」，「十」当作「七」，并字之误也。史记云：「帝告我晋国且世衰，七世而亡。」正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本「襄」改「衰」，「七」仍误作「十」。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：「嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：『川阜曰魁也。』」盼遂案：列子汤问有「魁父之丘」，是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其冑女孟姚配而十（七）世之孙。」孙曰：「十」字亦当从史记改作「七」。索隐：「七代孙，武灵王也。」梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作「七」。论衡纪妖篇作「十世」。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作「十世」，形近而误。下文云「自简子后十世至武灵王」，「十」亦当作「七」，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。
译么不能在泗水之侧教授呢？旧本段。
赵简子生病，五天不省人事。《汉书·郊祀志》：“病卧五天不醒。”不醒，所以不省人事。大夫们都害怕，于是召进扁鹊。扁鹊入内查看病情，出来，董安于问扁鹊。扁鹊说：“血脉平和但奇怪。孙说：《史记·赵世家》作‘而何怪’。这里脱漏了‘何’字。扁鹊说赵简子血脉平治，你为何奇怪呢？所以下面引用秦缪公的事来告诉董安于，说这不能成为病，几天就会痊愈，不值得奇异。脱去‘何’字，就不成意思了。晖按：《风俗通·皇霸篇》作‘勿怪’。怀疑这个‘而’字是‘勿’字的形讹。从前秦缪公曾经像这样，七天醒来。醒来的时候，告诉公孙支和子舆说：‘我到了天帝那里，非常快乐。我停留时间长的原因，正好有学习。天帝告诉我晋国将要大乱，五世不安，其后将要称霸，未老而死。称霸者的儿子，将要使你的国家男女没有区别。’公孙支记录并收藏起来，秦策于是出来。《史记·赵世家》作‘公孙支记录并收藏起来，秦谶于是出来了。’《扁鹊传》‘谶’作‘策’。《风俗通·皇霸篇》相同。钱大昕说：‘谶、策声音相近。’按：这里‘于箧’应当是‘秦策’，‘于是’下又脱漏了‘出’字。‘策’或写作‘筴’，再讹作‘箧’，后人于是以‘箧’字断句，妄改‘秦’作‘于’。宋本、朱校元本尚作‘秦’，那么其妄自明人开始就明显了。晋献公的动乱，文公的称霸，襄公在崤山打败秦军而回来放纵淫乱，这就是所说的。孙说：《史记》作‘此子之所闻’，意义较长。晖按：《扁鹊传》也作‘此子之所闻’。《风俗通·皇霸篇》作‘此子所闻’。吴说：这里文字疑有误。现在主君的病与此相同，不出三天病必定好转，好转必定有言语。’过了两天半，简子醒来，告诉大夫说：‘我到了天帝那里，非常快乐。与百神在钧天游玩，广乐九奏万舞，孙说：《史记》作‘广乐’。各书叙述此事的，也多作‘广乐’。‘靡’、‘广’意义都通。晖按：宋
简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作「刃之」。当道者曰：「吾欲有谒于主君。」从者以闻。简子召之，曰：「嘻！吾有所见子游（晰）也！」孙曰：史记作「子晰」，此「游」字误。吴曰：索隐曰：「简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。」史铨曰：「晰，明也。谓梦中明见子耳。」案：史说近之。「晰」形近「游」，后又误改为「游」，应据史记改为「晰」。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作「晰」。「所」，俞正燮训「地」。当道者曰：「屏左右，愿有谒。」简子屏人。当道者曰：「日者主君之病，臣在帝侧。」简子曰：「然。有之。子见我何为？」当道者曰：「帝令主君射熊与罴皆死。」简子曰：「是何也？」当道者曰：「晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。」孙曰：当作「熊罴」。史记云：「夫熊与罴皆其祖也。」（崇文局本已改作「熊」。）朱说同。简子曰：「帝赐我二笥，皆有副，何也？」当道者曰：「主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。」正义曰：「谓代及智氏也。」简子曰：「吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：『及而子之长，以赐之。』夫儿何说以赐翟犬？」史作「何谓」。风俗通同此。钱、王、崇文本误作「可说」。当道者曰：「儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。」孙曰：「并二国翟」，文不成义。「翟」上盖脱「于」字。史记云：「并二国于翟。」正义：「武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。」晖按：孙说是也。风俗通亦有「于」字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：「臣，野人，致帝命。」遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？
译本正作‘广’，那么今本错了。不像三代的音乐，那声音打动人心。有一只熊想拉我，孙说：‘授’应当从《史记》作‘援’，字形相近之误。（崇文局本校改作‘援’。）吴说相同。天帝命令我射它，射中熊，熊死了。有罴来，我又射它，射中罴，罴死了。天帝非常高兴，赐给我两个竹箱，都有副本。‘二’旧作‘一’。孙说：‘一’应当是‘二’，字之误。下文‘简子问当道者说：天帝赐给我两个筐都有副本，为什么？’可以证明。《史记》也作‘二筐’。晖按：宋本正作‘二筐’，不错。现在据正。我看见孩子在天帝旁边。天帝托付我一只翟犬，说：等到你的儿子长大了，把它赐给他。’天帝告诉我：晋国将要衰败，七世而亡，孙说：‘襄’应当是‘衰’，‘十’应当是‘七’，都是字之误。《史记》说：天帝告诉我晋国将要世衰，七世而亡。’正义说晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本‘襄’改‘衰’，‘七’仍误作‘十’。）嬴姓将在范魁之西大败周人，史记《扁鹊传》正义说：嬴，赵氏本姓也。周人称为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵说：川阜曰魁也。盼遂按：《列子·汤问》有‘魁父之丘’，是‘魁’也是丘阜之名。但也无法拥有。现在我将思念虞舜的功勋，我将用他的后代孟姚配给你的七世之孙。’孙
曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。
其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作「中行昭子、范文子」，上下互误，应据传正。
始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作「翟婢」，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：「募」下旧校曰：一本作「乃告」。按：史文正作「乃告」。「吾藏宝符于常山之上，先得者赏。」诸子皆上山，无所得。无恤还曰：「已得符矣！」简子问之。无恤曰：「从常山上临代，代可取也。」简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：「襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其妻之，代君许诺。已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。」史赵世家云：「遂以代封伯鲁子周为代成君。」又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。「取」读「娶」。「戎」当从史记作「氏」。浅人读「取」本字，又见上文言并地，则妄改「氏」为「戎」也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：「十」当作「七」。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：「庆」当作「广」，「母」当作「女」，（母、女草书形近。）「姓羸」当作「娃嬴」，并形近之误。「子」字盖涉上文「简子」而衍。原文当作「吴广入其女娃嬴孟姚。」史记赵世家云：「王梦见处女鼓琴而歌诗曰：『美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。』异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。」朱说同。并云：「事又详列女传七。」吴曰：「广」、「庆」形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无「于」字，「兆」下有「神」字。朱校同。皆非实事。宋本「皆」作「虽」，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：「吉」上应有「曰」字。若天告之。
何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本「骑」误「马」。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。」疏引春秋说曰：「法（今误「立」，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（「内」上当有「为」字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。」五经异义曰：（书抄五十引。）「今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。」天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。
何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作「以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。」「之知」二字误倒。下文云：「以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。」文例正同。御览三百九十七引正作「以梦占之，知楼台山陵官位之象也」。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：「何以知天无口目也，以地知之。」句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：「实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。」正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。「者」字无义，疑当作「若」，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
译说：这些都是妖异现象。其占卜结果都如同当权者在皇帝面前所说所见的情况。所见到的当权之人，是妖异之人。
后来，晋国的两位卿大夫范氏、中行氏作乱，赵简子攻打他们，中行昭子、范文子战败，出逃到齐国。吴氏说：范氏、中行氏作乱，此事见于《左传》定公十三年的传文。中行文子，即荀寅；范昭子，即士吉射。此处写作“中行昭子、范文子”，上下互有错误，应根据传文改正。
起初，赵简子让姑布子卿给众儿子看相，没有吉利的。到了翟妇的儿子无恤，认为他尊贵。《骨相篇》写作“翟婢”，与《史记》相符。赵简子与他交谈，认为他贤能。赵简子告诉众儿子说：“我藏宝符在常山之上，先得到的人有赏。”众儿子都上山，没有所得。无恤回来却说：“已经得到符了！”赵简子问他。无恤说：“从常山上俯瞰代地，代地可以攻取。”赵简子认为他贤能，于是废掉太子而立他为继承人。太子是伯鲁。赵简子死后，无恤继位，这就是赵襄子。赵襄子即位后，诱杀代王并吞并其土地。《吕氏春秋·长攻篇》记载：“赵襄子考虑如何取代代国，于是先对代君友善。代君好色，赵襄子请求把自己的妻子嫁给他，代君答应。已经前往，用来善待代君的方法，有万般理由。赵襄子拜见代君，并请求与他饮酒。事先让舞者在羽毛中藏兵器，数百人，事先准备好大金斗，代君到来，酒喝得正酣，反用金斗击打他，一击，脑浆涂地。”《史记·赵世家》说：“于是用代地封给伯鲁的儿子周为代成君。”又吞并了知氏的土地。智伯请求赵国的土地，赵国不给，于是率领韩、魏攻打赵国。赵襄子派张孟谈私下联络韩、魏。韩、魏与他们合谋，三国反过来灭掉知氏，共同瓜分其土地。后来娶了空同氏。“取”读作“娶”。“戎”应当根据《史记》改为“氏”。浅薄的人读“取”的本字，又见上文说吞并土地，就妄改“氏”为“戎”。从赵简子之后，七世到武灵王，孙氏说：“十”应当是“七”。朱氏、吴氏说法相同。吴广纳其女娃嬴孟姚。孙氏说：“庆”应当是“广”，“母”应当是“女”，（母、女草书字形相近。）“姓羸”应当是“娃嬴”，都是字形相近的错误。“子”字大概是受上文“简子”影响而衍生的。原文应当是“吴广纳其女娃嬴孟姚。”《史记·赵世家》记载：“王梦见处女鼓琴而唱诗说：‘美人光彩照人啊，容颜像苕花一样美丽。命运啊命运啊，竟然没有我的嬴氏。’过了几天，王饮酒快乐，多次说起所做的梦，想象那女子的模样。吴广听说后，通过夫人进献他的女儿娃嬴孟姚。”朱氏说法相同。又说：“此事又详细见于《列女传》卷七。”吴氏说：“广”、“庆”字形相近，不能确定谁对谁错。我与朱氏、孙氏说法相同。后来，武灵王于是攻取中山，吞并胡地。武灵王十九年，改穿胡服，国人效仿。这些事都见于《赵世家》。都如他所说，没有不灵验的。大概妖祥在征兆中显现，确实如此，宋、元本没有“于”字，“兆”下有“神”字。朱氏校勘相同。都不是事实。宋本“皆”作“虽”，朱氏校勘元本相同。吉凶的渐次，盼遂案：“吉”上应有“曰”字。就像上天告诉的一样。
怎么知道上天不是真实地告诉的呢？因为当权之人在天帝身边。在天帝身边的，都是贵神，传达天帝的命令，是天帝的使者。人君的使者，车马齐全，钱、黄、王、崇文本“骑”误作“马”。天帝的使者，单身当道，不符合其身份。天官一百二十，与地上的王者没有不同。地上的王者，官员属吏齐全，效法天官，吸取制度。《公羊传》桓公八年传注：“天子设置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，共一百二十官。”疏引《春秋说》曰：“效法三台作为三公，北斗九星作为九卿，二十七大夫为内宿部卫之列，（‘内’上当有‘为’字。）八十一纪作为元士。共一百二十官。”《五经异义》说：（《书抄》五十引。）“现在《尚书》夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。共一百二十。在天为星辰，在地为山川。”天地之官相同，那么其使者也应当相等。官职相同而人不同，不能认为是对的。
怎么知道赵简子所见的天帝不是真实的天帝呢？通过梦占知道。楼台山陵，是官位的象征，孙氏说：应当作“以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。”“之知”二字误倒。下文说：“以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。”文例正同。《御览》三百九十七引正作“以梦占之，知楼台山陵官位之象也”。晖按：孙氏说法不对。今本不错误。《自然篇》说：“怎么知道天没有口目呢，通过地知道。”句例正同。楼台山陵，为官位之象，是占梦家的说法罢了。如果像孙氏所说，那么说楼台山陵为官位之象，必须通过梦占才知道，道理难以通顺。下文说：“实在楼台山陵不是官位，那么知道赵简子所梦见天帝者不是天帝。”正是根据梦占推知赵简子所见天帝不是真实天帝，文义很明白。人梦上楼台，升山陵，就得到官位。实在楼台山陵不是官位，那么知道赵简子所梦见天帝者不是天帝。人臣梦见人君，人君必定不见，又必定不赐予。以人臣梦占之，知道天帝赐予二笥、翟犬者，不是天帝。不是天帝，那么其说与百鬼游于钧天，不是天。鲁叔孙穆子梦见天压自己，事见《左传》昭公四年传。“者”字无义，疑当作“若”，属下读。审然，是天下至地。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
或曰：「人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：「凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：『命尔子虞，而与之唐。』及生，手掌曰『虞』，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。」晖案：淮南地形训：「西方有形残之尸，寝居直梦。」高注：「悟如其梦，故曰直梦。」〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：「见甲」上疑脱一「梦」字。晖按：「梦见甲」与「梦见君」对文。下文云「直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。」「梦」字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增「梦」字，是也。梦见君，明日则见君矣。」曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：「十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？」
赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：「益」字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（托）平（王）驿（泽），孙曰：「至于托平驿」，当作「至于王泽」。「托」即「于」字草书之误而衍者。（「于」之草书与「托」形近，又改写为「托」。）「平驿」与「王泽」，并形近而误。史记赵世家云：「原过从后，至于王泽。」正义引括地志云：「王泽在绛州正平县南七里也。」见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：「为我以是遗赵无恤。」既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：「割」字误，当依史记作「剖」。晖案：风俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤书曰：「赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作「余霍泰山山阳侯，天使也。」此文脱一「山」字。（本书重文多脱其一。）「子」疑当作「使」。梁玉绳曰：史作「天使」，论衡作「天子」，同误。当依风俗通卷一作「余霍太山阳侯大吏」。吴曰：当依史记作「天使」。此作「天子」，风俗通作「大吏」，并非。上文云：「致天之命，是天使者也。」简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云「大山之神」，则改为「大吏」，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作「余霍大山山阳侯，天吏也。」「吏」字亦误。指瑞篇云：「吉凶，或言天使之所为。」水经洞过水注：「原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。」亦足证此文当作「天使」。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：「灭」上当从史记补「反」字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：「观阜，故百邑也。」余将赐汝林胡之地。」襄子再拜，受神之命（令）。宋本「命」作「令」，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作「令」。以上见史赵世家。是何谓也？
译有人说：“人也有直梦。孙说：《潜夫论·梦列篇》说：‘大凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。从前周武王时，邑姜正怀太叔，梦见上帝对自己说：‘命你的儿子叫虞，把唐地赐给他。’等到生下孩子，手掌上有个‘虞’字，因此给他取名叫虞。周成王灭掉唐国，于是把唐地封给他。这就是所谓直应的梦。’晖按：《淮南子·地形训》：‘西方有形残的尸体，睡卧时做直梦。’高诱注：‘醒来后如同梦中所见，所以叫直梦。’〔梦〕见甲，第二天就见到甲了；吴说：‘见甲’上面大概脱漏了一个‘梦’字。晖按：‘梦见甲’与‘梦见君’是对文。下文说‘直梦者，梦见甲，梦见君，第二天见到甲与君。’‘梦’字大概是因重文而脱漏。《潜夫论·梦列篇》汪继培笺引此文，意思是要增加‘梦’字，是对的。梦见君，第二天就见到君了。”说：对。人有直梦，直梦都是象梦，只是它的象很直接罢了。怎么证明呢？直梦者，梦见甲，梦见君，第二天见到甲与君，这就是直接。如果问甲与君，甲与君就不见了。甲与君不见，所梦见的甲与君，是象类罢了。既然甲与君是象类，那么就知道简子所见的帝，是象类帝罢了。况且人的梦，占卜的人说是魂在行走。梦见帝，是魂上天了。上天就像上山一样。梦见上山，脚登山，手拉树木，然后才能上升。升天没有可攀援的东西，怎么能上去？天离人，以万里计算。王充认为天离人六万多里。见《谈天篇》。人走路，一天百里，魂与形体一起，尚且不能快，何况魂单独行走，怎么能快呢？假如魂行走与形体一样，那么简子上下天，应该几年后才醒来。七天就醒了，怎么这么快呢？魂是精气，精气的行走与云烟一样，按云烟的行走不能快。假如魂行走像飞鸟呢？行走不能快。有人梦见飞，是用魂飞，它的飞不能比鸟快。天地之气，最快速的是飘风。飘风刮起，不能持续一整天。假如魂行走像飘风呢？那么它的速度不过是一天的行程，也不能到天。人梦见上天，一躺下的工夫，醒来时，或许还在天上，没有完全下来。如果人梦见走到洛阳，醒来，就从洛阳醒来了。魂神飞驰怎么这么快！快就一定不是它的本来状态，不是本来状态那么上天就不是实事，不是实事就是妖祥了。当道的人，简子生病，在帝侧出现，后来见到当道象人说话，与在帝侧相见时没有什么不同。由此说来，卧梦是阴候，醒来是阳占，清楚了。旧本段。孙说：《潜夫论·梦列篇》说：‘十种是占梦的大略。（即上面直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决定吉凶的类别以反梦为多，这是什么缘故呢？难道人醒为阳，人睡为阴，阴阳的事务相反的缘故吗？’
赵襄子即位后，知伯更加骄傲，向韩、魏求地，韩、魏给了；向赵求地，赵不给。知伯更加愤怒，齐说：‘益’字应当根据《史记》删去。于是率领韩、魏攻打赵襄子。襄子害怕，于是逃到晋阳据守。原过跟随，落后，到了（托）平（王）驿（泽），孙说：‘至于托平驿’，应当作‘至于王泽’。‘托’就是‘于’字草书的错误而衍生的。（‘于’的草书与‘托’形近，又改写为‘托’。）‘平驿’与‘王泽’，都形近而误。《史记·赵世家》说：‘原过从后，到了王泽。’正义引《括地志》说：‘王泽在绛州正平县南七里。’见到三个人，腰带以上可见，腰带以下不可见。给原过两节竹子，没有打通，说：‘替我把这个送给赵无恤。’到了之后，把情况告诉襄子。襄子斋戒三天，亲自剖开竹子，吴说：‘割’字误，应当根据《史记》作‘剖’。晖按：《风俗通·皇霸篇》也作‘剖’。有红字写着：‘赵无恤！我是霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙说：《史记》作‘我是霍泰山山阳侯，天使也。’此文脱漏一个‘山’字。（本书重文多脱漏一个。）‘子’疑当作‘使’。梁玉绳说：史作‘天使’，论衡作‘天子’，同样错误。应当根据《风俗通》卷一作‘我是霍太山阳侯大吏’。吴说：应当根据《史记》作‘天使’。这作‘天子’，《风俗通》作‘大吏’，都不对。上文说：‘传达天的命令，是天使做的。’简子得到两个筐，襄子得到两节竹子，事情相似。况且论明说‘大山之神’，那么改为‘大吏’，又没有意义了。梁说不对。晖按：孙、吴说，是对的。《郡国志》注引《史记》作‘我是霍大山山阳侯，天吏也。’‘吏’字也误。《指瑞篇》说：‘吉凶，有人说天使所做的。’《水经·洞过水注》：‘原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，所以水取名。’也足以证明此文应当作‘天使’。三月丙戌，我将让你灭掉知氏，孙说：‘灭’上当从《史记》补‘反’字。（说见下。）你也用百邑祭祀我，水经汾水注：‘观阜，故百邑也。’我将赐给你林胡之地。’襄子再拜，接受神的命令（令）。宋本‘命’作‘令’，朱校元本同，是对的。《史记》、《风俗通》都作‘令’。以上见《史记·赵世家》。这是什么意思呢？
曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：「八尺曰板。」襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：「大」字于义无取。史记作「反灭知氏」。「大」盖「反」字形近之讹。以此证之，上文亦当有「反」字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。
何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：「河东郡彘县，霍大山在东。」郡国志：「永安有霍大山。」注：「县东北有霍大山。」水经汾水注：「太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。」不当省「霍」字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。
秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，「刻其石」句无主词，当有「民或」二字。本书语增篇、汉书五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰：盼遂案：「刻」上脱一「民」字。无「民」字，则疑于石之自刻也。下文「始皇时，石坠东郡，民刻之」，是其证。「始皇死而地分。」始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），「妖」当作「秋」，属下读。本书「秋」、「妖」二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰「妖」。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云「因燔销其石。秋，使者从关东」云云，是其证。孙曰：「野」当作「舒」，形近之讹。史记秦始皇本纪作「使者从关东夜过华阴平舒道。」正义曰：「括地志云：『平舒故城在华州华阴县西北六里。』水经注云：『渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。』」或有人持璧遮使者曰：「为我遗镐池君。」孙曰：史记作「滈池君」。集解：「服虔曰：『水神也。』张晏曰：『武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。』孟康曰：「长安西南有滈池。』」索隐：「按：「服虔云『水神』，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。」是张晏、与小司马所据并作「镐池君」，与论衡合。晖按：五行志亦作「镐池君」。注引孟康说，亦作「镐」，不作「滈」。郡国志：「京兆尹，长安，镐在上林苑中。」注：「孟康曰：『长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。』古史考曰：『武王迁镐，长安丰亭镐池也。』」是并作「镐池君」。今本史记作「滈」，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）「秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误「容」。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：『安之？』答曰：『之咸阳。』素车上人曰：『吾华山使，（后书注作「君」。）愿托一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。』以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：『今年祖龙死。』」因言曰：「今（明）年祖龙死。」潜邱札记二：『今』为『明』字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：『山鬼不过知一岁事。』讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：『璧遗镐池君，明年祖龙死。』乃知唐时见史记本尚无讹。」梁玉绳曰：「搜神记亦作『明年』。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作『明年』。」晖按：路史后纪三注引史记亦正作「明年祖龙死」，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作「今年」，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作「今年」，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：「山鬼不过知一岁事。」乃言曰：「『祖龙』者，人之先也。」使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？
译说：这大概是赵襄子将要战胜知伯的吉兆。韩、魏、赵三国攻打晋阳一年多，三国是指知伯联合韩、魏。知伯引汾水灌淹晋阳城，城墙未被水浸没的地方只剩三板高。何休在《公羊传》注中说：“八尺为一板。”赵襄子感到恐惧，派相国张孟谈私下与韩、魏联络，韩、魏与赵合谋，终于在三月丙戌这一天，反杀灭了知氏。孙诒让说：“大”字在文义上说不通。《史记》作“反灭知氏”。“大”大概是“反”字形相近而产生的讹误。以此证明，上文也应当有“反”字，是很明显的。随后三家共同分割了知氏的土地。大概那些妖异吉祥的气象，呈现出人的形状，自称是霍大山的神灵，这就像夏朝宫廷的妖象呈现为龙形，自称是褒国的两位君主一样；此事见于《国语·郑语》。赵简子时的吉兆呈现为人的形状，自称是天帝的使者。
怎么知道那不是霍大山的神灵呢？回答说：大山，是大地的一部分。《地理志》记载：“河东郡彘县，霍大山在东边。”《郡国志》记载：“永安有霍大山。”注解说：“县东北有霍大山。”《水经·汾水注》记载：“太岳山，就是《禹贡》所说的岳阳，也就是霍太山。”不应该省略“霍”字。就像人有骨节，骨节哪里会有神灵？如果大山有神，应该呈现大山的形状。为什么呢？人们所说的鬼，是死人的精气，其形象如同活人的形状。现在大山广长与人不同，而其精神却不与人有异。精神与人无异，那么鬼就类似人。鬼类似人，那么这就是妖异吉祥的气象。旧本在此分段。
秦始皇三十六年，火星守心宿，有星星坠落，落到地上变成石头。有人在那块石头上刻字，说：“秦始皇死后，天下就会分裂。”秦始皇听说后，命令御史追查审问，没有人认罪，就把石头旁边的居民全部诛杀，并烧毁了那块石头。秋天，使者从关东夜间经过华阴平舒道，有人拿着玉璧拦住使者说：“替我把它交给镐池君。”使者问他，那人忽然就不见了，留下玉璧离去。使者捧着玉璧，把情况详细上报。秦始皇沉默了很久，说：“山鬼不过知道一年的事情。”接着说：“‘祖龙’，是人的祖先。”派御府查看那块玉璧，原来是二十八年巡游渡江时沉入水中的那块玉璧。到了三十七年，秦始皇梦见与海神战斗，海神像人的形状。以上记载见于《史记·秦始皇本纪》。这是什么意思呢？
曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：「劳、成山」，宜依史记改作「荣成山」。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，「还」字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言「还」也。「还」涉「罘」字讹衍。史云：「还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者赍捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。」当从史记删「还」字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰「始皇死」，或教之也。言若有人教之。「若」字省，见上文。黄、钱、王、崇文本「教」误「杀」。犹世间童谣，非童所为，气导之也。
凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：「此吉祥，天赐土地也。」事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：「天神下助我。」有一人前曰：「我可以为神乎？」田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：「田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：『神来下教我。』乃令城中人曰：『当有神人为我师。』有一卒曰：『臣可以为师乎？』因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：『臣欺君，诚无能也。』田单曰：『子勿言也。』因师之，每出约束，必称神师。」「神来下教我」，此作「助我」。「可以为师」，此作「可以为神」。「卒因反走」，此云「田单却走」。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓「人象鬼之妖」，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所持之物，非真物矣。「祖龙死」，谓始皇也。「也」犹「者」也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：「龙，人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：「祖，人之先；龙，君之象。」（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。
汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。「泗上」史误作「泗水」，汉书、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：「被，加也。被酒者，为酒所加被。」夜经泽中，「经」，史、汉并作「径」，谓小道。索隐曰：「旧音经。」与此文合。盼遂案：「经」当依史记作「径」，方与下文「径开」、「化为蛇，当径」二「径」字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：「前有大蛇当道，愿还。」高祖醉曰：「壮士行，何畏？」乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作「从人」，非。史、汉并无「高祖」二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。「之」字疑涉下「人」字伪衍。当据史、汉删。人曰：「妪何为哭？」妪曰：「人杀吾子。」人曰：「妪子为何见杀？」钱、黄、王、崇文本作「尔子何为见杀」，非也。妪曰：「吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。」人以妪为妖言，史、汉并作「人乃以妪为不诚」。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？「是」字依本篇文例增。
译说：这都是秦始皇将死时的妖异征兆。秦始皇梦见与海神战斗，愤怒地进入海中，等待海神出现并射杀大鱼，从琅邪到劳山、成山都没有见到。盼遂按：“劳、成山”，应当依据《史记》改为“荣成山”。或许有人论述说这是排斥劳山、成山，又省略了一个“山”字。到了之罘山，又看见巨鱼，“还”字没有意义。琅邪已经是他的归途，不应当在之罘说“还”。“还”字是受“罘”字影响而产生的讹误衍文。《史记》说：“返回经过吴地，从江乘渡江，沿着海边，向北到达琅邪。于是命令入海的人携带捕捉巨鱼的器具，而自己用连弩等待大鱼出现，射杀它。从琅邪向北到劳成山，没有见到。到了之罘，看见巨鱼，射杀了一条鱼。”应当依据《史记》删去“还”字。射杀一条鱼后，于是沿着海边向西到达平原津而生病，到达沙丘而死。当星星坠落的时候，荧惑星出现妖异，所以石头旁边有人刻字在石头上，好像有人教他那样做，文字说“始皇死”，是有人教他的。说好像有人教他。“若”字省略，见于上文。黄、钱、王、崇文本中“教”字误作“杀”。这就像世间的童谣，不是儿童所作，而是气运引导的。
大凡妖异的发生，有的是人模仿鬼，有的是人模仿鬼而驱使，其实是一样的。晋公子重耳失去国家，在路上缺乏食物，向耕田的人乞求饭食。耕田的人捧着一块土赐给公子，公子发怒。咎犯说：“这是吉祥，上天赐给土地。”事情见于《左传·僖公二十三年》。后来公子得到国家恢复土地，正如咎犯所说。齐国田单保卫即墨城，想要欺骗燕军，说：“天神下来帮助我。”有一个人上前说：“我可以做神吗？”田单退后几步再拜侍奉他，最终把神下来的话传遍燕军。燕军相信有神，又看见牛像五彩的纹路，于是相信并畏惧，军队溃败向北逃跑。田单最终获胜，收复被侵占的土地。这是人模仿鬼的妖异。《史记·田单列传》：“田单命令城中人吃饭一定要在庭院祭祀祖先，飞鸟都在城中飞翔舞蹈下来吃食。燕人感到奇怪。田单于是宣告说：‘神下来教导我。’于是命令城中人说：‘将有神人做我的老师。’有一个士兵说：‘我可以做老师吗？’于是转身逃跑。田单于是起身，拉他回来，面向东坐，以师礼侍奉他。士兵说：‘我欺骗君主，确实没有才能。’田单说：‘你不要说。’于是以师礼侍奉他，每次发布命令，一定称神师。’‘神下来教导我’，这里写作‘帮助我’。‘可以做老师’，这里写作‘可以做神’。‘士兵于是转身逃跑’，这里说‘田单退后逃跑’。都与《史记》不同。这本是兵家出奇制胜的策略，却说是‘人模仿鬼的妖异’，就牵强附会了。使者经过华阴，有人拿着璧玉挡在路上，放下璧玉离开，这是妖鬼模仿人的形状。把璧玉沉入江中，是想求福。现在归还璧玉，表示不接受物品，福气不可得到。璧玉是模仿之前沉入江中的璧玉，其实并不是。怎么证明呢？因为鬼模仿人而显现，不是真实的人。人看见鬼模仿活着的人，一定询问活着的人，不与自己相见，妖气形状像人。妖气模仿人的形状，那么它所拿的东西，就不是真物了。‘祖龙死’，是说秦始皇。‘也’相当于‘者’。祖，人的根本；龙，君主的象征。《史记·秦始皇本纪》集解引用苏林、应劭的说法相同。服虔说：‘龙，人的祖先象征。说王也是人的祖先。’错了。盼遂按：《史记·秦始皇本纪》集解引用应劭说：‘祖，人的祖先；龙，君主的象征。’（这两句话大概是《风俗通》的佚文。）就是本于王充的这个说法。人、物同类，那么他说的祸患也相似。放，是说相似。旧本段。
汉高祖在秦始皇死的那一年，担任泗上亭长，押送徒役到骊山。因为秦始皇死而修建骊山陵墓，高祖以亭长身份为县里押送徒役，不是说那时他刚担任亭长。‘泗上’《史记》误作‘泗水’，《汉书》、《前骨相篇》作‘泗上’。徒役大多在路上逃跑，于是放走所押送的徒役，将，是送的意思。于是离开不再回来。被酒，师古说：‘被，加。被酒者，被酒所加被。’夜里经过沼泽中，‘经’，《史记》、《汉书》都写作‘径’，指小路。索隐说：‘旧音经。’与这篇文章相符。盼遂按：‘经’应当依据《史记》改为‘径’，才与下文‘径开’、‘化为蛇，当径’两个‘径’字相应。径本是小路，而用作动词。命令一个人在前面。前面的人回来报告说：‘前面有大蛇挡在路上，希望返回。’高祖喝醉说：‘壮士行走，怕什么？’于是前进，拔剑击斩蛇，蛇于是分成两半，小路打开。走了几里，醉倒躺下。高祖后面的人到蛇的地方，钱、黄、王、崇文本作‘从人’，不对。《史记》、《汉书》都没有‘高祖’二字。吴说：衍文，应当删去。有一个老妇人在夜里哭它。‘之’字怀疑是受下文‘人’字影响而伪增。应当依据《史记》、《汉书》删去。人问：‘老妇人为什么哭？’老妇人说：‘人杀了我的儿子。’人问：‘老妇人的儿子为什么被杀？’钱、黄、王、崇文本作‘尔子何为见杀’，不对。老妇人说：‘我的儿子，是白帝的儿子，化为蛇，应当挡路。现在，赤帝的儿子斩了他，所以哭。’人认为老妇人说妖言，《史记》、《汉书》都写作‘人乃以妪为不诚’。于是想鞭打她。老妇人于是忽然不见。以上见于《史记·高祖本纪》。〔这〕是什么意思？‘是’字依据本篇文例增加。
曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本「神」作「人」，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：「初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。」（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。」仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：「刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆誖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。」「为」，宋本作「之」，下文「为」作「非」，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：「刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以强吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：『众心不安，厥妖龙斗。』」天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：「常」，当据史、汉作「尝」，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书「泗」并作「圯」。此「泗」当作「汜」。（下文同。）文颖曰：「汜水上桥也。」（史记索隐引作「汜水」，汉书注作「沂水」。）应劭曰：「汜水之上也。」（此从汉书注。史记索隐引作「圯水」，非。）张佖曰：「从水，乃诗云『江有汜』，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：『东楚谓桥为圯。』在土部。本从土，传写盖误从『水』。合从土，作颐音。与下文『直堕其履汜下』，并作『圯』字校定。
译说：这是高祖起初兴起时威势胜利的祥瑞。凭什么来证明呢？凭借老妇忽然消失不见。不见，就不是人，不是人就是鬼怪了。既然老妇不是人，就知道所斩杀的蛇也不是蛇。说它是白帝的儿子，为什么化作蛇在夜里挡路？说蛇是白帝的儿子，高祖是赤帝的儿子，白帝的儿子化作蛇，赤帝的儿子化作人。五帝都是天上的神灵。苍帝，名叫灵威仰。赤帝，名叫赤熛怒。黄帝，名叫含枢纽。白帝，名叫白招拒。黑帝，名叫汁光纪。他们的儿子有的化作蛇，有的化作人。人和蛇是不同的物种，而它们作为帝子却拥有相同的神灵，钱、黄、王、崇的文本中“神”字写作“人”，这是错误的。这不符合天道。况且蛇如果是白帝的儿子，那么老妇就是白帝的皇后吗？帝王的皇后，前后侍从应当完备；帝王的儿子，属官应当众多。现在一条蛇死在路上，一个老妇在路边哭泣，说是白帝的儿子，这不真实，是很明显的。既然不真实，那就是幻象，是幻象就是妖异，是妖异那么所见到的事物都不是真实的事物，不是真实的事物就是气。高祖所杀的蛇不是蛇，那么郑厉公将要进入郑国时，城内的蛇与城外的蛇相斗也不是蛇，郑厉公将要进入郑国，妖气幻象成蛇而相斗。这件事记载在《左传》庄公十四年的传文中。《洪范五行传》说：“起初，郑厉公胁迫宰相祭仲而篡夺兄长郑昭公的君位，自立为郑国国君。后来发生雍纠之难，厉公出逃，郑国人拥立郑昭公。昭公即位后，内蛇与外蛇在郑国南门中相斗，内蛇死了。这时傅瑕在郑国做官，想要迎回厉公，所以内蛇死了，是昭公将要败亡、厉公将要胜利的征兆。”（见《后汉书·杨赐传》注。）《汉书·五行志》引用京房《易传》说：“确立继承人犹豫不决，其妖异表现为蛇在国门前相斗。”王充认为蛇不是真实的，是妖气幻象成蛇，这与京房、刘向的观点不同。郑国相斗的蛇不是蛇，就知道夏朝宫廷的两条龙是龙的幻象，夏朝的两条龙，见于《国语·郑语》及《史记·周本纪》。《五行志》说：“刘向认为夏朝末世，周朝的幽王、厉王，都悖乱逆天，所以有龙鼋的怪异，接近龙蛇的孽兆。
」刘攽曰：「予谓若本实作『圯』，则应劭无缘解作『汜上』。疑『汜』亦自为颐音，而释为桥也。譬如『赡辞』作『澹辞』矣。然则『汜』字从『水』，亦未为误。而校定亦未宜从『土』也。」宋祁曰：「旧本『汜』从『水』，张佖改作『土』，谓从『水』者，是『江有汜』之『汜』，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从『水』。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：『汜』音『颐』，何所疑惮！说文从『圯』，盖本字。原后人从『水』，未容无义。佖改从『土』，奈应注为『汜水』之『汜』，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。」按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从「水」，已为一证。史记索隐云：「姚察见史记本有作『土』旁者。」可知从「水」者多，从「土」者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作「泗」者，实「汜」字之讹。仲任所据从「水」无疑。果使史记作「圯」，从「土」，无缘误作「泗」也。吴曰：「泗上」，今本史、汉并作「圯上」。王念孙曰：「字当作『汜』，作『圯』者，乃张佖所改。」此作「泗」者，「汜」字形近之误。若本作「圯」，即不得误作「泗」矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：「直之言特也。谓特堕其履于桥下。」盼遂案：「直」读为「特」，谓故意为之。顾谓张良：「孺子下取履！」良愕然，欲驱之，以其老，为强忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，「所」读「许」。复还曰：「孺子可教矣！后五日平明，与我期此。」良怪之，因跪曰：「诺。」吴曰：汲古阁本汉书曰：「良因怪之，跪曰诺。」刘攽曰：「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰：「浙本『怪』字下有『之』字。」周寿昌曰：「古书自有此句法，刘刊非也。」案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：「与老人期，后，何也？去！后五日早会。」今本史记「去」下衍「曰」字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：「后，何也？去！后五日复早来。」五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：「当如是矣！」出一篇书，曰：「读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武」引黄石公记曰：「柔能制刚，弱能制强。」注云：「即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。」文选运命论注引黄石公记序曰：「黄石者，神人也。有上略，中略，下略。」河图曰：「黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。
译”“为”，宋本作“之”，下文“为”字作“非”，朱骏声校勘的元本相同。是龙的幻象，就知道郑国子产时期龙战不是龙。龙在郑国时门外的洧渊相斗，见于《左传》昭公十九年的传文。《五行志》说：“刘向认为接近龙孽。郑国是小国，处于晋、楚之间，再加上强大的吴国，郑国正处于要冲，不能修德，将要与三国争斗而自取危亡。这时子产执政，对内惠民，对外善于辞令，用来结交三国，郑国最终没有祸患，这是能以德行改变洧渊龙斗的效验。京房《易传》说：‘众心不安，其妖异表现为龙斗。’”天道难以知晓，如果是假的，是妖异；如果是真的，也是妖异。旧本段。
留侯张良用铁椎袭击秦始皇，误中副车。始皇大怒，搜捕张良。张良改换姓名，逃亡隐匿在下邳。曾经闲暇时从容地在下邳的汜水桥上散步，吴说：“常”，应当根据《史记》、《汉书》改为“尝”，字形声音相近而误。孙说：《史记》、《汉书》“泗”都写作“圯”。这里“泗”应当写作“汜”。（下文相同。）文颖说：“汜水上的桥。”（《史记索隐》引作“汜水”，《汉书》注作“沂水”。）应劭说：“汜水之上。”（这里采用《汉书》注。《史记索隐》引作“圯水”，不对。）张佖说：“从水旁，乃是《诗经》说的‘江有汜’，以及现在有汜水县，字音详里反。根据许慎《说文解字》说：‘东楚称桥为圯。’在土部。本来从土旁，传写大概误从‘水’旁。应当从土旁，作颐音。与下文‘直堕其履汜下’，都作‘圯’字校定。”刘攽说：“我认为如果原本确实作‘圯’，那么应劭无缘无故解释作‘汜上’。怀疑‘汜’也自为颐音，而解释为桥。譬如‘赡辞’作‘澹辞’了。那么‘汜’字从‘水’旁，也不算错误。而校定也不宜从‘土’旁。”宋祁说：“旧本‘汜’从‘水’旁，张佖改作从‘土’旁，认为从‘水’旁的，是‘江有汜’的‘汜’，音详里反。我认为张佖的说法不对。最近胡旦作《圯桥赞》，字从‘水’旁。胡旦是大学者，我曾经问他。胡旦说：‘汜’音‘颐’，有什么可怀疑忌惮的！《说文》从‘圯’，大概是本字。
」初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋秘法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依托。晖按：史公明言「视其书乃太公兵法。」又云：「老父与太公书。」则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。」孙曰：「后十三年」句有脱文。下文云：「良居下邳，任侠。（史记、汉书「任」上并有「为」字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作「从」。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。」仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作「后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。」（汉书「矣」作「已」，余并同。）论衡「后」下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓「后下脱三字」，乃「后下」脱「十年兴」三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国秘记：（抱朴子至理篇引。）「良得黄石公不死之法，不但兵法而已。」良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？
译原本后人从‘水’旁，不能没有意义。张佖改从‘土’旁，奈何应劭注为‘汜水’的‘汜’，又怎么辨别应劭的错误呢？用这个，尤其可见张佖的轻率。”按：刘攽、胡旦、宋祁三家的说法是对的。《史记》、《汉书》原文怀疑都作“汜”，不作“圯”。现在作“圯”的，是后人所改的。宋祁见旧本《汉书》都从“水”旁，已为一个证据。《史记索隐》说：“姚察见《史记》本有作‘土’旁的。”可知从“水”旁的多，从“土”旁的少，所以姚氏这样说，这是第二个证据。《论衡》引用《史记》，多本于《史记》，这里作“泗”的，实在是“汜”字的讹误。王充所依据的从“水”旁无疑。假如《史记》作“圯”，从“土”旁，无缘无故误作“泗”了。吴说：“泗上”，今本《史》、《汉》都作“圯上”。王念孙说：“字应当作‘汜’，作‘圯’的，是张佖所改。”这里作“泗”的，是“汜”字形近之误。如果本作“圯”，即不得误作“泗”了。足以与王说相证。
有一个老父，穿着粗布衣服来到张良面前，特意把他的鞋丢到汜水桥下，王念孙说：“直”的意思是“特”。说特意把鞋丢到桥下。”刘盼遂
曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：「十年」上，当据史、汉补「后」字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：「后高祖」，史记作「从高祖」，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，「从」，旧误「后」，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作「果得谷城山下黄石」。此作「界」，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记「石」下有「冢」字。王念孙云：「误衍。」此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！「邪」犹「也」也。
问曰：「黄石审老父，老父审黄石耶？」曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。「曰」下脱「黄」字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。「故」疑「吉」字之误。「吉」坏为「古」，写者妄作「故」。吉验篇：「吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。」下文「皆妖祥之气，吉凶之端也。」并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：「魏，晋邑。榆，州里名。」元和郡志：「太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：「今本史记作『榆次』，或因注文而误」。）春秋大事表七之三：「今山西太原府榆次县西北有榆次故城。」平公问于师旷曰：「石何故言？」对曰：「石不能言，或凭依也。「或凭依也」，疑当作「神或凭也」。左昭八年传作「或冯焉」。杜注：「谓有精神冯依石而言。」明左传本有「神」字，而今本脱之。日库本正作「神或冯焉」，汉书五行志同。说苑辨物篇作「有神凭焉」。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱「神」字，是也。阮元谓汉志有「神」字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删「神」字。「依」字为「冯」字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。」「偏」，宋本作「滥」，正与左传同。杜曰：「滥，失也。」夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，「东」旧误「车」。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：「车郡」当是「东郡」之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。
太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：「气无刀笔，何以为文？」曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「为鲁夫人」。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰「虞」。鲁成季友文在其手，曰「友」。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，「为鲁夫人」四字，当于掌上作□□□□。「为」古文作□，见说文解字「为」字重文。「鲁」作□，见说文于部「旅」之古文，从「止」从「从」，云古文以为鲁、卫之鲁。则「为鲁夫人」四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若「虞」之古文作□，见左传隐公元年正义所引石经古文。「友」之古文作□作□，篆文作□，见说文解字又部「友」字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云「吕尚封齐」，说苑：「吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：『子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。』望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：『吕望封于齐。』」（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：「吕尚钓其崖，王下拜曰：『望公七年矣，乃今见光景于斯。』尚立变名，曰：「望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：『姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。』」此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰「以予发」，尚书中候合符后曰：「太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：『授右。』注云：『右，助也。天告以伐纣之意，是其助。』」（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：「『授右』之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。」此云「喉下」，与中候异。「以予发」，与中候「授右」义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。
译说：这是高祖将要兴起，张良作为辅佐的祥瑞。张良居住在下邳，行侠仗义。十年后陈涉等人起义，吴曰：“十年”之上，应当根据《史记》、《汉书》补入“后”字，今本脱漏。沛公攻占下邳，张良跟随，于是成为师将，任命张良为厩将。封为留侯。十三年后，跟随高祖，盼遂案：“后高祖”，《史记》作“从高祖”，是正确的。应当据此改正。经过济北边界，在谷成山下得到黄石，“从”，旧本误作“后”，根据宋本、钱、王、黄、崇文本改正。吴曰：《史记》、《汉书》都写作“果然在谷城山下得到黄石”。这里写作“界”，怀疑是字形相近而误。取来黄石并供奉祭祀它。等到留侯去世，将黄石一同埋葬。《史记》“石”字下有“冢”字。王念孙说：“这是误衍。”这足以证明王念孙的说法。大概吉凶的征兆，神奇啊；天地的化育，巧妙啊。让老父象征黄石，黄石象征老父，多么神奇啊！“邪”同“也”。
问：“黄石真的是老父，老父真的是黄石吗？”答：黄石不能变成老父，老父不能变成黄石。“曰”下脱漏“黄”字，程本相同。现在依据钱、黄、王、崇文本增补。妖异祥瑞之气，显现所以有验证。“故”怀疑是“吉”字的误写。“吉”坏成“古”，抄写者妄改为“故”。《吉验篇》：“吉验显现于地，有的通过人物，有的通过祯祥，有的通过光气。”下文“都是妖祥之气，吉凶的开端。”并为此提供证据。怎么证明呢？晋平公的时候，魏榆有石头说话。《水经注·洞过水》，服虔说：“魏，晋国的邑。榆，州里的名称。”《元和郡县志》：“太原郡榆次，汉代旧县，春秋时，晋国魏榆地。《史记》秦庄襄王二年，派蒙骜攻打赵国魏榆。（洪亮吉说：“今本《史记》作‘榆次’，可能是因注文而误。”）《春秋大事表》卷七之三：“现在山西太原府榆次县西北有榆次故城。”平公问师旷说：“石头为什么说话？”师旷回答说：“石头不能说话，或许有神灵依附。”“或凭依也”，怀疑应当作“神或凭也”。《左传·昭公八年》作“或冯焉”。杜预注：“谓有精神冯依石头而言。”说明《左传》原本有“神”字，而今本脱漏。日库本正作“神或冯焉”，《汉书·五行志》相同。《说苑·辨物篇》作“有神凭焉”。臧琳《经义杂记》、李赓芸《炳烛编》认为《左传》脱漏“神”字，是对的。阮元认为《汉书》有“神”字，是后人依据杜注增补，错了。这篇文章就是后人习于《左传》误本而妄删“神”字。“依”字是“冯”字的旁注误入正文。不然，百姓的听闻就偏颇（泛滥）了。“偏”，宋本作“滥”，正与《左传》相同。杜预说：“滥，失也。”石头不能像人一样说话，也就不能像人一样成形了。石头说话，与秦始皇时石头坠落在东郡，“东”旧本误作“车”。各本相同。现在根据元本、朱校元本、崇文本改正。盼遂案：“车郡”应当是“东郡”的讹误。百姓刻石，没有不同。刻成文字，说出言辞，言辞与文字，是一个实质。百姓刻文字，气发出言语，百姓与气，是一个本性。石头不能自己刻字，也就不能说话；不能说话，也就不能变成人了。
太公兵法，是气象形成的。怎么知道不是真实的呢？因为老父不是人，知道书也不是太公的书。气象生成人的形状，也就能够象征太公的书。问：“气没有刀笔，怎么形成文字？”答：鲁惠公夫人仲子，生来手掌上有文字，写着“为鲁夫人”。见《雷虚篇》注。晋唐叔虞手上有文字，写着“虞”。鲁成季友手上有文字，写着“友”。见《自然篇》注。盼遂案：掌纹成书，世人常怀疑其不合常理。然而两周之时，书体概用古文，“为鲁夫人”四字，应当在掌上作□□□□。“为”古文作□，见《说文解字》“为”字重文。“鲁”作□，见《说文》于部“旅”之古文，从“止”从“从”，云古文以为鲁、卫之鲁。那么“为鲁夫人”四字，在古文中回曲，极像掌纹，在隶楷中就不像了。至于“虞”的古文作□，见《左传·隐公元年》正义所引石经古文。“友”的古文作□作□，篆文作□，见《说文解字》又部“友”字说解。都可以用来解释掌纹说。这三个文字，本性自然；老父的书，气自然形成。本性自然，气自然形成，与童谣口自说出，没有不同。当童谣说出时，不知道所受，口自说出。口自说出，文自然形成，或许有为之者。外面好像有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，剖鱼得书，说“吕尚封齐”，《说苑》：“吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：‘子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。’望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：‘吕望封于齐。’”（今本佚，见《史记·齐世家》正义、《类聚》六六。）《尚书中候·雒师谋》说：“吕尚钓其崖，王下拜曰：‘望公七年矣，乃今见光景于斯。’尚立变名，曰：‘望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：‘姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。’”此文盖本《说苑》。及武王得白鱼，喉下文字说“以予发”，《尚书中候·合符后》说：“太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：‘授右。’注云：‘右，助也。天告以伐纣之意，是其助。’”（《周颂·思文》疏、《御览》八四引。）《思文》疏说：“‘授右’之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。”这里说“喉下”，与《中候》不同。“以予发”，与《中候》“授右”义同。大概不虚了。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，确实有其文了。都是妖祥之气，吉凶的开端。
订鬼篇
凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。「则」旧作「见」，元本作「则」，朱校同。孙曰：作「则」近是，与上句文例同。今据正。
凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：「伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按：今本作「生牛」不误。元本作「全牛」，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：「伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新□研，顺其理，诚乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」与「死牛」相对成义。若作「全」，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作「全」为「生」字之误。是也。庄子释文：「庖人，丁其名也。」淮南齐俗训注：「庖丁，齐屠伯也。」此据吕览云「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作「虚见其物也」。疑是。上文「存想则目虚见」。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言「见异物」也。盼遂案：「自」当为「目」字，形相近之误。下文「泄于目，目见其形」，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持棰杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，「若」犹「或」也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作「惧」。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。「日」，疑是「觉」之坏字。「昼觉」、「暮卧」对文。下文「觉见卧闻，俱用精神」，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：「夫」本当是「妖」，缘脱「女」旁，径误为「夫」。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：「夫人」字疑误。「哭」字无义，疑当作「猒」，形近而误。「猒」即「厌」也。西山经云：「服之使人不厌。」郭注：「不梦也。」玄应一切经音义引苍颉篇云：「伏合人心曰厌。」说文新附作「魇」，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按：文作「丈夫」、「大夫」，义并未安。又宋本无「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）则今本「哭」字衍，「矣」下挩「夫」字，当据宋本正。吴说「哭」字无义，是也。若作「厌」，则与「据案」义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。「与」字涉上下文「觉」字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：「夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。」又云：「目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。」即此义。今着一「与」字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，「若」犹「或」也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上「不」字旧作「能」。元本作「不」，朱校同。孙曰：「其人能自知觉与梦」句，与下句文意不相应。元本「能」作「不」，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作「能」，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：「相得」犹「相中」也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读「中」如「得」也。史记绛侯世家：「孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。」汉书亦作「不相中」。如曰：「犹言不相合当也。」春秋繁露四时之副篇云：「以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。」相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：「精」下疑脱「气」字。上文「精尽气倦」之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
译订鬼篇
大凡天地之间有所谓鬼，并不是人死后精神变成的，都是人思念存想所导致的。导致这种情况的原因是什么？是由于疾病。人生病就会忧惧，忧惧就会看见鬼。“则”字旧本作“见”，元本作“则”，朱校同。孙氏说：作“则”比较正确，与上句文例相同。现在据以改正。
大凡人不生病就不畏惧。所以人生病卧床，畏惧鬼来。畏惧就会存想，存想就会眼睛虚见。用什么来验证呢？传说中说：“伯乐学习相马，顾盼玩味所看到的，没有不是马的。宋国的庖丁学习解牛，三年不见活牛，所看到的都是死牛。”“生牛”，朱校元本作“全牛”。按：今本作“生牛”没有错误。元本作“全牛”，大概是依据《庄子·养生主》篇妄改的。《吕氏春秋·精通》篇说：“伯乐学习相马，所看到的没有不是马的，是因为诚心在马。宋国的庖丁喜好解牛，所看到的没有不是死牛的。三年不见活牛，用刀十九年，刀刃像新磨的一样，顺着牛的纹理，是因为诚心在牛。”这就是本文的本源，正作“生牛”。“生牛”与“死牛”相对成义。如果作“全”，就错了。刘先生《庄子补正》认为今本《庄子》作“全”是“生”字的错误。是对的。《庄子》释文说：“庖人，丁是他的名字。”《淮南子·齐俗训》注说：“庖丁，是齐国的屠伯。”这里依据《吕览》说“宋人”。两者用精神至诚到了极点，思念存想，自然就会看见异物。朱校元本作“虚见其物也”。怀疑是对的。上文说“存想则目虚见”。精诚所加，所看到的无非是马，所看到的都是活牛，不能说“见异物”。盼遂案：“自”应当是“目”字，字形相近而误。下文“泄于目，目见其形”，就是承接此文。人生病看见鬼，就像伯乐看见马，庖丁看见牛一样。伯乐、庖丁所看见的不是马和牛，那么也就知道病人所看见的不是鬼了。病人病情严重身体疼痛，就说鬼拿着棍棒驱赶击打他，或者看见鬼拿着椎、锁、绳索站在旁边，“若”同“或”。病痛恐惧，胡乱看见罢了。刚生病时畏惧惊慌，看见鬼来；病情严重恐惧死亡，看见鬼发怒；身体自己疼痛，看见鬼击打，都是存想虚致，未必有其实。大凡精念存想，有的泄露于眼睛，有的泄露于嘴巴，有的泄露于耳朵。泄露于眼睛，眼睛看见它的形状；泄露于耳朵，耳朵听到它的声音；泄露于嘴巴，嘴巴说出它的事情。白天就看见鬼，晚上睡觉就梦见听到。“日”，怀疑是“觉”的坏字。“昼觉”、“暮卧”是对文。下文“觉见卧闻，俱用精神”，就是承接此文。独自躺在空房间里，如果有所畏惧，就会梦见有人按压他的身体（哭）。盼遂案：“夫”本当是“妖”，因为脱掉了“女”旁，直接误为“夫”。〔夫〕觉见卧闻，都运用精神；吴氏说：“夫人”字怀疑有误。“哭”字没有意义，怀疑应当作“猒”，字形相近而误。“猒”就是“厌”。《西山经》说：“服用它使人不厌。”郭璞注：“不做梦。”玄应《一切经音义》引《苍颉篇》说：“伏合人心曰厌。”《说文新附》作“魇”，就是俗字。梦魇，就像有东西按压他的身体。晋侯梦见楚子伏在自己身上吸自己的脑浆；穆子梦见天压抑自己，承受不住，都是这类情况。晖按：宋本“夫人”作“丈夫”，朱校元本作“大夫”。按：文作“丈夫”、“大夫”，意义并不妥当。又宋本无“哭”字，“矣”下有“夫”字。（朱校元本“矣”作“夫”。）那么今本“哭”字是衍文，“矣”下脱漏“夫”字，应当依据宋本改正。吴氏说“哭”字没有意义，是对的。如果作“厌”，则与“据案”意义重复了。畏惧、存想，是同一个实质。旧本段。
另一种说法：人看见鬼，是目光（与）睡觉混乱了。“与”字是受上下文“觉”字影响而讹误衍生的。这是说人睡觉时，目光混乱，就看见鬼。下文说：“晚上想要睡觉，睡觉而目光反常，反常而精神看见人物形象。”又说：“眼睛虽然没有睡觉，目光已经在睡觉时混乱了，所以也看见人物形象。”就是这个意思。现在加一个“与”字，则意义不通。人的白天，气倦精尽，晚上想要睡觉，睡觉而目光反常，反常而精神看见人物形象。人生病也是气倦精尽，眼睛虽然没有睡觉，目光已经在睡觉时混乱了，所以也看见人物形象。病人所看见的，像睡觉又像不睡觉，“若”同“或”。与做梦相似。当他看见的时候，那个人自己不知道是醒着还是做梦，所以他所看见的东西不能知道是鬼是人，上“不”字旧本作“能”。元本作“不”，朱校同。孙氏说：“其人能自知觉与梦”句，与下句文意不相应。元本“能”作“不”，是对的。说人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当他看见时，自己不知道是醒着还是做梦，所以也不能分辨是鬼是人。如果作“能”，就无法解释了。现在据以改正。这是精尽气倦的效果。用什么来验证呢？用狂人看见鬼来验证。狂痴独自说话，不与好人相合的，是病困精乱。孙氏说：“相得”同“相中”。汉人谓相同相合，或者叫相中，或者叫相得。不相同，不相合，或者叫不相中，或者叫不相得。相得即相中者，古音读“中”如“得”。《史记·绛侯世家》：“孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。”《汉书》也作“不相中”。如曰：“犹言不相合当也。”《春秋繁露·四时之副》篇说：“以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。”相中犹言相合也。这是说狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱。大凡病且死之时，也与狂人等同。睡觉、生病及发狂，三者都是精衰倦，吴氏说：“精”下怀疑脱漏“气”字。上文“精尽气倦”的话凡三见。目光反照，所以都独自看见人物形象。旧本段。
一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。「见」字无义，涉「得」字讹衍。左僖二十八年传：「我得天，楚伏其罪。」说苑权谋篇「得」作「见」。隶书「得」、「见」形近。祸虚篇：「以得见封邑者，何也。」「见」字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：「得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。」即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下「病」字为「则」之误，「则」上又当有「其见鬼」三字，因冒上文而省尔。上文云：「假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。」故此文云：「人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。」与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，「纯」当作「统」，形之讹也。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地，统于阴阳。」统、系义同。盼遂案：「纯」字当是「统」字之误。变动篇曰：「人物吉凶，统于天也。」即其证。下句「气和者养生，不和者伤害」，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：「星」字疑当是「气」字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言「气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。「见」，宋本作「为」，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改「为」作「见」，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：「见」读为「现」。或改作「为」，非也。
一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上无「夫」字。说文：「□，老物精也。从『鬼』、『』，『』，鬼毛。或从『未』，作『魅』。」周礼：凡以神仕者，「以夏日至地物□」。郑注：「百物之神曰□。」疏引左文十八年传服虔注：「魅，怪物。」广雅释天云：「物神谓之□。」章太炎文始二曰：「说文：『由，鬼头也，象形。』唐韵作敷勿切，声与『□』近。□，老精物也。论衡云：『鬼者，老物之精。』寻老物之精，即□也。」按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：「万物之老者，其精能假托人形，以眩感人目，而常试人。」亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？「病物」疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。「若」犹「或」也。旧本段。
一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。「颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本「亡」作「死」，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作「亡」。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作「疟鬼」。路史引礼纬同。独断作「瘟鬼」。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作「虎」，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志「鬼」上有「蜮」字。鲁语韦注：「，山精，好效人声，而迷惑人也。」左宣三年传杜注「，水神。」韦、杜说异。说文云：「□，山川之精物也。」兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：「□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。」□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。」先孙曰：「库」，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作「庾」。晖按：解除篇云：「居区隅之间。」独断、文选注、路史余论并无「沤库」三字。刘昭注「库」作「庾」，义亦难明。疑并涉「区」字伪衍。「善惊人小儿」，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：「善惊人，为小鬼。」搜神记云：「善惊人小儿，为小鬼。」说文：「鬾，小儿鬼也。」疑此文挩「是为小儿鬼」五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：「鬼神，阴阳之名也。」又云：「荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。」即此谓「阴阳浮游之类」。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
译第一种说法：鬼，是人所患疾病之气。「见」字无义，是受「得」字影响而产生的讹误和衍文。《左传·僖公二十八年》记载：「我得天，楚伏其罪。」《说苑·权谋篇》中「得」字作「见」。隶书中「得」、「见」字形相近。《祸虚篇》说：「以得见封邑者，何也。」其中的「见」字也是衍文，可以作为旁证。这里说鬼就是人所得疾病之气。下文说：「在山林中得病，所见的鬼就是山林的精怪。有人在越地得病，病中所见的鬼就是越人坐在旁边。」就是这个意思。气不和就会中人，中人便成为鬼，它的气呈现人的形状而被看见。所以病重的人气盛，气盛就显现出人的形象而来，来了病者就看见它的形象了。假如在山林中得病，所见的鬼就是山林的精怪。有人在越地得病，病中所见的鬼就是越人坐在旁边。王充注：下文的「病」字是「则」字的误写，「则」字上面还应当有「其见鬼」三个字，是因为承袭上文而省略了。上文说：「假如在山林中得病，所见的鬼就是山林的精怪。」所以这里说：「有人在越地得病，所见的鬼就是越人坐在旁边。」与之对应。由此说来，灌夫、窦婴等人，或许是时气的形象。参见《死伪篇》。大凡天地之间，气都统一于天，「纯」应当是「统」，是形近而讹。《变动篇》说：「人物吉凶，统一于天。」又说：「寒温之气，系于天地，统一于阴阳。」统、系意义相同。王充注：「纯」字应当是「统」字的误写。《变动篇》说：「人物吉凶，统一于天。」就是证据。下句「气和者养生，不和者伤害」，既然气有和与不和，那就不是纯粹的了。天文在上垂示形象，它的气降下而化生万物。气和的养生，气不和的伤害。本来在天上有形象，那么它降下来，在地上就有形体了。所以鬼的出现，是气形成的形象。众星的形体，表现为人与鸟兽，参见《命义篇》。王充注：「星」字疑当是「气」字的讹误。本章专门论述气能使人致病，开头就说「气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」这正是回照前面的话，不应当在这里忽然插入星体。所以它使人致病，就显现为人与鸟兽的形状。「见」字，宋本作「为」，朱熹校勘的元本相同，是对的。这是根据天地之气来说的，不是说鬼使人致病，就看见它的形状像人、像鸟兽。王充说：天施布气而众星散布精气，天所施布的气中包含着众星之气。（《命义篇》语。）气和的养生，所以人与鸟兽禀受它的气而形成形体；气不和的伤害，所以它害人，就表现为人与鸟兽的形状。校订者没有审察其义，把「为」改为「见」，错误太严重了。旧本段。王充注：「见」读为「现」。有人改为「为」，是不对的。
第二种说法：鬼，是老物的精怪。钱、黄、王、崇文本中「物」字下有「之」字。下文「物」字上没有「夫」字。《说文》：「魅，老物精也。从『鬼』、『未』，『未』，鬼毛。或从『未』，作『魅』。」《周礼》：凡以神职事者，「以夏日至祭地物魅」。郑玄注：「百物之神曰魅。」疏引《左传·文公十八年》服虔注：「魅，怪物。」《广雅·释天》说：「物神谓之魅。」章太炎《文始》二说：「《说文》：『由，鬼头也，象形。』《唐韵》作敷勿切，声与『魅』相近。魅，老精物也。《论衡》说：『鬼者，老物之精。』推究老物之精，就是魅。」按：下文王充以魅为龙类，与各种说法不同。大凡老的东西，它的精怪能变成人；《抱朴子·登涉篇》：「万物之老者，其精能假托人形，来迷惑人的眼睛，而经常试探人。」也有未老的，性能变化，呈现人的形状。人禀受的气，有与物相同精气的，那么那物就与人相交。等到人得病，精气衰弱时，它就来侵犯凌辱人了。用什么来验证呢？《成事》：俗间与物相交的人，看见鬼的到来。那病者所见的鬼，与那病物有什么不同？「病物」疑为误字。人得病看见鬼来，像他墓中死人来迎接呼唤他的，是宅中的六畜。至于看见其他鬼，不是平时所认识的，是别人家或者草野中的物所变成的。「若」就是「或」的意思。旧本段。
第三种说法：鬼，本来生于人。当时没有成人，变化而去。天地的本性，本来就有这种变化，不是道术之家所能论辩的。与人相触犯的人得病，病人命应当死，死者不离开人。怎么证明呢？《礼》说：《礼纬》。《御览》礼仪部九、《路史·余论》都引用《礼纬》，有这段文字。「颛顼氏有三个儿子，生下来就死去成为疫鬼：钱、黄、王、崇文本中「亡」作「死」，不对。《独断》、《汉旧仪》、（《续礼仪志注》。）《礼纬》（《路史·余论》三引。）都作「亡」。一个住在江水，成为虐鬼；《文选·东京赋》注引《汉旧仪》作「疟鬼」。《路史》引《礼纬》相同。《独断》作「瘟鬼」。刘昭注《礼仪志》、《通志·礼略》三都作「虎」，大概是字误。一个住在若水，成为魍魉鬼；《文选》注、《汉志》注、《通志》「鬼」字上有「蜮」字。《鲁语》韦昭注：「魍，山精，喜欢模仿人声，而迷惑人。」《左传·宣公三年》杜预注「魉，水神。」韦、杜说法不同。《说文》说：「魍，山川之精物也。」兼说山川，就完备其义了。《说文》引《淮南王》说：「魍，像三岁小孩，红眼睛长耳朵，头发美。」魍是正字。魍魉是俗字。一个住在人宫室角落的仓库，善于惊吓小孩。」先孙说：「库」，《续汉书·礼仪志》刘注引《汉旧仪》作「庾」。晖按：《解除篇》说：「居区隅之间。」《独断》、《文选》注、《路史·余论》都没有「沤库」三个字。刘昭注「库」作「庾」，意义也难以明白。怀疑都是受「区」字影响而产生的讹误和衍文。「善惊人小儿」，《独断》、《汉志》注、《路史·余论》、《通志》相同。《文选》注说：「善惊人，是小鬼。」《搜神记》说：「善惊人小儿，是小鬼。」《说文》：「鬾，小儿鬼也。」怀疑这段文字漏掉了「是为小儿鬼」五个字。从前颛顼的时代，生子一定很多，像颛顼的鬼神以百数。各种鬼神有形体法则，能站立树立与人相见的，都生于善人，得到善人的气，所以能类似善人的形状，能与善人相害。阴阳浮游之类，像云烟的气，是不能做到的。《论死篇》引或曰：「鬼神，是阴阳的名称。」又说：「荒忽不见，所以称为鬼神。鬼神，是荒忽不见的名称。」这就是所说的「阴阳浮游之类」。这是根据《礼纬》，说鬼本来生于人，有形体法则，不是所说的阴阳的名称，荒忽不见的。旧本段。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，「别」下旧校曰：一本作「刚」。晖按：「别」一作「□」，与「刚」形近，故一本作「刚」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：「日庚辛，主杀。」郑希诚观星要诀：「甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。」郎瑛曰：「王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。」此非论者所以为实也。盼遂案：此「论者」，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，「则」读作「厕」。盼遂案：「则」为「厕」字形误。杂厕连言。急就章「分别部居不杂厕」，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，「如」犹「与」也。盼遂案：「如」犹「及」也，「与」也。王引之经传释词举例甚详。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鸟兽」，承此「鸟兽」字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之「如」非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：「飞尸流凶。」潜夫论巫列篇有「飞尸神」。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：「离，山神，兽形。」左文十八年传：「投诸四裔，以御螭魅。」贾、服注：（周礼「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，兽形。或曰如虎而噉虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。」按：「离」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作「螭」。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：「清河王经去官还家，辂与相见。经曰：『近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。』卦成，辂曰：『爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣彷徉，招呼妇人，觅索余光。』经大笑曰：『实如君言。』辂曰：『吉，迁官之征也。其应行至。』顷之，经为江夏太守。」盼遂案：「人」当为「入」，字之误也。上文「家人且凶，见流光集其室」，「入」与「集」正同例也。
译第一种说法：鬼，是甲乙日的神灵。甲乙，是天的一种特殊之气，“别”字下面旧校注说：另一版本作“刚”。晖按：“别”字另一版本作“□”，与“刚”字形相近，所以另一版本作“刚”。它的形象像人。人病重快要死的时候，甲乙日的神灵就来了。假如在甲乙日生病，那么死时就会见到庚辛日的神灵。为什么呢？甲乙是鬼，庚辛报复甲乙，所以病人快要死时，来杀鬼的神灵，就是庚辛日的神灵。用什么来验证呢？因为在甲乙日生病的人，他死或活的期限，常在庚辛日。《天官书》说：“日值庚辛，主杀伐。”郑希诚《观星要诀》说：“甲乙日干，庚辛月时夹击，虽然还没死，见到庚辛必死。”郎瑛说：“王充的论述不知从何而来。大概是因为五行相克的道理，比如木日为鬼，金就是它的杀星；金日为鬼，火就是它的杀星。人死后七七四十九天的说法，也是这个道理。”这并不是论述者所认为的真实情况。盼遂案：这里的“论述者”，是王充自称。天道难以知晓，鬼神幽暗不明，所以详细记载下来，让世人考察罢了。旧本段。
第二种说法：鬼，是一种物体，与人没有区别。天地之间，有鬼这种物体，常在四方边远之外，有时往来于中原地区，与人混杂在一起，“则”读作“厕”。盼遂案：“则”是“厕”字的形误。杂厕连言。《
察其不谓若鸟兽矣。此文难通。「不」疑当作「形」。「形」坏为「」，「不」一作「□」，形近而误。「察其形谓若鸟兽矣」，承上文「或见其形若鸟兽之状」，又冒下文「夫物有形则能食」。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：「便利」谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：「狂卧便利，妄笑语昏乱。」师古注：「便利，大小便也。」黄晖说为「动作巧便」，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：「投之四裔，以御魑魅。」文十八年传。山海经曰：「北方有鬼国。」海内北经曰：「鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。」说螭者谓之龙物也，「魑魅」，今本左传作「螭魅」。此文以螭为龙物，则字亦当作「螭」。作「魑」，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：「螭，山神，兽形。」（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作「离」，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：「离，山神也，兽形。」虫部曰：「螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。」司马相如上林赋：「蛟龙赤螭。」文颍曰：「龙子为螭。」张揖曰：「赤螭，雌龙也。」广雅释鱼：「有角曰□龙，无角曰□龙。」「螭」与「□」同。王念孙曰：「有角者雄，无角者雌也。」后汉书张衡传注：「无角曰螭龙。」是李贤、张揖说同。许慎云：「龙而黄。」疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：「螭，龙之别也。」楚辞远游王注：「螭，龙类也，水中神物。」并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言「国」，人物之党也。「又」当作「夫」，形讹。（本书「夫」、「又」多误。变动篇云：「夫城老墙朽，犹有崩坏。」定贤篇云：「夫鸡可以奸声感。」「夫」今并误「又」。）「说螭者」云云，释左传；此文释山海经「鬼国」也。若作「又言」，则「山海经曰」以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云「夫言东邻不若西邻」云云；定贤篇引檀弓，下解云「夫酷，苛暴之党也」，并与此文例同。山海经又曰：「沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：「沧海」作「东海」。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作「东海」。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作「东海」者是。戴埴鼠璞引山海经作「沧海」，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有「天门西北，地户东南」之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。
译急就章》“分别部居不杂厕”，就是这种用法。属于凶恶的一类，所以人病重快要死的时候才见到它们。天地生育万物，有人如同鸟兽，“如”同“与”一样。盼遂案：“如”同“及”一样，也就是“与”的意思。王引之《经传释词》举例很详细。下句“似人”的“人”，承接此处的“人”字而言，“象鸟兽”，承接此处的“鸟兽”字而言，明显是两件事。又上文多次出现人与鸟兽的句子，明白此处的“如”不是动词，而是连接词。等到它生出凶恶的东西，也有像人、像鸟兽的。所以遭遇凶祸的人家，有时见到飞尸，有时见到走凶，《解除》篇说：“飞尸流凶。”《潜夫论·巫列篇》有“飞尸神”。有时见到人的形状，这三者都是鬼。有的叫它鬼，有的叫它凶，有的叫它魅，有的叫它魑，《说文》：“离，山神，兽形。”《左传》文公十八年传：“投诸四裔，以御螭魅。”贾逵、服虔注：（《周礼》“凡以神仕者”疏。）“螭，山神，兽形。有的说像老虎而吃老虎。魅，怪物。有的说人面兽身而四足，喜欢迷惑人，是山林异气所生，对人有害的。”按：“离”是本字，“螭”是借字，“魑”是俗字。下文把魑当作龙类，与服虔、许慎不同，那么应当写作“螭”。都是生存实在有的，不是虚无的想象。怎么证明呢？《成事》篇：世俗间家人将要遭遇凶祸，见到流光
」易干凿度曰：「干为天门，巽为地户。」后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：「神在天门，言神在戌亥。」宋均注曰：「神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。」吴越春秋句践归国外传曰：「西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。」隋书王劭传：「时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有『天门地户人门鬼门闭』九字。」萧吉传：「艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。」是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：「游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。」立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。」路史余论三引「御」下有「鬼」字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：「东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。」刘昭续礼仪志注云：「山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。」晖按：裴骃引作「度索山」，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作「度朔山。」刘昭引作「其卑枝门曰东北鬼门」，上「门」字当作「间」，「曰」字当在「鬼」字上。独断曰：「卑枝东北有鬼门。」高诱曰：「其卑枝间东北曰鬼门。」则此「鬼门」谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以「凶魅」属下句，谓「御」字下脱一「鬼」字，非也。
译聚集在屋里，或者见到它的形状像鸟一样，有时流入堂室，“家人”，指平民百姓。《三国志·魏书·管辂传》：“清河王经去官回家，管辂与他相见。王经说：‘最近有一个怪事，很不喜欢它，想麻烦你起卦。’卦成，管辂说：‘爻吉，不是怪事。你夜晚在堂户前，有一个流光，像燕子麻雀一样，飞入怀中，殷殷有声，内心神不安宁，解衣彷徨，招呼妇人，寻觅余下的光。’王经大笑说：‘确实如你所说。’管辂说：‘吉，是升官的征兆。其应验将至。’不久，王经任江夏太守。”盼遂案：“人”应当是“入”，字误。上文“家人且凶，见流光集其室”，“入”与“集”正同例。考察它不认为像鸟兽了。此文难通。“不”疑当作“形”。“形”坏为“”，“不”一作“□”，形近而误。“察其形谓若鸟兽矣”，承接上文“或见其形若鸟兽之状”，又领起下文“夫物有形则能食”。大凡物体有形状就能进食，能进食就能排泄。便利，指动作巧便。盼遂案：“便利”指拉屎撒尿。《汉书·韦贤传》：“狂卧便利，妄笑语昏乱。”师古注：“便利，大小便也。”黄晖解释为“动作巧便”，错了。排泄有验证，那么形体就是实在的了。《左氏春秋》说：“投之四裔，以御魑魅。”文公十八年传。《山海经》说：“北方有鬼国。”《海内北经》说：“鬼国在
「有形」即承「凶魅」言，与下文「空虚」相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
译贰负之尸北，作为生物人面一目。”解释螭的人说它是龙类，“魑魅”，今本《左传》作“螭
一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：「象」人上当有「妖气」二字，今脱。下句「人含气为妖，巫之类是也」，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：「帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。」（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。「杀人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：「即薄姑。今山东博兴县东北十五里。」遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：「博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。」梁云：「今博兴县南五里有贝中聚，即此。」见大豕。从者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢见！」服虔曰：「公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。」（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：「啼，呼也。」（文选蜀都赋注。）梁云：「啼亦呼号也。」公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本「履」作「屦」。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作「世谓童谣妖言，使人有所见也」。下文云：「鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。」正承此文言之。「荧惑」二字，即涉下句「荧惑火星」而衍。「使之」，「之」当作「人」，二字误错入于上。
译一曰：人将遭遇吉凶，妖异祥瑞之兆会先显现。人将死时，会看见各种怪异现象，鬼就在这些怪异现象之中。所以妖怪的活动，往往模拟人的形体，或者模拟人的声音作为回应，因此妖怪的活动不脱离人的形体。天地之间，妖怪种类繁多，有言语上的妖，声音上的妖，文字上的妖。有的妖气模拟人的形体，有的人蕴含妖气而成为妖怪。模拟人的形体，各种所见的鬼就是如此；人蕴含妖气成为妖怪，巫师之类就是如此。盼遂按：“象”人之上应当有“妖气”二字，现在脱落了。下句“人含气为妖，巫之类是也”，完全抄录上文。这里如同台阁文书那样唯独缺失了。因此，巫师言辞的真实内容，没有依据。实，即审察的意思。那些吉凶的预言都从口中说出，就像儿童的歌谣一样
「妖言」又误作「彼言」。（史记五帝本纪：「旁罗日月星辰。」徐广曰：「波一作沃。」可证「彼」、「妖」之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：「当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰『始皇死』，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。」亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：「荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。」晋书天文志曰：「凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。」是其义。钱、黄、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为「世谓童谣」句，「荧惑使之」句，「彼言有所见也」句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：「孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：『三公锄，司马如』。又曰：『我非人，乃荧惑星也』。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。」唐潘炎童谣赋云：「荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。」此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：「荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。」火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：「五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：「刘向以貌属木，未尝改属水。」）王充论衡订鬼篇云：『鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『谚曰：众口铄金。
译。童谣是口中自然说出，巫师的言辞是心中自然产生。口中自然说出，心中自然产生，那么对于人来说，这与声音气息自行确立、音声自发产生，是同样的真实情况。世人称商纣王时期，夜晚郊外鬼哭，《帝王世纪》说：“帝纣六月大风雨，吹飞牛马，有时鬼哭，有时山鸣。”（见《御览》卷八三。）等到仓颉造字，鬼在夜晚哭泣。参见《感虚篇》注。妖气能模拟人的声音而哭泣，那么也能模拟人的形体而显现，人们就把它当作鬼了。
鬼的显现，是人的妖异现象。天地之间，祸福的到来，都有征兆迹象，有逐渐发展而非突然发生的，有迹象显现而非杂乱无章地到来的。天地的规律，人将灭亡，凶兆也出现；国家将灭亡，妖异也显现。就像人将吉祥，吉祥就到来；
口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。』如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。」皮锡瑞曰：「古尚书说云：『肺，火也。』肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：『言之不从，时有诗妖。』仲任说与五行传合，非误也。」晖按：古文说，乃以「貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水」。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：「五行，言、火同气。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言与火直。」则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沉传即本此为说。毛奇龄经问曰：「远宗问：『洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？』答曰：『自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。」今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。」雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。
译国家将昌盛，祥瑞就到达一样。所以祥瑞应验和妖异凶兆，其实质是一样的。但世人唯独认为鬼不在妖异凶兆之中，认为鬼如同神灵一样能害人，这是不通晓妖异凶兆的道理，看不到物气的变化。国家将灭亡，妖异显现，国家的灭亡并非妖异所致。人将死，鬼来，人的死亡并非鬼所致。灭亡国家的是战争；杀死人的是疾病。“杀人”，朱校元本作“人死”。怎么证明呢？齐襄公将被贼人杀害，在姑棼游玩，梁履绳说：“即薄姑。今山东博兴县东北十五里。”于是到贝丘打猎，水经淄水注，京相璠说：“博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。”梁说：“今博兴县南五里有贝中聚，就是这里。”看见一头大猪。随从说：“是公子彭生。”襄公愤怒地说：“彭生
天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有「以」字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本「为」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此「杜伯之厉」，「厉」当作「属」。（后文亦云：「杜伯之属，见其体、施其毒者也。」）「投措」当作「杖楫」，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：「人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之」。先孙曰：「腓」当为「痱」之假字。说文□部云：「痱，风病也。」风俗通义怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（与「忤」同。）杀雄鸡以傅其心上。」巢元方诸病源候总论云：「鬼击一名为鬼排。」（亦与「痱」通。）皆与王说鬼驱同。病者不实时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
译敢来见我！”服虔说：“襄公看见猪，随从却看见彭生，鬼改变形体为猪。”（《史记·齐世家集解》。）拉弓射它，猪像人一样站立并啼叫。服虔说：“啼，即呼喊。”（《文选·蜀都赋注》。）梁说：“啼也是呼号的意思。”襄公害怕，从车上掉下来，伤了脚，丢了鞋，宋本“履”作“屦。”于是被贼人杀害。事见《左传·庄公八年》。杀死襄公的是贼人。先前在路上看见
妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：「君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。」石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「诟观辜」。后祀义篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，「射」作「夜」。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今据补。又「窦婴」，宋本、朱校元本并作「魏其」，当据改。「伯有」以下，事并见论死篇。
故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：「生」当为「主」。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作「主」。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）「阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。」与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作「待」，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：「古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即『夔』。说文言：『鬼头为田，禺头与鬼头同。』禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『夒』字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：『昔归典乐律。』地理志『归子国』即『夔子国』。释训云：『鬼之为言归也。』则『夔』、『归』、『鬼』同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说『夔为山缫』，后世变作『山魈』，『魈』亦兽属，非神灵。东京赋言：『残夔魖与网象。』鲁语言：『木石之怪夔网两，水之怪龙网象。』并是生物。内传言：『离□网两。』说文言：『禽』、『离』、『□』头相似。欧阳乔说：『离，猛兽也。』则『离』亦兽属。『□』字从『鬼』，有毛。服虔云：『□，人面兽身，而四足，好惑人。』籀文『□』作『□』，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所依，故『鬼』即『夔』字，引申为死人神灵之偁。然古文『鬼』作『□』，从古文『』，则鬼神之字，或当别作『□』耳。『鬼』字从『』，『』，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。」章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。
论衡校释卷第二十三
言毒篇
盼遂案：篇末：「君子不畏虎，独畏谗夫之口。谗夫之口，为毒大矣。」仲任此篇殆伤于谮而作欤？
译妖孽有时施展毒害，却不见其形体；有时显现形体，却不施展毒害；有时发出声音，却不成其言语；有时言语清晰，却不知其声调。至于申生，是既见其形体、又成其言语的；杜伯之类，是既见其形体、又施展毒害的；诗妖、童谣、石言之类，是言语清晰的；《五行志》说：“君主亢阳而暴虐，臣下畏惧刑罚而闭口不言，那么怨恨诽谤之气就发泄在歌谣中，所以有诗妖。”石言，如《左传·昭公八年》所载，石头在晋国魏榆发声。《五行志》记载成帝鸿嘉三年，天水冀南山的大石鸣响。濮水的琴声，商纣郊外的鬼哭，见于《纪妖篇》。这些都是发出声音的。妖孽的显现，有的将在凶险发生前预先显现，有的凶险到来时才随之出现。随之出现的，那么妖孽与毒害一同发生；预先显现的，妖孽出现却不能施加毒害。申生的显现，是预先显现的妖孽；杜伯、庄子义、厉鬼的出现，是凶险到来时随之出现的妖孽。周宣王、燕简公、宋夜姑当时应当死去，所以妖孽显现，毒害随之攻击。先孙说：“宋夜姑”，《墨子·明鬼篇》作“诟观辜”。《明鬼》篇后祀义部分也作“射姑”。“射”、“夜”音近字通。（《春秋》文公六年，晋国狐射姑出奔狄国。《谷梁传》经文，“射”作“夜”。）今本《墨子》讹误错乱不足凭据。晖按：宋夜姑，是宋国人，名叫夜姑。晋惠公自身应当被俘，但命数未死，所以妖孽只是显现而没有施加毒害。见《死伪篇》。那么杜伯、庄子义、厉鬼的显现，是周宣王、燕简公、夜姑将要死去的妖孽。申生的出现，是晋惠公将要被俘的妖孽。伯有的梦，是驷带、公孙段将要死去的妖孽。老父结草，是魏颗将要胜利的祥瑞，或许也是杜回将要被俘的妖孽。苍犬噬咬吕后，吕后将要死去，妖孽呈现犬的形状。〔魏其侯、灌夫守卫武安侯〕，武安侯将要死去，妖孽呈现窦（魏）婴（其）、灌夫的面容。“武安”之上，朱校元本有“魏其、灌夫守武安”一句，是对的。今据以补入。又“窦婴”，宋本、朱校元本都作“魏其”，应当据以改正。“伯有”以下，事迹都见于《论死篇》。
所以世间所谓妖孽祥瑞，所谓鬼神，都是太阳之气造成的。太阳之气，是天气。天能生成人的形体，所以能模拟人的容貌。人之所以能生存，是因为阴、阳气。朱校元本“人”下有“之”字，日抄引正同。应当据以补入。阴气主管生成骨肉，阳气主管生成精神。先孙说：“生”应当为“主”。日抄所引不误。晖按：孙是根据程本校本说的。钱、黄、王、崇文本错误相同。此本、朱校元本都作“主”。《玉房秘决》说：（《医心方》卷二十四引。）“阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。”这与上述说法不同。人出生时，阴、阳气具备，所以骨肉坚实，精气旺盛。精气产生知觉，骨肉产生强力，所以精神能够言谈，形体能够固守。骨肉与精神，交错相持，日抄引作“待”，疑是。待，是须的意思。所以能常见而不灭亡。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本“盛”作“孤”，日抄引正同。应当据以改正。所以只能模拟形象，不能形成形体。没有骨肉，只有精气，所以一见恍惚，随即灭亡。章太炎《小学问答》说：“古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即‘夔’。《说文》言：‘鬼头为田，禺头与鬼头同。’禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即‘夒’字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。《乐纬》言：‘昔归典乐律。’《地理志》‘归子国’即‘夔子国’。《释训》云：‘鬼之为言归也。’则‘夔’、‘归’、‘鬼’同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说‘夔为山缫’，后世变作‘山魈’，‘魈’亦兽属，非神灵。《东京赋》言：‘残夔魖与网象。’《鲁语》言：‘木石之怪夔网两，水之怪龙网象。’并是生物。《内传》言：‘离□网两。’《说文》言：‘禽’、‘离’、‘□’头相似。欧阳乔说：‘离，猛兽也。’则‘离’亦兽属。‘□’字从‘鬼’，有毛。服虔云：‘□，人面兽身，而四足，好惑人。’籀文‘□’作‘□’，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所依，故‘鬼’即‘夔’字，引申为死人神灵之偁。然古文‘鬼’作‘□’，从古文‘’，则鬼神之字，或当别作‘□’耳。‘鬼’字从‘’，‘’，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。”章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。
《论衡校释》卷第二十三
言毒篇
盼遂案：篇末：“君子不畏虎，独畏谗夫之口。谗夫之口，为毒大矣。”仲任此篇殆伤于谮而作欤？