论衡校释卷第十四

译龟生长三百岁，大小如铜钱，在莲叶上遨游。《玉策》记载（《抱朴子·对俗篇》引用）说：“千年的龟，具备五种颜色。它额头上的两块骨头隆起，像角一样。浮在莲叶上，或者处在丛生的蓍草下，上面时常有白云盘旋舒展。”《史记·龟策列传》说：“江南的老人们说：龟活到千年才在莲叶上遨游。”《博物志》又说：“龟活到三千岁，在莲叶上遨游。在卷耳草上筑巢。”这里说“三百岁”，数字各不相同，大概是各自记载所听到的罢了。三千岁的龟边缘呈青色，长度达一尺二寸。《公羊传·定公八年》说：“龟有青色的边缘。”注解说：“纯，就是边缘，指龟甲的边缘。千年的龟有青色的胡须。”《礼记·乐记》说：“边缘青黑色的，是天子的宝龟。”《汉书·食货志》说：“元龟，从边缘到边缘长一尺二寸。”孟康说：“冉，是龟甲的边缘。岠，是至的意思。测量背甲两边缘长一尺二寸。”褚少孙补《史记·龟策列传》说：“龟活到千年才长满一尺二寸。”《太平御览》卷九三一引用作“三千岁则青边有距”，怀疑失去了原意。蓍草生长七十年长出一茎，七百年长出十茎。《洪范五行传》说（《曲礼上》疏引）：“蓍草生长百年，一个根茎长出百茎。”《说文解字》说：“蓍，是蒿属植物，生长千年长三百茎。”《博物志》也说“一千年长三百茎”，与许慎的说法相同。陆机《草木疏》说：“像藾萧，青色，丛生。”它是神灵之物，所以生长缓慢迟滞，孙氏说：这本书常常把“迟留”连用。《曲礼》疏引作“神灵之物，所以生长迟缓”，也讲得通。晖按：陆德明《周易音义》（《说卦》第九）引用此文与孔颖达疏相同。《太平御览》卷九九七引“物”字下也没有“也”字。经历岁月长久，所以能明察审慎。《注卜筮篇》。实在是贤儒在世，这个“实”字可能是衍文。就像灵蓍、神龟一样。计算求学问的日子，本来已经占去寿命的一半了。专心致力于大道，于是没有贪图仕途的心。等到他做官时，纯粹特别方正，没有圆滑尖锐的操守。“员”读作“圆”。所以世人认为他进取艰难。针锥所穿透的地方，没有不畅通达到的。假如针锥的末端是方的，穿透物体连一分的深度都没有了。贤儒以方正的节操行事，没有针锥那样的锐利，固然怎么能自我穿透，取得畅通达到的功效呢？

况且千里马一天跑千里，是因为没有负重。服，就是负重的意思。假如让它负载车舆，《鲁语》韦昭注：任，就是负荷。驽马同盼遂案：“任车”，是载重的车，也叫役车。“舆”应当是“与”的误字。说千里马负载重车就不能一天跑千里，与驽马一样了。音。“音”字可能是误字。千里马曾经拉过盐车，盼遂案：“音”应当是“昔”的误字。垂头流汗，行走不能前进。《盐铁论·讼贤篇》说：“骐骥拉着盐车，在太行山垂头。”伯乐看它，王良驾驭它。伯乐有两位，一位在秦穆公时，一位在赵简子时。王良，就是邮无恤。说王良就是伯乐，不对。注详见《命义篇》。空身轻驰，所以有千里的名声。现在贤儒怀有古今的学问，背负礼义的沉重，内心被胸中的知识牵累，外表被礼义的操守劳苦，“劬”，元本作“拘”，朱校同，怀疑是对的。不敢轻率进取苟且获取，所以有滞留的困难。没有伯乐那样的朋友，不遇到王良那样的将领，指没有荐举征用。“将”，是郡守。下面相同。怎么能驰骋在清明的朝廷，立下千里的功绩呢？

况且含血气的生物活着的时候，行走时背在上，而腹在下；生病或死亡时，则背在下，而腹在上。为什么呢？因为背肉厚而重，腹肉薄而轻。贤儒、俗吏，都在当世，与此相似。将要阐明大道实行，那么俗吏承载贤儒，贤儒驾驭俗吏。将要昏暗大道废弃，那么俗吏驾驭贤儒，贤儒处于下位，就像物体遭遇祸害，腹在上而背在下。况且背效法天而腹效法地，活着行走得其正，所以腹背得其位；病死失其宜，所以腹反而在背上。不只是腹，凡是物体仆倒僵卧的，脚又在上。“又”疑当作“必”。贤儒不遇，仆倒废弃于世，急躁的官吏，都处在他们上面。

东方朔说：“眼睛不在脸上而在脚下，救急都来不及，能看见什么呢？”孙氏说：“昧”应当是“眯”，字形相近而误。《说文解字》目部说：“眯，是草进入眼中。”晖案：不知道出自哪里。《群书治要》引用《尸子·明堂篇》说：“眼睛在脚下，就不能视物了。”与东方朔的话意思相同。汲黯对汉武帝说：“陛下任用官吏，像堆积柴草一样，后来者居上。”见《史记》本传。推究汲黯的话，考察东方朔的语言，难道只是非议俗吏得势，贤儒失职吗？孙氏说：“以非”应当从元本作“非以”。所以做官，失去地位难以观察德行，得到地位难以察觉不肖。名声产生于高官，而毁谤起于卑位。卑位，本来就是贤儒所在的地方。遵循礼义踏循绳墨，修身守节，在下位不急于求成，所以有沉滞的滞留。沉滞在于不能自我救济，所以有不拔的困厄。他积累在身上的学问多，所以用心坚定。俗吏没有什么自我修养，身体虽然提拔进用，利欲之心摇动，就有下行侵夺渔利的操守了。“侵渔”注见《量知篇》。

译枫桐这种树，生长迅速，所以它的树皮和木质不能坚硬刚强。《意林》引文中将“肌”字作“”字。（此处依据张刻本。周广业注本作“肌”。）《说文解字》说：“”，意思是细小柔软容易折断。那么将“肌”字作“”字意义更为深远。檀树在五月生叶，孙氏说：“树檀”大概应当作“檀树”。晖按：《日抄》引文已与今本相同。《意林》引文作“檀栾”，怀疑是正确的。沈括《补笔谈》卷三说：“栾有两种：树上生长的，果实可以制作念珠的，叫做木栾。就是《本草》中的‘栾花’。丛生的，可以制作手杖棍棒的，叫做牡栾。又名黄金。就是《本草》中的‘牡荆’。”按：“栾”大概就是沈氏所说的“牡栾”，可以制作手杖棍棒的那种。檀也是坚韧的木材，它的材质适合做车轮的辐条。《诗经·魏风·伐檀》：“坎坎伐檀兮。”下文说“伐辐”、“伐轮”，这是变换文字的说法。（戴震《毛诗考正》说。）盼遂按：“树檀”仍然是说“檀”树。《诗经·郑风》：“将仲子兮，无折我树檀。”《小雅·鹤鸣》：“乐彼之园，爰有树檀。”传文说：“为何乐于在那园中观赏呢，那里还有树檀而落下它的枯叶。”这都是把“树檀”作为一个名称。王充所依据的，大概出于此。黄氏《日抄》引文作“树檀”，孙氏《举正》说“树檀”应当是“檀树”，大错特错。《意林》引此文也删去了“树”字。后来那些春天繁荣的树木，《日抄》引文“彼”字作“于”，怀疑是正确的。它们的材质强劲，车子用它做车轴。殷朝桑谷共生，七天就长到两手合抱那么粗，生长迅速且过于庞大，所以成为怪异现象。详见《异虚篇》。大器晚成，宝物难以出售。现在从钱、黄、王本作“也”。朱校元本、通津、天启、程荣本都作“者”。盼遂按：“者”字是受下文“者”字影响而衍生的。这是叙述语，不是引出下文的辞句。不终一朝，辄成贾者，是菜果一类的东西。所以湍急的流水，沙石转动而大石不移。为什么呢？因为大石重而沙石轻。沙石转动堆积在大石之上，大石淹没而看不见。贤儒和俗吏，都在世俗之中，与此相似。遇到昏庸的长吏，钱、黄、王本作“长史”，不对。“长吏”是本书常用语。《别通篇》：“将相长吏。”本篇下文说：“过错在于长吏不能识别贤才。”又说：“长吏能力薄弱，不能任用贤才。”“长吏”见《感虚篇》注。长吏转移俗吏，使俗吏超越在贤儒之上，贤儒处于下位，承受奔走驱使的命令，甚至有的隐居岩穴，终身不被发现。过错在于长吏不能识别贤才，而贤者道义宏大，长吏能力薄弱不能提拔举荐他们。是说长吏能力薄弱。

手指之物器也，此义不通。“指”字怀疑是“于”字形讹，（“于”或作“□”。）又误夺在“之”字上。盼遂按：“之”字应当是“于”字讹误，隶书“于”作“□”，容易误作“之”字。估计力量不能举起，就不敢移动。贤儒的道义，不仅仅是物器那样沉重。所以金铁在地，疾风不能动摇，孙氏说：“焱”应当作“猋”，下文同。晖按：《汉书·韩长孺传》：“至如猋风。”注：“猋，疾风也。”猋、飘字相同。《尔雅》：“迥风为飘。”《月令》“飘”作“猋”。焱，是火华，不符合此义。细小的草芥在其中，飞扬千里。“扬”字，通津、天启本从“木”，错误。现在根据宋残卷、钱、黄、王、郑本改正。贤儒所怀有的，就像水中的大石、地上的金铁。他们进身不如俗吏迅速，是因为长吏能力薄弱，不能任用。细小的草芥在金铁石头之间，一口气，能吹动草芥，不一定需要疾风。俗吏容易升迁，就像草芥容易吹动。所以转动沙石的，是湍急的流水；吹飞草芥的，是疾风。活水和和风，和风，是舒缓的风。赵注《孟子》：“洋洋，舒缓貌。”盼遂按：“活水”下应当有“沙石不转”四字，现在脱漏。下文“猛水之转沙石，焱风之飞毛芥”，正是承接这两句而言。草芥〔沙石〕不动。“草芥”下脱“沙石”二字。上下文都以“草芥”、“沙石”并言。“草芥不动”，承接“和风”而言。“沙石不动”，承接“活水”而言。没有道理的将帅，用心暴虐卑劣，孙氏说：“猥”即“畏”的借字。《说文》：“畏，恶也。”就是这个意思。考察官吏不详细，遇到喜好升迁的人，胡乱授予官爵，就像猛水转动沙石，疾风吹飞草芥。所以草芥凭借异风而飞，沙石遭遇猛流而转，俗吏遇到悖逆的将帅而升迁。

况且圆形的物体投在地上，东西南北，没有不可以滚动的，用杖敲击触动，稍微动一下就停止。方形的物体聚集在地上，一投就停止，等到移动它，必须人动手举起。“举”字，元本作“之”，朱校同。贤儒，是世间的方形物体，他们难以转移，是因为他们的行动必须依靠人。鸟比人轻便灵活，趋向远方，人不如鸟，然而天地之性以人为贵。蝗虫飞翔，能到达万里之外，麒麟必须进献，才能到达宫阙之下；然而蝗虫是灾祸，麒麟是祥瑞。麒麟有四只脚，尚且不能自己到达，人有两只脚，怎能自己通达？所以说：“燕子飞翔比凤凰轻快，兔子奔跑比麒麟迅速，¨跳跃躁动比灵龟敏捷，蛇腾跃比神龙便利。”大概是引用传文，不知道出自何处。

译吕尚等人，直到白头才显达；《说苑·杂言篇》记载：“吕尚五十岁时，在棘津卖饭；七十岁时，在朝歌杀牛；九十岁时，成为天子的老师。”百里奚的智慧，在年老时更加明达。《秦誓》说：“虽然如此，仍然要咨询这些黄发老人，就不会有过失。”《汉书·李寻传》中，李寻对王根说：“从前秦穆公听信巧言令色的话，任用勇猛刚愎的人，自身遭受大辱，国家几乎灭亡，后来悔过自责，思念黄发老人，任用了百里奚。”《曲礼》说：“所以君子见到黄发老人要下车致敬。”疏解说：“黄发，指非常年老的人。人刚老时头发变白，极老时头发变黄。”《御览》卷四百四引《新论》说：“周朝的太公望，秦朝的百里奚，虽然都有天生的才能，但都是七十多岁才成为王霸之师的。”他们为国家深谋远虑，成为君王的辅佐，都是那些沉稳厚重、难以迅速进取的人。轻浮急躁而早成的人，灾祸来得迅猛，所以说：“前进迅猛的人，后退也快。”见《孟子·尽心下》。阳气温暖，阴气寒冷，历经数月才到达；灾异变化的气，一旦形成就变成怪异。所以河冰冻结，不是一天的寒冷；堆积泥土成山，不是一瞬间的作为。《乐记》注说：“斯须，就是须臾的意思。”干将剑，长期在炉火中冶炼，锋利的刀刃，是经过多次熟炼磨砺而成的。久销乃见“熟”，元本作“热”，朱校同。案：《率性篇》说：“试着取一把价值一金的直剑，再次熟炼锻炼，补足火力，整齐其锋刃，依然像千金之剑一样。”字也作“熟”。制作留滞，完成迟缓，所以能割断。肉类突然长出的叫肿，泉水突然涌出的叫涌，酒突然酿熟的容易变酸，“熟”，元本作“热”，朱校同。肉酱突然变酸的容易发臭。盼遂案：这两句话有误。《御览》卷八百六十六酰类引《博物志》说：“酒突然酿熟的变酸，肉酱变酸的容易发臭。”案：《博物志》这两句话应当是“酒突然酿熟的容易变酸，醋突然变酸的容易发臭。”因为这两句话被引入酰类，不能与醋无关，而且“醢”也不是酸性的缘故。那么《论衡》这段文字正好可以借《御览》来校正。怀疑《博物志》所说的，就是本于王充的书。由此说来，贤能的儒士进展缓慢，都有其原因。原因是什么呢？学问多、道义重，成为自身的拖累。

草木生长时湿润，湿润的就重；死亡时干枯，干枯的就轻。干枯而轻的容易举起，湿润而重的难以移动。孙曰：“死者枯”下面，怀疑脱漏了“枯者轻”一句。然而元气所在，在于生者而不在于枯者。“然”下旧校曰：“一有‘能’字。”吴曰：有“能”字是对的。“能”读为“而”。这本书中“而”、“能”多互用。本来没有“能”字的，是浅薄的人不理解而妄自删去的。所以车在陆地上行驶，船在沟渠中行驶，装满而重的行驶缓慢，空而轻的行驶迅速。先王的道，装载在胸腹之中，宋残卷“腹”作“中”，朱校同。其重量不仅仅像船车所承载的那样。责任重大，想要快速进取，是困难的。“重”，宋残卷作“贵”，朱校同。疑此文本作“责其取进疾速，难矣”。“任”字衍文，“责”、“贵”形误，今本又改“贵”为“重”。偷窃别人的东西，得到难道不迅速吗，然而那不是自己的，得到它不是靠自己的力量。世人早早得到高官，难道没有光荣吗，但尸位素餐的诽谤，喧哗得很厉害。“禄”，朱校元本作“位”。

况且贤能儒士不能晋升，是因为将相长吏不打通途径。不打通途径，就是不推荐提拔。《汉书·李寻传》：“人人自以为贤，不致力于通达人才。”农夫载着谷物奔向都城，商人带着货物前往远方，都是想要实现自己的愿望。如果城门关闭而不通，渡口桥梁断绝而不能通过，虽然有努力赶时的势头，怎么能早日到达从而获得利润呢？长吏嫉妒贤才，不能容纳善人，不被戴上铁钳、穿上赭衣的刑罚，已经是幸运的了，《汉书·高祖纪》注：“钳，用铁束住头。”《酷吏义纵传》注，服虔引律：“各种囚徒私自解脱桎梏钳赭，加罪一等。”哪里敢奢望官位晋升，道理早早成就呢？

寒温篇

《自然篇》说：寒温、谴告、变动、招致，都是儒者的说法，违背黄老宗旨，失去天道自然的义理。谴告尤其与天道相违背。

解说寒温的人说：君主喜悦就温暖，愤怒就寒冷。为什么呢？喜怒发自胸中，然后行为表现在外，外在形成赏罚。赏罚，是喜怒的效果，所以寒温之气浓厚盛大，凋零万物伤害人。《春秋繁露·王道通三篇》：“君主处于生杀的位置，与天共同掌握变化的势头，喜悦就成为暑气而有养育生长，愤怒就成为寒气而有闭塞。”《淮南子·原道训》：“人大怒破坏阴气，大喜坠落阳气。”也是喜怒寒温相互感应的意思。又大、小夏侯推演五行传，刘向父子附会五事，认为《洪范》“舒，恒燠若；急，恒寒若”是君主行为的天应。这些都是解说寒温的。

寒温交替到来，在几天之间，君主未必有喜怒之气发自胸中，盼遂案：“未”疑为“先”之误。“先必”与下文“然后”相应。然后浓厚盛大于外。看到外在的寒温，就知道胸中的气了。当君主喜怒的时候，胸中的气未必更寒温。胸中的气，与境内的气有什么不同？胸中的气，不因为喜怒而变化，境内的寒温，从哪里产生？六国的时候，秦汉之际，诸侯互相攻伐，兵器充满道路，国家有互相攻打的愤怒，将领有互相战胜的志向，人有互相杀伐的气，“夫”当作“人”。国、将、人三字平列。当时天下未必常常寒冷。太平的时代，唐尧虞舜的时候，政治得当百姓安定，君主常常喜悦，弦歌鼓舞，家家户户都有，当时天下未必常常温暖。难道喜怒之气，只小发，不大动吗？为什么不与行事相合呢？相中得，谓相合也。

译靠近水就寒冷，靠近火就温暖，离得远了寒气或热气就逐渐减弱。“渐”，宋代残卷作“纔”，朱骏声校勘相同。《状留篇》说：“纔微辄停。”也是将“纔微”连用。为什么呢？因为气所施加的影响，远近是有差别的。《成事》：见《注书虚篇》。刘盼遂按：“成事”就是“故事”的意思。《汉书·贾谊传》引用谚语说：“不习为吏，视已成事。”《订鬼篇》说：“成事，俗间与物交者，见鬼之来也。”又说：“成事，俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流入堂室。”（“入”字今本讹作“人”。）都是把“成事”当作“往事”来理解。火的位置在南边，水的位置在北边，北边就寒冷，南边就炎热。火在炉子里，水在沟渠中，气在人体中，其实道理是一样的。当国君发怒或喜悦的时候，寒冷或温暖的气，在宫门内应该很强烈，在境外应该很微弱。现在考察寒冷和温暖，内外程度相等，大概不是国君喜怒所导致的。世俗儒者的说法，是胡乱揣测的。处，审度、推测的意思。见《注本性篇》。

王者的感应变化影响天下，诸侯的感应变化影响境内，卿大夫的感应变化影响其职位范围，平民的感应变化影响其家庭。既然家人能够导致变化，那么喜怒也能导致气的变化。父子互相发怒，夫妻互相督促，如果应当发怒反而喜悦，“若”就是“或”的意思。放纵过错、掩饰错误，在一室之中，应该有寒冷或温暖的变化。由此说来，变化不是由喜怒产生的，是很明显的。

有人说：“这是同类相互招致的。喜悦的人和气温暖，和气温暖就会赏赐，阳气施行给予，阳气温暖，所以温暖之气应和它。发怒的人怨恨愤怒，怨恨愤怒就会诛杀，阴气肃杀，“肃”，宋代残卷作“者”，朱骏声校勘相同。阴气寒冷，所以寒冷之气应和它。虎啸而谷风至，龙兴而景云起，注释见《偶会篇》、《龙虚篇》。同气同类，动作相互招致，所以说：‘以形逐影，以龙致雨。’雨应和龙而来，影应和形而去，这是天地的本性，自然的道理。秋冬执行刑罚，小罪轻微原宥，大辟在盛寒时节执行，寒冷随着刑罚而至，相互招致是很确切的。”

把寒冷温暖比作风云，把喜怒比作龙虎，同气同类，动作相互招致，是可以的。虎啸的时候，风从山谷中兴起；龙兴起的时候，云在百里内兴起。其他山谷和不同地域，没有风云。现在寒冷温暖的变化，同时 everywhere 都是这样。百里之内用刑，千里之内都寒冷，大概不是它的验证。齐国和鲁国接壤，赏罚同时施行，假设齐国赏赐而鲁国惩罚，所导致的结果应该不同，当时难道能齐国温暖、鲁地寒冷吗？

考察前世用刑的人，蚩尤和亡秦是最厉害的。蚩尤的百姓，混乱纷杂；《吕刑》说：“民兴胥渐，（谓民起相诈。）泯泯棼棼。”《汉书·叙传》也作“湎湎纷纷”，与此相同，是今文经的说法。伪孔传曰：“三苗之民，泯泯为乱，棼棼同恶。”这里说“蚩尤之民”，是今文说的说法。详见《非韩篇》注。亡秦的路上，穿红衣服的囚犯肩并肩，赤衣，是囚犯穿的衣服。《风俗通》（《书抄》卷四五）说：“秦始皇派遣蒙恬修筑长城，徒工犯罪，都剃光头穿赭色衣服。”赭，是红色。当时天下未必经常寒冷。首都的市场，屠杀牛羊，每天数以百计。刑人杀牲，都有残忍之心，首都的市场，气不能寒冷。

有人说：“人比万物尊贵，只有人能感动气。”是用刑的人感动气呢？还是用受刑的人导致变化呢？“用”就是“以”的意思。如果是用刑的人，刑人杀禽，同一颗心。如果是用受刑的人，人和禽都是万物，同为万物，百个低贱的不能抵过一个尊贵的吗？

有人说：“只有国君能感动气，众庶不能。”

如果气的感应必须依赖国君，世间为什么称颂邹衍？邹衍是个平民，一个人就能感动气，见《感虚篇》。世间又认为这是对的。惩罚一个人气就寒冷，赦免一个人气就温暖吗？赦令四处下达，万种刑罚同时废除，当时的岁月之气并不温暖。往年，万户失火，烟（熛）焱参天；孙诒让说：“烟”应当作“熛”，字形相近而误。晖按：《说文》：“熛，火飞也。”黄河决口千里，四望无边。火与温暖之气同类，水与寒冷之气同类。下“气”字，宋、元本作“为”。宋代残卷、朱校都相同。失火黄河决口的时候，不寒冷也不温暖。那么寒冷温暖的到来，大概不是政治所导致的。然而寒冷温暖的到来，恰逢与赏罚同时，变复之家，借机给它命名了。变复，注释见《感虚篇》。

春天温暖夏天炎热，秋天凉爽冬天寒冷，国君无所作为，四季自然如此。四季不是政治所为，却说寒冷温暖唯独应和政治？正月之始，正月之后，刘盼遂按：“正月之后”四字应当衍文。汉代以立春为正月节。《续汉书·礼仪志》：“立春之日，下宽大书，诏罪大殊死，且勿案验。”这是后汉停止诏狱在正月之始、立春之际。衍“正月之后”四字，则不合汉制。立春之际，各种刑罚都停止，监狱空虚，《月令》说：“仲春之月，命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。”郑玄注：“囹圄，所以禁守系者。”然而有时寒冷有时温暖。“一”就是“或”的意思。当它寒冷的时候，什么刑罚被停止？当它温暖的时候，什么赏赐被施行？由此说来，寒冷温暖，是天地的节气，不是人所为，是很明显的。

译人患有寒温之病，并非操行所能达到的范围。遭遇风邪，感染气疾，身体便生出寒温之症。改变操守、更易行为，先孙曰：“操”，元本作“惨”。案：《顺鼓》篇也说：“变操易行。”则元本并非正确。晖按：宋残卷、朱校元本也误作“惨”。寒温之病也不会消除。况且身体近在咫尺，尚且不能改变消除其疾病，国家城邑遥远，怎么能调和其气候？人遭受寒邪，中，即伤。服药疏导，痛苦稍减；转为温病，吞服发汗丸药而应能痊愈。燕地有寒谷，不生长五谷。邹衍吹奏律管，寒谷便可种植。燕人在其中种植黍米，称为黍谷。《文选·魏都赋》注引刘方《别录》说：“方士传言：（四字据《类聚》卷五、《御览》卷五四引增。）邹衍在燕，燕（据《类聚》增。）有谷，土地肥沃但寒冷，不生长五谷。邹子居住在那里，吹律使温暖之气到来，黍米生长，现在名叫黍谷。”《谷梁传·定公元年》疏说：“寒冷之地，原本不种植苗禾，邹衍吹律，才开始命名生物，称之为黍。”如果确实如此，寒温之灾，又通过吹律之事，复，即消复。调和其气候，改变政令、更易行为，怎么能灭除？所以寒温之疾，没有药不能痊愈；黍谷的气候，没有律管不能调和。尧遭遇洪水，派禹去治理。寒温与尧时的洪水，是同一实质。尧不改变政令、更易行为，知道那洪水不是政令行为所导致的。洪水不是政令行为所导致的，也就知道寒温不是政治所招致的。

有人反驳说：《洪范·庶征》说：“庶”字上面没有“八”字，这是今文。《订鬼》篇“五行”上面没有“一”字，《感虚》、《卜筮》篇“稽疑”上面没有“七”字，都是今文的差异。详见孙星衍《尚书今古文注疏》、皮锡瑞《今文尚书考证》。王鸣盛认为“五行”以下有“一”、“二”等字，是伪孔妄加。“急，恒寒若；舒，恒燠若。”若，即顺；燠，即温；恒，即常。“舒”，今文，古文作“豫”。《尚书》“寒若”句，在“燠若”句之下。下文引经与此相同。皮锡瑞说：“荀悦《汉高后纪》、《三国志·毛玠传》锺繇诘玠引经，也都先寒后燠。怀疑三家《尚书》的异文。”君主急躁，则常寒顺从；舒缓，则常温顺从。《尚书》郑注：“急促自用。寒，是水气。舒，是举动迟缓。说君主办事大大舒缓，则有常燠的咎气来顺从。”《五行传》说：“不谋，其咎急，其罚恒寒。”郑在那里注说：“君臣不谋则急了。听属水，水主冬，冬气藏，藏气失，所以常寒。”《五行传》说：“不悊，其咎舒，其罚常燠。”郑注：“君臣不瞭，则舒缓了。视属火，火主夏，夏气长，长气失，所以恒燠。”寒温应随急舒而变化，说这不是政治所致，如何解释？

难道是说急躁就不寒、舒缓就不温吗？君主急躁舒缓而寒温交替到来，偶然恰好自然，好像故意相应。就像占卜得到兆象，筮

译占得到数目一样，《曲礼》说：“龟曰卜，蓍曰筮。”《洪范》疏：“灼龟曰兆。”《周礼·大卜》注：“兆者，灼龟发于火，其形可占者。”《史记·日者传》索隐说：“筮必以易，易用大衍之数也。”人们说天地应令问，左传文十八年传：“惠伯令龟。”正义说：“《周礼·大卜》：‘大祭祀，则视高命龟。’郑玄云：‘命龟，告龟以所卜之事。’令者，告令，使知其意，与‘命’同也。”其实只是偶然。义理详见《卜筮》篇。寒温应随急舒，就像兆数应随令问一样，外表好像相应，其实偶然。怎么验证呢？天道自然，自然无为。二令参偶，当作“二偶参合”。“令”、“合”形误，文又误倒。《偶会》篇：“二偶三合，似若有之，其实自然。”文义相同。盼遂案：“令”疑为“合”之形讹。“二合”与“三偶”为骈文也。遭遇恰逢会合，人事刚开始做，天气已经存在，《治期》篇说：“人事未为，天气已见。”句义正同。疑“有”当是“见”字。所以说这是道。《汉书·翼奉传》，翼奉奏封事说：“天地设位，悬日月，布星辰，分阴阳，定四时，列五行，以视圣人，名之曰道。圣人见道，然后知王治之象。”也就是这个意思。如果应合政事，那就是有〔为〕，不是自然。吴曰：“有”下脱一“为”字。“有为自然”，与上“自然无为”二义相应。《谴告》篇云：“如谴告人，是有为，非自然也。”文句正同。

《易》京氏将六十四卦分布于一岁之中，六日七分，盼遂案：“四”字衍，当是“六十卦”。《汉书·京房传》：“房分六十卦，更直日用事。”孟康注：“余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。”今案：以六十卦分配三百六十五日又四分日之一，破一日为八十分，则为六日七分者，恰得六十而止。若作“六十四”，则于“六日七分”之说乖矣。一卦用事。卦有阴阳，气有升降，阳升则温，阴升则寒。《汉书·京房传》：“房治易，事梁人焦赣，其说长于灾变，分六十四卦，（今本脱“四”字。）更直日用事，以风雷寒温为候，各有占验，房用之尤精。”孟康注：“分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦为三百六十日，余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。所以用震、离、兑、坎者，是二至二分用事之日，又是四时各专王之气。各卦主时，其占法，各以其日观其善恶也。”《易·复卦》正义说：“《易纬·稽览图》云：卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主其一方。其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日余有五日四分日之一者，每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦得六日七分也。”按《后汉书·崔瑗传》：“瑗明京房易传六日七分。”《隋书·经籍志》有京房《周易飞候六日七分》八篇

译。（五行家。）惠栋《汉易学》卷二有“六日七分图”，卷五有“京氏占风雨寒温”，言之详矣。由此说来，寒温随卦而至，不应合政治也。按《易》无妄之应，释文引郑、马、王云：“妄犹望，谓所希望也。”《史记·春申君传》正作“毋望”。正义说：“犹不望而忽至也。”《汉书·谷永传》，谷永回答说：“涉三七之节纪，遭妄之卦运。”应劭说：“无妄者，无所妄也，万物所望于天，灾异之最大者也。”曹植《汉二祖优劣论》：“世祖值阳九无妄之世，遭炎光厄会之运。”（《类聚》十二。）《明雩》篇云：“政治之灾，无妄之变，何以别之？曰：德酆政得，灾犹至者无妄也。德衰政失，变应来者，政治也。”与郑、马义不同。按

译变复说一派的学者，注解《感虚篇》。其中存在疑惑且不符合事实。为什么说有疑惑呢？

《易经·乾卦》的《文言》说：“圣人与天地合德，先于天意而动，天不违背；后于天意而动，则顺应天时。”《洪范》说：“急躁，则常寒；舒缓，则常热。”如果按照《洪范》的说法，天气随着人的意志轻易改变，那就应该是“先于天意而动，天不违背”，为什么还要说“后于天意而动，顺应天时”呢？“后”的意思是，天已经先表现出寒热，而人随后进行赏罚。由此说来，人的言论与《尚书》不合，“人”字可疑，应当是“易”字。这是第一个疑惑。京房用阴阳升降来占测寒热，变复说一家用刑赏喜怒来解释，王本将“赏”字作“罚”，是错误的，崇文本的错误与之相同。两家的说法相违背，“迹”字可疑，是“违”字的形讹。这是第二个疑惑。民间占测寒热，今天寒冷而明天温暖，“而”字同“则”。早晨有浓霜，晚上有烈光，盼遂案：“列”字应当是“烈”字的讹脱。“烈光”指太阳，与“繁霜”相对，所以称为“烈光”。将要下雨时气温高，将要日出时气温低。《说文》：“旸，日出。”盼遂案：“旦”字都是“且”字的误写。且，是将要的意思。天将要下雨，气温就高；天将要日出，气温就低。《论衡·变动篇》说：“天将要刮风，巢居的虫子就活动；天将要下雨，穴居的动物就骚动。”与此处的文法相同。下文“雨旦旸”、“旸旦雨”，两个“旦”字也是“且”字的误写。雨属阴，旸属阳；寒属阴，温属阳。（雨）且旸反而寒冷，（旸）且雨反而温暖，孙曰：“雨旦旸反寒”，应当作“旦旸反寒”；“旸旦雨反温”，应当作“旦雨反温”。这两句开头的“雨旸”二字，都是受上文影响而衍生的。这是说旸属阳，应当温暖，却反而寒冷；雨属阴，应当寒冷，却反而温暖，不按照类别相互感应，所以可疑。这是承接上文“旦雨气温，旦旸气寒”而言的。不按照类别相互感应，这是第三个疑惑。三个疑惑不能确定，“自然”的说法，也就不能确立了。“亦”是语词，不是承接上文。《易经·井卦》的《彖辞》说：“亦未繘井。”句式相同。意思是说三个疑惑不能确定，那么天道自然的道理就不明确了。《自然篇》就是申述这个道理。

谴告篇

论说灾异的人，认为古代的君主施政违背正道，上天就用灾异来谴责警告他。“论灾异”下面，脱漏了“者”字。《寒温篇》说：“说寒温的人说：君主喜悦就温暖，愤怒就寒冷。”句式正好相同。《洪范五行传》说：“凡是造成损害的叫灾，没有损害但不同于常道的叫异。所以灾是已经到来的，异是正在到来的。”《汉书·董仲舒传》，董仲舒对策说：“国家将有违背正道的败坏，上天就先出现灾害来谴责警告他。不知道反省，又出现怪异来警戒恐惧他。还不知道改变，伤害败坏就来到了。”《三国志·魏志·高堂隆传》引用孔子的话说：“灾是修类应行，精祲相感来警戒君主。”《白虎通·灾变篇》：“上天为什么有灾变？用来谴责警告君主，觉悟他的行为，想要让他悔过修德，深思熟虑。灾异，是什么意思？《春秋潜潭巴》说：‘灾的意思是伤害，随着事情而诛罚。异的意思是怪异，先发感动来警戒。’”汉代谈论阴阳灾异的人，起初有董仲舒，研究《公羊传》，用来推

译演阴阳。接着有夏侯始昌，传授《尚书》，通晓阴阳，作《洪范五行传》。后来有眭孟、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、刘向、谷永等人，都通晓灾异来规劝时政。《法言·渊骞篇》说：“灾异：董相、夏侯胜、京房。”灾异不止一种，又以寒温作为效验。君主用刑不合时宜就寒冷，施赏违背节度就温暖。《广州先贤传》说：“和帝时，策问阴阳不和，有时水灾有时旱灾。方正郁林布衣养奋字叔高回答说：‘天有阴阳，阴阳有四时，四时有政令，春夏就施予恩惠，布施宽仁；秋冬就刚猛，盛威行刑。赏罚杀生，各自应合其时。’”（《续五行志注》。）《后汉书·韦彪传》韦彪上疏说：“臣听说政治教化的根本，一定要顺应阴阳，伏见立夏以来，应当暑热却寒冷，大概是因为刑罚苛刻急切，郡国不奉行时令所导致的。”天神谴责警告君主，就像君主责怒臣下一样。所以楚庄王说：“上天不下灾异，上天难道忘记我了吗！”吴曰：应当作“楚庄王”。“庄”作“严”，是王充避明帝讳改的。下文“楚庄王好猎”，《恢国篇》“楚庄赦郑伯之罪”，则是后人又改回来了。“天其忘子乎”，“子”应当作“予”。（崇文局本已经改作“予”。）《说苑》：“楚庄王见上天不显妖异，而大地不出妖孽，就向山川祈祷，说：上天难道忘记我了吗？”这是《论衡》所本。晖按：吴说是正确的。“子”，宋本、郑本正作“予”。《说苑》见《君道篇》。此语始见于《春秋繁露·必仁且智篇》。灾异是谴责警告，所以庄王恐惧而思考。

说：这是疑惑。国家有灾异，就像家人有变怪。有灾异，说是上天谴责警告君主，有变怪，上天又谴责警告家人吗？“家人”指“庶民”，是汉代的常用语。家人既然明白，人的身体中，也可以用来比喻。身体生病，就像天有灾异。血脉不调和，人生疾病；风气不和，一年产生灾异。灾异说是上天谴责警告国政，疾病上天又谴责警告人吗？在罂中酿酒，在鼎中烹肉，都是想要气味调和得当。有时咸苦酸淡不合口味，就像人调配药物失去调和一样。《文选》司马相如《子虚赋》：“勺药之和具而后御之。”注，文颖说：“五味的调和。”王引之说：“勺药的意思是适历。适历，均调。《说文》说：‘□，和也，从甘历。历，调也。’《周官·遂师》注说：‘磿者适历。’疏说：‘分布什疏得所，名为适历。’那么均调叫做适历，声转则为勺药。”陈乔枞《鲁诗遗说考》说：（《郑风·溱洧》）“鲁诗都把勺药作为调和的名称。”盼遂案：“犹”是“由”的音讹。犹、由虽然古通，但犹可以作由，由不可以作犹。勺药的意思是适历。适历，均调。《汉书·司马相如传》“勺药之和具而后御之”；《文选》枚乘《七发》“勺药之酱”；《汉书·杨雄传》“乃使有伊之徒，调夫五味，甘甜之和，芍药之羹”；《文选》张衡《南都赋》“归雁鸣鵽，香稻鲜鱼，以为芍药”；嵇康《声无哀乐论》“太羹不和，不极芍药之味”；《文选》张协《七命》“味重九沸，和兼芍药”；《抱朴子内篇·论仙篇》“熬煎芍药，旨嘉餍饫”，注家都以和味为说。《论衡》也是如此。刘禹锡《嘉话录》有芍药为和物一条，极力陈述其事，是晚唐此解尚未昧。见王谠《唐语林》卷二引。政治有灾异，就像烹酿有恶味。如果说灾

译异是上天谴责警告，那么烹酿的错误，也能得到谴责警告吗？以小占大，明白事物的比喻，足以审察天道。假如庄王像孔子那样明智，那么他的话可信。衰世的霸主之才，楚庄王，是春秋五霸之一。就像变复说一派的人，话未必可信，所以疑惑。

译天道是自然的，无为的。如果上天谴责告诫人，那就是有为了，就不是自然了。吴说：上面的“也”字是衍文。晖按：“无为”上面大概脱漏了“自然”二字。《寒温篇》说：“天道是自然的，自然是无为的。”句法正好相同。黄老学派，论述天道，得到了它的实情。道理详见《自然篇》。况且上天确实能够谴责告诫人君，“审”就是“实”的意思。就应当改变它的气候来使君主觉悟。如果施用刑罚不合时宜，刑罚之气寒冷，那么上天就应当变为温暖；“而”就是“则”的意思。下面相同。如果施行赏赐违背节度，赏赐之气温暖，那么上天就应当变为寒冷。改变它的政令就改变它的气候，所以君主得以觉悟，知道是非。现在却随着寒冷就寒冷，随着温暖就温暖，以寒冷温暖来作为谴责告诫的意思，想要让君主改变政令的适宜做法。旧读作“现在却随着寒冷就寒冷，随着温暖就温暖，以谴责告诫他。（句。）意思想要让他改变政令”。那么语意就不完整了。“以”，宋本、宋残卷、朱校元本都作“非”，是对的。“且”应当是“宜”字的形误。这段文字应当作：“不是谴责告诫的意思，想要让君主改变政令的适宜做法。”下文“现在刑罚赏赐违背法度，上天想要改变他的政令，适宜出现异常的气候”，就是承接这个“不是想要让君主改变政令的适宜做法”来写的。又下文“不是皇天的意思，喜爱向下谴责告诫的适宜做法”，句法正好相同。大概“宜”字形误作“且”，校书的人就妄改“非”为“以”了。太王亶父因为王季可以立为继承人，《御览》九八四引“以”作“睹”。所以改名为历。“历”，就是“适”（嫡）的意思。孙说：《汉书·孝成赵皇后传》耿育上疏说：“太伯见历知适，逡巡固让。”颜师古说：“历指王季，就是文王的父亲。知适，是说知道他是应当做嫡嗣的人。”王充所说的，大概是先儒的旧说。又按：“适历”，是汉人的通语。“历”就是“秝”的借字。《说文》：“秝，稀疏适秝也，读若历。”《周礼·遂师》：“抱磿。”后郑注：“磿者，适历。”贾疏说：“称为适历的，是因为分布稀疏得其所，名为适历。”洨长用通语解释字义，后郑用通语解释经文罢了。晖按：《吴越春秋·吴太伯传》说：“古公三子，长子叫太伯，次子叫仲雍，仲雍一名吴仲，幼子叫季历。季历娶妻太任氏，生了儿子昌，昌有圣人的祥瑞。古公知道昌是圣人，想要传位给昌，说：‘兴盛王业的，大概就在昌吧！’于是改名叫‘季历’。太伯、仲雍望风知意，说：‘历，就是适的意思。’知道古公想要把国家传给昌。古公病了，二人托名在衡山采药，于是到了荆蛮，断发文身，穿夷狄的衣服，表示不可以被任用。”《尔雅·释言》：“辟，历也。”翟灏《尔雅补郭》说：“辟读毗义切，是说另往他处以躲避人。历也有另往他处躲避人的意思，所以用历来解释辟。”引用《史记·自序》“大伯避历，江蛮是适”，以及《吴越春秋》、《论衡》这段文字来证明。这是翟氏训“适”为“往”，与师古训为“适嗣”不同，不知道哪个是对的。太伯觉悟了，到吴、越采药，来躲避王季。如果太王不改变季的名字，而仍然字他“季”，太伯怎么会觉悟而躲避他呢？现在刑罚赏赐违背法度，上天想要改变他的政令，适宜出现异常的气候，就像太王改变季的名字一样。现在却重复出现相同的气候来谴责告诫他，人君什么时候才能觉悟，从而看到刑罚赏赐的错误呢？

弹瑟的人如果在张弦设柱上出错，瑟，朱校元本、天启本相同。钱、黄、王、崇文本作“琴”。下文说“瑟师”，那么作“瑟”的是对的。宫商音律错乱，他的老师知道了，就更换弦并重新移动柱。上天看到刑罚赏赐的错误，就像瑟师看到弦柱的错误一样，不改变气候来使人君觉悟，反而增加那种气候来助长他的恶行，那么上天就没有心意，只是随便跟着人君一起犯错罢了。纣王进行长夜的饮酒，文王早晚说：“祭祀，少用酒。”《尚书·酒诰》文。注语见《增篇》。齐国在祭祀上奢侈，晏子祭庙，小猪不能盖满俎。《礼记·杂记下》说：“晏平仲祭祀他的祖先，小猪的肩不能盖满豆。”郑注：“豚，是俎上的食物。豆直径一尺，说连小猪的两个肩，都不能盖满豆，比喻小。”正义：“依照礼制，小猪在俎上，现在说‘不盖满豆’，是因为豆的形状已经很小，尚且不能盖满豆，明显是小猪非常小，不是说小猪在豆里。”所以这段文字改说“盖满俎”。为什么呢？不是憎恶他的人，就应当有办法来改正他。子弟傲慢，父兄用谨慎恭敬来教导他们；官吏百姓蛮横悖逆，长官用和顺来示范给他们。所以康叔、伯禽失去了子弟的礼节，在周公那里显现出来，拜起骄横悖逆，三次见面三次被鞭打。去见商子，商子让他们观看桥梓树。二子看到桥梓，内心感动觉悟，从而知道了父子之礼。《尚书大传·周传》说：“伯禽与康叔见周公，三次见面三次被鞭打。康叔有惊骇的神色，对伯禽说：‘有个叫商子的人，是贤人。和你一起去见他。’于是去见商子并问他。商子说：‘南山南面有树木，名叫乔，你们二人去观看它。’看到乔树果实高高地向上。回来报告商子。商子说：‘乔，是父道。南山北面有树木，名叫梓，你们二人再去观看它。’看到梓树果实低低地向下。回来报告商子。商子说：‘梓，是子道。’二子第二天去见周公，进门就快步走，登堂就跪拜，周公迎接并抚摸他们的头，慰劳并给他们食物。说：‘你们见到了君子吗？’”也见于《说苑·建本篇》。盼遂案：“子”下面应当有“兄弟”二字。大概父子之礼，是针对伯禽说的；兄弟之礼，是针对康叔说的。脱漏了“兄弟”字，那么康叔的事就没有着落。事见《说苑·建本篇》。周公可以随着他们骄横，商子可以顺着他们傲慢，必须施加鞭杖，教他们观看外物，是希望二人看到不同，以奇特的方式自己觉悟。人君政令的失误，就像二子失去礼节一样，上天不告诉他们政令的道理，让他们觉悟，就像二子观看桥梓一样，反而随着刑罚赏赐的错误，给予寒冷温暖的回报，这就是上天和人君都错了。没有相互觉悟的感应，只有相互跟随的气候，不是皇天的意思，喜爱向下谴责告诫的适宜做法。

译大凡事物能够相互割截的，必定是性质不同的；能够相互辅助成就的，辅助就是帮助，必定是性质相同的。所以离卦在下、兑卦在上叫做“革”。革卦，就是离下兑上的卦象。革，就是变更。郑玄、马融说：“改易。”意义相同。火与金性质不同，所以能够相互变革。《汉书·五行志》说：“兑卦，在西方属金。离卦，在南方属火。”《洪范》说：“火的特性是炎上，金的特性是从革。”如果都是火或者都是金，怎么能相互成就呢？黄侃案：“成”字应当是“截”字的误写。“相截”承接上文金火能够相互变革而言。屈原痛恨楚国的污浊，所以使用香洁的言辞；渔父议论不随波逐流，所以陈述沐浴的言论。王逸《离骚章句》说：“屈原秉持忠贞，却遭受谗言邪说，忧心烦乱，无处申诉，于是创作《离骚经》，依照《诗经》取兴，引用同类事物作为比喻，所以用善鸟香草来配合格忠贞，用恶禽臭物来比喻谗佞，用灵修美人来比拟君主，用宓妃佚女来譬喻贤臣，用虬龙鸾凤来寄托君子，用飘风云霓来代表小人。”又“陈述沐浴的言论”，见于《楚辞·渔父》。凡是相互混杂的，有人教他熏烧香木，有人让他背负猪只。“相”字疑为“抒”字的形误。“隧”字应当作“燧”。《淮南子·说山训》说：“把洁白当作污辱，好比沐浴却从粪坑里舀水，熏烧香木却背负猪只。”高诱注：“烧熏自己使身体芳香，楚人称之为熏燧。”这两种言论对于去除污浊来说，哪个对哪个错？没有不可改变的，稍微有一点益处。这两句有误。用寒温来治理，并不是刑罚和奖赏，能够改变它吗？西门豹性情急躁，佩戴柔韦来使自己宽缓；董安于性情迟缓，佩戴弓弦来使自己急促。见《率性篇》注。这两位贤人知道佩戴能够改变自己品性的物品，朱熹校勘的元本、程本、郑本作“己”，与此相同。天启本、黄本、钱本、王本、崇文本作“色”，不对。而用来攻治自身的短处。“而”字读作“能”。天是最光明的，宋本、元本“夫”作“天”，是正确的。朱熹校勘相同。应当据以改正。黄侃案：“夫”是“天”的误写，与“人君”相对应。人君施政失误，不凭借其他气运来谴告变易，反而顺从他的错误，助长他的气运，这就是皇天的用意，不如这两位贤人审慎。楚庄王喜欢打猎，樊姬为此不吃鸟兽的肉；秦穆公喜欢淫乐，华阳后为此不听郑、卫的音乐。《列女传·王妃篇》说：“樊姬是楚庄王的夫人。庄王即位，喜欢狩猎，樊姬劝谏，不停止，于是她不吃禽兽的肉。”不听郑、卫的音乐，《列女传》说是卫姬的事。那篇文章说：“卫姬是卫侯的女儿，齐桓公的夫人。桓公喜欢淫乐，卫姬为此不听郑、卫的音乐。”《汉书·张敞传》，张敞上奏书也记载了这两件事。“秦穆公”作“秦王”，孟康注说是“秦昭王”，又与此不同。两位姬妾不是两位君主，违背他们的欲望而不顺从他们的行为。皇天没有赏罚，却顺从他们的操守，而厚待他们的气运，这大概是皇天的德行，不如妇人贤明。

所以“谏”这个字，意思是“间”。颜之推《家训·音辞篇》说：“《穆天子传》中‘谏’音‘间’。”按：《穆天子传》卷三说：“道路遥远，山川间之。”郭璞注：“谏音间。”（现在“谏”作“间”，注文“谏”、“间”互倒，依据段玉裁的说法改正。）段玉裁说：“读‘谏’为‘间’，在六书中是假借的方法，在注释中是易字的例子。”《钟山札记》卷三说：“《韩非子·外储说下·六微》：‘文王资助费仲而游于纣王身旁，让他谏纣而扰乱他的心。’（凌瀛初本改作‘间’，不对。）《风俗通》：‘陈平谏楚千金。’（《意林》。）《御览》卷三百四十六引《零陵先贤传》：‘刘备对刘璋的将领杨怀说：你小子怎么敢谏我兄弟的情好。’都用‘谏’作‘间’。”按：“谏”、“间”同音义通。“之为言”者，是就字的本音本义而转义，汉儒多有此例。《韩非子·十过篇》：“以疏其谏。”《史记·秦本纪》、《说苑·反质篇》“谏”都作“间”。《白虎通·谏诤篇》说：“谏是什么？谏就是间，更。是非相间，革更其行为。”持善间恶，必定称为一乱。文有脱误。持善间恶，不能称为乱。下文说：“以善驳恶，告人之理。”周穆王任用刑罚，《甫刑篇》说：《尚书》“吕刑”，今文“吕”作“甫”。“报虐用威。”黄侃案：孔安国《尚书·吕刑》“皇帝哀矜庶僇之不辜，报虐以威，遏绝苗民”，是穆王叙述帝尧时事。《论衡》引用作为斥责穆王的事，大概所依据的本子与孔书不同。威、虐都是恶。用恶报恶，没有比这更乱的了。《吕刑》说：“皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威。”按：郑玄认为这是颛顼诛杀苗民的事，伪孔传认为帝尧对为虐者威诛，都与此不同。王充今文说也，今文经无“皇”字，（《孟子·尽心章》赵注引无“皇”字。）谓“帝”为“天”。（皮锡瑞说。）“报虐以威”，是苗民淫刑的事，不是说帝对淫刑之虐者以诛绝之威。然而王充认为周穆王任用刑罚者，皮锡瑞说：“《非韩篇》说：‘穆王任用蚩尤之刑。’今文说认为苗民即蚩尤，所以认为苗民之刑，就是周穆王所任用的刑罚。”王鸣盛、段玉裁、孙星衍的说法，都失去了主旨。赵坦认为王充以报虐用威为穆王则误，也失之。现在刑赏失实，恶也，天复为恶以应之，“今刑失赏，宽恶也”，应当作“今刑赏失实，恶也”。下文说：“刑赏失实，恶也，为恶气以应之。”句意正同。“赏”、“失”误倒，“宽”、“实”形误。（王本、崇文本改“赏”作“当”，不对。朱熹校勘的元本、天启本、程本、何本、钱本、黄本，都与此相同。）“夫”，崇文本作“天”，是正确的。应当从之。黄侃案：“夫”应当是“天”的误写。下文“皇天之操”，即承此立言。这就是皇天的操守，与穆王相同。

译所以用善来驳斥恶，用恶来警示善，这是告诫人们的道理，是勉励人们行善的途径。舜告诫禹说：“不要像丹朱那样傲慢。”见《注问孔》篇。周公告诫成王说：“不要像殷王纣那样。”《尚书·无逸》篇说：“不要像殷王受那样迷乱酗酒败坏德行啊。”段玉裁说：“‘无’写作‘毋’，‘受’写作‘纣’，这是今文《尚书》的情况。《汉书·楚元王传》刘向上奏、《翼奉传》奉上疏都写作‘毋’、写作‘纣’。《后汉书·梁冀传》袁着上书也写作‘纣’。”“毋”的意思是禁止。《檀弓下》疏说：“依据《说文解字》，‘止’、‘毋’是禁止的辞令。所以《说文解字》中‘毋’字从‘女’，有人从中想要干犯，所以禁止约束它。”丹朱、殷纣极其邪恶，所以说“毋”来禁止他们。说“不要像”，哪里比得上说“一定要像”呢？所以“毋”、“必”这两个词，圣人是审慎使用的，何况肯谴责非为恶，顺从人的过错，来增加他的恶行呢？天和人遵循同样的道理，大人与天契合德行。圣贤用善来反对恶，皇天用恶来跟随非，这难道是道理相同的效应，契合德行的验证吗？

孝武皇帝喜好神仙，司马长卿进献《大人赋》，《汉书·司马相如传》说：“皇上既然赞美《子虚赋》的事，相如见皇上喜好神仙，就说：‘上林苑的事，不足以赞美，还有更华丽的。我曾经写过《大人赋》，还没完成，请让我写好后奏呈。’相如认为那些列仙的儒生，居住在山泽之间，形容非常瘦弱，这不是帝王所向往的神仙意境，于是便奏呈了《大人赋》。”皇上于是飘飘然有了凌云的气概。“僊僊”，旧校说：应当读作“飘飘”字。方以智说：弱侯根

译据《大人赋》中“僊僊有凌云之气”，读作“飘”。飘、僊古通用。我认为这未必正确。大概“翩僊”的“翩”字，与“飘”字相互转化是有的。沈涛《铜熨斗斋随笔》卷四，根据《论衡》此文，认为《史记》、《汉书》古本作“僊僊”，不写作“飘飘”。《诗经·宾之初筵》传曰：“僊僊，舞动的样子。”僊僊即飘然轻举的意思，现在的本子乃是浅薄之人妄改。孙说：《史记》、《汉书》作“飘飘”，《扬雄传》作“缥缥”，这里作“僊僊”。“飘”、“缥”音同，“飘飘”、“僊僊”义近。“僊”没有“飘”的读音，原校只是根据《史记》、《汉书》而言，不应当说“读为飘飘”。孝成皇帝喜好扩建宫室，扬子云上《甘泉颂》，奇妙地称颂神怪，好像说不是人力所能做到的，鬼神之力才能建成。《汉书·扬雄传》作《甘泉赋》。那篇文章说：“正月，跟随皇上到甘泉，回来，奏呈《甘泉赋》以讽谏。甘泉本是秦朝的离宫，已经奢侈过度，而武帝又增加了它，奇特瑰伟，不是木材不雕刻，墙壁不绘画，周宣王所考察，般庚所迁都，夏朝低矮宫室，唐、虞采椽三等制度的规格。而且它存在很久了，不是成帝所建造，想劝谏则不是时候，想沉默则不能停止，所以便推崇并夸大它，于是上比于帝室紫宫，好像说这不是人力所能做到的，说是鬼神之力也可以。”按此说：成帝喜好扩建宫室，与《汉书》不同。皇帝没有察觉，因此不停止。指成帝。司马长卿的赋，好像说神仙没有实效；扬子云的颂，说奢侈有害，“如”字省略。见上文。孝武皇帝难道有飘飘然的气概吗，孝成皇帝难道有不察觉的迷惑吗？然而天

译不因为其他气来谴责告诫人君，“然即”，犹“然则”也。盼遂案：“即”与“则”通。“然即”也是“然则”的意思。反而顺从人心来非议应和，就像这两个人写赋颂，让两位皇帝迷惑而不醒悟一样。

窦婴、灌夫痛恨当时的奸邪，互相每天引绳纠结来纠正他们，“纆”，朱校元本、程本作“缠”。吴说：《史记·魏其武安侯列传》说：“魏其侯失势，也想依靠灌夫引绳批根抨击那些生平羡慕后来抛弃他的人。”《汉书》“批”作“排”。孟康说：“根，指根格，引绳来抨弹排摈根格他们。”这里说窦、灌失势，宾客离去，窦、灌愤恨他们的谄媚曲从，所以引绳墨来排格他们。那里说“批根”，这里说“纠纆”，字不同而意思相同。用《论衡》考证《史》、《汉》，其意义更加明显。心里痛恨得很厉害，怎么肯顺从他们的欲望呢？太伯教导吴国穿戴冠带，哪里比得上顺从他们的习俗，和他们一起呢？所以吴国懂得礼义，是太伯改变了他们的习俗。《左传·哀公七年》：“太伯端委，以治周礼。”苏武进入匈奴，始终不穿左衽；《汉书·匈奴传》赞曰：“夷狄之人，披发左衽。”事详《汉书》本传。赵佗进入南越，箕踞椎髻。见《率性》篇注。汉朝称赞苏武，而毁弃赵佗的本性，齐说：“之性”，当作“他性”，属下读。盼遂案：此句当于“他”字句绝。“之性”当是“他性”，古重文多作小“＝”字，遂讹为

译儒者的说法又说：《异虚篇》说：“谈论灾异的学者认为：‘君主政治失当，上天就显现异常；如果不改正，上天就降灾给百姓；如果还不改正，就降灾给君主自身。先显现异常后降下灾祸，灾祸是已经到来的，异常是即将发生的。注解见前文。这是先教化后诛杀的道理。’”

我说：这又是可疑的。如果在夏天种植作物，作物枯萎不生长；在秋天收获谷物，谷物被丢弃不储藏。治理政教，就像种植作物和收获谷物一样。难道可以说政治失时，气候万物就会成灾；却要说上天显现异常来谴责警告君主，如果不改正，就降下灾祸来诛伐他吗！儒者的说法，是俗人的言论。盛夏阳气炽烈，阴气干扰它，激射劈裂，盼遂案：“裂”就是“霹雳”，是同音字的转写。《仓颉篇》说：“霆，就是霹雳。”《说文解字》说：“震，是霹雳震动物体的。”都是用来说明疾雷激射劈裂的状态。中间杀伤人物，说是上天惩罚阴气的过错。详见《雷虚篇》。外表（一）盼遂案：多了一个“一”字。听到这样，内里其实并非如此。“一”字不应该有。《寒温篇》说：“外表好像相应，其实只是偶然。”《自然篇》说：“外表好像有作为，内里其实是自然。”句法结构正相同。把灾异说成是谴责警告和诛伐，就像说雷杀人是为了惩罚阴气的过错一样。说法见《雷虚篇》。“为”读作“谓”。这不是正确的言论，是不合理的说法。

有人说：谷子云上书陈述灾异，说明上天的谴责警告，如果不改正，以后将会再次发生，愿意戴上刑具等待时机。后来果然再次发生。《汉书·谷永传》：“谷永在天官、京氏易学方面最为精通，所以擅长谈论灾异，前后所上的奏章四十多件，大致反复相同，专门攻击皇帝自身和后妃而已。”“贯械”，本传没有记载。即，若也。旧校曰：有的版本有“复告复”字。为什么再次发生？承接“以后将会再次发生”来行文。旧读法归入下文，是不对的。谷子云的言论，所以后来有显示来验证改正。“改”，疑为“效验”的“效”字。

我说：灾异自有占卜预测，阴阳物气自有终始。踩到霜就知道坚冰必然到来，这是天的规律。《易·坤卦》初六爻说：“踩到霜，坚冰就来了。”蔡邕《释诲》说：“君子推究细微通达显著，踩到霜就知道冰。”谷子云识见细微，知道以后会再次发生，借用了灾异反复的说法，来验证他的言论，所以愿意戴上刑具等待时机。就像齐国的晏子看到钩星在房宿、心宿之间，就知道大地将要震动一样。见《变虚篇》。

译假如谷子云看到钩星，那么将会再次说：“上天用钩星谴责警告政治，如果不改正，将有地震的变故了。”那么谷子云愿意戴上刑具等待时机，就像子韦愿意伏在陛下，等待荧惑星移动一样。见《变虚篇》。处于必然的验证中，所以谴责警告的言论就可信了。处，审度也。注解详见《本性篇》。

我的谴责警告，哪里损害了道义？

损害了皇天的德行，使自然无为转变为人事，所以难以听从。称说上天的谴责警告，是赞誉上天的聪察，反而用聪察损害了天的德行。“怎么知道他是聋子呢？因为他听得太聪明了。怎么知道他是瞎子呢？因为他看得太明白了。怎么知道他是疯子呢？因为他说话太恰当了。”这是申不害的话，见《吕氏春秋·任数篇》。王充认为这是道家的言论，大概申不害也通晓黄老之学。说说话恰当、看得明白、听得聪明，这是蒙上文行文，应当作：“说话恰当，看得明白，听得聪明。”大概是传写错误颠倒了。而道家称之为疯狂、瞎子和聋子。现在说上天的谴责警告，就是说上天疯狂、瞎子和聋子。

《易》说：“大人与天地合其德行。”《乾卦》文言。所以太伯说：“上天不说话，把它的道理生长在贤者的心中。”未详何出。大人的德行，就是天的德行；则，即也。贤者的言论，就是天的言论。大人责罚而贤者劝谏，《礼运》孔疏：“大人，天子也。”《周礼·秋官》：“小司寇用三刺断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。”郑注：“刺，杀也。”贾疏：“所刺不必是杀，兼轻重皆刺也。”《礼记·少仪》说：“作为臣下的，有劝谏而没有讥讽。”这就是上天的谴责警告，却反而归咎于灾异，“谴”字旧脱，今以意增。所以怀疑它。

六经的文字，圣人的话语，动不动说“天”，是想教化无道的人，使愚笨的人畏惧。之（欲）言非独吾心，亦天意也。宋残卷、元本“之”作“欲”，是对的。朱校同。应当据以改正。等到他说天，还是用人心，不是说上天苍苍的形体。变复之家，见诬言天，“诬”字无义，当为“诸”字形误。灾异时节到来，就产生了谴责警告的言论了。

验证古代以（知）今，〔知〕天以人。孙曰：应当作“验古以今，知天以人”。今本误倒，不可通矣。晖按：孙说是也。《汉书·董仲舒传》说：“善于谈论天的人，必然在人事上有征验；善于谈论古代的人，必然在现实中有验证。”李寻传也有“善于谈论天的人必然在人事上有效验”的话。“受终于文祖”，见《书·舜典》。说舜在文祖接受尧终结帝位的事。《史

译记·五帝本纪》说：“文祖，是尧的太祖。”郑曰：“文祖者，五府的大名，就像周的明堂。”明堂是尊祖配天的地方，与史公说法相合。王莽把汉高祖庙作为文祖庙，是自比为舜代尧。那么他也认为文祖是太祖庙，如史公说法。马曰：“文祖，是天，天为文，万物之祖，所以说文祖。”按：王充说：“受终于文祖，不说受终于天。”明显与马说不同，也认为是尧的太祖。马氏说：“天为文，万物之祖。”正是王充所说的“苍苍之体”。皮锡瑞说：“王充也认为文祖是天，与马氏相同。”大概是未深入考证。郑氏“五府”的说法，乃是本书纬。《尚书·帝命验》说：“五府，五帝的庙，苍曰灵府，赤曰文祖。”又说：“唐、虞称为五府，夏称为世室，殷称为重屋，周称为明堂，都是祭祀五帝的地方。文祖者，赤帝熛怒的府，名叫文祖。火精光明，文章的祖，所以叫文祖。”（见《五帝纪》索隐集解。）是“文祖”为赤帝的府。纬书说尧感赤帝精而生，所以称文祖为尧太祖庙，与马氏所谓“天”乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖，马以为天，其实为一。亦非。盼遂案：论意谓文祖为帝尧也，故下文即云“不言受终于天”也。而《尚书·尧典》“受终于文祖”句，古