论衡校释卷第二十
论衡校释卷第二十
须颂篇
盼遂案:本篇云:「颂四十篇,诗人所以嘉上也。由此言之,臣子当颂,明矣。」
古之帝王建鸿德者,须鸿笔之臣褒颂纪载,御览七七、又五八八引「载」作「德也」。鸿德乃彰,万世乃闻。问说书者:「『钦明文思』以下,谁所言也?」曰:「篇家也。」「篇家谁也?」「孔子也。」段玉裁、孙星衍并谓今文尚书「思」作「塞」。皮锡瑞曰:「今文亦作『文思』,或三家本异,不尽由后人改之。仲任以『钦明文思』以下为孔子所言,盖指书序言之,汉人皆以书序为孔子作。今书序作『聪明文思』,而仲任云『钦明文思』者,或今文书序与古文书序之字不同也。」宋翔凤书谱据此文谓「汉儒有以尧典为孔子之言」,非也。然则孔子鸿笔之人也。「自卫反鲁,然后乐正,雅、颂各得其所也。」论语子罕篇文。鸿笔之奋,盖斯时也。白虎通五经篇:「孔子自卫反鲁,自知不用,追定五经。」或说尚书曰:「尚者,上也;上所为,下所书也。」注详正说篇。「下者谁也?」曰:「臣子也。」然则臣子书上所为矣。问儒者:「礼言制,乐言作,何也?」曰:「礼者上所制,故曰制;乐者下所作,故曰作。礼记明堂位云:「周公治天下六年,制礼作乐。」乐记云:「王者功成作乐,治定制礼。」是礼言「制」,乐言「作」也。白虎通礼乐篇曰:「乐言作,礼言制。乐者,阳也,动作倡始,故言作也。礼者,阴也,系制于阳,故云制也。」(此据乐记疏引,与今本稍异。)与此义异。天下太平,颂声作。」诗含神雾:「颂者,王道太平,功成治定而作也。」(据马国翰揖。)公羊宣十五年传:「什一行而颂声作矣。」注:「颂声者,太平歌颂之声,帝王之高致也。」方今天下太平矣,颂诗乐声可以作未?传(儒)者不知也,盼遂案:「传」当为「儒」。隶书「儒」或作「□」,故易讹为「传」。下句有「拘儒」之说,正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「传」当作「儒」,形误,寻义自明。卫孔悝之鼎铭,见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状,赐金百斤,神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子,臣子当褒君父,于义较矣。虞氏天下太平,夔歌舜德;史记夏纪:「舜德大明,于是夔行乐。」宣王惠周,诗颂其行;汉书董仲舒传,仲舒对曰:「周宣王思昔先王之德,兴滞补弊,明文、武之功业。周道粲然复兴,诗人美之而作。」毛诗序:「六月,宣王北伐也。采芑,宣王南征也。车攻,宣王复古也。宣王能内修政事,外攘夷狄,复文、武之境土,修车马,备器械,复会诸侯于东都,因田猎而选车徒焉。
译《论衡校释》卷第二十
须颂篇
盼遂按:本篇说:“颂诗四十篇,是诗人用来赞美君上的。由此说来,臣子应当颂扬君上,这是很明显的。”
古代的帝王建立宏大德业,需要拥有大手笔的臣子加以褒扬、颂美和记载,宏大的德业才能彰显,万世才能听闻。问解说《尚书》的人:“‘钦明文思’以下的文字,是谁说的?”回答说:“是撰写篇章的人说的。”“撰写篇章的人是谁?”回答说:“是孔子。”段玉裁、孙星衍都认为今文《尚书》中“思”字作“塞”。皮锡瑞说:“今文也作‘文思’,或许三家今文经本不同,不完全是后人改动的。王充认为‘钦明文思’以下是孔子所说的,大概是指《书序》而言,汉人都认为《书序》是孔子所作。现在《书序》作‘聪明文思’,而王充说‘钦明文思’,或许今文《书序》与古文《书序》的字不同。”宋翔凤在《书谱》中根据此文认为“汉代儒者有认为《尧典》是孔子言论”的说法,这是不对的。那么孔子就是拥有大手笔的人。“从卫国返回鲁国,然后校正音乐,雅、颂各归其位。”这是《论语·子罕》篇的文字。大手笔的奋起,大概就在这个时候。《白虎通·五经》篇说:“孔子从卫国返回鲁国,自知不被任用,追定五经。”有的解说《尚书》说:“‘尚’,就是上;上所做的,下所记载的。”注详见《正说》篇。“下者是谁?”回答说:“是臣子。”那么臣子记载上所做的,是确定的。问儒者:“礼说‘制’,乐说‘作’,为什么呢?”回答说:“礼是上制定的,所以叫‘制’;乐是下创作的,所以叫‘作’。《礼记·明堂位》说:‘周公治理天下六年,制礼作乐。’《乐记》说:‘王者功成作乐,治定制礼。’这就是礼说‘制’,乐说‘作’。《白虎通·礼乐》篇说:‘乐说‘作’,礼说‘制’。乐是阳,动作倡始,所以说‘作’。礼是阴,系制于阳,所以说‘制’。’(这是根据《乐记》疏引,与今本稍有不同。)这与前面的意义不同。天下太平,颂声兴起。《诗含神雾》说:‘颂,是王道太平,功成治定而创作的。’(根据马国翰辑录。)《公羊传》宣公十五年说:‘什一行而颂声作矣。’注说:‘颂声,是太平歌颂的声音,帝王的高致。’现在天下太平了,颂诗乐声可以创作了吗?儒者不知道,盼遂按:‘传’应当是‘儒’。隶书‘儒’或作‘□’,所以容易讹误为‘传’。下文有‘拘儒’的说法,正是斥责这些‘儒者’。所以说拘儒。‘传’当作‘儒’,形误,寻义自明。卫孔悝的鼎铭,见《礼记·祭统》。卫庄公褒扬孔悝的祖先。周臣劝勉德行。孝宣皇帝称赞颍川太守黄霸有治理的政绩,赐金百斤,这是神爵四年的事。见《汉书·宣帝纪》及黄霸传。汉臣勉励政事。既然君主颂扬称道臣子,臣子应当褒扬君父,在道义上是很清楚的。虞氏天下太平,夔歌颂舜的德行;《史记·夏本纪》说:‘舜德大明,于是夔行乐。’宣王恩惠周室,诗歌颂扬他的行为;《汉书·董仲舒传》,董仲舒回答说:‘周宣王思念昔日先王的德行,兴起停滞补正弊病,显明文、武的功业。周道粲然复兴,诗人赞美他而作诗。’《毛
吉日,美宣王田也,能慎微接下,无不自尽,以奉其上焉。鸿鴈,美宣王也。万民离散,不安其居,而能劳来还定安集之,至于矜寡无不得其所焉。庭燎,美宣王也,因以箴之。斯干,宣王考室也。无羊,宣王考牧也。」又刘歆说六月篇曰:「周室既衰,四夷并侵,猃狁最强,至宣王而伐之,诗人美而颂之。」(见汉书韦玄成传。郑笺义同。)又汉书刘向疏曰:「周德既衰而奢侈,宣王贤而中兴,更为俭宫室,小寝庙,诗人美之,斯干之诗是也。」召伯述职,周歌棠树。孟子梁惠王篇:「诸侯朝于天子曰述职,述职者,述所职也。无非事者,春省耕而补不足,秋省敛而助不给。」诗下泉疏引服虔左传注:「诸侯适天子曰述职,谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。」按:谓「召公述职」者,鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰:「自陕以东者,周公主之;自陕以西者,召公主之。召公述职,当桑蚕之时,不欲变民事,故不入邑中,舍于甘棠之下,而听断焉。陕间之人皆得其所,是故后世思而歌咏之。」向治鲁诗者,知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云:「召公述职,亲说,舍于野树之下。」盐铁论授时篇云:「古者春省耕以补不足,秋省敛以助不给,民勤于财则贡赋省,民勤于力则功业牢。(陈云:当作「筑罕」。)为民爱力,不夺须臾,召伯听断于甘棠树下,为妨农业之务也。」是亦谓「述职」。桓宽用齐诗,则齐、鲁说同。韩诗外传一:「召公在朝,有司请营召以居。召伯曰:嗟!以吾一身而劳百姓,此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野,庐于树下。其后在位者不恤元元,于是诗人见召伯之所休息树下,美而歌之。」是韩诗不言「述职」也。然王吉治韩诗,亦云「述职」,(见汉书本传。)未得其审。是故周颂三十一,殷颂五,鲁颂四,凡颂四十篇,诗人所以嘉上也。陆德明曰:「周颂三十一篇,皆是周室太平德洽,着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者,诵也,容也,歌诵盛德也。」商颂那篇序云:「有正考父者,得商颂十二篇于周之太师。」郑笺「自正考甫至孔子之时,又无七篇。」鲁颂駉篇序:「鲁人尊僖公,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。」法言学行篇李轨注曰:「尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周颂。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商颂。奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考父作鲁颂。」或说正考父得殷颂,非作也。奚斯作閟宫一篇,史克作鲁颂四篇,清儒多有辩证,今不具出。由此言之,臣子当颂,明矣
译诗序》说:‘《六月》,宣王北伐。《采芑》,宣王南征。《车攻》,宣王复古。宣王能内修政事,外攘夷狄,恢复文、武的疆土,修车马,备器械,再次会合诸侯于东都,因田猎而选拔车徒。《吉日》,赞美宣王田猎,能慎微接下,无不自尽,以奉其上。《鸿雁》,赞美宣王。万民离散,不安其居,而能劳来还定安集之,至于矜寡无不得其所。《庭燎》,赞美宣王,因以箴之。《斯干》,宣王考室。《无羊》,宣王考牧。’又刘歆解说《六月》篇说:‘周室既衰,四夷并侵,猃狁最强,到宣王而伐之,诗人美而颂之。’(见《汉书·韦玄成传》。郑笺义同。)又《汉书·刘向疏》说:‘周德既衰而奢侈,宣王贤而中兴,更为俭宫室,小寝庙,诗人美之,斯干之诗是也。’召伯述职,周人歌唱棠树。《孟子·梁惠王》篇说:‘诸侯朝于天子曰述职,述职者,述所职也。无非事者,春省耕而补不足,秋省敛而助不给。’《诗·下泉》疏引服虔《左传》注说:‘诸侯适天子曰述职,谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。’按:谓‘召公述职’者,是鲁诗说。《说苑·贵德》篇引《诗传》说:‘自陕以东者,周公主之;自陕以西者,召公主之。召公述职,当桑蚕之时,不欲变民事,故不入邑中,舍于甘棠之下,而听断焉。陕间之人皆得其所,是故后世思而歌咏之。’刘向治鲁诗,知据鲁诗传。说从陈氏《鲁诗遗说考》。《白虎通·巡狩》篇说:‘召公述职,亲说,舍于野树之下。’《盐铁论·授时》篇说:‘古者春省耕以补不足,秋省敛以助不给,民勤于财则贡赋省,民勤于力则功业牢。(陈云:当作‘筑罕’。)为民爱力,不夺须臾,召伯听断于甘棠树下,为妨农业之务也。’这也是说‘述职’。桓宽用齐诗,则齐、鲁说同。《韩诗外传》一:‘召公在朝,有司请营召以居。召伯曰:嗟!以吾一身而劳百姓,此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野,庐于树下。其后在位者不恤元元,于是诗人见召伯之所休息树下,美而歌之。’这是韩诗不言‘述职’。然而王吉治韩诗,也说‘述职’,(见《汉书》本传。)未得其审。因此周颂三十一篇,殷颂五篇,鲁颂四篇,总共颂诗四十篇,是诗人用来嘉美君上的。陆德明说:‘周颂三十一篇,皆是周室太平德洽,着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者,诵也,容也,歌诵盛德也。’《商颂·那》篇序说:‘有正考父者,得商颂十二篇于周之太师。’郑笺‘自正考甫至孔子之时,又无七篇。’《鲁颂·駉》篇序:‘鲁人尊僖公,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。’《法言·学行》篇李轨注说:‘尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周颂。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商颂。奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考父作鲁颂。’有的解说正考父得殷颂,非作也。奚斯作《閟宫》一篇,史克作鲁颂四篇,清儒多有辩证,今不具出。由此说来,臣子应当颂扬,是很明显的。
儒者谓汉无圣帝,治化未太平。宣汉之篇,论汉已有圣帝,治已太平;恢国之篇,极论汉德非常(徒)实然,乃在百代之上。「常」,宋本作「徒」,朱校元本同,是也。今本浅人妄改。表德颂功,宣褒主上,诗之颂言,右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本无「之」字。吴曰:礼记玉藻:「动则左史书之,言则右史书之。」此云「右臣」,盖即「右史」也。晖按:「颂言」连读,非谓右史颂其言。下文「夫颂言,非徒画文也」,可证。今本有误,不可据以为训。舍其家而观他人之室,忽其父而称异人之翁,未为德也。「德」读作「得」。汉,今天下之家也;先帝、今上,今上,章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美,识国奇而恢其功,孰与疑暗不能也?
孔子称:「大哉!尧之为君也,唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!」见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰:「大哉!尧之德也。」击壤者曰:「吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧何等力?」亦见感虚篇。孔子乃(及)言「大哉!尧之德〔也〕」者,乃(皆)知尧者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字,宋本作「皆」,朱校同。并是也。上「乃」字当作「及」。「大哉尧之德也」,是「或曰」,非孔子言也。仲任意,孔子及言「大哉尧之德也」之人,皆知尧者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知尧德』,义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主,是则盲者不能别青黄也;知圣主不能颂,是则喑者不能言是非也。类要二十一引「喑」作「瘖」,下同,是也。说文:「瘖,不能言也,从,音声。」然则方今盲喑之儒,与唐击壤之民,同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者,知尧德,盖尧盛也;击壤之民云「尧何等力」,是不知尧德也。夜举灯烛,光曜所及,可得度也;日照天下,远近广狭,难得量也。浮于淮、济,皆知曲折;入东海者,不晓南北。故夫广大,从横难数;「大」下旧校曰:一又有「广大」字。(「又」字脱,据宋本补。)极深,揭厉难测。「揭厉」,犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶:「深则厉,浅则揭。」毛传:「以衣涉水为厉,谓由带以上也。揭,蹇衣也。如遇水深则厉,浅则揭也。」汉德酆广,日光海外也。知者知之,不知者不知汉盛也。汉家著书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言,论衡有之。又诗颂国名周颂,「又」疑是「夫」。「颂国」当作「颂周」。颂周名周颂,与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂,相依类也。先孙曰:「固」上脱「班」字。后文云:「班孟坚颂孝明。」(亦见后佚文篇。)晖按:宣汉篇云:「观杜抚、班固等所上汉颂。」更可证。宣帝之时,画图汉列士,前汉纪四:「甘露元年冬十月,赵充国薨,谥曰壮武侯,以功德与霍光等,图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光,次曰卫将军富平侯张安世,次曰车骑将军龙▯侯韩增,次曰后将军营平侯赵充国,次曰丞相高平侯魏相,次曰丞相博陆侯邴吉,次曰御史大夫建平侯杜延年,次曰宗正阳城侯刘德,次曰少傅梁丘贺,次曰太子太傅萧望之,次曰典属国苏武。皆有功德,知名当世。」或不在于画上者,子孙耻之。何则?父祖不贤,故不画图也。夫颂言非徒画文也,如千世之后,读经书不见汉美,后世怪之。故夫古之通经之臣,纪主令功,记于竹帛;颂上令德,刻于鼎铭。文人涉世,以此自勉。
汉德不及六代,论者不德之故也。「德」读「得」。地有丘洿,故有高平,或以镢锸平而夷之,为平地矣。世见五帝、三王为经书,汉书不载,则谓五、三优于汉矣。或以论为当作「或论以为」。镢锸,损三、五,盼遂案:「三五」二字宜互倒,上下文皆作「五三」。五,五帝。三,三王也。少丰满汉家之下,盼遂案:「汉家之下」疑当为「汉家之土」,上下文皆以土地为喻故也。并为平哉?汉将为丘,五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰:「上减五,下登三。」李奇注:「五帝之德,比汉为减;三王之德,汉出其上。」湖池非一,广狭同也,树竿测之,深浅可度。汉与百代,俱为主也,实而论之,优劣可见。孙曰:当作「而实论之」。本书多作「如实论之」,此作「而实论之」者,「而」、「如」通用,犹言「如实论之」也。(本书「而」、「如」互用。)此乃浅人不了「而」妄改也。晖按:下文亦见此句。故不树长竿,不知深浅之度;无论衡之论,不知优劣之实。汉在百代之末,上与百代料德,湖池相与比也,无鸿笔之论,不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今,「论」下当有「者」字。齐世篇云:「述事者好高古而下今。」又本篇下文云:「俗儒好长古而短今。」句意与此并同。恐汉将在百代之下,岂徒同哉!
译儒者说汉朝没有圣明的帝王,政治教化尚未达到太平。《宣汉》篇论述汉朝已有圣帝,政治已经太平;《恢国》篇极力论述汉朝的德行非同寻常,确实如此,而且处于百代之上。“常”字,宋本作“徒”,朱校元本相同,这是对的。今本浅薄之人妄加改动。表彰德行、歌颂功绩,宣扬褒扬君主,这是《诗经》中颂诗的言辞,也是右史臣子的职典。宋本“右”作“古”。朱校元本无“之”字。吴说:《礼记·玉藻》:“行动则左史记录,言语则右史记录。”这里说“右臣”,大概就是指“右史”。晖按:“颂言”连读,不是说右史歌颂其言。下文“夫颂言,非徒画文也”,可以证明。今本有误,不可依据它来解释。舍弃自己的家而观看别人的屋子,忽略自己的父亲而称赞别人的老人,这不是德行。“德”读作“得”。汉朝,就是当今天下的家;先帝、今上,今上指章帝,是百姓臣民的父辈。懂得君主的德行而歌颂其美德,认识国家的奇异而弘扬其功绩,这哪里比得上怀疑昏暗而不能呢?
孔子说:“伟大啊!尧作为君主,只有天最伟大,只有尧效法它。浩荡啊,百姓无法用言语形容!”见《论语·泰伯》篇。有的人年五十在路边击壤游戏。有人说:“伟大啊!尧的德行。”击壤的人说:“我日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧有什么力量?”也见《感虚》篇。孔子乃(及)说“伟大啊!尧的德行〔也〕”的人,乃(皆)是了解尧的人。朱校元本“德”下有“也”字。下“乃”字,宋本作“皆”,朱校相同。都是对的。上“乃”字当作“及”。“伟大啊尧的德行也”,是“有人说”,不是孔子的话。仲任意,孔子及说“伟大啊尧的德行也”的人,都是了解尧的人。下文“孔子及唐人言‘伟大啊’的人了解尧的德行”,意义与此相同。今本则由浅薄之人妄改。身处圣世却不知道圣主,这就好比盲人不能分辨青黄;知道圣主却不能歌颂,这就好比哑巴不能分辨是非。《类要》二十一引“喑”作“瘖”,下文相同,是对的。《说文》:“瘖,不能说话,从音,声。”那么当今盲哑的儒生,与唐尧时击壤的百姓,才能是一样的。孔子及唐人说“伟大啊”的人,了解尧的德行,大概是因为尧的盛世;击壤的百姓说“尧有什么力量”,是不了解尧的德行。夜晚举起灯烛,光芒照耀所及,可以测量;太阳照耀天下,远近广狭,难以衡量。漂浮在淮河、济水,都知道曲折;进入东海的人,不明白南北。所以广大,纵横难以计算;“大”下旧校说:一又有“广大”字。(“又”字脱落,据宋本补。)极深,揭厉难以测度。“揭厉”,犹言深浅。《诗·邶风·匏有苦叶》:“深则厉,浅则揭。”毛传:“穿着衣服涉水为厉,谓由带以上也。揭,提起衣服也。如遇水深则厉,浅则揭也。”汉朝德行丰盛广大,如同日光照射海外。知道的人知道,不知道的人不知道汉朝的兴盛。汉朝著书,多上溯到殷、周,诸子百家并作,都论述其他事情,没有褒颂的言辞,《论衡》中有。又《诗》颂国名《周颂》,“又”疑是“夫”。“颂国”当作“颂周”。颂周名《周颂》,与班固颂汉名《汉颂》相同。所以说相依类。杜抚、〔班〕固所上的《汉颂》,相依类也。先孙说:“固”上脱“班”字。后文说:“班孟坚颂孝明。”(也见后佚文篇。)晖按:《宣汉》篇说:“观杜抚、班固等所上《汉颂》。”更可证明。宣帝之时,画图汉朝列士,《前汉纪》四:“甘露元年冬十月,赵充国去世,谥曰壮武侯,以功德与霍光等,图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光,次曰卫将军富平侯张安世,次曰车骑将军龙▯侯韩增,次曰后将军营平侯赵充国,次曰丞相高平侯魏相,次曰丞相博陆侯邴吉,次曰御史大夫建平侯杜延年,次曰宗正阳城侯刘德,次曰少傅梁丘贺,次曰太子太傅萧望之,次曰典属国苏武。皆有功德,知名当世。”有的人不在画上,子孙感到羞耻。为什么呢?父祖不贤,所以不画图。夫颂言非徒画文也,如果千世之后,读经书不见汉朝的美,后世会奇怪。所以古代通晓经书的臣子,记录君主的美德功绩,记在竹帛上;歌颂君主的美德,刻在鼎铭上。文人涉世,以此自勉。
汉朝德行不及六代,是论者不得其故。“德”读“得”。地有丘陵洼地,所以有高平,有的人用镢锸平整夷平,成为平地了。世人看见五帝、三王为经书,《汉书》不记载,就说五、三优于汉朝。有的人认为论为当作“或论以为”。镢锸,损三、五,盼遂案:“三五”二字宜互倒,上下文皆作“五三”。五,五帝。三,三王也。少丰满汉家之下,盼遂案:“汉家之下”疑当为“汉家之土”,上下文皆以土地为喻故也。并为平哉?汉朝将成为丘陵,五、三转为洼地了。司马相如《难蜀父老》说:“上减五,下登三。”李奇注:“五帝的德行,比汉朝为减;三王的德行,汉朝出其上。”湖池非一,广狭相同,树立标杆测量,深浅可以度。汉朝与百代,都为主也,实而论之,优劣可见。孙说:当作“而实论之”。本书多作“如实论之”,此作“而实论之”者,“而”、“如”通用,犹言“如实论之”也。(本书“而”、“如”互用。)这是浅人不了“而”妄改也。晖按:下文亦见此句。所以不树立长竿,不知深浅之度;无论衡之论,不知优劣之实。汉朝在百代之末,上与百代料德,湖池相与比也,无鸿笔之论,不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今,“论”下当有“者”字。《齐世》篇说:“述事者好高古而下今。”又本篇下文说:“俗儒好长古而短今。”句意与此并同。恐怕汉朝将在百代之下,岂徒同哉!
谥者,行之迹也。注福虚篇。谥之美者,成、宣也;恶者,灵、厉也。周书谥法解:「安民立政曰成,圣善周闻曰宣,乱而不损曰灵,杀戮无辜曰厉。」成汤遭旱,汤旱七年。周宣亦然,大旱五年。然而成汤加「成」,宣王言「宣」。白虎通谥篇云:「汤死后,世称成汤,以两言为谥也。」风俗通皇霸篇曰:「汤者,攘也,昌也,言其攘除不轨,改亳为商,成就王道,天下炽盛,文武皆以其所长。」诗商颂那篇疏曰:「殷本纪云:『主癸生天乙,是为成汤。』案:中候雒予命云:『天乙在亳。』注云:『天乙,汤名。』是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者,周公所为。礼记檀弓云:『死谥,周道也。』则殷以上,未有谥法。盖生为其号,死因为谥耳。谥法:『安民立政曰成,除残去虐曰汤。』盖以天乙有此行,故号曰『成汤』也。长发称『武王载旆。』又呼汤为武王者,以其伐桀革命,成就武功,故武名之,非其号谥也。」伪孔传仲虺之诰:「成汤放桀于南巢。」注:「汤伐桀,武功成,故以为号。」是伪孔不取谥法「安民立政」之义。疏无明解,盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰:「俗儒以汤为谥,或为号。号者似非其意,言谥近之。然不在谥法,故无闻焉。」汤遭旱,注感虚篇;周宣王遭旱,注艺增篇。无妄之灾,不能亏政,无妄注寒温篇。臣子累谥,不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧,尧亦美谥也。时亦有洪水,百姓不安,尧典:「汤汤鸿水滔天,浩浩怀山襄陵。」(从皮锡瑞说,今文如是。)犹言「尧」者,得实考也。尧典疏曰:「谯周以尧为号。案谥法:『翼善传圣曰尧。』是尧,谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰:「死谥,周道也。」周书谥法,周公所作,而得有尧者,以周法死后乃追,故谓之谥。谥者,累也,累其行而号之,随其行以名之,则死谥犹生号。因上世之生号,陈之为死谥,明上代生死同称。上世质,非至善至恶无号,故与周异。以此,尧、舜或云号,或云谥也。」白虎通谥篇曰:「以为尧犹谥,顾上世质,直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何?谥有七十二品,礼谥法曰:翼善传圣曰尧。」书孔疏义同,并谓以生名为死谥。班固用今文说,马亦云谥,盖古文说无别。又按:风俗通皇霸篇引大传说:「尧者,高也,饶也,言其隆兴焕炳,最高明也。」白虎通号篇:「谓之尧者何?尧犹峣峣也。至高之貌,清妙高远,优游博衍,众圣之主,百王之长也。」「得实考」,谓谥不失实。夫一字之谥,尚犹明主,况千言之论,万文之颂哉?
船车载人,类要二一引船作「舡」,下同。说日篇:「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑论衡「船车」字,有作「舡车」者。孰与其徒多也?吴曰:「徒多」当作「徒步」。孙曰:吴说非也。徒即徒步也。「徒」实「□」之借字。说文:「□,步行也。」若改「多」为「步」,失其旨矣。晖按:孙说是也。类要引正作「孰与其徒多也」。焦氏易林贲之恒曰:「舍车而徒,亡其驳牛。」盼遂案:孙说「□」字不合许书。素车朴船,孰与加漆采画也?然则鸿笔之人,国之船车、采画也。农无强夫,「强」误「疆」,依王本、崇文本正。谷粟不登;国无强文,德闇不彰。汉德不休,乱在百代之间,强笔之儒不着载也。高祖以来,著书非(者)不讲论汉。宋本「非」作「者」,朱校元本同,是也。上文:「汉家著书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言。」即此义。今本浅人妄改。「汉」字旧属下读,亦非。司马长卿为封禅书,文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰:「今子云书不传。」案:史通正史篇纪读太史公书者,有刘向、刘歆、杨雄等十五人,并云:「相次撰续,迄于哀、平间,犹名史记。」陈平仲纪光武。孙曰:后汉书班固传:「显宗召固诣校书部,除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀,共成世祖本纪。」惠栋后汉书补注据论衡谓「宗字平仲」,其说是也。晖按:阎若璩亦云:「据班固传推之,知平仲是陈宗字。」又按:史通核才篇引傅玄云:「孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传,其文曾不足观。」中兴纪传即此云「纪光武」者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰:「孟坚颂亡。」汉家功德,颇可观见。今上即命,今上,章帝。未有褒载,论衡之人,为此毕精,故有齐世、宣汉、恢国、验符。
译谥号,是行为的痕迹。见《福虚篇》注。谥号中美好的,是“成”、“宣”;恶劣的,是“灵”、“厉”。《周书·谥法解》说:“安定百姓、建立政事叫成,圣明善良、周知天下叫宣,昏乱而不损害百姓叫灵,杀戮无辜叫厉。”成汤遭遇旱灾,汤时旱灾持续七年。周宣王也是如此,大旱五年。然而成汤加上“成”字,宣王称为“宣”。《白虎通·谥篇》说:“汤死后,世人称他为成汤,以两个字作为谥号。”《风俗通·皇霸篇》说:“汤,意为攘除、昌盛,说他攘除不轨之人,改亳为商,成就王道,天下兴盛,文武都发挥其长处。”《诗经·商颂·那》的疏解说:“《殷本纪》说:‘主癸生天乙,就是成汤。’查《中候·洛予命》说:‘天乙在亳。’注解说:‘天乙,是汤的名字。’这是郑玄认为汤的名字是天乙。那么成汤就不再是名字了。《周书·谥法》是周公所作。《礼记·檀弓》说:‘死后定谥,是周代的制度。’那么殷代以前,没有谥法。大概生前作为称号,死后作为谥号罢了。谥法说:‘安定百姓、建立政事叫成,铲除残暴、去除虐政叫汤。’大概因为天乙有这样的行为,所以号称‘成汤’。《长发》称‘武王载旆’。又呼汤为武王,是因为他讨伐夏桀、变革天命,成就武功,所以用武来命名,不是他的称号或谥号。”伪孔安国传《仲虺之诰》说:“成汤将夏桀放逐到南巢。”注说:“汤讨伐夏桀,武功成就,所以作为称号。”这是伪孔安国不采纳谥法中“安定百姓、建立政事”的含义。疏文没有明确解释,大概孔颖达不认同这种说法。《汤誓》序的释文引用马融说:“俗儒认为汤是谥号,或者是称号。称号似乎不是本意,说是谥号比较接近。然而不在谥法之中,所以没有听闻。”汤遭遇旱灾,见《感虚篇》注;周宣王遭遇旱灾,见《艺增篇》注。无妄之灾,不能损害政事,无妄见《寒温篇》注。臣子累加谥号,不失去真实。累谥见《道虚篇》注。由此推论尧,尧也是美好的谥号。当时也有洪水,百姓不安,《尧典》说:“浩浩洪水滔天,浩浩包围山陵。”(从皮锡瑞的说法,今文如此。)还说“尧”,是得到真实考察。《尧典》疏说:“谯周认为尧是称号。查谥法:‘辅佐善道、传承圣德叫尧。’这是尧,是谥号。所以马融也说谥号。《檀弓》说:‘死后定谥,是周代的制度。’《周书·谥法》,是周公所作,而能有尧的,是因为周法死后才追定,所以称为谥。谥,是累积,累积其行为而称呼,随其行为而命名,那么死后的谥号如同生前的称号。因袭上古生前的称号,陈述为死后的谥号,说明上古生死同称。上古质朴,不是极善极恶没有称号,所以与周代不同。因此,尧、舜有的说是称号,有的说是谥号。”《白虎通·谥篇》说:“认为尧如同谥号,只是上古质朴,死后直接用其名字作为称号罢了。所以谥为尧的原因是什么?谥有七十二品,《礼·谥法》说:辅佐善道、传承圣德叫尧。”《书》孔疏义理相同,都认为以生前的名字作为死后的谥号。班固采用今文说,马融也说谥号,大概古文说没有区别。又查:《风俗通·皇霸篇》引用《大传》说:“尧,意为高、饶,说他隆盛辉煌,最高明。”《白虎通·号篇》:“称为尧的原因是什么?尧如同峣峣,至高的样子,清妙高远,优游博衍,众圣之主,百王之长。”“得实考”,是说谥号不失去真实。一个字的谥号,尚且是明主,何况千言的论述,万文的颂扬呢?
船车载人,《类要》卷二十一引船作“舡”,下文同。《说日篇》:“乘船在江海之中。”宋本“船”作“舡”。怀疑《论衡》“船车”字,有作“舡车”的。孰与其徒多也?吴说:“徒多”当作“徒步”。孙说:吴说不对。徒就是徒步。“徒”实为“□”的借字。《说文》:“□,步行也。”如果改“多”为“步”,就失去本旨了。晖按:孙说是正确的。《类要》引正作“孰与其徒多也”。焦氏《易林》贲之恒说:“舍车而徒,亡其驳牛。”盼遂案:孙说“□”字不符合许慎书。素车朴船,孰与加漆采画也?然而鸿笔之人,是国家的船车、采画。农无强夫,“强”误“疆”,依王本、崇文本正。谷粟不登;国无强文,德闇不彰。汉德不休,乱在百代之间,强笔之儒不着载也。高祖以来,著书非(者)不讲论汉。宋本“非”作“者”,朱校元本同,是正确的。上文:“汉家著书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言。”即此义。今本浅人妄改。“汉”字旧属下读,也不是。司马长卿为封禅书,文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今《史记》。杨子云录宣帝以至哀、平。《困学纪闻》十二说:“今子云书不传。”查:《史通·正史篇》纪读太史公书者,有刘向、刘歆、杨雄等十五人,并说:“相次撰续,迄于哀、平间,犹名史记。”陈平仲纪光武。孙说:《后汉书·班固传》:“显宗召固诣校书部,除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀,共成世祖本纪。”惠栋《后汉书补注》据《论衡》谓“宗字平仲”,其说是正确的。晖按:阎若璩也说:“据班固传推之,知平仲是陈宗字。”又查:《史通·核才篇》引傅玄说:“孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传,其文曾不足观。”中兴纪传即此云“纪光武”者。班孟坚颂孝明。《困学纪闻》说:“孟坚颂亡。”汉家功德,颇可观见。今上即命,今上,章帝。未有褒载,论衡之人,为此毕精,故有齐世、宣汉、恢国、验符。
龙无云雨,不能参天,鸿笔之人,国之云雨也。载国德于传书之上,宣昭名于万世之后,厥高非徒参天也。城墙之土,平地之壤也,人加筑蹈之力,树立临池。池,城边池也。无水曰隍,有水曰池。国之功德,崇于城墙;文人之笔,劲于筑蹈。圣主德盛功立,莫不褒颂纪载,盼遂案:「莫」当为「若」之误,方与下句「奚得」云云相应。奚得传驰流去无疆乎?各本误作「强」。人有高行,或誉得其实,或欲称之不能言,或谓不善,不肯陈一。「谓」当作「言」。此承「人有高行」言之,则「谓不善」于义无指。「言不善」,谓言不美善。下文「孰与不能言,言之不美善哉」,即与此文相应。盼遂案:「一」字疑为衍文,「陈」字绝句。断此三者,孰者为贤?五、三之际,于斯为盛。斯谓汉。若比于汉,汉为盛。孝明之时,众瑞并至,百官臣子,不为少矣,唯班固之徒,称颂国德,可谓誉得其实矣。颂文谲以奇,「谲奇」连文,「以」字属下读,今本误倒。彰汉德于百代,使帝名如日月,「名」,钱、黄、王、崇文本作「明」,非。孰与不能言,言之不美善哉?秦始皇东南游,升会稽山,李斯刻石,纪颂帝德。至琅琊亦然。见史记始皇纪。秦,无道之国,刻石文世,文谓文饰其过。观读之者,见尧、舜之美。由此言之,须颂明矣。当今非无李斯之才也,无从升会稽、历琅琊之阶也。
弦歌为妙异之曲,坐者不曰善,弦歌之人,必怠不精。何则?妙异难为,观者不知善也。圣国扬妙异之政,众臣不颂,将顺其美,安得所施哉?今方板(技)之书「板」当作「技」,形近而误。或谓「方板」即「不及百名书于方」之「方」。郑注:「方,板也。」(仪礼聘礼记。)按:若此,则与下文「在竹帛」义复。在竹帛,盼遂案:「方板」当是「方技」之误。汉时方技之书,包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云:「甲甲某子之方,若言已验尝试,人争刻写,以为珍秘。」知此文为「方技之书」。无主名所从生出,见者忽然,不卸(御)服也。「卸」,各本误同。当从朱校元本改作「御」。盼遂案:「卸」为「暇」字假借。卸、暇声近而然。如题曰「甲甲某子之方」,盼遂案:当是「某甲某子之方」。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷,黄帝三王养阳方二十卷,三家内房有子方十七卷等,皆是。「某甲某子」亦汉人常语。抱扑子钧世篇:「弊方以伪题见宝。」与此文正同义也。若言「已验尝试」,人争刻写,盼遂案:「药方刻板,始见于此。然则谓板刻始于隋、唐,犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国,(记)奏〔记〕于郡,「上书于国,奏记于郡」对文。效力篇云:「上书白记。」对作篇云:「上书奏记。」今本「奏记」误倒。誉荐士吏,称术行能,「术」、「述」通。「能」犹「才」。盼遂案:「术」为「述」之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑「歌术功称」,韩后碑「共术韩君德政」,樊敏碑「臣子褒术」,灵台碑阴「州里称术」,皆借「术」为「述」。章下记出,士吏贤妙。何则?章表其行,记明其才也。国德溢炽,莫有宣褒,使圣国大汉有庸庸之名,咎在俗儒不实论也。
古今圣王不绝,则其符瑞亦宜累属。符瑞之出,不同于前,或时已有,世无以知,故有讲瑞。俗儒好长古而短今,言瑞则渥前而薄后,是应实而定之,钱、黄、王、崇文本改「实」作「变」,妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事,儒者不称;古有虚美,诚心然之。信久远之伪,忽近今之实,斯盖三增、九虚所以成也,三增,谓语增以下三篇。九虚,谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰:能圣、实圣,论衡逸篇名也。儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。非不能及,儒者之说,使难及也。实而论之,盼遂案:孙人和曰:「当作『而实论之』。本书多作『如实论之』,此作『而实论之』者,而、如通用,犹言『如实论之』也。(本书而、如互用。)此乃浅人不了『而』妄改也。」汉更难及。谷熟岁平,圣王因缘以立功化,「圣王」疑当作「庸主」,校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因缘以立德;圣王遭无妄之厄,则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功,乃其当然,不得言其因缘治世也。恢国篇云:「谷登岁平,庸主因缘以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,乃立功化。」义与此文正同,是其切证。故治期之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年,无妄气至,指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执(敦)德,「执」为「敦」形误。恢国篇亦见此文。救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。是故灾变之至,或在圣世,时旱祸湛,盼遂案:「祸」疑为「偶」之误。「偶」与「时」与「或」同意。四讳篇「父母祸死」,太平御览引作「偶」,亦其证也。为汉论灾。「时旱祸湛」文不成义,以句倒求之,当亦举论衡篇名,今本脱。是故春秋为汉制法,注正说篇。论衡为汉平说。
译龙如果没有云雨,就不能高耸入天;擅长写作的文人,就是国家的云雨。把国家的功德记载在史书上,宣扬显耀名声于万世之后,其崇高不仅仅只是高耸入天。城墙的土,是平地上的土壤,人们加上修筑踩踏的力量,树立在护城河旁。护城河,是城墙边的水池。没有水叫隍,有水叫池。国家的功德,比城墙还要崇高;文人的笔力,比修筑踩踏还要强劲。圣明的君主德行盛大、功业建立,如果没有褒扬颂赞和记录记载,怎么能流传驰誉、没有疆界呢?各版本误作“强”。人有高尚的品行,有的赞誉符合实际,有的想称颂却说不出来,有的说得不美善,不肯陈述。盼遂案:“谓”应当是“言”的误字。这是承接“人有高行”来说的,那么“谓不善”在意义上没有所指。“言不善”,是说言辞不美善。下文“孰与不能言,言之不美善哉”,就与此文相应。盼遂案:“一”字疑为衍文,“陈”字断句。判断这三种情况,哪种更贤明?五帝和三王之间,在这个时候最为兴盛。这指的是汉朝。如果与汉朝相比,汉朝更为兴盛。孝明帝的时候,众多祥瑞同时到来,百官臣子,并不少,只有班固等人,称颂国家的功德,可以说是赞誉符合实际了。颂文诡谲奇特,“谲奇”连文,“以”字属下读,今本误倒。彰显汉朝的功德于百代,使皇帝的名声如同日月,“名”,钱、黄、王、崇文本作“明”,不对。怎么比得上不能言说,或者言说不美善呢?秦始皇到东南游历,登上会稽山,李斯刻石,记录颂扬帝王的功德。到琅琊也是这样。见《史记·秦始皇本纪》。秦,是无道的国家,刻石文饰其过错。观读的人,看到尧、舜的美德。由此说来,需要颂扬就很明白了。当今并非没有李斯的才华,只是没有机会登上会稽、历经琅琊的台阶。
弦歌演奏出奇妙异常的乐曲,坐着的人不说好,演奏弦歌的人,一定会懈怠而不精妙。为什么呢?因为奇妙异常难以做到,观看的人不知道好。圣明的国家扬弃奇妙异常的政事,众臣不颂扬,顺承其美,怎么能有所施展呢?现在方技之书,“板”应当是“技”,形近而误。或说“方板”即“不及百名书于方”的“方”。郑注:“方,板也。”(《仪礼·聘礼记》)按:如果这样,则与下文“在竹帛”意义重复。在竹帛,盼遂案:“方板”当是“方技”之误。汉时方技之书,包该医经、经方、房中、神仙四种。下文说:“某甲某子之方,若言已验尝试,人争刻写,以为珍秘。”知道此文为“方技之书”。没有主名所从生出,看见的人忽然,不暇服也。“卸”,各本误同。当从朱校元本改作“御”。盼遂案:“卸”为“暇”字假借。卸、暇声近而然。如题曰“某甲某子之方”,盼遂案:当是“某甲某子之方”。《汉书·艺文志》方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷,黄帝三王养阳方二十卷,三家内房有子方十七卷等,皆是。“某甲某子”亦汉人常语。《抱朴子·钧世篇》:“弊方以伪题见宝。”与此文正同义也。若说“已验尝试”,人争刻写,盼遂案:“药方刻板,始见于此。然则谓板刻始于隋、唐,犹未为探本之论也。”以为珍秘。上书于国,奏记于郡,“上书于国,奏记于郡”对文。《效力篇》云:“上书白记。”《对作篇》云:“上书奏记。”今本“奏记”误倒。誉荐士吏,称述行能,“术”、“述”通。“能”犹“才”。盼遂案:“术”为“述”之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑“歌术功称”,韩后碑“共术韩君德政”,樊敏碑“臣子褒术”,灵台碑阴“州里称术”,皆借“术”为“述”。章下记出,士吏贤妙。为什么呢?章表其行,记明其才也。国家的功德溢满炽盛,没有人宣扬褒扬,使圣明的大汉有平庸之名,过错在于俗儒不实论也。
古今圣王不绝,那么他们的符瑞也应当累属。符瑞的出现,不同于从前,有时已有,世人无法知道,所以有讲瑞。俗儒喜欢推崇古代而贬低当今,谈论祥瑞则厚待前人而薄待后人,这是应实而定之,钱、黄、王、崇文本改“实”作“变”,妄也。朱校元本同此。汉朝并不少。汉朝有实事,儒者不称;古代有虚美,诚心然之。相信久远的伪,忽视近今的实,这就是三增、九虚所以形成的原因,三增,谓语增以下三篇。九虚,谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴起。刘盼遂曰:能圣、实圣,是《论衡》逸篇名。儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。不是不能及,是儒者的说法,使难及。实而论之,盼遂案:孙人和曰:“当作‘而实论之’。本书多作‘如实论之’,此作‘而实论之’者,而、如通用,犹言‘如实论之’也。(本书而、如互用。)此乃浅人不了‘而’妄改也。”汉更难及。谷物成熟年岁太平,圣王因缘以立功化,“圣王”疑当作“庸主”,校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因缘以立德;圣王遭无妄之厄,则空受其恶。《治期篇》义正如是。然而圣王立功,乃其当然,不得言其因缘治世也。《恢国篇》云:“谷登岁平,庸主因缘以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,乃立功化。”义与此文正同,是其切证。所以《治期》之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优。优者有之。说汉朝有此优主。建初孟年,无妄气至,指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝敦德,“执”为“敦”形误。《恢国篇》亦见此文。救备其灾,所以顺鼓、明雩,为汉应变。所以灾变之至,或在圣世,时旱祸湛,盼遂案:“祸”疑为“偶”之误。“偶”与“时”与“或”同意。《四讳篇》“父母祸死”,《太平御览》引作“偶”,亦其证也。为汉论灾。“时旱祸湛”文不成义,以句倒求之,当亦举《论衡》篇名,今本脱。所以《春秋》为汉制法,注《正说篇》。《论衡》为汉平说。
从门应庭,听堂室之言,什而失九;如升堂窥室,百不失一。论衡之人,在古荒流之地,时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻(刺)径(重)千里,先孙曰:「重」字衍。谈天篇云:「日刺径千里。」说日篇云:「数家度日之光,数日之质,刺径千里。」此「刻」疑亦「刺」之误。晖按:先孙说是也。朱校元本刻作「」。「」即「刺」字。人不谓之广者,远也。望夜甚雨,望,十五日。月光不暗,人不睹曜者,隐也。圣者垂日月之明,处在中州,朱校元本「处」作「遂」,疑是「远」字误。隐于百里,遥闻传授,不实。形耀不实,难论。得诏书到,朱校元本「得」字在「论」字上,属上读,疑是。计吏至,乃闻圣政。后汉书百官志:「诸州常以八月巡行所部郡国,录囚徒,考殿最。初,岁尽,诣京都奏事,中兴但因计吏。」是以褒功失丘山之积,颂德遗膏腴之美。使至台阁之下,后汉书仲长统传注:「台阁谓尚书也。」王鸣盛十七史商榷曰:「汉世官府不见台阁之号,所云台阁者,犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传,邕上封事,以『公府』与『台』并称,所谓宫中,府中也。黄琼传、黄香传,香上疏,皆谓尚书为台阁。又袁绍传,檄曹操云:『坐召三台,专制朝政。』注云:『汉官:尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,是三台。』据此,则知台阁者,尚书也。」蹈班、贾之迹,班固、贾逵。论功德之实,不失毫厘之微。武王封比干之墓,孔子显三累之行。春秋桓二年:「宋督弒其君与夷及其大夫孔父。」公羊传:「及者何?累也。弒君多矣,舍此无累者乎?曰:有,仇牧、荀息是也。」注:「累,累从君而死。齐人语也。」仇牧事在庄十二年,荀息事在僖十年,公羊传义并同。则「三累」者,孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传,荡阴之役,侍中嵇绍为乱兵所杀,接议曰:「依春秋褒三累之义,加绍致命之赏。」其说可与仲任相证。盼遂案:何休公羊传注:「累,累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累,故汉代称屈平为湘累。荀子成相云:「比干见刳箕子累。」三累亦三罪臣之义也。又案:春秋公羊传桓公二年:「宋督弒其君与夷及其大夫孔父」。庄公十二年:「宋万弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年:「晋里克弒其君卓子及其大夫荀息。」传皆曰:「者何?累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书?贤也。何贤乎孔父?孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧?仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息?荀息可谓不食其言矣。」仲任所云「显三累之行」,盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传,王接曰:「春秋显三累之谊。(嵇)绍宜加致命之赏。
译从门外回应庭院,听堂室内的言论,十次中会失去九次;如果登上厅堂窥视室内,一百次也不会失去一次。撰写《论衡》的人,处在古代荒远流散之地,当时王充(仲任)已经回到会稽。他的距离不仅仅是门庭之远。太阳的直径是千里,先孙说:“重”字是衍文。《谈天篇》说:“太阳的直径是千里。”《说日篇》说:“数家测量太阳的光,计算太阳的实体,直径是千里。”这里的“刻”字大概也是“刺”字的误写。晖按:先孙的说法是对的。朱校元本刻作“刺”。“刺”即“刺”字。人们不称它为广阔,是因为它遥远。望日(十五日夜)下大雨,月光并不昏暗,人们看不见太阳,是因为它被遮蔽了。圣人垂示日月般的明察,身处中原,朱校元本“处”作“遂”,怀疑是“远”字的误写。隐没在百里之外,远远听闻传授,并不真实。形体光耀不真实,难以论断。等到诏书到达,朱校元本“得”字在“论”字上面,属上读,怀疑是对的。计吏到来,才听闻圣明的政令。《后汉书·百官志》:“各州常在八月巡视所属郡国,审录囚犯,考核政绩优劣。起初,年终时到京都奏事,中兴以后只依靠计吏。”因此褒扬功绩失去了像丘山那样积累的功绩,颂扬德行遗漏了像膏腴那样美好的德行。如果到了台阁之下,《后汉书·仲长统传》注:“台阁指尚书。”王鸣盛《十七史商榷》说:“汉代官府没有台阁的称号,所说的台阁,不过是说宫掖中的秘密罢了。根据蔡邕传,蔡邕上封事,将‘公府’与‘台’并称,所谓宫中,府中也。黄琼传、黄香传,黄香上疏,都称尚书为台阁。又袁绍传,檄文指责曹操说:‘坐召三台,专制朝政。’注说:‘汉官:尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,这是三台。’据此
」知三累自成春秋学之专门术语,汉、晋间人习知之矣。大汉之德,非直比干、三累也。道立国表,路出其下,望国表者,昭然知路。周语中:「周制,列树以表道。」汉德明着,莫立邦表之言,上文作「国表」,盖此校者误为汉讳改回作「邦」。盼遂案:「邦表」本为「国表」,浅人不知汉讳而改之也。上文两言「国表」可证。又案:「国表」为「邦表」之误,「邦」又为「邮」之误。「邦表」即「邮表」之误。人习见「邦」,改「邮」为「邦」,又以王充应为汉避讳,后改「邦」为「国」,失之逾远。说文木部:「桓,亭邮表也。」崔豹古今注:「今之华表木以横木交柱,状若花,形似桔槔,大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之,汉始复修焉。今西京谓之交午木。」崔氏说即东汉邮表之制。再详求,则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云:邮表畷之古义,皆以立木缀毛裘之物而垂之,分其间界行列远近,使人可准视望,止行步,而命名者也。谈天篇说「二十八宿为日月舍,犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地,亦如星宿着天也。」邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德,未光于世也。
佚文篇
孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫,得佚尚书百篇、汉志:「尚书古文经四十六卷。」班注:「为五十七篇。」桓谭新论云:「古文尚书旧有四十五卷,为五十八篇。」(御览六百八。)刘向别录亦曰:「五十八篇。」(王应麟汉志考证。)刘歆曰:「得古文于坏壁之中,书十六篇。」(移太常博士书。)所说数有出入而实同。新论「四十五卷」者,于今文同者二十九篇,加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者,于今文同者二十九篇中,分康王之诰于顾命成为三十,加以十六篇。新论、别录所谓「五十八篇」者,十六篇中,九共为九;三十篇中,盘庚、泰誓各为三,是为五十八。班志所谓「五十七篇」者,武成亡于建武,班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇,正说篇亦云:「得百篇尚书于坏壁中。」法言问神篇曰:「昔之说书者,序以百。」又曰:「书之不备过牛矣。」李轨注曰:「本百篇,今五十九,故曰过半。」史通六家篇:「尚书家者,其先出于太古,至孔子观于周室,得虞、夏、商、周四代之典,乃删其善者,定为尚书百篇。」是孔壁尚书实有百篇。正说篇云:「按百篇之序,空造百两之篇,献之成帝,帝出秘百篇以校之,皆不相应。」岂百篇尚书遂秘于中,外不得见,而刘、班俱未得一睹,故云然欤?阎若璩古文尚书疏证曰:「成帝时校理秘书,正刘向、刘歆父子及东京,班固亦典其职,岂有亲见古文尚书百篇,而乃云尔者乎?
译,就知道台阁就是尚书。”遵循班固、贾逵的足迹,论断功德的真实,不失去毫厘的细微。周武王封比干的墓,孔子彰显三位殉节者的行为。《春秋》桓公二年:“宋督杀了他的国君与夷以及他的大夫孔父。”《公羊传》:“‘及’是什么意思?是累。杀国君的多了,除了这个没有累的吗?回答说:有,仇牧、荀息就是。”注:“累,接连着为国君而死。是齐地的方言。”仇牧的事在庄公十二年,荀息的事在僖公十年,《公羊传》的意义都相同。那么“三累”就是孔父、仇牧、荀息。《晋书·王接传》,荡阴之战,侍中嵇绍被乱兵所杀,王接议论说:“依照《春秋》褒扬三累的道义,给嵇绍加上尽忠死节的赏赐。”他的说法可以与王充互相印证。盼遂案:何休《公羊传》注:“累,接连着为国君而死。是齐地的方言。汉代称罪臣为累,所以汉代称屈原为湘累。《荀子·成相》说:‘比干被剖心,箕子被囚禁。’三累也有三位罪臣的意思。”又案:《春秋·公羊传》桓公二年:“宋督杀了他的国君与夷以及他的大夫孔父。”庄公十二年:“宋万杀了他的国君接以及他的大夫仇牧。”僖公十年:“晋里克杀了他的国君卓子以及他的大夫荀息。”传都说:“‘及’是什么意思?是累。孔父、仇牧、荀息都是累。为什么记载?因为他们贤德。为什么孔父贤德?孔父可以说是义形于色了。为什么仇牧贤德?仇牧可以说是不畏强暴了。为什么荀息贤德?荀息可以说是不食其言了。”王充所说的“彰显三累的行为”,大概是综合《公羊传》的文字而言。《晋书》卷五十一束皙传,王接说:“《春秋》彰显三累的道义。(嵇)绍应该加上尽忠死节的赏赐。”知道三累自成《春秋》学的专门术语,汉、晋间人熟悉它了。大汉的德行,不只是比干、三累那样。道义建立国家
刘则云十六篇逸,班则云多得十六篇,确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说,与亲见固难并论也。」按:阎说近是。或曰:盖有书序百篇,其篇不必实有百也。按:王充明云:「出秘百篇。」是谓其数实有百也。礼三百、汉志:「礼古经五十六卷。」班固曰:「礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,与十七篇文相似,多三十九篇。」「与十七」误作「学七十」,此依刘校改。)十七篇,指礼今文经十七篇也。汉志:「经十七篇。」(字亦误作「七十」。)刘歆曰:(移太常博士书。)「鲁共王坏孔子宅,得古文于坏壁之中,逸礼有三十九篇。」逸礼三十九,即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六,与今文同者十七,故曰多三十九篇,是刘、班说同。隋志:「古经出于淹中,河间献王好古爱学,收集余烬,得而献之,合五十六篇,并威仪之事。」篇即卷也,与班志亦合。此云得礼三百,其说独异,未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作「三百」,非。朱校元本、程、何本同此。班志:「春秋古经十二篇。左氏传三十卷。」然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献,而此系之孔壁,疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志:「论语古二十一篇。」注:「出孔子壁中,两子张。」如淳曰:「分尧曰篇后子张问『何如可以从政』以下为篇,名曰从政。」闿(闻)弦歌之声,吴曰:「闿」当作「闻」。下文「而有闿弦歌之声」,「闿」亦当为「闻」。「有」读为「又」。晖按:此「闿」字,宋本正作「闻」。「有」当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取,班志云:「古文出鲁淹中及孔氏。」郑玄六艺论曰:「后得孔氏壁中河间献王。」然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云「武帝遣吏发取」,正说篇云「使使者取视」,其说又异。阎若璩曰:「不云安国献之,而云武帝取视,此何据也?」古经、论语,盼遂案:「古」乃衍字。下文云「文当兴于汉」,「文」上应有「古」字,而讹错在此。此时皆出。经传也,而有闿(闻)弦歌之声,文当兴于汉,喜乐得闿之祥也。当传于汉,寝藏墙壁之中,恭王闿之,圣王感动弦歌之象,此则古文不当掩,汉俟以为符也。
译的标志,道路从标志下经过,望着国家标志的人,清楚地知道道路。《周语中》:“周代的制度,排列树木来标志道路。”汉德明显,没有树立国家标志的说法,上文作“国表”,大概这个校者误为避汉讳改回作“邦”。盼遂案:“邦表”本来是“国表”,浅薄的人不知道汉讳而改之。上文两次说“国表”可以证明。又案:“国表”是“邦表”的误写,“邦”又是“邮”的误写。“邦表”就是“邮表”的误写。人们习见“邦”,把“邮”改为“邦”,又因为王充应该避汉讳,后来把“邦”改为“国”,错误更加深远。《说文》木部:“桓,亭邮的标志。”崔豹《古今注》:“现在的华表木用横木交柱,形状像花,形似桔槔,大路十字路口都设置。也用来标志道路。秦朝废除它,汉朝开始修复。现在西京称为交午木。”崔氏的说法就是东汉邮表的制度。再详细探究,就参考阮元《揅经室一集》卷一《释邮表畷》的文章。其要旨说:邮表畷的古义,都是用立木缀毛裘之物而垂之,区分其间界行列远近,使人可以准视望,停止行走,而命名的。《谈天篇》说“二十八宿是日月的住所,就像地上有邮亭作为长吏的官署。邮亭着地,也如星宿着天。”邮亭大概就是邮表所在的亭。由此也可以知道汉代亭表的制度。所以浩大的德行,没有光耀于世。
佚文篇
孝武皇帝封弟弟为鲁恭王。恭王毁坏孔子的住宅来建造宫殿,得到失传的《尚书》百篇,《汉书·艺文志
孝成皇帝读百篇尚书,博士郎吏莫能晓知,征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋,汉书儒林传云:「东莱人。」此云「东海」,正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云:「当作『东莱』。」案百篇序,以左氏训诂,造作百二篇,书抄九九两引并作「百二十篇」,非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之,盼遂案:孙人和曰:「书钞九十九两引此文,并重『成帝』二字。疑今本脱。」无一字相应者。陆氏尚书释文序录云:「刘向校之。」成帝下霸于吏,吏当器辜大不谨敬。「器」为「霸」之坏字。「辜」当作「罪」。「罪」或作「罪」,与「辜」形近而误。史记蒙恬传:「赵高有罪,蒙毅法治之。毅不敢阿法,当高罪死。」汉书杨恽传:「廷尉当恽大逆无道。」师古曰:「当,谓处断其罪。」贾谊传如淳曰:「决罪曰当。」「吏当某以某罪」,乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作「吏当器」,文不成义矣。正说篇云:「下霸于吏,吏白霸罪当至死。」「吏白霸罪」,「吏当霸罪」,意正同。盼遂案:「器辜」疑当是「弃市」之误。器、弃音近,辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇:「吏白霸罪当至死,成帝高其才而不诛。」即此事也。当者,汉书贾谊传:「望夷之事,二世见当。」如淳曰:「决罪曰当。」成帝奇霸之才,赦其辜,亦不减(灭)其经,孙曰:「减」当作「灭」。下文云:「故不烧灭之。」正与此文相应。崇文局本校改作「灭」,是也。晖按:正说篇:「成帝高其才而不诛,亦惜其文而不灭。」字正作「灭」,足证成孙说。又案:「辜」当作「罪」。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作「篇」,非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰:世所传百两篇者,出东莱张霸,分析合二十九篇以为数十,(王念孙读书杂志曰:「『合』为『今』字之误,『今』谓伏生所传之书也。」』又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。篇或数简,文意浅陋。成帝时求其古文者,霸以能为百两征。以中书校之,非是。霸辞受父,父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反,乃黜其书。孔子曰:「才难。」见论语泰伯篇。能推精思,作经百篇,才高卓遹,说文:「逴,远也。□,狂走也。」卓逴、遹□声义同。希有之人也。成帝赦之,多其文也。虽奸非实,次序篇句,依倚事类,有似真是,故不烧灭之。疏一椟,「椟」当作「牍」。相遣(遗)以书,「遣」,宋本作「遗」,朱校同。书十数札,奏记长吏,文成可观,读之满意,百不能一。张霸推精思至于百篇,汉世实(寡)类,成帝赦之,不亦宜乎?
译孝成皇帝阅读百篇《尚书》,博士和郎吏们没有谁能理解知晓,于是征召天下能通晓《尚书》的人。东海人张霸通晓《左氏春秋》,《汉书·儒林传》记载他是“东莱人”,这里说是“东海”,与《正说篇》相同。吴丞仕在《经典释文序录》的讲疏中说:“应当写作‘东莱’。”考据百篇《尚书》的序言,张霸用《左氏春秋》的训诂,编造了一百二十篇,《书钞》第九十九和第九十两条引文都写作“百二十篇”,这是错误的。他全部编成后奏报皇上。成帝拿出秘藏的《尚书》来考校它,孙人和说:“《书钞》第九十九和第九十两条引这段文字,都重写了‘成帝’二字。怀疑今本脱漏了。”结果没有一个字相符合的。陆氏《尚书释文序录》说:“刘向校订过它。”成帝把张霸交给官吏处理,官吏判处他“器辜大不谨敬”的罪名。“器”是“霸”的坏字。“辜”应当是“罪”。“罪”有时写作“罪”,与“辜”字形相近而误写。《史记·蒙恬传》记载:“赵高有罪,蒙毅依法审理。蒙毅不敢徇私枉法,判处赵高死刑。”《汉书·杨恽传》记载:“廷尉判处杨恽大逆无道。”颜师古说:“当,意思是处断他的罪行。”《贾谊传》如淳说:“判决罪行叫做当。”“吏当某以某罪”,是汉代律法中的常用语。在《史记》、《汉书》各传中屡见不鲜。这里写作“吏当器”,文义不通了。《正说篇》说:“把张霸交给官吏,官吏禀报张霸的罪应当判死刑。”“吏白霸罪”,“吏当霸罪”,意思正相同。孙人和说:“器辜”怀疑应当是“弃市”的误写。器、弃读音相近,辜、市字形讹误。汉代律法凡是判处大不敬罪的都弃市。《论衡·正说篇》:“官吏禀报张霸的罪应当判死刑,成帝看重他的才华而不杀他。”就是这件事。当,如《汉书·贾谊传》:“望夷宫事件,二世被判处。”如淳说:“判决罪行叫做当。”成帝认为张霸的才华奇特,赦免了他的罪,也不销毁他的经书,孙人和说:“减”应当是“灭”。下文说:“所以不烧灭它。”正与此文相应。崇文局本校改作“灭”,是对的。晖按:《正说篇》:“成帝看重他的才华而不杀他,也爱惜他的文章而不销毁。”字正是“灭”,足以证明成孙的说法。又考:“辜”应当是“罪”。所以一百二十篇《尚书》流传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作“篇”,不对。朱校元本、程、何本、《书钞》第九十九引文都同此。《汉书·儒林传》说:世间所传的一百零二篇,出自东莱人张霸,分析合并伏生所传的二十九篇成为数十篇,又采集《左氏传》、《书序》作为首尾,总共一百零二篇。每篇只有几简,文意浅陋。成帝时寻求古文《尚书》的人,张霸因为能作一百零二篇被
孙曰:「实」当作「寡」,字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实,然依倚事类多至百篇,汉世诸儒,无可比也。成帝赦其辜而不灭其经,不亦宜乎?「寡类」犹言少比也。若作「实类」,不可通矣。杨子山杨终字子山,蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏,礼记射义疏:「汉时谓郡国送文书之使为计吏。」见三府为哀牢传不能成,后汉书承宫传:「三府更辟皆不应。」注:「三府,谓太尉、司徒、司空府。」类要二一引「三府」下有「掾吏」二字。归郡作上,孝明奇之,征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏(史),「吏」当作「史」。百官志云:「太尉掾史属二十四人。」丛积成才,不能成一篇。子山成之,上览其文。子山之传,岂必审是?传闻依盼遂案:「依」下疑脱一「倚」字。上文「依倚事类,有似真是」,与此处同一文法。为之有状,会三府之士,终不能为,子山为之,斯须不难。成帝赦张霸,岂不有以哉?
孝武之时,诏百官对策,董仲舒策文最善。王莽时,使郎吏上奏,刘子骏章尤美。美善不空,才高知深之验也。易曰:「圣人之情见于辞。」见易系辞下。文辞美恶,足以观才。永平中,神雀群集,孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰:当作「神爵颂」。此脱「神」字,本因神雀群集故诏上神爵颂,非爵颂也。书钞一百二引有「神」字。刘先生曰:孙说是也。御览五八八引亦作「神雀颂」。后汉书贾逵传:「帝敕兰台给笔札,使作神雀颂。」皆其证。晖按:类要二一、玉海六十引亦作「神雀颂」。东观汉记十八贾逵传:「永平十七年,(范书作「永平中」。)公卿以神雀五采,翔集京师,奉觞上寿。上召逵,敕兰台给笔札,使作神雀颂。」司马彪续汉书、华峤后汉书(据汪文台揖。)并见此事。百官颂上,文皆比瓦石,唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉,孝明览焉。夫以百官之众,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武善子虚之赋,征司马长卿。汉书本传:相如客游梁,着子虚赋。上读子虚赋而善之,曰:「朕独不与此人同时哉!」杨得意曰:「臣邑人司马相如自言为此赋。」上惊,乃召问相如。相如曰:「有是。」孝成玩弄众书之多,善杨子云,出入游猎,子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰:「雄作成都城四隅铭,蜀人有杨庄者为郎,诵之于成帝,以为似相如,雄遂以此得见。」羽猎赋序曰:「孝成帝时羽猎,雄从。」七略曰:「永始三年十二月上羽猎赋」。使长卿、桓君山、子云作吏,齐曰:「桓君山」三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言,与桓君山无涉,浅者盖误据下文而妄增之。
译征召。用中书校订,发现不对。张霸推辞说是受教于父亲,父亲有弟子尉氏人樊并。当时大中大夫平当、侍御史周敞劝皇上保留它。后来樊并谋反,于是废黜了那部书。孔子说:“人才难得。”见《论语·泰伯篇》。能够推究精思,作成经书百篇,才华高超卓越,罕见的人。成帝赦免他,是看重他的文章。虽然奸伪不实,但篇章句序,依据事理类别,有类似真实的样子,所以不烧灭它。疏一牍,“椟”应当是“牍”。互相赠送书信,“遣”,宋本作“遗”,朱校同。书信十几札,奏记给长吏,文章写成可观,读后令人满意,百篇中不能有一篇(与之相比)。张霸推究精思至于百篇,汉世实在(寡)少同类,成帝赦免他,不也是应当的吗?孙人和说:“实”应当是“寡”,字之误也。这是说张霸的一百零二篇虽然奸伪不实,但依据事理类别多达百篇,汉世诸儒,无可比也。成帝赦其罪而不灭其经,不也是应当的吗?“寡类”犹言少比也。若作“实类”,不可通矣。杨子山,杨终字子山,蜀郡成都人。见《后汉书》本传。担任郡上记吏,《礼记·射义》疏:“汉时称郡国送文书的使者为计吏。”在三府任哀牢传不能写成,《后汉书·承宫传》:“三府更辟皆不应。”注:“三府,谓太尉、司徒、司空府。”《类要》二十一引“三府”下有“掾吏”二字。回到郡里写作,孝明帝认为奇特,征召到兰台。本传没有作哀牢传的事。《史通·史官建置篇》大概依据此文。凭借三府掾史,百官志说:“太尉掾史属二十四人。”积累成才,不能完成一篇。子山完成了,皇上阅览他的文章。子山的传记,岂必审是?传闻依据孙人和说:“依”下疑脱一“倚”字。上文“依倚事类,有似真是”,与此处同一文法。为之有状,会三府之士,终不能为,子山为之,斯须不难。成帝赦张霸,岂不有以哉?
孝武之时,诏百官对策,董仲舒策文最善。王莽时,使郎吏上奏,刘子骏章尤美。美善不空,才高知深之验也。《易》曰:“圣人之情见于辞。”见《易·系辞下》。文辞美恶,足以观才。永平中,神雀群集,孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰:当作“神爵颂”。此脱“神”字,本因神雀群集故诏上神爵颂,非爵颂也。《书钞》一百二引有“神”字。刘先生曰:孙说是也。《御览》五八八引亦作“神雀颂”。《后汉书·贾逵传》:“帝敕兰台给笔札,使作神雀颂。”皆其证。晖按:《类要》二一、《玉海》六十引亦作“神雀颂”。《东观汉记》十八贾逵传:“永平十七年,(范书作‘永平中’。)公卿以神雀五采,翔集京师,奉觞上寿。上召逵,敕兰台给笔札,使作神雀颂。”司马彪《续汉书》、华峤《后汉书》(据汪文台
书所不能盈牍,文所不能成句,则武帝何贪?成帝何欲?故曰:「玩杨子云之篇,乐于居千石之官;百官志:「三府长史秩千石,奉月八十斛。」挟桓君山之书,富于积猗顿之财。」淮南泛论训高注:「猗顿,鲁之富人,能知玉理。」尸子曰:「相玉而借猗顿,」路史国名记:「河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏,故曰猗顿。」韩非之书,传在秦庭,始皇叹曰:「独不得与此人同时!」史记韩非传:「人或传其书至秦,秦王见孤愤、五蠹之书,曰:『嗟乎!寡人得见此人,与之游,死不恨矣。』亦见自纪篇。陆贾新语,每奏一篇,高祖左右,称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人,与喜称万岁,岂可空为哉?诚见其美,欢气发于内也。
译揖。)并见此事。百官颂上,文皆比瓦石,唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉,孝明览焉。夫以百官之众,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武善子虚之赋,征司马长卿。《汉书》本传:相如客游梁,着子虚赋。上读子虚赋而善之,曰:“朕独不与此人同时哉!”杨得意曰:“臣邑人司马相如自言为此赋。”上惊,乃召问相如。相如曰:“有是。”孝成玩弄众书之多,善杨子云,出入游猎,子云乘从。《文选》甘泉赋注引雄答刘歆书曰:“雄作成都城四隅铭,蜀人有杨庄者为郎,诵之于成帝,以为似相如,雄遂以此得见。”《羽猎赋》序曰:“孝成帝时羽猎,雄从。”《七略》曰:“永始三年十二月上羽猎赋”。使长卿、桓君山、子云作吏,齐
候气变者,于天不于地,天文明也。衣裳在身,文着于衣,不在于裳,衣法天也。易系辞下云:「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。」诗豳风七月正义引郑注:「干为天,坤为地,天色玄,地色黄,故玄以为衣,黄以为裳,象天在上,地在下。」又御览六八九引易注(郑氏周易注补遗认为郑注。)云:「上衣下裳,乾坤之象。」察掌理者,〔在〕左不观右,左文明也。以下文例之,「左」上脱「在」字。宋本、朱校元本作「左右不观」,亦误。占在右,不观左,右文明也。「占」下「者」字,省见上文。舜典伪孔传「在,察也。」易曰:「大人虎变其文炳,君子豹变其文蔚。」易革卦象辞。又曰:「观乎天文,观乎人文。」贲卦彖辞。此言天人以文为观,大人君子以文为操也。高祖在母身之时,息于泽陂,蛟龙在上,龙觩炫耀;说文:「觓,角貌,从角,声。」觓、觩同。王本、崇文本误从「舟」。按:此事出史、汉高纪,谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙,不知仲任意在颂汉,抑误违史实?及起,楚望汉军,气成五采;注吉验篇。将入咸阳,五星聚东井,星有五色。说日篇:「星有五,五行之精,金木水火土,各异光色。」岁星属春,属东方木,青色。荧惑属夏,属南方火,赤色。镇星属季夏,属中央土,黄色。太白属秋,属西方金,白色。辰星属冬,属北方水,黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦,灭其文章;欲汉兴之,故先受命,以文为瑞也。
恶人操意,前后乖违。始皇前叹韩非之书,后惑李斯之议,燔五经之文,设挟书之律。详语增篇。应劭曰:「挟,藏也。」张晏曰:「秦律,敢有挟书者族。」五经之儒,抱经隐匿;伏生之徒,窜藏土(山)中。「窜藏土中」义未妥,「土」当作「山」,形误。正说篇云:「济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时,伏生已出山中。」是其证。汉书儒林传张晏曰:「伏生名胜。」殄贤圣之文,厥辜深重,嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议,身伏五刑。注祸虚篇。汉兴,易亡秦之轨,削李斯之迹。高祖始令陆贾造书,书解篇云:「陆贾造新语,高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成,经书并修。汉书惠帝纪:「四年,除挟书律。」艺文志:「孝武建藏书之策,置写书之官。成帝时,使谒者陈农求遗书于天下。」正说篇:「景帝始存尚书。」实乃文帝,说详彼篇。此云景帝修经书,盖仲任意与彼同。汉朝郁郁,厥语所闻,孰与亡秦?王莽无道,汉军云起,台阁废顿,文书弃散。光武中兴,修存未详。详,悉也。后汉书儒林传序:「光武中兴,爱好经术,采求阙文,补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书,遁逃林薮。自是莫不抱负坟策,云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒,继踵而集,于是立五经博士,各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。」汉官仪文同。(徐防传注。)章帝纪,建初四年诏亦云:「建武中,置颜氏、严氏春秋,大小戴礼博士,扶进微学,尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多,议欲减省。」翟酺传,酺上言:「光武初兴,愍其荒废,起太学博士舍内外讲堂,诸生横卷,为海内所集。」孝明世好文人,并征兰台之官,文雄会聚。文选别赋李注:「兰台,台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。」东观汉记明帝纪:「帝尤重意经学,每飨射礼毕,正坐自讲,诸儒并听,四方欣欣,是时学者尤盛,冠带搢绅,游辟雍而观化者以亿万计。」余注别通篇。今上即令(命),盼遂案:「即令」当为「即命」。宣汉篇、须颂篇皆有「今上即命」之文。虽铜器中「王命」皆作「王令」,然非此处所施也。诏求亡失,购募以金,刘先生曰:「令」当作「命」。作「令」者,疑后人不解「即命」二字之谊,误以「命诏」为连文而妄改之也。宣汉篇、须颂篇并作「今上即命」。晖按:书抄一0一引作「令诏求亡失」,则虞世南所见本已误矣。安得不有好文之声?唐、虞既远,所在书散;殷、周颇近,诸子存焉。汉兴以来,传文未远,以所闻见,伍唐、虞而什殷、周,焕炳郁郁,莫盛于斯!天晏旸者,星辰晓烂;人性奇者,掌文藻炳。汉今为盛,故文繁凑也。孔子曰:「文王既殁,文不在兹乎!」见论语子罕篇。兹,孔子自谓。文王之文,传在孔子。孔子为汉制文,注正说篇。传在汉也。受天之文。四字于义无属,疑涉下文「文人」讹衍,「受」字后人妄加。
译观察气机变化的人,关注的是天而不是地,因为天有文采。衣服穿在身上,文采体现在上衣上,而不体现在下裳上,这是因为上衣效法天。《易·系辞下》说:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,大概是取象于乾坤。”《诗·豳风·七月》正义引用郑玄注说:“乾为天,坤为地,天的颜色是玄色,地的颜色是黄色,所以用玄色做上衣,用黄色做下裳,象征天在上,地在下。”又《御览》卷六八九引用《易》注(郑氏《周易注补遗》认为这是郑玄的注)说:“上衣下裳,是乾坤的象征。”观察掌理的人,〔在〕左边不观察右边,因为左边有文采。根据下文举例推断,“左”字上面脱漏了“在”字。宋本、朱校元本作“左右不观”,也是错误的。占卜在右边,不观察左边,因为右边有文采。“占”字下面的“者”字,省略了,可见于上文。《舜典》伪孔传说:“在,就是观察。”《易》说:“大人如虎变,其文采鲜明;君子如豹变,其文采繁盛。”这是《易·革卦》的象辞。又说:“观察天文,观察人文。”这是《贲卦》的彖辞。这是说天和人都以文采作为观察对象,大人和君子以文采作为操守。高祖在母亲腹中时,在泽畔休息,蛟龙在上空,龙角弯曲炫耀;《说文》:“觓,角的样子,从角,声。”觓、觩相通。王本、崇文本错误地从“舟”。按:这件事出自《史记》、《汉书》高祖纪,说是遇到龙而怀孕。《奇怪篇》、《雷虚篇》相同。这段文字则是说先有身孕而后遇到龙,不知道王充意在颂扬汉朝,还是错误地违背了史实?等到起兵,楚军遥望汉军,气色呈现五彩;参见《吉验篇》注。将要进入咸阳时,五星聚集在东井,星星有五种颜色。《说日篇》:“星星有五种,是五行的精华,金木水火土,各自有不同的光色。”岁星属于春季,属于东方木,青色。荧惑星属于夏季,属于南方火,赤色。镇星属于季夏,属于中央土,黄色。太白星属于秋季,属于西方金,白色。辰星属于冬季,属于北方水,黑色。所以说五色。其余参见《恢国篇》注。上天或许憎恨秦朝,毁灭它的文章;想要汉朝兴起,所以先接受天命,以文采作为祥瑞。
坏人操持心意,前后违背。秦始皇先前赞叹韩非的书,后来被李斯的议论迷惑,焚烧五经的文章,设立挟书的法律。详见《语增篇》。应劭说:“挟,就是藏。”张晏说:“秦朝法律,敢有藏书的灭族。”五经的儒生,抱着经书隐藏;伏生之类的人,逃窜藏在山中。“窜藏土中”意思不妥,“土”应当是“山”,字形错误。《正说篇》说:“济南伏生抱着百篇《尚书》藏在山中。景帝时,伏生已经出山。”这是证据。《汉书·儒林传》张晏说:“伏生名胜。”灭绝贤圣的文章,罪过深重,后代不及孙子。等到二世就灭亡了。李斯提出建议,自身遭受五刑。参见《祸虚篇》注。汉朝兴起,改变秦朝灭亡的轨辙,消除李斯的痕迹。高祖起初命令陆贾著书,《书解篇》说:“陆贾著《新语》,高祖粗略采纳。尚未兴起五经。惠帝、景帝直到元帝、成帝,经书都得到修治。”《汉书·惠帝纪》:“四年,废除挟书律。”《艺文志》:“孝武帝建立藏书策略,设置写书官员。成帝时,派谒者陈农向天下寻求遗书。”《正说篇》:“景帝开始保存《尚书》。”实际上是文帝,详情见那篇。这里说景帝修治经书,大概是王充的意思与那篇相同。汉朝文采兴盛,所听到的言语,与灭亡的秦朝相比如何?王莽无道,汉军纷纷起事,台阁废弃停顿,文书丢弃散失。光武帝中兴,修治保存尚未详尽。详,就是悉。《后汉书·儒林传序》:“光武帝中兴,爱好经术,采集寻求阙文,补缀遗漏。先前四方学士多怀藏图书,逃匿山林。从此没有不怀抱典籍,云集京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之类的人,接踵而至,于是设立五经博士,各自以家法教授。《易》有施氏、孟氏、梁丘氏、京氏。《尚书》有欧阳氏、大小夏侯氏。《诗》有齐、鲁、韩、毛。《礼》有大小戴。《春秋》有严氏、颜氏。共十四博士。”《汉官仪》文字相同。(《徐防传》注。)《章帝纪》,建初四年诏书也说:“建武年间,设置颜氏、严氏《春秋》,大小戴《礼》博士,扶植推进微弱的学问,尊崇广大道艺。中元元年诏书说五经章句烦多,商议想要减省。”《翟酺传》,翟酺上言:“光武帝初兴,怜悯其荒废,建立太学博士舍内外讲堂,诸生横卷,为海内所聚集。”孝明帝时喜好文人,一并征召兰台的官员,文豪会聚。《文选·别赋》李注:“兰台,台名。傅毅、班固等担任兰台令史就是如此。”《东观汉记·明帝纪》:“皇帝尤其重视经学,每次飨射礼毕,正坐亲自讲解,诸儒都听,四方欣欣,这时学者尤其兴盛,冠带搢绅,游历辟雍而观化的人以亿万计。”其余参见《别通篇》注。当今皇上即位,盼遂案:“即令”应当是“即命”。《宣汉篇》、《须颂篇》都有“今上即命”的文字。虽然铜器中“王命”都作“王令”,但这不是此处所适用的。下诏寻求亡失的书籍,用金钱悬赏招募,刘先生曰:“令”应当是“命”。作“令”的,怀疑是后人不理解“即命”二字的意义,错误地将“命诏”视为连文而妄改的。《宣汉篇》、《须颂篇》都作“今上即命”。晖按:《书抄》一0一引作“令诏求亡失”,那么虞世南所见本已经错误了。怎么能没有喜好文章的名声?唐、虞已经遥远,所在地的书籍散失;殷、周稍微近一些,诸子保存下来。汉朝兴起以来,传承文章时间不远,根据所闻所见,并列唐、虞而十倍殷、周,光辉灿烂,没有比这更兴盛的了!天色晴朗,星辰晓烂;人性奇特,掌理文采鲜明。汉朝现在兴盛,所以文章繁盛。孔子说:“文王死后,文章不就在我们这里吗!”见《论语·子罕篇》。兹,孔子自称。文王的文章,传承在孔子。孔子为汉朝制定文章,参见《正说篇》注。传承在汉朝。接受上天的文章。四字于义无属,怀疑是涉及下文“文人”而讹衍,“受”字是后人妄加。
文人宜遵五经六艺为文,诸子传书为文,造论著说为文,上书奏记为文,文德之操为文。「文德」之说,亦见书解篇。立五文在世,皆当贤也。造论著说之文,尤宜劳焉。造论著说者,书解篇谓之「文儒」。贤、劳义同。何则?发胸中之思,论世俗之事,非徒讽古经、续故文也。论发胸臆,文成手中,非说经艺之人所能为也。周、秦之际,诸子并作,皆论他事,不颂主上,无益于国,无补于化。造论之人,仲任自谓。颂上恢国,国业传在千载,主德参贰日月,非适诸子书传所能并也。朱校元本「并」作「立」。上书陈便宜,奏记荐吏士,一则为身,二则为人,繁文丽辞,无上书文德之操,治身完行,徇利为私,无为主者。夫如是,五文之中,论者之文多矣,则可尊明矣。「论者」疑当作「论著」,承上「造论著说之文」为言。
孔子称周曰:「唐、虞之际,于斯为盛。周之德,其可谓至德已矣!」见论语泰伯篇。「于斯为盛」,言比于周,周为最盛。孔子,周之文人也,设生汉世,亦称汉之至德矣。赵他王南越,倍主灭使,不从汉制,箕踞椎髻,沉溺夷俗。陆贾说以汉德,「说」,元本作「动」,朱校同。按率性篇正作「说」,今本不误。惧以帝威,心觉醒悟,蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚,有赵他之惑,鸿文之人,陈陆贾之说,观见之者,将有蹶然起坐,赵他之悟。汉氏浩烂,不有殊卓之声。吴曰:「不」字疑衍。或「不」读为「丕」,亦通。孙曰:吴说非也。「不」为发声之词,「不有」即有也。书西伯戡黎:「我生不有命在天。」不有命在天者,即有命在天也。汉书王寻传:「不有洪水将出,灾火且起。」「不有洪水将出,灾火且起」者,即有洪水将出,灾火且起也。此云「不有殊卓之声」者,即有殊卓之声也。若去「不」字,或读「不」为「丕」,大失古人用文之意矣。
文人之休,国之符也。望丰屋知名家,睹乔木知旧都。鸿文在国,圣世之验也。「验」,元本作「征」,朱校同。御览一八一、类要二一引并作「验」,今本不误。孟子相人以眸子焉,心清则眸子瞭。瞭者,目文瞭也。注本性篇。夫候国占人,同一实也。国君圣而文人聚,人心惠而目多采。「而」犹「则」也。「惠」读「慧」。蹂蹈文锦于泥涂之中,闻见之者,莫不痛心。知文锦之可惜,不知文人之当尊,不通类也。
天(夫)文人文文(章),岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉?此文当作「夫文人文章,岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉」。「夫」形误为「天」,校者又妄改「章」为「文」,以属下读。意林引作「文章载人之行,传人之美,岂徒调弄笔墨」,御览八三六引作「夫文章岂徒调墨弄笔,为美丽哉」,并作「文章」,是其证。
译文人应当以五经六艺为文章,以诸子传书为文章,以造论著说为文章,以上书奏记为文章,以文德的操行为文章。“文德”的说法,也见于《书解》篇。确立这五种文章立于世间,都应当是贤能的。其中造论著说的文章,尤其应当辛劳。造论著说的人,《书解》篇称之为“文儒”。贤能与辛劳意义相同。为什么呢?因为抒发胸中的思虑,议论世俗的事务,不仅仅是讽诵古经、续写旧文。议论发自胸臆,文章成于手中,不是那些解说经艺的人所能做到的。周、秦之际,诸子同时兴起,都议论其他事务,不颂扬君主,对国家没有益处,对教化没有补益。造论的人,王充自指。颂扬君主、弘扬国业,使国家功业流传千载,君主德行可与日月并列,这不是那些诸子书传所能比肩的。朱校元本“并”作“立”。上书陈述有利之事,奏记推荐官吏士人,一是为了自身,二是为了他人,如果只有繁复华丽的辞藻,没有上书文德的操行,修身完善品行,却追求私利,没有为主君着想。像这样,五种文章之中,论著类的文章最多,那么就可以尊崇显明了。“论者”疑当作“论著”,承接上文“造论著说的文章”而言。
孔子称赞周朝说:“唐、虞之际,在这里最为兴盛。周朝的德行,可以说是至德了!”见于《论语·泰伯》篇。“在这里最为兴盛”,是说比起周朝,周朝最为兴盛。孔子是周朝的文人,如果生在汉朝,也会称赞汉朝的至德。赵佗称王南越,背叛君主、杀害使者,不遵从汉朝制度,箕踞而坐、椎结为髻,沉溺于夷狄习俗。陆贾用汉朝的德行去说服他,“说”,元本作“动”,朱校同。按《率性》篇正作“说”,今本不误。用帝王的威严使他恐惧,他内心觉醒醒悟,惊起坐正。注见《率性》篇。世俗儒者的愚昧,有赵佗那样的迷惑,拥有鸿篇巨制的人,陈述陆贾那样的说辞,观看听闻的人,将像赵佗那样惊起坐正、醒悟。汉朝浩大灿烂,有卓越非凡的声誉。吴曰:“不”字疑衍。或“不”读为“丕”,也通。孙曰:吴说不对。“不”是发语词,“不有”即有。《尚书·西伯戡黎》:“我生不有命在天。”不有命在天,即有命在天。《汉书·王寻传》:“不有洪水将出,灾火且起。”不有洪水将出,灾火且起,即有洪水将出,灾火且起。这里说“不有殊卓之声”,即有殊卓之声。如果去掉“不”字,或读“不”为“丕”,大大违背古人用文的意图了。
文人的美好,是国家的符瑞。看到丰美的房屋就知道是名家,看到高大的树木就知道是旧都。鸿篇巨制存在于国家,是圣明时代的验证。“验”,元本作“征”,朱校同。《御览》一八一、《类要》二一引并作“验”,今本不误。孟子通过眼睛观察人,内心清澈则目光明亮。瞭,就是目光明亮。注见《本性》篇。观察国家、占卜人心,是同一个道理。国君圣明则文人聚集,人心聪慧则目光多采。“而”同“则”。“惠”读“慧”。践踏文锦于泥涂之中,见闻的人,没有不痛心的。知道文锦可惜,不知道文人应当尊崇,是不通晓类比。
文人文章,岂只是调和墨色、摆弄笔杆,为了美丽的观赏呢?此句当作“夫文人文章,岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉”。“夫”形误为“天”,校者又妄改“章”为“文”,以属
宋本、朱校元本正作「夫文人文章」,是其切证。载人之行,传人之名也。善人愿载,思勉为善;邪人恶载,力自禁裁。然则文人之笔,劝善惩恶也。谥法所以章善,即以着恶也。加一字之谥,人犹劝惩,闻知之者,莫不自勉。况极笔墨之力,定善恶之实,言行毕载,文以千数,传流于世,成为丹青,朱校元本「世成」二字作「万岁」。故可尊也。
杨子云作法言,蜀富〔贾〕人F钱千(十)万,愿载于书。子云不听,〔曰〕:「夫富无仁义之行,〔犹〕圈中之鹿,栏中之牛也,安得妄载?」孙曰:初学记十八、御览四七二引此文「富」下并有「贾」字,「千万」作「十万」,「听」下有「曰」字,「之行」二字作「犹」,皆是也。今本脱误,当据补正。晖按:孙校补「贾」字、「曰」字,改「千」作「十」,是也。御览八二九、又八三六引亦有「贾」字,「千」作「十」。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作「十」。孙谓「之行」二字当作「犹」,非也。御览八二九引「之行」下有「正如」二字,又八三六引「之行」下有「犹」字,事文类聚引同,则「之行」二字不误,当据补「犹」字。盼遂案:「夫」字是「云」之误。班叔皮续太史公书,载乡里人以为恶戒。邪人枉道,绳墨所弹,安得避讳?是故子云不为财劝,叔皮不为恩挠。文人之笔,朱校元本作「文笔之人」。独已公矣!贤圣定意于笔,笔集成文,文具情显,后人观之,见以正邪,盼遂案:「见以」二字宜互倒。安宜妄记?足蹈于地,迹有好丑;文集于礼(札),吴曰:「礼」当作「札」。「札」讹为「」,传写者又改作「礼」,遂不可通。书解篇:「出口为言,集札为文。」其明验也。谢短篇云:「诗独无余礼。」孙诒让校改作「札」,是也。此文误与彼同。晖按:吴说是也。宋本正作「札」。志有善恶。故夫占迹以睹足,观文以知情。诗三百,一言以蔽之,曰:「思无邪。」论衡篇以十数,刘盼遂曰:「十数」当作「百数」,各本皆误。百数者,百许也,百所也,今山东言千之左右曰千数,百之左右曰百数,其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本,故妄改「百数」为「十数」,而不顾其欠通也。其实论衡篇数应在一百以外,至今佚失实多,说详论衡篇数残佚考。盼遂案:「十数」二字疑误。论衡今存八十四篇,合诸阙佚当近百篇,则此「十数」疑当为「百数」二字。「百数」者,一百内外也,今山东犹行此语法。自纪篇云:「吾书亦纔出百,而云泰多。」此亦论衡百篇之证。亦一言也,曰:「疾虚妄。」宋本「妄」作「矣」,朱校元本同。
译下读。《意林》引作“文章载人之行,传人之美,岂徒调弄笔墨”,《御览》八三六引作“夫文章岂徒调墨弄笔,为美丽哉”,并作“文章”,是其证明。宋本、朱校元本正作“夫文人文章”,是其确证。记载人的品行,传扬人的名声。善人愿意被记载,思考勉励行善;恶人厌恶被记载,尽力自我约束。那么文人的笔,是劝善惩恶的。谥法所以彰显善行,也就用来昭示恶行。加上一个字的谥号,人尚且劝善惩恶,听闻知晓的人,没有不自勉的。何况竭尽笔墨之力,确定善恶的实情,言行全部记载,文章数以千计,流传于世,成为丹青,朱校元本“世成”二字作“万岁”。所以可以尊崇。
杨子云作《法言》,蜀地富贾人钱十万,愿意被记载在书中。子云不听,说:“富有而没有仁义之行,如同圈中的鹿,栏中的牛,怎么能妄加记载?”孙曰:《初学记》十八、《御览》四七二引此文“富”下并有“贾”字,“千万”作“十万”,“听”下有“曰”字,“之行”二字作“犹”,都是对的。今本脱误,当据补正。晖按:孙校补“贾”字、“曰”字,改“千”作“十”,是对的。《御览》八二九、又八三六引亦有“贾”字,“千”作“十”。又朱校元本、《事文类聚别集》二引亦作“十”。孙谓“之行”二字当作“犹”,不对。《御览》八二九引“之行”下有“正如”二字,又八三六引“之行”下有“犹”字,《事文类聚》引同,则“之行”二字不误,当据补“犹”字。盼遂案:“夫”字是“云”之误。班叔皮续《太史公书》,记载乡里人作为恶行的警戒。邪人违背正道,是绳墨所弹劾的,怎么能避讳?所以子云不为财利所劝诱,叔皮不为恩情所挠动。文人的笔,朱校元本作“文笔之人”。独自公正了!贤圣在笔下定意,笔集成文,文章完备则情意显明,后人观看,看见以辨正邪,盼遂案:“见以”二字宜互倒。怎么能妄加记录?脚踩在地上,足迹有好丑;文章集于札,吴曰:“礼”当作“札”。“札”讹为“”,传写者又改作“礼”,遂不可通。《书解》篇:“出口为言,集札为文。”其明验也。《谢短篇》云:“诗独无余礼。”孙诒让校改作“札”,是对的。此文误与彼同。晖按:吴说是也。宋本正作“札”。志向有善恶。所以观察足迹以看脚,观看文章以知情。《诗》三百篇,用一句话概括,说:“思无邪。”《论衡》篇数以十计,刘盼遂曰:“十数”当作“百数”,各本皆误。百数者,百许也,百所也,今山东言千之左右曰千数,百之左右曰百数,其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本,故妄改“百数”为“十数”,而不顾其欠通也。其实《论衡》篇数应在一百以外,至今佚失实多,说详《论衡篇数残佚考》。盼遂案:“十数”二字疑误。《论衡》今存八十四篇,合诸阙佚当近百篇,则此“十数”疑当为“百数”二字。“百数”者,一百内外也,今山东犹行此语法。《自纪》篇云:“吾书亦纔出百,而云泰多。”此亦《论衡》百篇之证。也用一句话概括,说:“疾虚妄。”宋本“妄”作“矣”,朱校元本同。
论死篇
对作篇云:「论死、订鬼,所以使俗薄丧葬也。」又云:「今着论死及死伪之篇,明人死无知,不能为鬼,冀观览者将一晓解约葬,更为节俭。」
世谓(死)人〔死〕为鬼,有知,能害人。试以物类验之,(死)人〔死〕不为鬼,无知,不能害人。孙曰:「世谓死人为鬼」,当作「世谓人死为鬼」。「死人不为鬼」,当作「人死不为鬼」。文误倒也。下文云:「物死不为鬼,人死何故独能为鬼。」又云:「人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼。」又云:「人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼。鬼者,归也。」是此文当作「人死」,明矣。世说新语方正篇注引并作「人死」,尤其切证。何以验之?验之以物。
人,物也;物,亦物也。物死不为鬼,人死何故独能为鬼?世能别人物不能为鬼,则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别,则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者,精气也,死而精气灭。「而」犹「则」也。下诸「而」字同。能为精气者,血脉也。人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼?人无耳目,则无所知,故聋盲之人,比于草木。夫精气去人,岂徒与无耳目同哉?朽则消亡,荒忽不见,故谓之鬼神。人见鬼神之形,故非死人之精也。何则?鬼神,荒忽不见之名也。人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文并以「鬼神」并言。「神」承「精神升天」为义。鬼者,归也;神者,荒忽无形者也。家语哀公问政篇:「宰我问鬼神,孔子曰:『人生有气有魄。气者,神之盛也。众生必死,死必归土,此谓鬼。魂气归天,此谓神。』」汉书杨王孙传:「精神者,天之有也。形骸者,地之有也。精神离形,各归其真,故谓之鬼。鬼之为言归也。」韩诗外传曰:(御览八八三引。)人死曰鬼,鬼者归也。精气归于天,肉归于土,血归于水,脉归于泽,声归于雷,动则归于风,眠归于日月,骨归于木,筋归于山,齿归于石,膏归于露,发归于草,呼吸之气,复归于人。」或说:鬼神,阴阳之名也。阴气逆物而归,故谓之鬼;阳气导物而生,故谓之神。大戴礼曾子天圆篇:「阳之精气曰神,阴之精气曰灵。」卢注:「神为魂,灵为魄,魂魄阴阳之精,有生之本也。及其死也,魂气上升于天,为神;体魄下降于地,为鬼。」五行大义论配藏府:「气之清者曰神,即阳魂也;气之浊者曰鬼,即阴魄也。」魄阴,魂阳,存亡既异,则改生魂曰神,生魄曰鬼。白虎通情性篇:「神者,慌惚太阳之气也。」洪范五行传:「阳曰神。」易睽卦上九爻曰:「载鬼一车。」虞注:「坤为鬼。」说文:「鬼,从『人』,『□』,象鬼头,从『ㄙ』,鬼阴气贼害,故从『ㄙ』。」是并为神阳而鬼阴之说也。神者,伸也,「伸」当作「申」。下文正作「申复」。(日抄作「伸复」,非。)五行大义论诸神:「神,申也。万物皆有质碍,屈而不申;神是清虚之气,无所拥滞,故曰申也。」礼运郑注:「神者引物而出。」风俗通怪神篇:「神者,申也。」说文:「神,天神引出万物者也。」又云:「申,神也。」广雅释诂。「神,引也。」引亦「申」也。申有引申之义者,说文云:「七月阴气成,体自申束,从臼自持也。」段注:「臼,叉手也。」方以智曰:「□、□总从申束,以形会意。体自□束,从『臼』,象人身之申,『臼』象腰脊也。『申』本形作『□』,象草木萌芽。古文作『□』,作『□』,作『□』,俱如『申』之形。许强从『臼』,会意,其说自拙。」按:方以□象脊形,是也。寅古文作□,正象脊形,故寅训演。演,引也,申也。又按:「神」古直用「申」字。克鼎:「□孝子□。」杜伯簋:「▯孝于皇□且考。」并以「申」作「神」。申复无已,终而复始。人用神气生,其死复归神气。阴阳称鬼神,人死亦称鬼神。气之生人,犹水之为冰也。水凝为冰,气凝为人;冰释为水,人死复神。其名为神也,犹冰释更名水也。人见名异,则谓有知,能为形而害人,无据以论之也。
译论死篇
《对作篇》说:“论述死亡、辨正鬼怪,是为了让世俗淡薄丧葬之事。”又说:“现在撰写论述死亡以及死后虚妄的篇章,阐明人死后没有知觉,不能成为鬼,希望阅览的人能够明白并简化丧葬,更加节俭。”
世人说人死后变成鬼,有知觉,能害人。试着用物类来验证,人死后不变成鬼,没有知觉,不能害人。孙氏说:“世人说‘死人为鬼’”,应当作“世人说‘人死为鬼’”。“死人不为鬼”,应当作“人死不为鬼”。这是文字颠倒错误。下文说:“物死不变成鬼,人死为什么唯独能变成鬼?”又说:“人死后血脉枯竭,枯竭则精气消亡,消亡则形体腐朽,腐朽后变成灰土,凭什么能成为鬼?”又说:“人死后精神升天,骸骨归土,所以称为鬼。鬼,就是归的意思。”由此可知,此文应当作“人死”,是很明显的。《世说新语·方正篇》注引也都作“人死”,这是更确切的证据。用什么来验证呢?用物来验证。
人,是物;物,也是物。物死不变成鬼,人死为什么唯独能变成鬼?世人能分辨出人物不能变成鬼,那么变成鬼与不变成鬼尚且难以分明。如果不能分辨,也就无法知道它能变成鬼。人之所以活着,靠的是精气,死后精气就消亡了。“而”相当于“则”。下面的“而”字用法相同。能产生精气的是血脉。人死后血脉枯竭,枯竭则精气消亡,消亡则形体腐朽,腐朽后变成灰土,凭什么能成为鬼?人如果没有耳目,就没有知觉,所以聋哑盲人,等同于草木。精气离开人,难道仅仅与没有耳目相同吗?腐朽就消亡,恍惚不见,所以称为鬼神。人们见到的鬼神之形,所以不是死人的精气。为什么呢?鬼神,是恍惚不见的名称。人死后精神升天,骸骨归土,所以称为鬼〔神〕。“神”字脱落。上下文都并提“鬼神”。“神”承接“精神升天”的意义。鬼,就是归的意思;神,是恍惚无形的意思。《家语·哀公问政篇》:“宰我问鬼神,孔子说:‘人生有气有魄。气,是神的旺盛表现。众生必死,死后必归土,这叫做鬼。魂气归天,这叫做神。’”《汉书·杨王孙传》:“精神,是天所具有的。形骸,是地所具有的。精神离开形体,各自回归本源,所以称为鬼。鬼,就是归的意思。”《韩诗外传》说:(《御览》卷八八三引。)人死叫做鬼,鬼,就是归的意思。精气归于天,肉归于土,血归于水,脉归于泽,声归于雷,动则归于风,眠归于日月,骨归于木,筋归于山,齿归于石,膏归于露,发归于草,呼吸之气,复归于人。”有的说法:鬼神,是阴阳的名称。阴气逆物而归,所以称为鬼;阳气导物而生,所以称为神。《大戴礼记·曾子天圆篇》:“阳的精气叫做神,阴的精气叫做灵。”卢注:“神是魂,灵是魄,魂魄是阴阳的精气,是生之本。等到死后,魂气上升于天,成为神;体魄下降于地,成为鬼。”《五行大义·论配藏府》:“气的清者叫做神,就是阳魂;气的浊者叫做鬼,就是阴魄。”魄属阴,魂属阳,存亡既然不同,就改称生魂为神,生魄为鬼。《白虎通·情性篇》:“神,是恍惚的太阳之气。”《洪范五行传》:“阳叫做神。”《易·睽卦》上九爻说:“载鬼一车。”虞注:“坤为鬼。”《说文》:“鬼,从‘人’,‘□’,象鬼头,从‘ㄙ’,鬼阴气贼害,所以从‘ㄙ’。”这都是神属阳而鬼属阴的说法。神,是伸的意思,“伸”应当作“申”。下文正作“申复”。(《日抄》作“伸复”,不对。)《五行大义·论诸神》:“神,申也。万物都有质碍,屈曲而不能伸展;神是清虚之气,没有拥滞,所以叫申。”《礼运》郑注:“神是引物而出。”《风俗通·怪神篇》:“神,申也。”《说文》:“神,天神引出万物者也。”又说:“申,神也。”《广雅·释诂》。“神,引也。”引也是“申”。申有引申之义,《说文》说:“七月阴气成,体自申束,从臼自持也。”段注:“臼,叉手也。”方以智说:“□、□总从申束,以形会意。体自□束,从‘臼’,象人身之申,‘臼’象腰脊也。‘申’本形作‘□’,象草木萌芽。古文作‘□’,作‘□’,作‘□’,俱如‘申’之形。许强从‘臼’,会意,其说自拙。”按:方以□象脊形,是对的。寅古文作□,正象脊形,所以寅训演。演,引也,申也。又按:“神”古直用“申”字。克鼎:“□孝子□。”杜伯簋:“▯孝于皇□且考。”都以“申”作“神”。申复无已,终而复始。人用神气生,其死复归神气。阴阳称鬼神,人死亦称鬼神。气之生人,犹水之为冰也。水凝为冰,气凝为人;冰释为水,人死复神。其名为神也,犹冰释更名水也。人见名异,则谓有知,能为形而害人,无据以论之也。
人见鬼若生人之形。以其见若生人之形,故知非死人之精也。何以效之?以囊橐盈粟米。米在囊中,若粟在橐中,「若」犹「或」也满盈坚强,立树可见,人瞻望之,则知其为粟米囊橐。何则?囊橐之形,若其容可察也。朱校元本无「若」字,是。如囊穿米出,橐败粟弃,则囊橐委辟,「委」读「萎」,耎弱也。「辟」读「襞」,卷迭不申也。人瞻望之,弗复见矣。人之精神,藏于形体之内,犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽,精气散,犹囊橐穿败,粟米弃出也。粟米弃出,囊橐无复有形,精气散亡,何能复有体,而人得见之乎!禽兽之死也,其肉尽索,皮毛尚在,制以为裘,人望见之,似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者,人不觉知,假狗之皮毛,故人不意疑也。今人死,皮毛朽败,虽精气尚在,神安能复假此形而以行见乎?夫死人不能假生人之形以见,犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。如死,其形腐朽,虽虎□勇▯,「□」古「兕」字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎,注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣,未有以死身化为生象者也。旧本段。
天地开辟,人皇以来,注谈天篇。随寿而死,若中年夭亡,以亿万数。「若」犹「及」也。计今人之数,不若死者多。如人死辄为鬼,则道路之上,一步一鬼也。人且死见鬼,宜见数百千万,满堂盈廷,钱、黄、王、崇文本作「庭」,是。填塞巷路,不宜徒见一两人也。人之兵死也,世言其血为磷。寇死曰兵。磷,说文作「□」,云:「兵死及牛马血为□。□,鬼火也。」淮南泛论训:「久血为磷。」注:「血精在地,暴露百日则为磷,遥望炯炯若燃火也。」博物志杂说篇:「斗战死亡之地,其人马血积年化为磷。」血者,生时之精气也。人夜行见磷,不象人形,浑沌积聚,若火光之状。磷,死人之血也,其形不类生人之血(形)也。「血」当作「形」。此承上「人夜行见磷,不象人形」为文。下文「其形不类生人之形」,即复述此语,是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作「形」,是也。盼遂案:「生人之血」下,当有「鬼死人之形」五字,今脱。其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形。如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?旧本段。
天地之性,能更生火,不能使灭火复燃;能更生人,不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火,吾乃颇疑死人能复为形。上「能」字上脱「不」字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火,故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火,则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之,死人不能复为鬼,明矣。夫为鬼者,人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神,则人见之,宜徒见裸袒之形,无为见衣带被服也。何则?衣服无精神,人死,与形体俱朽,衣与人体同朽。何以得贯穿之乎?精神本以血气为主,血气常附形体。形体虽朽,精神尚在,能为鬼可也。今衣服,丝絮布帛也,生时血气不附着,而亦自无血气,败朽遂已,与形体等,衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形?由此言之,见鬼衣服象之(人),则形体亦象之(人)矣。象之(人),则知非死人之精神也。孙曰:此文「象之」并当作「象人」,字之误也。上文云:「六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。」又云:「其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形,如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?」世说新语注引此文云:「见衣服象人,则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。」并其切证。晖按:唐释湛然辅行记曰:「阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云:『人死为鬼,君何独言无?』曰:『今有见鬼者,言着生时衣。若人有鬼,衣亦有鬼耶?』论者伏焉。」即袭仲任此论。旧本段。
译人们见到的鬼,具有活人的形状。因为见到的鬼像活人的形状,所以知道它不是死人的精气。用什么来证明呢?用装满粟米的布袋。米在布袋中,或者粟在囊袋中,饱满坚实,立起来树立着可以看见,人们远看它,就知道那是装粟米的布袋。为什么呢?因为布袋的形状,以及它容纳的东西是可以察看的。如果布袋穿孔米漏出来,囊袋破损粟被丢弃,那么布袋就会委靡卷曲,人们远看它,就不再能看见布袋的形状了。人的精神,藏在形体之内,就像粟米在布袋之中一样。人死了形体腐朽,精气消散,就像布袋穿孔破损,粟米被丢弃出来一样。粟米被丢弃出来,布袋就不再具有形状;精气消散灭亡,怎么能再有形体,而让人看见呢!禽兽死了,它们的肉都腐烂尽了,皮毛还在,制成皮衣,人们望见它,好像禽兽的形状。所以世上有用狗皮衣装扮成狗进行盗窃的人,人们察觉不到,借用了狗的皮毛,所以人们不怀疑。现在人死了,皮毛腐朽败坏,即使精气还在,精神怎么能再借助这种形体而行动显现呢?死人不能借助活人的形状来显现,就像活人不能借助死人的魂魄来消亡一样。六畜能变化成人的形状,是因为它们的形体还活着,精气还在。如果死了,形体腐朽,即使是老虎犀牛那样勇猛,也不能再变化了。鲁国的公牛哀生病变成老虎,也因为他没有死。世上有凭借活着的形体转变为活着的种类的,没有凭借死去的身体变化为活着的形状的。
天地开辟以来,从人皇开始,人们随着寿命终结而死,或者中年夭亡,数以亿万计。计算现在活着的人数,不如死去的人多。如果人死了就变成鬼,那么道路上,一步就是一个鬼。人快要死时看见鬼,应该看见数百千万个,充满厅堂庭院,堵塞街巷道路,不应该只看见一两个人。人战死,世人说他们的血变成磷火。血是活着时的精气。人夜里行走看见磷火,不像人的形状,混沌积聚,像火光的样子。磷火,是死人的血,它的形状不像活人的形状。它的形状不像活人的形状,精气离开了人,为什么还像人的形体?人看见鬼,都像是死人的形状,那么可以怀疑死人是鬼,或者反而像活人的形状。生病的人看见鬼,说甲来了,甲当时没有死,却显现出甲的形状。如果死人是鬼,生病的人为什么看见活人的形体呢?
天地的本性,能重新产生火,不能使熄灭的火再次燃烧;能重新产生人,不能使死人再次显现。不能使熄灭的灰烬再次成为燃烧的火,我于是很怀疑死人能再次成为形体。因为灰烬熄灭不能再次成为燃烧的火,所以很怀疑死人能再次成为形体。如果说死灰能再次成为火,那就不能怀疑死人能再次成为形体了。用火熄灭不能再次燃烧来比喻,死人不能再次成为鬼,很明显了。所谓鬼,人们说是死人的精神。如果确实鬼是死人的精神,那么人们看见它,应该只看见赤裸的身体,没有理由看见穿着衣带服饰的样子。为什么呢?衣服没有精神,人死了,与形体一起腐朽,衣服与人体同样腐朽。怎么能穿透它呢?精神本来以血气为主,血气常常依附于形体。形体虽然腐朽,精神还在,能成为鬼是可以的。现在衣服,是丝絮布帛,活着时血气不附着,而且本身也没有血气,败坏腐朽就完了,与形体同等,衣服败坏腐朽与人形体同等。怎么能自己保持衣服的形状?由此说来,看见鬼的衣服像人,那么形体也像人了。像人,就知道不是死人的精神了。
夫死人不能为鬼,则亦无所知矣。何以验之?以未生之时无所知也。人未生,在元气之中;元气,天气。既死,复归元气。元气荒忽,人气在其中。人未生无所知,其死归无知之本,何能有知乎?人之所以聪明智惠者,以含五常之气也;五常之气所以在人者,以五藏在形中也。五藏不伤,则人智惠;五藏有病,则人荒忽,荒忽则愚痴矣。人死,五藏腐朽,腐朽则五常无所托矣,所用藏智者已败矣,所用为智者已去矣。下「用」字,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作「谓」,非。形须气而成,气须形而知。天下无独燃之火,世间安得有无体独知之精?
人之死也,其犹梦也。梦者,殄之次也;殄者,死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟,死从(复)来者,吴曰:「从来」当作「复来」,形近而误。与梦相似,然则梦、殄、死,一实也。人梦不能知觉时所作,犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁,卧人不能知,犹对死人之棺,「对」,王本作「发」,非。为善恶之事,死人不能复知也。夫卧,精气尚在,形体尚全,犹无所知,况死人精神消亡,形体朽败乎?
人为人所驱伤,朱校元本、程本亦作「驱」,钱、黄、何、崇文本作「欧」,王本作「殴」。朱曰:说文:「殴,捶击物也。」何作「欧」,亦通。「驱」,古「驱」字。诣吏告苦以语人,有知之故也。或为人所杀,则不知何人杀也,或家不知其尸所在。使死人有知,必恚人之杀己也,当能言于吏旁,告以贼主名;若能归语其家,若,或也。告以尸之所在。今则不能,无知之效也。世间死者,今(令)生人殄,而用其言,吴曰:「今」当作「令」,犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本「其」作「之」,非。朱校元本同此。盼遂案:上文云:「殄者,死之比也。」犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有「世间多有亡人魄持其家语声气,所说良是」一目,并引「陈国张汉直出行,有鬼物持其女弟,言我痛死,葬在陌上,父母诸弟衰绖迎丧」云云,正与论衡符合矣。及巫叩元弦,下死人魂,「巫叩元弦」,义不可通。疑当作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」坏作「扣」,传写作「叩」。「弦」为「袨」之形讹。「元」为「袨」之残体而复伪衍。淮南齐俗篇:「尸巫袀袨,大夫端冕,以送迎之。」注:「袀,纯服。袨,墨斋衣也。」因巫口谈,皆夸诞之言也。如不夸诞,物之精神为之象也。或曰:不能言也。夫不能言,则亦不能知矣。知用气,言亦用气焉。人之未死(病)也,智惠精神定矣,宋本「死」作为「病」,是也。「未病」与下文「病」正反相承,当据正。盼遂案:「夫」上应有一「曰」字,此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有「曰」字,不应此章独阙。又案:「矣」字误,当是「也」字。下句「病则惛乱,精神扰也」,皆申明之辞,可据以订正。病则惛乱,精神扰也。夫死,病之甚者也。病,死之微,犹惛乱,况其甚乎!精神扰,自无所知,况其散也!况人死精神散。
人之死,文选恨赋注、御览五四八引并有「也」字,疑是。犹火之灭也。火灭而耀不照,人死而知不惠,二者宜同一实。朱曰:御览引作「二者下齐」四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知,惑也。下「者」字据御览引补。人病且死,与火之且灭何以异?火灭光消而烛在,人死精亡而形存,谓人死有知,是谓火灭复有光也。杨泉物理论云:「人含气而生,精尽而死。死犹澌也,灭也。譬火焉,薪尽而火灭,则无光矣。故灭火之余,无遗炎矣;人死之后,无遗魂矣。」(初学记十四。)隆冬之月,寒气用事,水凝为冰。踰春气温,冰释为水。人生于天地之间,其犹冰也。阴阳之气,凝而为人,年终寿尽,死还为气。夫春水不能复为冰,死魂安能复为形?
妒夫媢妻,说文:「妒,妇妒夫也。媢,夫妒妇也。」按此「媢」义与「妒」同。同室而处,淫乱失行,忿怒斗讼。夫死,妻更嫁,妻死,夫更娶,以有知验之,宜大忿怒。今夫妻死者,寂莫无声,更嫁娶者,平忽无祸,无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防,既而雨甚至,防墓崩。孔子闻之,泫然流涕曰:「古者不修墓。」见檀弓上。遂不复修。俞曰:礼记郑注,于「防墓崩」下注云:「言所以迟者,修之而来。」是谓门人已修讫也。正义引庾蔚之说,解「防墓崩」为「防守其墓,备拟其崩」,则是墓并不崩。而如论衡之言,则又崩而不修。三说乖异,自以郑义为安。晖按:汉书刘向传向上疏云:「遇雨而崩,弟子修之,以告孔子,孔子云云,盖非之也。」潜夫论浮侈篇云:「仲尼丧母,冢高四尺,遇雨而堕,弟子请治之。」家语子贡问亦云:「墓崩修之。」并与郑玄义同。又按:仲任云:「遂不复修。」谓此后不再修也。非释「防墓崩」为「崩而不修」。俞说失之。使死有知,必恚人不修也。孔子知之,宜辄修墓,以喜魂神,然而不修,圣人明审,晓其无知也。以上说鬼无知,以下说鬼不能言。今段。旧本连下。
译人死后不能成为鬼,也就什么都不知道。怎么验证呢?用人在未出生时什么都不知道来验证。人未出生时,处于元气之中;元气就是天气。人死后,又回归到元气中。元气混沌恍惚,人的气息在其中。人未出生时什么都不知道,死后回归到无知的本源,怎么还能有知觉呢?人之所以聪明智慧,是因为蕴含了五常之气;五常之气之所以存在于人身上,是因为五脏在形体之中。五脏不受损伤,人就智慧;五脏有了疾病,人就恍惚,恍惚就会愚痴了。人死后,五脏腐朽,腐朽了五常之气就没有依托了,用来储藏智慧的器官已经败坏了,用来产生智慧的依据已经离去了。形体需要气才能形成,气需要形体才能产生知觉。天下没有独自燃烧的火,世间怎么会有没有形体却独自知觉的精神呢?
人的死亡,就像做梦一样。做梦,是接近殄灭的状态;殄灭,是接近死亡的状态。人殄灭后不醒悟就是死了。人殄灭后又能醒悟,死亡与做梦相似,那么梦、殄、死,实质是一样的。人做梦时不能知觉醒着时做的事,就像死后不能识别活着时做的事一样。有人在睡觉的人旁边说话做事,睡觉的人不知道,就像对着死人的棺材,做善或恶的事,死人不能再知道了。人睡觉时,精气还在,形体还完整,尚且什么都不知道,何况死人精神消亡,形体朽败呢?
人被别人驱赶伤害,去官府告状诉说痛苦给别人听,是因为有知觉的缘故。有的人被别人杀死,却不知道是谁杀的,或者家里不知道尸体在哪里。假如死人有知觉,一定会怨恨杀自己的人,应当能在官吏旁边说话,告知凶手的名姓;如果能回家告诉家人,告知尸体的所在。现在却不能,这是无知的证明。世间死人,让活着的人殄灭,而使用他们的言语,以及巫师敲击元弦,招下死人的魂魄,通过巫师的口谈论,都是夸大的虚妄之言。如果不夸大的话,事物的精神就会显现形象。有人说:不能说话。如果不能说话,也就不能知觉了。知觉依靠气,说话也依靠气。人未生病时,智慧精神安定;生病就昏乱,精神扰乱。死亡,是病的极致。病是死的轻微表现,就像昏乱,何况是更严重的呢!精神扰乱,自然什么都不知道,何况精神散去了!何况人死后精神散去了。
人的死亡,就像火的熄灭。火熄灭了光芒不再照耀,人死了智慧不再显现,这两者应该实质相同。议论的人还说死者有知觉,这是迷惑。人病重将死,与火将熄灭有什么不同?火熄灭了光消失了而蜡烛还在,人死了精神亡失了而形体还在,说人死后有知觉,这就是说火熄灭了又有光。隆冬的月份,寒气起作用,水凝结成冰。过了春天气温变暖,冰融化成水。人生在天地之间,就像冰一样。阴阳之气,凝结成人,年终寿命尽,死后又化为气。春天的水不能再变成冰,死去的灵魂怎么能再变成形体?
嫉妒的丈夫和嫉妒的妻子,同室居住,淫乱失德,愤怒争斗诉讼。丈夫死了,妻子改嫁,妻子死了,丈夫再娶,用有知觉来验证,应该非常愤怒。现在夫妻死后,寂静无声,改嫁再娶的人,平安无事没有灾祸,这是无知的验证。孔子把母亲葬在防地,不久大雨甚至,防地的坟墓崩塌。孔子听说后,流泪说:“古人不修缮坟墓。”于是不再修缮。假如死人有知觉,一定会怨恨人不修缮坟墓。孔子知道这一点,应该立即修缮坟墓,以取悦灵魂,然而他不修缮,圣人明智审慎,明白死者无知。
枯骨在野,时鸣呼有声,钱、黄、王、崇文本作「呜呼」。盼遂案:「呼」为「呻」误,又与「鸣」字误倒。下文屡见「呻鸣」二字连文,决此为误。若夜闻哭声,朱校元本作「者」。谓之死人之音,非也。何以验之?生人所以言语吁呼者,朱校元本作「吁呵」。气括口喉之中,动摇其舌,张歙其口,故能成言。譬犹吹箫笙,箫笙折破,气越不括,手无所弄,则不成音。夫箫笙之管,犹人之口喉也;手弄其孔,犹人之动舌也。人死口喉腐败,舌不复动,何能成言?然而枯骨时呻鸣者,人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋(妖)也,孙曰:「秋」下脱「气」字。下文「秋气为呻鸣之变,自有所为。」晖按:「秋」当作「妖」,说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋(妖)气为呻鸣之变,自有所为,「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」,与「秋」形近而误。奇怪篇:「简子当昌之妖也。」「妖」今讹作「秋」,正其比。感虚篇云:「鬼哭,自有所为。」纪妖篇云:「鬼之类人,则妖祥之气也。」此文谓鬼为妖,谓鬼哭自有所为,义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云:「世称纣之时,夜郊鬼哭,及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。鬼之见也,人之妖也。」据此,则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧,人则谓之骨尚有知,呻鸣于野。草泽暴体以千万数,呻鸣之声,宜步属焉。
夫有能使不言者言,朱校元本「不」作「未」。未有言者死能复使之言,言者亦不能复使之言。盼遂案:此文舛讹特甚,几不可读。当是「夫有言者能使不言。(句。)未有言者死,(读。)能复使之言。(句。)言者死不能复使之言」(句。)也。犹物生以青为气,盼遂案:「气」当为「色」,涉下文多「气」字而误。青者物之色,非其气也。下文云「青青之色」,又云「死物之色不能复青」,则此「气」为「色」误,益足征矣。或予之也;物死青者去,或夺之也。予之物青,夺之青去,去后不能复予之青,物亦不能复自青。声色俱通,并禀于天。青青之色,犹枭枭之声也,死物之色不能复青,独为死人之声能复自言,惑也。「为」读「谓」。
人之所以能言语者,以有气力也;气力之盛,以能饮食也。饮食损减,则气力衰,衰则声音嘶。嘶,声沙也。困不能食,则口不能复言。夫死,困之甚,何能复言?或曰:「死人歆肴食气,故能言。」夫死人之精,生人之精也。使生人不饮食,而徒以口歆肴食(之)气,孙曰:「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云:「或曰死人歆肴食气,故能言。」是其切证。不过三日,则饿死矣。或曰:「死人之精,神于生人之精,故能歆气为音。」夫生人之精,在于身中,死则在于身外。死之与生何以殊?身中身外何以异?取水实于大盎中,盎破水流地,地水能异于盎中之水乎?地水不异于盎中之水,身外之精何故殊于身中之精?
人死不为鬼,无知,不能语言,则不能害人矣。何以验之?夫人之怒也用气,其害人用力,用力须骨而强,「而」通「能」。强则能害人。忿怒之人,呴呼于人之旁,下文作「呴吁」。口气喘射人之面,虽勇如贲、育,气不害人。使舒手而击,举足而蹶,则所击蹶无不破折。夫死,骨朽力绝,手足不举,虽精气尚在,犹呴吁之时无嗣助也,何以能害人也?凡人与物所以能害人者,手臂把刃,爪牙坚利之故也。今人死,手臂朽败,不能复持刃;爪牙隳落,不能复啮噬,安能害人?儿之始生也,手足具成,手不能搏,足不能蹶者,「蹶」下旧校曰:一有「蹶」字。气适凝成,未能坚强也。由此言之,精气不能坚强,审矣。气为形体,形体微弱,犹未能害人,况死,气去精神绝(微弱)犹(乎)?未(安)能害人?「微弱」二字涉上文衍。人死则精气消亡,不得言「微弱」也。上文云:「死则形体朽,精气散。」又云:「死人精神消亡,形体朽败。」故此云:「死,气去精神绝。」今衍「微弱」二字,则以「精神绝微弱」为句,文不成义。宋本、朱校元本「犹」作「乎」,(宋本作「手」。)「未」作「安」,是,当据正。
译枯骨暴露在野外,时常发出鸣叫的声音,钱、黄、王、崇文原本作“呜呼”。盼遂按:“呼”是“呻”的误字,又与“鸣”字误倒。下文屡次出现“呻鸣”二字连用,断定此为误字。如果夜里听到哭声,朱校元本作“者”,人们称之为死人的声音,这是不对的。用什么来验证呢?活人之所以能够言语呼喝,朱校元本作“吁呵”,是因为气息包含在口喉之中,摇动舌头,开合嘴巴,所以能够形成语言。这好比吹箫笙,如果箫笙折破,气息溢出而不能包含,手无所操控,就不能发出声音。那箫笙的管,就像人的口喉;手操控孔窍,就像人摇动舌头。人死后口喉腐败,舌头不再活动,怎么能形成语言?然而枯骨时常发出呻吟鸣叫,是因为人的骨头本身就有能发出呻吟鸣叫的。有人认为是秋气作祟,孙曰:“秋”字下面脱漏了“气”字。下文说“秋气为呻鸣之变,自有所为。”晖按:“秋”应当作“妖”,说法见下。这与夜里鬼哭没有区别。秋气(妖气)造成呻吟鸣叫的变化,自然有它的原因,“秋”应当作“妖”。“妖”一作“祅”,与“秋”字形相近而误。《奇怪篇》说:“简子当昌之妖也。”“妖”现在讹误作“秋”,正是这类情况。《感虚篇》说:“鬼哭,自有所为。”《纪妖篇》说:“鬼之类人,则妖祥之气也。”这篇文章说鬼是妖气,说鬼哭自然有它的原因,意义正好相合。并不是说另有秋气在鸣叫。《订鬼篇》说:“世称纣之时,夜郊鬼哭,及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。鬼之见也,人之妖也。”据此,就知道王充认为鬼哭是妖气变化所致。依傍在死骨旁边,人们就说骨头还有知觉,在野外呻吟鸣叫。草泽中暴尸数以千万计,呻吟鸣叫的声音,应当接连不断。
如果有能使不说话的人说话,朱校元本“不”作“未”。没有已经说话的人死后能再让他说话,说话的人也不能再让他说话。盼遂按:这段文字错乱讹误特别严重,几乎无法阅读。应当是“夫有言者能使不言。(句。)未有言者死,(读。)能复使之言。(句。)言者死不能复使之言”(句。)也。就像物体生长以青色为气,盼遂按:“气”应当是“色”,因下文多“气”字而误。青色是物体的颜色,不是它的气。下文说“青青之色”,又说“死物之色不能复青”,那么这里“气”是“色”的误字,更加足以证明。有的给予它;物体死后青色离去,有的剥夺它。给予物体青色,剥夺它青色离去,离去后不能再给予它青色,物体也不能再自己变青。声音和颜色都相通,都禀受于天。青青的颜色,就像枭枭的声音,死物的颜色不能再变青,唯独说死人的声音能再自己说话,这是糊涂的。“为”读作“谓”。
人之所以能够说话,是因为有气力;气力旺盛,是因为能够饮食。饮食减少,那么气力衰弱,衰弱那么声音嘶哑。嘶,就是声音沙哑。困顿到不能进食,那么口就不能再说话。死亡,是困顿的极致,怎么能再说话?有人说:“死人嗅闻祭品的香气,所以能说话。”死人的精气,就是活人的精气。假使活人不饮食,只是用口嗅闻祭品的香气,孙曰:“之”字是受上下文影响而衍生的。这是回答别人的疑问。上面说:“有人说死人嗅闻祭品的香气,所以能说话。”这就是确切的证据。不过三天,就会饿死。有人说:“死人的精气,比活人的精气更神妙,所以能嗅闻气息发出声音。”活人的精气,在身体里面,死后在身体外面。死亡与活着有什么不同?身体里面和身体外面有什么不同?取水装在大盎中,盎破了水流到地上,地上的水能不同于盎中的水吗?地上的水不不同于盎中的水,身体外面的精气为什么不同于身体里面的精气?
人死后不变成鬼,没有知觉,不能说话,就不能害人了。用什么来验证呢?人的愤怒使用气,害人使用力,用力需要骨头强健,强健就能害人。愤怒的人,在人的旁边呼喝,下文作“呴吁”。口气喘射人的脸,即使勇猛如孟贲、夏育,气息也不能害人。如果伸出手去击打,抬起脚去踢,那么所击打踢中的没有不破裂折断的。死亡,骨头腐朽力气断绝,手脚不能抬起,即使精气还在,也就像呼喝时没有后继帮助一样,怎么能害人呢?大凡人和物体之所以能害人,是因为手臂拿着刀刃,爪牙坚硬锋利的缘故。现在人死了,手臂腐朽败坏,不能再持拿刀刃;爪牙脱落,不能再咬噬,怎么能害人?婴儿刚出生时,手脚已经长成,手不能搏击,脚不能踢,孙曰:“蹶”字下面旧校说:有的版本有“蹶”字。是因为气刚刚凝聚形成,未能坚强。由此说来,精气不能坚强,是清楚的。气构成形体,形体微弱,尚且未能害人,何况死亡,气离去精神断绝,怎么能害人?“微弱”二字是受上文影响而衍生的。人死后精气消亡,不能说“微弱”。上文说:“死后形体腐朽,精气消散。”又说:“死人精神消亡,形体朽败。”所以这里说:“死亡,气离去精神断绝。”现在衍生了“微弱”二字,就把“精神绝微弱”作为一句,文章不成意义。宋本、朱校元本“犹”作“乎”,(宋本作“手”),“未”作“安”,是对的,应当据以校正。
寒骨谓能害人者邪?死人之气不去邪?何能害人?鸡卵之未字也,朱校元本「字」作「孚」,义长。澒溶于鷇中,溃而视之,若水之形。良雌伛伏,礼记乐记曰:「羽者妪伏。」体方就成;就成之后,能啄蹶之。夫人之死,犹澒溶之时,宋本、朱校元本「犹」作「归」,疑是。澒溶犹澒蒙,自然未分之象。上文云:「人死复归元气。」即此义也。澒溶之气,安能害人?人之所以勇猛能害人者,以饮食也,饮食饱足则强壮勇猛,强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食,则身嬴弱,嬴弱困甚,故至于死。吴曰:「嬴」当作「羸」,形近之讹。崇文本校改作「羸」,后文并作「羸」,是也。晖按:钱、黄、王本并作「羸」。病困之时,仇在其旁,不能咄叱,人盗其物,不能禁夺,羸弱困劣之故也。夫死,羸弱困劣之甚者也,何能害人?有鸡犬之畜,为人所盗窃,虽怯无势之人,莫不忿怒,忿怒之极,至相贼灭。败乱之时,人相啖食者,使其神有知,宜能害人。身贵于鸡犬,己死重于见盗,忿怒于鸡犬,无怨于食己,不能害人之验也。蝉之未蜕也,为复育;注无形篇。已蜕也,去复育之体,更为蝉之形。使死人精神去形体,若蝉之去复育乎?则夫为蝉者,不能害为复育者。夫蝉不能害复育,死人之精神,何能害生人之身?梦者之义疑。惑(或)言:「梦者,精神自止身中,为吉凶之象。」吴曰:「梦者之义疑」为句,句有脱误。「惑」当作「或」,为下句首。盖「梦者之义」句,笼括下文,次分二说,均以「或言」为句首,次依二说而破之。或言:「精神行,与人物相更。」今其审止身中,死之精神,亦将复然。今其审行,孙曰:二「今」字并当作「令」。晖按:「今」犹「若」也。义可通。人梦杀伤人,梦杀伤人,盼遂案:「梦杀伤人」四字误重书。「若」者,「及」也,「或」也。若为人所复杀,若犹或也。明日视彼之身,察己之体,无兵刃创伤之验。夫梦用精神,精神,死之精神也。盼遂案:「用」为「由」之讹字,而又误重「精神」字。此文当是「夫梦之精神,由(论衡中由、犹互用。)死之精神也。」下文「夫人之精神,犹物之精神也」,与此同一文例。梦之精神不能害人,死之精神安能为害?火炽而釜沸,沸止而气歇,以火为主也。精神之怒也,乃能害人;不怒,不能害人。火猛灶中,釜涌气蒸;精怒胸中,力盛身热。今人之将死,身体清凉,凉益清甚,朱校元本作「身体凉,凉益清,清甚。」义并通。遂以死亡。当死之时,精神不怒;身亡之后,犹汤之离釜也,安能害人。
物与人通,人有痴狂之病。如知其物然而理之,理,治也。言若识其所为物,如是则治之。病则愈矣。夫物未死,精神依倚形体,故能变化,与人交通;已死,形体坏烂,精神散亡,无所复依,不能变化。夫人之精神,犹物之精神也。物生,精神为病;其精神能病害人。其死,精神消亡。孙曰:「为病其死」,「其」疑「且」字之误。晖按:孙读误也。「为病」属上读,「其」字不误。人与物同,死而精神亦灭,「而」犹「则」也。安能为害祸?设谓人贵,精神有异,成事,物能变化,人则不能,是反人精神不若物,物精〔神〕奇于人也。孙曰:以上下文校之,「物精」下当有「神」字。盼遂案:「精」下宜有「神」字,今脱。上句「是反人精神不若物」,其证也。本篇「精神」二字例连用。
水火烧溺,凡能害人者,皆五行之物。金伤人,木驱人,钱、黄、王、崇文本作「殴人」。程本同此。土压人,水溺人,火烧人。使人死,精神为五行之物乎,害人;不为乎,不能害人。不为物,则为气矣。气之害人者,太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死,其气为毒乎,害人;不为乎,不能害人。夫论死不为鬼,无知,不能害人,则夫所见鬼者,非死人之精,其害人者,非其精所为,明矣。孙曰:「精」下并脱「神」字。上文云:「夫人之精神,犹物之精神也,物生精神为病,其死精神消亡。人与物同,死而精神亦灭,安能为害祸。」世说方正篇注节引此文云:「凡天地之间有鬼,非人死之精神也。」并其证,晖按:孙说非。此文不误,死伪篇:「信所见之鬼,以为死人之精。此人物之精未可定。」纪妖篇:「人谓鬼者死人之精。」讥日篇:「鬼者死人之精也。」案书篇:「使鬼非死人之精。」并其证。
译寒骨难道能害人吗?死人的气息难道没有散去吗?怎么能害人呢?鸡蛋在未孵化时,朱校元本“字”作“孚”,意义更优。蛋液在蛋壳中融合,打破观看,像水的形状。优良的母鸡俯伏孵化,《礼记·乐记》说:“羽毛类的动物俯伏孵化。”形体即将形成;形成之后,就能啄破蛋壳跳出来了。人死的时候,就像蛋液融合的时候,宋本、朱校元本“犹”作“归”,疑似正确。融合就像混沌,是自然未分化的景象。上文说:“人死又回归元气。”就是这个意思。融合之气,怎么能害人呢?人之所以勇猛能害人,是因为饮食,饮食饱足就强壮勇猛,强壮勇猛就能害人了。人生病不能饮食,身体就瘦弱,瘦弱困顿到极点,所以至于死亡。吴说:“嬴”应当是“羸”,字形相近的错误。崇文本校改作“羸”,后文都作“羸”,是对的。晖按:钱、黄、王本都作“羸”。病困的时候,仇人在旁边,不能呵斥,人偷盗他的东西,不能禁止夺取,这是瘦弱困顿低劣的缘故。死亡,是瘦弱困顿低劣的极点,怎么能害人呢?有鸡犬的家畜,被人偷盗,即使是怯懦无权势的人,没有不愤怒的,愤怒到极点,以至于互相残杀。败乱的时候,人互相吃食,如果他们的精神有知觉,应该能害人。身体比鸡犬贵重,自己死亡比被偷盗严重,对鸡犬愤怒,对吃自己的人没有怨恨,这是不能害人的证据。蝉在未蜕皮时,叫复育;注见《无形篇》。已经蜕皮,去掉复育的形体,再变成蝉的形状。如果死人的精神离开形体,像蝉离开复育吗?那么变成蝉的,不能害变成复育的。蝉不能害复育,死人的精神,怎么能害活人的身体呢?关于梦的道理有疑问。惑(或)说:“做梦,精神自己停留在身体中,形成吉凶的征兆。”吴说:“梦者之义疑”为一句,句中有脱误。“惑”应当是“或”,作为下句开头。大概“梦者之义”一句,总括下文,接着分两种说法,都以“或言”为句首,接着依据两种说法而驳斥。或说:“精神行走,与人物相互更替。”现在如果确实停留在身体中,死人的精神,也将再次这样。现在如果确实行走,孙说:两个“今”字都应当是“令”。晖按:“今”如同“若”也。意义可通。人梦见杀伤人,梦见杀伤人,盼遂案:“梦杀伤人”四字误重书。“若”者,“及”也,“或”也。如果被别人再次杀死,若如同或也。第二天看那个人的身体,检查自己的身体,没有兵刃创伤的证据。梦使用精神,精神,是死人的精神。盼遂案:“用”是“由”的讹字,而又误重“精神”字。此文应当是“梦的精神,由(《论衡》中由、犹互用。)死人的精神。”下文“人的精神,如同物的精神”,与此同一文例。梦的精神不能害人,死人的精神怎么能害人?火旺盛而锅沸腾,沸腾停止而气歇止,以火为主。精神的愤怒,才能害人;不愤怒,不能害人。火猛烈在灶中,锅涌气蒸腾;精神愤怒在胸中,力气盛身体热。现在人将死,身体清凉,凉更加清,清到极点,朱校元本作“身体凉,凉益清,清甚。”意义都通。于是死亡。当死的时候,精神不愤怒;身体死亡之后,如同汤离开锅,怎么能害人。
物与人相通,人有痴狂的病。如果知道它的物象而治疗它,理,治也。说如果识别它所作为的物,这样则治疗它。病就好了。物未死,精神依附形体,所以能变化,与人交通;已经死,形体坏烂,精神散亡,无所再依附,不能变化。人的精神,如同物的精神。物生,精神成为病;它的精神能病害人。它死,精神消亡。孙说:“为病其死”,“其”疑“且”字的错误。晖按:孙读错了。“为病”属上读,“其”字不错。人与物相同,死则精神也灭,“而”如同“则”也。怎么能害祸?假设说人贵重,精神有异,成事,物能变化,人则不能,这是反而人的精神不如物,物的精神〔神〕奇于人。孙说:以上下文校之,“物精”下当有“神”字。盼遂案:“精”下宜有“神”字,今脱。上句“是反人精神不若物”,其证据也。本篇“精神”二字例连用。
水火烧溺,凡能害人的,都是五行之物。金伤人,木驱人,钱、黄、王、崇文本作“殴人”。程本同此。土压人,水溺人,火烧人。使人死,精神是五行之物吗,害人;不是吗,不能害人。不是物,则是气。气害人的,太阳之气为毒的。义见《言毒篇》。使人死,它的气是毒吗,害人;不是吗,不能害人。论述死不为鬼,无知,不能害人,那么所见的鬼,不是死人的精,害人的,不是它的精所为,明白了。孙说:“精”下并脱“神”字。上文说:“人的精神,如同物的精神,物生精神为病,它死精神消亡。人与物相同,死则精神也灭,怎么能害祸。”《世说·方正篇》注节引此文说:“凡天地之间有鬼,不是人死的精神。”并其证据,晖按:孙说不对。此文不错,《死伪篇》:“信所见之鬼,以为死人的精。此人物的精未可定。”《纪妖篇》:“人谓鬼者死人的精。”《讥日篇》:“鬼者死人的精也。”《案书篇》:“使鬼非死人的精。”并其证据。
论衡校释
论衡校释卷第十六
乱龙篇
土龙以象类实,以礼示意。乱,终也。以终仲舒之说,故曰「乱龙」。或以此篇设十五证以明土龙之能致雨,与王氏全书征实祛惑之旨不合。死伪篇:「董仲舒请雨之法,设土龙以感气。夫土龙非实,不能致雨。仲舒用之致精诚,不顾物之伪真也。」王氏之意可见。故学者多疑其伪。晖按:此篇意在终仲舒之说,代子骏以应难,非仲任本旨所在。定贤篇云:「董仲舒信土龙之能致云雨,盖亦有以也。」案书篇云:「孔子终论,定于仲舒之言,其修雩治龙,必将有义,未可怪也。」其列证十五,又有四义,即所谓「盖亦有以也」、「必将有义」之意。明雩篇自「何以言必当雩也」以下,顺鼓篇「用鼓告社」以下,并就仲舒设雩鼓社之义以求其说,与此篇文例正同。龙虚篇云:「雷龙同类,感气相致。龙与云同招,虎与风相致,故董仲舒雩祭之法,设土龙以为感也。」则仲任于董氏之说,未全蔑弃。疑其伪作,非也。
董仲舒申春秋之雩,设土龙以招雨,其意以云龙相致。春秋繁露求雨篇曰:「春旱求雨,以甲乙日,为大青龙一,长八丈,居中央。为小龙七,各长四丈,于东方,皆东乡,其间相去八尺。夏求雨,以丙丁日,为大赤龙一,长七丈,居中央。又为小龙六,各长三丈五尺,于南方,皆南乡,其间相去七尺。季夏,以戊巳日,为大黄龙一,长五丈,居中央。又为小龙四,各长二丈五尺,于南方,皆南乡,其间相去五尺。秋,以庚辛日,为大白龙一,长九丈,居中央。为小龙八,各长四丈五尺,于西方,皆西乡,其间相去九尺。冬,以壬癸日,为大黑龙一,长六丈,居中央。又为小龙五,各长三丈,于北方,皆北乡,其间相去六尺。」山海经曰:「大荒东北隅,有山名曰凶犁土丘,应龙处南极。杀蚩尤与夸父,不得复上,故下数旱。旱而为应龙之状,乃得大雨。」郭璞曰:「今之土龙本此。气应自然冥感,非人所能为也。」易曰:「云从龙,风从虎。」易干卦文言文。以类求之,故设土龙,阴阳从类,云雨自至。
儒者或问曰:夫易言「云从龙」者,谓真龙也,岂谓土哉?楚叶公好龙,墙壁盘盂皆画龙。庄子曰:「叶公子高之好龙,屋室雕龙,尽写以龙。于是天龙下之,窥头于牖,拖尾于堂。叶公见之,失其魂魄。」(今本逸,见困学纪闻十。)亦见新序杂事五、申子。吕氏春秋分职篇高注:「叶公,楚叶县大夫沈诸梁子高也。」必以象类为若真是,则叶公之国常有雨也。易又曰「风从虎」,谓虎啸而谷风至也。注偶会篇。风之与虎,亦同气类。设为土虎,置之谷中,风能至乎?夫土虎不(能)而致风,土龙安(能)而致雨?二「能」字并衍。「而」、「能」古通,本书多「而」、「能」互用。此「能」字,盖「而」字旁注误入正文。下文误同。古者畜龙,乘车驾龙,路史后纪九上注引有「故今画之」句。按不当有。又路史注曰:「大戴礼云:『春夏乘马,秋冬乘龙。』龙、马八尺者,王充说非也。」按:公羊隐元年传注:「天子马曰龙,高七尺以上。」仲任误为「云龙」之「龙」。故有豢龙氏、御龙氏。注龙虚篇。夏后之庭,二龙常在,季年夏衰,二龙低伏。「低」当作「坁」,注龙虚篇。真龙在地,犹无云雨,况伪象乎?礼,画雷樽象雷之形,注雷虚篇。雷樽不闻能致雷,土龙安(能)而动雨?盼遂案:下「而」字疑系衍文。「能」即「而」也。浅人因上土虎句而沾此「而」字耳。顿牟掇芥,盼遂案:王筠菉友臆说云:「顿牟岂虎魄之异名邪?抑别自一物邪?是顿牟之为物,宜存区盖。」磁石引针,「针」,疑当作「铁」。「针」作「针」,「铁」或省作「铁」,形近而误。淮南道应训:「投金针焉,则形见于外。」「针」今讹作「铁」,是其比。吕氏春秋精通篇:「慈石召铁,或引之也。」(意林引误作「针」。)淮南说山训:「慈石能引铁。」又览冥训「慈石之引铁。」春秋繁露郊语篇:「慈石取铁,颈金取火。」春秋考异邮:「承石取铁,玳瑁吸□。」承石,磁也。汉艺文志序医经家:「慈石取铁,以物相使。」并其证。但亦有作「针」者。本草经:(续博物志九。)「磁石引针,琥珀入芥。」皆以其真是,不假他类。他类肖似,不能掇取者,何也?气性异殊,不能相感动也。刘子骏掌雩祭,典土龙事,桓君山亦难以顿牟、磁石不能真是,何能掇针取芥?子骏穷无以应。孙曰:刘昭续礼仪志注引桓谭新论云:「刘歆致雨,具作土龙,吹律,及诸方术,无不备设。谭问:『求雨所以为土龙,何也?』曰:『龙见者,辄有风雨兴起,以送迎之,故缘其象类而为之。』」仲任所引,盖本桓氏书,或即此节佚文也。子骏,汉朝智囊,笔墨渊海,穷无以应者,是事非议误,不得道理实也。
译《论衡校释》
《论衡校释》卷第十六
乱龙篇
土龙是凭借形象来模拟真实,凭借礼仪来示意。乱,是终结的意思。用这篇来终结董仲舒的学说,所以叫做“乱龙”。有人认为这一篇设立十五个证据来证明土龙能够招致雨水,这与王充全书征实祛惑的宗旨不相符合。《死伪篇》说:“董仲舒求雨的方法,设置土龙来感应气机。然而土龙并非真实,不能招致雨水。董仲舒使用它来表现精诚,并不顾念事物的真伪。”王充的意思由此可见。所以学者大多怀疑这篇是伪作。王晖按:这一篇的意图在于终结董仲舒的学说,代替刘子骏来应对诘难,并非王充本人的主旨所在。《定贤篇》说:“董仲舒相信土龙能够招致云雨,大概也有他的理由。”《案书篇》说:“孔子终结论断,定于董仲舒的话,他修治雩祭、整治土龙,必定有其中的义理,不可以奇怪。”他列举十五个证据,又有四层含义,就是所谓的“大概也有他的理由”、“必定有其中的义理”的意思。《明雩篇》从“为什么说一定要举行雩祭呢”以下,《顺鼓篇》从“用鼓声告知社神”以下,都是顺着董仲舒设立雩祭、鼓社的义理来探求他的说法,与这一篇的体例完全相同。《龙虚篇》说:“雷与龙同类,感应气机相互招致。龙与云共同招引,虎与风相互招致,所以董仲舒雩祭的方法,设置土龙作为感应的媒介。”那么王充对于董仲舒的学说,并没有完全摒弃。怀疑它是伪作,是不对的。
董仲舒阐发《春秋》中的雩祭,设置土龙来招引雨水,他的意思在于云和龙相互招致。《春秋繁露·求雨篇》说:“春季干旱求雨,在甲乙日,制作一条大青龙,长八丈,放置在中央。制作七条小龙,各长四丈,放置在东方,都面向东,它们之间相距八尺。夏季求雨,在丙丁日,制作一条大赤龙,长七丈,放置在中央。又制作六条小龙,各长三丈五尺,放置在南方,都面向南,它们之间相距七尺。季夏,在戊巳日,制作一条大黄龙,长五丈,放置在中央。又制作四条小龙,各长二丈五尺,放置在南方,都面向南,它们之间相距五尺。秋季,在庚辛日,制作一条大白龙,长九丈,放置在中央。制作八条小龙,各长四丈五尺,放置在西方,都面向西,它们之间相距九尺。冬季,在壬癸日,制作一条大黑龙,长六丈,放置在中央。又制作五条小龙,各长三丈,放置在北方,都面向北,它们之间相距六尺。”《山海经》说:“大荒东北角,有一座山名叫凶犁土丘,应龙处在南极。它杀死了蚩尤和夸父,不能再上天,所以下界经常干旱。干旱时制作应龙的形象,就能得到大雨。”郭璞说:“现在的土龙本源于此。气机感应自然冥冥中相感,不是人力所能做到的。”《易经》说:“云跟随龙,风跟随虎。”这是《易经》乾卦的文言。根据同类相求的原理,所以设置土龙,阴阳之气跟随同类,云雨自然到来。
儒者有人问说:《易经》说“云跟随龙”,是指真正的龙,难道是指土吗?楚国的叶公喜欢龙,墙壁、盘盂上都画着龙。《庄子》说:“叶公子高喜欢龙,房屋雕刻龙,全部写成龙的样子。于是天龙降临,把头探进窗户,尾巴拖在厅堂。叶公见到它,吓得魂飞魄散。”(今本《庄子》缺失,见于《困学纪闻》卷十。)也见于《新序·杂事五》、《申子》。《吕氏春秋·分职篇》高诱注说:“叶公,是楚国叶县大夫沈诸梁,字子高。”如果凭借形象模拟就像真是龙一样,那么叶公的国家应该经常下雨了。《易经》又说“风跟随虎”,是指虎啸而山谷中的风到来。(见《偶会篇》注。)风与虎,也是同气同类。如果制作土虎,放在山谷中,风能到来吗?既然土虎不能招致风,土龙怎么能招致雨呢?(两个“能”字都是衍文。“而”、“能”古字通用,本书多处“而”、“能”互用。这里的“能”字,大概是“而”字的旁注误入正文。下文错误相同。)古代饲养龙,乘车驾驭龙。(《路史后纪》卷九上注引有“故今画之”句。按:不应有这句。)又《路史》注说:“《大戴礼》说:‘春夏乘马,秋冬乘龙。’龙、马八尺的说法,王充说错了。”按:《公羊传》隐元年传注说:“天子的马叫龙,高七尺以上。”王充误将“云龙”的“龙”理解为饲养的龙。所以有豢龙氏、御龙氏。(见《龙虚篇》注。)夏后氏的庭院,两条龙常在,末年夏朝衰微,两条龙低伏。(“低”当作“坁”,见《龙虚篇》注。)真正的龙在地上,尚且没有云雨,何况虚假的形象呢?礼制中,画雷樽模仿雷的形状,(见《雷虚篇》注。)雷樽没听说能招致雷,土龙怎么能招致雨呢?(王盼遂按:下文的“而”字疑为衍文。“能”即“而”也。浅薄的人因为上文土虎句而沾染了这个“而”字罢了。)琥珀吸引芥子,(王盼遂按:王筠《菉友臆说》说:“顿牟难道是虎魄的异名吗?还是别的一种东西呢?顿牟这种东西,应当保留存疑。”)磁石吸引针,(“针”,疑当作“铁”。“针”作“针”,“铁”或省作“铁”,形近而误。《淮南子·道应训》:“投入金针,则形状显现在外面。”“针”现在讹作“铁”,就是这类情况。《吕氏春秋·精通篇》:“磁石召唤铁,有的吸引它。”(《意林》引误作“针”。)《淮南子·说山训》:“磁石能吸引铁。”又《览冥训》“磁石吸引铁。”《春秋繁露·郊语篇》:“磁石取铁,颈金取火。”《春秋考异邮》:“承石取铁,玳瑁吸□。”承石,就是磁石。《汉书·艺文志》序医经家:“磁石取铁,以物相使。”都是证据。但也有写作“针”的。《本草经》:(《续博物志》卷九。)“磁石引针,琥珀入芥。”)都是因为它们本身是真实的,不借助其他同类。其他同类虽然相似,却不能吸引抓取,为什么呢?气性不同,不能相互感应。刘子骏掌管雩祭,典领土龙事务,桓君山也用琥珀、磁石不能因为是真正的东西,怎么能吸引针和芥子来诘难他。子骏穷于应对,无话可说。(孙曰:刘昭《续礼仪志》注引桓谭《新论》说:“刘歆求雨,完备地制作土龙,吹律,以及各种方术,无不具备。桓谭问:‘求雨为什么要制作土龙,为什么呢?’回答说:‘龙出现时,就有风雨兴起,来送迎它,所以顺着它的形象模拟而制作。’”王充所引用的,大概本于桓氏的书,或者就是这一节的佚文。)子骏,是汉朝的智囊,笔墨如渊海,穷于应对无话可说,是因为事情并非议论错误,而是得不到道理的真实。