颜渊第十二
：“回虽不敏，请事斯语矣。”（克，犹除也。已，我也。复，反也。礼，即天则之不可逾者。由己，自己之己。目，条目也。勿者，禁止辞。事斯者，从事于此也。）
译颜回说：“我虽然不聪明，也请让我照着这些话去实行。”（克，就是克制的意思。己，指自己。复，就是回归的意思。礼，就是上天法则中不可逾越的准则。由己，指从自己出发。目，指具体的条目。勿，是表示禁止的语气词。事斯，就是从事于这些。）
仁即人之本心，心本虚明，无方无体，范围天地，其大无外，只为有我。始昏始亏，放逸乎天则之外，而本心蚀矣。大凡意念虽各不同，未有不从我上起，有我则百邪交丛，无我则百念皆空，是故贵于克也。己克则心本无恙，天则不逾。所谓复礼也，非复礼之外又有仁也，复礼即所以为仁也。故曰克己复礼为仁。诚能一日克己复礼，霾雾披扫，清明洞然，而天下皆归吾仁矣。非今日而始归也，天下本在吾仁中。昔蔽而今悟也。虽然用工切实，则诚在我，岂他人所能致其力哉。下文视听言动之目，即为人由己之事也。且如视时，是虽欲视，动于一念，隐然未露，知其非礼，随即灭然，是之谓克。以至曰听，曰言，曰动，未有不息念虑之微，而致其力者。非制之于口耳，制之于事为，而后谓之勿也。愚尝作四箴，附于后。炯炯而昧，有不见焉。冥冥而居，交眩我前。于戏戒哉，弗此之求，而瞳子之尤哉。［视箴］万籁寂然，听本无声。无声之听，不震而惊，寂然尔矣，耳乎晚矣。［听箴］噤尔口，卷尔舌，不知嘿嘿之滕说。［言箴］騄駬交蹄，寰海长驱，尔处尔室，人谁尔知。［动箴］
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。已所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
出门使民，易于放失，如见大宾，承大祭，则颠沛造次，必于是矣。不欲勿施，无间于人已也。邦家无怨，无间于穷达也。非克己者，不能。
司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱［音刃］。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”（司马牛，名犁，向魋之弟，孔子弟子。讱，忍也，难也。）
难，即先难后获之难。方孳孳焉，但见其不易，敢轻有言乎。为仁则必讱，非讱之为仁也。虽然告司马牛者如此耳。一日克己，天下归仁。初亦何难之有。
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫［音扶］何忧何惧？”
易曰：履帝位而不疚，光明也。不疚者，此心澄然，无纤毫疵病之谓。素其位而行，无入而不自得，何所忧惧乎？司马牛处同气之变，故告之以此。君子自然不忧不惧，非不忧惧之为君子也。内省二字，是用力处。
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
曰命曰天，一定而不可易。死生富贵皆然也，况兄弟之有无乎。君子所可致力者，尽其在我而已。敬以直内而无失，恭以与人而有礼，则四海之内均气同体，何往而非兄弟也。此语虽弘，未能无过，明立爱之义而后得之。
子张问明。子曰：“浸润之谮［庄阴切］，肤受之愬［苏路切］，不行焉。可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉。可谓远也已矣。”（浸润者，如水之渐渍。谮，毁人也。肤受者，近傍肌体而渐入之不遽，为深切之言也。愬，诉其阴私也。）
急遽者，人易疑。深切者，人必察。惟夫渐渍而入近傍而言，是以衷奸而不虞，柔行而不露，稍无定见，鲜不惑矣。夫子谓未足以尽之，而又叹之曰远。苟人言之来，的然见得分晓后，虽四方万里如在几上。不然则于近而蔽，安能远也。故中庸亦曰：舜好问而好察迩。言明字下。申一远字，极有味。虽然大公无我，而后可以语此。
子贡问政。子曰：“足食。足兵。民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去［上声下同］，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
人之所信，如木有根。其根一拨，随即僵仆。是故父子无信，则无以亲。君臣无信，则无以义。夫妇无信，则无以别。长幼无信，则无以序。纲沦法斁，人道泯灭矣。何自而能立哉。夫子
译仁就是人的本心，心本来虚灵明澈，没有固定的方位和形体，包容天地，广大无边，只是因为有了“我”，才开始昏暗亏损，放纵逸出天理的规范之外，于是本心就被侵蚀了。大凡意念虽然各不相同，没有不是从我身上产生的，有了“我”，各种邪念就会交织丛生，没有“我”，各种念头就会归于空寂，因此贵在克制。克制了私欲，心本来就没有损害，天理也不会逾越。这就是所谓的恢复礼制，并不是在恢复礼制之外还有仁，恢复礼制就是实行仁的方法。所以说克制私欲、恢复礼制就是仁。如果真的能一天克制私欲、恢复礼制，阴霾雾气就会消散，心境清明透彻，天下就都归于我的仁中了。并不是今天才开始归于仁，天下本来就在我的仁中。过去被遮蔽，现在才觉悟。虽然如此，只要切实用功，真诚就在我自己，哪里是别人所能施加力量的呢？下文关于视听言动的条目，就是人由自己决定的事情。比如看的时候，虽然想要看，念头一动，隐约尚未显露，知道不合礼，随即熄灭，这就叫做克。至于听、说、动，没有不是抑制细微的念头，而施加力量的。不是在口耳上加以限制，而是在行为上加以限制，然后才叫做不要。我曾经作了四箴，附在后面。目光炯炯却昏暗，有看不见的东西。在昏暗中居住，在我面前交错眩晕。哎呀要警惕啊，不追求这个，而眼睛的过错啊。［视箴］万籁寂静，听本来没有声音。没有声音的听，不震动而惊扰，寂静罢了，耳朵啊晚了。［听箴］闭紧你的嘴，卷起你的舌头，不知道沉默的甘美。［言箴］骏马交错蹄印，在寰海长驱直入，你处在你的房间，谁了解你。［动箴］
仲弓问什么是仁。孔子说：“出门如同接待贵宾，役使百姓如同承担重大祭祀。自己不愿意的，不要强加给别人。在诸侯国没有怨恨，在大夫家没有怨恨。”仲弓说：“我虽然不聪明，请让我实行这些话。”
出门和役使百姓，容易放纵失误，如同接待贵宾，承担重大祭祀，那么在颠沛流离、仓促匆忙的时候，也一定坚持这样做。自己不愿意的不要强加给别人，不分别人和自己。在诸侯国和大夫家没有怨恨，不分困顿和显达。不是克制私欲的人，做不到。
司马牛问什么是仁。孔子说：“仁人说话谨慎。”司马牛说：“说话谨慎，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来困难，说话能不谨慎吗？”（司马牛，名犁，向魋的弟弟，孔子的弟子。讱，忍耐，困难。）
困难，就是先难后获的困难。正勤勉努力，只看到不容易，敢轻易说话吗。实行仁一定要谨慎，不是因为谨慎就是仁。虽然如此，告诉司马牛的是这样罢了。一天克制私欲，天下归于仁。起初有什么困难呢。
司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁不恐惧。”司马牛说：“不忧愁不恐惧，这就叫做君子了吗？”孔子说：“内心反省没有愧疚，那有什么忧愁恐惧呢？”
《易经》说：履行帝位而没有愧疚，光明啊。没有愧疚，就是这颗心清澈明朗，没有丝毫瑕疵病态的意思。安守自己的地位而行事，无论到哪里都自在自得，有什么忧愁恐惧呢？司马牛遭遇兄弟之变，所以告诉他这些。君子自然不忧愁不恐惧，不是因为不忧愁恐惧就是君子。内省两个字，是用力的地方。
司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：死生有命，富贵在天。君子恭敬而没有过失，对人谦恭而有礼。四海之内，都是兄弟。君子何必担心没有兄弟呢？”
说命说天，一定而不可改变。死生富贵都是这样，何况兄弟的有无呢。君子可以努力的地方，尽在我自己罢了。恭敬以端正内心而没有过失，谦恭以对人而有礼，那么四海之内气息相同、身体一体，到哪里不是兄弟呢。这话虽然宏大，未能没有过错，明确确立爱的意义然后才能得到它。
子张问什么是明。孔子说：“逐渐渗透的谗言，切身感受的诬告，不能实行。可以叫做明了。逐渐渗透的谗言，切身感受的诬告，不能实行。可以叫做远见了。”（浸润，像水逐渐浸渍。谮，毁谤人。肤受，靠近肌肤而逐渐进入的不迅速，是深切的话。愬，诉说阴私。）
急遽的，人容易怀疑。深切的，人必然考察。只有逐渐浸渍进入靠近身边说话，所以心中奸诈而不预料，柔和实行而不显露，稍微没有定见，很少不被迷惑的。孔子说不足以尽之，又感叹说远。如果别人说话，清楚地分辨明白后，虽然四方万里如在几案上。不然就在近处被遮蔽，怎么能远呢。所以《中庸》也说：舜喜欢问而喜欢考察近处。在明字下。重申一个远字，极有意味。虽然如此，大公无私，然后可以谈论这个。
子贡问政治。孔子说：“粮食充足。军备充足。百姓信任。”子贡说：“如果不得已要去掉，在这三者中先去掉哪个？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得已要去掉，在这两者中先去掉哪个？”孔子说：“去掉粮食。自古以来都有死，百姓没有信任不能立足。”
人所信任的，像树有根。根一旦拔掉，随即倒下。所以父子没有信任，就无法亲近。君臣没有信任，就无法义理。夫妇没有信任，就无法区别。长幼没有信任，就无法秩序。纲常沦丧法度败坏，人道泯灭了。凭什么能立足呢。孔子
始论为政，谓斯民不得其养，不安其生，则非空言所可孚耳，非谓信在兵食之后也。兵食，即所以信也。子贡直就三者反复问难，究见根底。此圣门之所以善学欤。论食则兵为轻，论信则死为轻。
译起初讨论为政之道，说如果百姓得不到供养，生活不安定，那么仅凭空洞的言辞是无法取信于人的，这并不是说诚信排在军队和粮食之后。军队和粮食，正是用来建立诚信的手段。子贡直接针对这三者反复追问质疑，探究出根本所在。这大概就是孔子门下善于学习的原因吧。论及粮食时，军队显得次要；论及诚信时，生命显得次要。
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说，君子也。驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟［其郭切］犹犬羊之鞟。”（棘子成，卫大夫也。夫子，指棘子成。子成谓君子质而已矣，子贡叹惜其说，谓君子之不然也。驷，四马也。不及舌，谓其言已出于舌，四马追不及也。鞟，皮去毛者。）
子曰绘事后素，又曰文质彬彬，二者虽有先后本，末然不可以相无也。若使文亦如质，质亦如文，浑然无所区别，则虎豹之皮，既去其毛矣，何异于犬羊之皮乎？言文不可无，以针子成之失。
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”（用，国之用度也。彻，通也。周制：一夫受田百亩，而与同沟共井之人通力合作，计亩均收。大率民得其九，公取其一，故谓之彻。二者，十取其二也。）
君子厚下安宅，非曰厉民以自养也。鲁初税亩，而此意无复存矣。时君但知责不足于民，而不知求足于己，又乌知足民乃所以足国哉？盍彻之言，虽落落于一时，实万世经邦之大法也。
子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶［去声］之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。’”（末二句小雅我行其野之言，谓纵使不以富故，亦适为异耳。证爱欲其生，恶欲其死者之为异也。）
主忠信凡三，出示人立德之本，至深切矣。徙义，即改过。义不能徙，德安能崇？洪范曰：无有作好遵王之道，无有作恶遵王之路，爱恶皆私意也。死生有命，岂他人私意所能为哉。此惑之大者，才主忠信，自无此事。
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”（齐景公，名杵臼。鲁昭公末年，孔子适齐。是时，景公失政，而大夫陈氏厚施于国。以家量贷，而以公量收之。景公又多内嬖，而不立太子。）
景公君臣父子，皆失其道，故孔子告之以是。政者，三纲九法之所系也。纲沦法斁，人道绝矣。岂直为吾粟而已哉。景公之言，亦是他所见如此。
子曰：“片言可以折［之舌切］狱者，其由也与［平声］？”子路无宿诺。（片言，一言也。折，剖断也。宿，隔一宿也。）
狱者两词，情伪亦难决矣。一言折之，非刚明者不能。无宿诺，果于践言也。
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”
听讼者，能决是非于一时耳。使民无讼，则非道洽政治不能。是故圣人，不贵听讼贵无讼。
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
无倦则不息，以忠则不欺，为政之本也。一言以蔽之，曰诚而已矣。夫子之告子张，大抵如此。居是心之所安处。
子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
重出。
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
凡事不问善恶，必有人焉。成之而后成其事。且如初陷，恶习未甚彰著，亦自畏忌，不敢恣纵，淫朋比德，复从臾相挺，其恶乃济，所谓成者如此。君子唯恐人之不为善，恶则救正之。小人唯恐人之不为恶，善则沮毁之。
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
其身正，不令而行。同然之机，其应如响。孰敢二字，自有不容。不然者，敢不正矣，如政何哉？
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
羞恶之心，人皆有之。所以甘心为盗而不知耻者，上之人实启之耳。子苟不欲，虽赏不窃。窃岂本心也哉。
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉［于虔切］用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草
译棘子成说：“君子只要本质好就行了，为什么还要文采呢？”子贡说：“真可惜啊！您这种说法，是不了解君子的。话一出口，四匹马也追不回来。文采和本质是同等重要的，本质和文采也是同等重要的。如果把虎豹和犬羊的皮都去掉毛，那它们的皮就没有区别了。”（棘子成，卫国的大夫。夫子，指棘子成。棘子成认为君子只要有本质就够了，子贡感叹惋惜他的说法，认为君子并非如此。驷，四匹马。不及舌，意思是话已经从舌头说出，四匹马也追不回来。鞟，去掉毛的皮。）
孔子说“绘画是先有素底，后加色彩”，又说“文采和本质配合得当”，这两者虽然有先后、本末之分，但却不能相互缺少。如果文采就像本质一样，本质也像文采一样，浑然一体没有区别，那么虎豹的皮，去掉了毛之后，和犬羊的皮有什么区别呢？这是说文采不可缺失，用来针砭棘子成的失误。
鲁哀公问有若说：“年成不好，国家用度不足，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行十分抽一的税制呢？”哀公说：“我现在是抽十分之二，尚且不够用，怎么能实行十分抽一呢？”有若回答说：“百姓富足，您怎么会不富足呢？百姓不富足，您怎么会富足呢？”（用，国家的用度。彻，通。周朝的制度：一个成年男子受田一百亩，和同沟共井的人通力合作，按亩平均收获。大致百姓得到十分之九，公家取十分之一，所以叫彻。二，是十取其二。）
君子厚待百姓以安定国家，并不是说剥削百姓来供养自己。鲁国开始实行按亩征税，这种厚待百姓的意思就不再存在了。当时的君主只知道向百姓索取不足，却不知道在自己身上寻求富足，又哪里知道让百姓富足才是使国家富足的方法呢？实行十分抽一税制的言论，虽然在当时显得不合时宜，但实际上是万世治理国家的根本大法。
子张问怎样提高道德、辨别迷惑。孔子说：“以忠信为主，向义理靠拢，这就是提高道德。喜爱一个人就希望他活着，厌恶一个人就希望他死去。既希望他活着，又希望他死去，这就是迷惑。‘确实不是因为富有，也只是因为怪异罢了。’”（最后两句是《小雅·我行其野》中的话，意思是即使不是因为富有的缘故，也只是因为怪异罢了。证明喜爱希望他活、厌恶希望他死这种做法是怪异的。）
以忠信为主，凡三次提到，向人展示立德的根本，非常深切。向义理靠拢，就是改正过错。义理不能靠拢，道德怎么能提高呢？《洪范》说：没有好的偏好，遵循王的正道；没有坏的恶行，遵循王的道路。喜爱和厌恶都是私意。生死有命，哪里是他人私意所能决定的呢。这是最大的迷惑，只要以忠信为主，自然不会有这种事。
齐景公向孔子问政。孔子回答说：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”景公说：“好极了！确实，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即使有粮食，我能吃得到吗？”（齐景公，名杵臼。鲁昭公末年，孔子到齐国。这时，景公政治失当，而大夫陈氏在国内厚施恩惠。用自家的量器借出，而用公家的量器收回。景公又多宠幸内妾，而不立太子。）
景公在君臣父子关系上，都失去了正道，所以孔子用这些话告诉他。政治，是三纲九法所系的地方。纲纪沦丧，法度败坏，人道就断绝了。难道仅仅是为了我的粮食而已吗。景公的话，也是他看到的实际情况如此。
孔子说：“凭片面之词就能判决案件的人，大概是仲由吧？”子路没有隔夜未兑现的承诺。（片言，一句话。折，剖断。宿，隔了一夜。）
案件涉及双方言辞，真假难辨。凭一句话就能剖断，不是刚明的人不能做到。没有隔夜未兑现的承诺，是果断地践行诺言。
孔子说：“审理诉讼，我和别人一样，一定要使诉讼不再发生！”
审理诉讼，只能在一时决断是非。使百姓没有诉讼，那就不是道德融洽、政治清明不能做到的。所以圣人，不看重审理诉讼，而看重没有诉讼。
子张问政。孔子说：“居于职位不要疲倦，实行政令要忠诚。”
不疲倦就不会停止，以忠诚就不会欺骗，这是为政的根本。用一句话概括，就是诚罢了。夫子告诉子张的话，大体如此。居，是心所安处。
孔子说：“广泛地学习文献，用礼来约束自己，也可以不背离正道了！”
重复出现。
孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人则相反。”
凡事不问善恶，一定有人促成。促成之后才成其事。况且刚开始陷入，恶习还不明显，自己也畏惧忌讳，不敢放纵，淫邪朋党比附德行，又怂恿支持，恶行才得以得逞，所谓促成就是这样。君子唯恐别人不做善事，恶行就纠正它。小人唯恐别人不做恶事，善行就阻挠毁坏它。
季康子向孔子问政。孔子回答说：“政，就是正。您带头端正，谁敢不端正？”
自身端正，不命令也能实行。同样的契机，响应如同回声。孰敢二字，自有不容置疑的力量。不然的话，敢不端正吗，对政治有什么办法呢？
季康子担忧盗贼，问孔子。孔子回答说：“如果您不贪求，即使奖赏他们，他们也不会偷窃。”
羞耻厌恶之心，人人都有。所以甘心做盗贼而不知羞耻的人，是上面的人启发的罢了。您如果不贪求，即使奖赏也不偷窃。偷窃难道是本来之心吗。
季康子向孔子问政说：“如果杀掉无道的人，来亲近有道的人，怎么样？”孔子回答说：“您治理政事，哪里用得着杀戮？您想要善，百姓就会善。君子的德行是风，小人的德行是草
。草上之风，必偃。”（偃，仆也。）
君子小人虽不同，而良心善性未始有异。此以德感，彼以德应，其机疾捷如草从风。是故为人上者，不可不谨所欲也。所欲在善，皆从而善矣。奈何欲杀人而使之就道也哉？答康子问者三，壹是皆以修身为本。
译“风吹草上，草必倒下。”（偃，倒下的意思。）
君子和小人虽然不同，但良善的本性从未有过差异。这里以德行去感化，那里以德行来回应，这种感应迅速快捷，就像草随风倒一样。因此，身居高位的人，不可不谨慎对待自己的欲望。如果欲望在于善，众人都会跟随行善。怎么能自己想着杀人，却要求百姓走上正道呢？回答康子提问的三次，无一不是以修养自身为根本。
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫［音扶下同］达也者，质直而好［去声］义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行［去声］违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”（虑以下人，致思详审，非苟相取下也。居之不疑者，自以为是而安为之也。）
达者，其实孚也。闻者，其名闻也。内不失己，外不失人，自无往而不孚矣。色庄行伪，俨然自诡，苟誉于人，终何为哉？子张真所谓求闻者。
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝［吐得切］、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与［平声下同］？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”（修者，治而去之也。慝，恶念也。事者，必有事焉之事。）
急于计效者，志必馁德，安能崇？厚于责人者，己必恕慝，安能修？忿而不能思难者，见必昏惑，安能辨？三者为学切问，故夫子善之。虽然未有惑不辨而能修慝，慝不修而能崇德者也。
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知［去声］。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏。曰：“乡［去声］也吾见［贤遍切］于夫子而问知［去声］，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选［息恋切］于众，举皋陶［音遥］，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
爱人知人，仁知之事也。观向也问知之言，是樊迟独于知人之说，而有未达耳。嗟夫！直枉不辨，天下固混混如也。举错一明，是非昭揭，则凡枉者，亦将脱然自失，为直之归。知人之功孰大于此。樊迟犹有未喻，何哉？子夏富哉之叹，所以深赞而明辨之也。选，所以举错，所以远。虽然，仁知未始相离也，不仁者远，所以爱人。
子贡问友。子曰：“忠告［工毒切］而善道［去声］之，不可则止，无自辱焉。”（忠告者，有道相规。善道者，道之以善也。）
忠告善道，友之义也。须识不可则止之意方善。不然，非特无益于人，自辱多矣。或者告之未必忠，道之未必善，及其不可，则又尤人之不我听也，何取于友哉？
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
用力于仁者，本非他人能致其力也。无同志之助，无规警夹持之功，倏焉违之而不自觉矣。是故，贵于有辅也。然而无文，亦不足以会友。会，有粲然相接之意。
卷七 论语
子路第十三
子路问政。子曰：“先之，劳［去声］之。”请益。曰：“无倦。”（先者，以身先之也。劳即劳民，劝相之劳。）
有以先之，不令而行。有以劳之，虽劳不怨。为政之道莫要于此。而子路犹请益，何哉？答曰无倦，则不必外此二者而求益矣。天下事那一件不是倦后放下了。
仲弓为季氏宰。问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉［于虔切］知贤才而举之？”曰：“举尔所知，尔所不知，人其舍［上声］诸？”
宰，为有司之长。先者，率先之也。能率先，则或苛于责人，或偏于任己，又须赦小过举贤才，方尽善。贤才，固难知举，其所知是矣。而不知者，他人自应不遗也。知其贤而不与立，却不可。
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”（卫君，出公辄也。鲁哀公十年，孔子自楚反卫。出公不父其父，而祢其祖。故孔子欲先正名。迂者，远于事情。阙，谓阙所不知
译子张问道：“士怎样才可以称为通达呢？”孔子说：“你所说的通达是什么意思呢？”子张回答说：“在诸侯国中必定有名声，在大夫家中也必定有名声。”孔子说：“这是有名声，不是通达。所谓通达的人，品质正直而崇尚道义，善于察言观色，思虑周全而谦卑待人。这样的人，在诸侯国中必定通达，在大夫家中也必定通达。所谓有名声的人，表面上装出仁爱的样子，行为却违背仁义，还自以为是而心安理得。这样的人，在诸侯国中必定有名声，在大夫家中也必定有名声。”
通达的人，是内心真诚而令人信服。有名声的人，只是虚名在外。内心不迷失自我，对外不亏待人，自然无处不令人信服。外表庄重而行为虚伪，俨然自欺欺人，即使博得别人的赞誉，最终又能有什么作为呢？子张真是所谓追求虚名的人。
樊迟跟随孔子在舞雩台下散步，问道：“请问如何增进道德、消除邪念、辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先做事后求收获，不就是增进道德吗？检讨自己的过错，不指责别人的过错，不就是消除邪念吗？一时发怒，忘了自身的安危，甚至牵连到亲人，不就是迷惑吗？”
急于计较功效的人，志向必定损害道德，怎么能增进道德呢？严于责备别人的人，自己必定宽恕邪念，怎么能消除邪念呢？发怒而不能思考后果的人，见识必定昏乱迷惑，怎么能辨别迷惑呢？这三点是做学问的关键问题，所以孔子称赞他。虽然没有辨别迷惑就不能消除邪念，没有消除邪念就不能增进道德。
樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”问什么是智。孔子说：“了解人。”樊迟没有理解。孔子说：“提拔正直的人，安置在邪曲的人之上，能使邪曲的人变得正直。”樊迟退下后，去见子夏。说：“刚才我见到老师而问什么是智，老师说‘提拔正直的人，安置在邪曲的人之上，能使邪曲的人变得正直’，这是什么意思呢？”子夏说：“这话含义多么丰富啊！舜拥有天下，从众人中选拔，提拔了皋陶，不仁的人就远离了。汤拥有天下，从众人中选拔，提拔了伊尹，不仁的人就远离了。”
爱人和了解人，是仁和智的事情。看刚才问智的话，是樊迟唯独对了解人的说法，没有理解罢了。唉！如果不分辨正直与邪曲，天下本来就会混乱不堪。提拔安置一旦明确，是非就会昭然若揭，那么所有邪曲的人，也将脱然自失，归于正直。了解人的功效哪有比这更大的呢。樊迟还有不理解的地方，为什么呢？子夏感叹“含义丰富”，是为了深深赞赏并明确辨析这个道理。选拔，是为了提拔安置，是为了使不仁者远离。虽然如此，仁和智从未分离，不仁者远离，正是为了爱人。
子贡问如何交友。孔子说：“忠诚地劝告他，友善地引导他，如果他不听就停止，不要自取其辱。”
忠诚劝告、友善引导，是朋友的情义。必须明白“如果不听就停止”的意思才好。不然，不仅对别人没有益处，自己受辱就多了。有的人劝告未必忠诚，引导未必友善，等到别人不听时，又责怪别人不听从自己，这算什么朋友呢？
曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友来辅助仁德。”
致力于仁德的人，本来不是别人能替他努力的。如果没有志同道合者的帮助，没有规劝警示、扶持约束的功效，很快就会违背仁德而自己不觉察。因此，贵在有所辅助。然而如果没有文章学问，也不足以结交朋友。会，有鲜明相接的意思。
卷七 论语
子路第十三
子路问如何治理政事。孔子说：“做在百姓前面，使百姓勤劳。”子路请求再多说一些。孔子说：“不要懈怠。”
有以身作则的榜样，不命令也能行动。有使百姓勤劳的措施，虽然劳累也不会怨恨。治理政事没有比这更重要的了。而子路还请求多说一些，为什么呢？回答说不要懈怠，就不必在这两者之外再寻求其他益处了。天下的事哪一件不是在懈怠后放下的。
仲弓做季氏的家臣。问如何治理政事。孔子说：“先责成下属官员，赦免小过错，提拔贤才。”仲弓说：“怎样知道贤才而提拔他们呢？”孔子说：“提拔你所知道的，你所不知道的，别人难道会埋没他们吗？”
家臣，是下属官员的首领。先，是率先责成的意思。能够率先责成，那么或者苛责别人，或者偏袒自己，还需要赦免小过错、提拔贤才，才算是尽善尽美。贤才，固然难以了解和提拔，你所知道的提拔了是对的。而你不知道的，别人自然应当不会遗漏。知道他是贤才却不让他任职，却是不可以的。
子路说：“卫君等待您去治理政事，您将先做什么？”孔子说：“一定是端正名分吧！”子路说：“竟然有这样的道理，您太迂腐了！为什么要端正名分呢？”孔子说：“粗野啊，由！君子对于他所不知道的事情，暂且保留不说。名分不正，言语就不顺理；言语不顺理，事情就办不成；事情办不成，礼乐就不能兴盛；礼乐不兴盛，刑罚就不得当；刑罚不得当，百姓就不知如何安身立命。所以君子定下的名分必定可以说得通，说得通必定可以实行。君子对于他的话，不随便罢了。”