第一章
第一章
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。（命，犹赋与也，率顺也。）
天命者，天之与我之谓也。至善而无恶，至灵而不昧，所谓性也。顺乎此性，斯之谓道，无所不在，无所不通，本何假于修哉。惟夫昏于意念，汨于情欲，动于血气，蔽于物我，沦于习俗，而拂乱其所固有者焉，是故不可以不修也。修之如何？顺其固有而已。《成汤》曰：“维皇上帝降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。”降衷即天命之性也。若即顺也。猷即道也。非君师则不能绥之性。何由？若圣人之教，所以阐斯道，觉斯民，而使之修以顺其性者也。是教也，大经大法之所由以立。外是而曰修道云者，君子不由也。
道也者，不可须臾离［去声下同］也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见［音现］乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。（隐者，未露。微者，未着。皆谓念虑方萌之始。不睹不闻，自心自知，故曰独也。三个其字，皆指君子而言。）
道者，率性之谓。才不率性即为非道，安可须臾离乎此。君子所以戒谨恐惧于不睹不闻之时也，睹而后戒谨，闻而后恐惧，则已晚矣。此正是做不可须臾离工夫。一意之起，一念之动，便离了。方其不睹也，不闻也，自以为隐也而不知莫见于此焉，自以为微也而不知莫显于此焉。隐即见，微即显，非二事也，可不谨欤？故又申之曰：谨其独。独即是心之隐微不睹不闻处。舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，吾夫子之颠沛造次，必于是，皆谨独之谓也。所以修也，所以为教者也，所以率性而不离于道也。
喜怒哀乐［音洛］之未发，谓之中；发而皆中［去声］节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（致，犹极也。位者，各安其位，无愆伏薄蚀震荡之变，是也。育者，遂其生也。）
喜怒哀乐之未发，谓之中，寂然不动者也，故曰大本。发而皆中节，谓之和，感而遂通天下之故者也，故曰达道。中则和矣，和则无非中矣，非中之外别有所谓和也。观大本二字，岂是寻流逐末者所可知哉。学者往往于喜怒哀乐未发之先，不知所以用力之地。而但求中节于既发之后，是犹无根之木，无源之水，望其流行而畅茂，无是理也。人性本善，本无非道，其走作处往往全在喜怒哀乐上。喜怒哀乐之发而偏焉，是以不能顺耳。戒谨恐惧而谨其独者，所以保是中，全是和，而顺其固有之性者也。顺固有之性，则无所不通矣，是达道也。天地广大，我实范围。万物众多，我实发育。天地万物岂在吾性之外也哉。
右第一章，一书之大旨也。首论性道，教之次序，谨其独以明斯道之所以修。次致中和，则极言斯道之功用。所谓中庸者如此。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（此后节节援引夫子之语，故此章特书仲尼，以表之时中者，无时而不中也。）
中庸平常，初非奇异，百姓日用，匪高匪难。君子者顺此者也，小人者反此者也。斯道也，无所不在，无所不通，必达乎权而后无须臾离耳。君子时中，所以中庸。而小人则以无忌惮为中庸者也，犹言以妄为常也。嗟夫，小人之为不义，不能自知其非，庶几其或变焉，宜然妄行，自以为是，是以终身而不悔也。可胜叹哉。异端邪说，是无忌惮之尤者。
右第二章。中庸二字，不必独就中和上牵合说。曰性曰道曰教曰中曰和，名字虽不同，皆所以为中庸也。
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜［上声下同］能久矣！”（此章见《论语》多之为德也，四字无能字。至，极也，无以复加之谓也。）
世道衰微，以无忌惮为中庸者，皆是是以鲜能能者，鲜愈见其为至耳。三复久矣之叹，可以想见三代之民。
右第三章。与上章反中庸之意相承。
第四
译第一章
天所赋予的叫做性，顺从本性而行的叫做道，修治此道以教化百姓的叫做教。（命，就是赋予的意思；率，就是顺从的意思。）
天命，就是天所赋予我的意思。至善而没有恶，至灵明而不昏昧，这就是所谓的性。顺从这种本性，就叫做道，它无所不在，无所不通，本来哪里需要修治呢。只是因为人们意念昏乱，情欲搅扰，血气冲动，物我之见遮蔽，沉沦于习俗，从而扰乱了原本固有的本性，所以不能不修治。怎么修治呢？只是顺从原本固有的本性罢了。《尚书·咸有一德》说：“伟大的上帝将善性降赐给下民。如果有恒常不变的本性，能够安顿其大道的只有君主。”降赐善性就是天命之性。有就是顺从。猷就是道。如果没有君主和老师的引导，就不能安顿这种本性。为什么呢？因为圣人的教化，就是为了阐明此道，觉悟此民，使他们通过修治来顺从本性。这种教化，是大经大法得以确立的依据。除此之外还说修道的，君子是不走的。
道，是不能片刻离开的，可以离开的就不是道。所以君子在别人看不见的地方也警戒谨慎，在别人听不到的地方也敬畏小心。没有比隐蔽之处更明显的，没有比细微之处更显著的，所以君子在独处时也谨慎小心。（隐，就是尚未显露。微，就是尚未显著。都是指念头刚萌发的开始。不看不听，只有自己心里知道，所以叫独。三个“其”字，都指君子而言。）
道，就是顺从本性。才不顺应本性就是非道，怎么可以片刻离开它呢。君子之所以在别人看不见、听不到的时候也警戒谨慎、敬畏小心，是因为如果等看见了才警戒，听见了才敬畏，那就太晚了。这正是做不可片刻离开道的功夫。一个意念一起，一个念头一动，就离开了道。当它看不见、听不见的时候，自以为隐蔽却不知道没有比这里更明显的，自以为细微却不知道没有比这里更显著的。隐就是显，微就是著，不是两回事，能不谨慎吗？所以又强调说：谨慎独处。独就是心中隐蔽细微、看不见听不见的地方。舜的兢兢业业，文王的战战兢兢，我们孔夫子的颠沛流离、仓促匆忙时必定如此，都是谨慎独处的意思。这就是修治的方法，就是教化的内容，就是顺从本性而不偏离道的原因。
喜怒哀乐没有发作的时候，叫做中；发作出来都符合节度，叫做和。中，是天下的根本；和，是天下的通行之道。达到中和的境界，天地就各安其位，万物就生长发育了。（致，就是极致的意思。位，就是各安其位，没有差错、亏蚀、震荡的变化，就是这样。育，就是成全其生命的意思。）
喜怒哀乐没有发作的时候，叫做中，这是寂然不动的状态，所以说是根本。发作出来都符合节度，叫做和，这是感应而通达天下万事的状态，所以说是通行之道。有中就有和，有和无非是中，并不是在中之外另外有一个和。看“根本”这两个字，难道是那些追逐末节的人所能理解的吗。学者往往在喜怒哀乐未发之前，不知道用力的地方。而只在发作之后追求符合节度，这就像没有根的树木，没有源头的流水，希望它流畅茂盛，是没有这种道理的。人性本善，本来无非是道，其出错的地方往往全在喜怒哀乐上。喜怒哀乐发作而偏颇，所以不能顺从本性。警戒谨慎、敬畏小心而谨慎独处，就是为了保持这个中，成全这个和，从而顺从原本固有的本性。顺从原本固有的本性，就无所不通了，这就是通行之道。天地广大，我实际上包容着它。万物众多，我实际上养育着它。天地万物难道在我本性之外吗。
以上第一章，是全书的大旨。首先论述性、道、教的次序，通过谨慎独处来阐明道之所以需要修治。其次论述达到中和，就极力说明此道的功用。所谓中庸就是这样。
第二章
孔子说：“君子实行中庸，小人违背中庸。君子的中庸，是君子随时保持中道；小人的中庸，是小人无所顾忌。”（此后各节都引用孔子的话，所以这一章特别写仲尼，以表明时中者，没有什么时候不中。）
中庸平常，起初并非奇异，百姓日常使用，不高深也不困难。君子是顺从它的人，小人是违背它的人。此道无所不在，无所不通，必须达到权衡变通而后才能片刻不离。君子随时保持中道，所以能实行中庸。而小人却把无所顾忌当作中庸，就是说把妄为当作常态。唉，小人做不义之事，不能自己知道错误，或许还能改变，却适宜地妄行，自以为是，所以终身不悔改。可叹啊。异端邪说，是无所顾忌中最严重的。
以上第二章。中庸二字，不必只在中和上牵强附会地解释。说性、说道、说教、说中、说和，名字虽然不同，都是用来解释中庸的。
第三章
孔子说：“中庸大概是最高境界了！百姓很少能长久实行了！”（这一章在《论语》中作“多为之德也”，没有“能”字。至，就是极致的意思，无以复加的意思。）
世道衰微，把无所顾忌当作中庸的人，都是这样，所以很少人能长久实行。反复感叹“很少能长久”，可以想象三代百姓的情况。
以上第三章。与上一章违背中庸的意思相承接。
第四章