第二章
之辞。慊者，行有不慊于心之慊。独者，心之隐微，人所不见不闻，故曰独也。闲居，犹言平时。厌然，闭藏貌。广，宽裕也。胖，安舒也。其严乎，疑辞。）
译之辞。慊，是行为中有不慊于心之慊。独，是心的隐微之处，别人看不见听不到，所以叫做独。闲居，就是平时。厌然，是闭藏的样子。广，是宽裕。胖，是安舒。其严乎，是表示怀疑的词语。
格物致知，在诚意之先。首章经文论之详矣。故此下只说诚意以后数节事。以毋自欺释诚意，可谓明切。诚者物之终始，不诚无物，此是知后力行第一个字。然心之隐微，诚不诚谁得而知？直是无自欺方是实履。以恶臭好色为喻，言其好恶出于中心之诚然，故曰自慊。此二事，人情所同求。用力于学如此者，千万人而不一遇也。是故君子必谨其独。独非必暗室屋漏之谓，虽大庭广众而一念之动，我自知耳。于此致谨，正是做不自欺工夫。学者说圣说贤，而心之所存曾穿窬狗彘之不若，意在欺人，实乃自欺。虽然，人亦终不可得而欺也。子曰：“察其所安”。孟子曰：“莫良于眸子自然漏露，焉可厚诬。”此正所谓诚于中，形于外。然则小人于见君子之顷，而欲掩其闲居之素，难哉。至此，复申言必谨其独四字，尤更切。至十目十手而下，是发明谨独之义。常人只谓心之隐微，人不知不见便走作了。若于此时凛乎其严，便如十目所视，十手所指，如何敢欺。非真到十目十手之地，而后方谓之严也。故曰：“其严乎！”润屋润身而下，是推明诚于中、形于外之义，富则自然润屋，德则自然润身，犹之心既广体自胖，如何可掩？故君子必诚其意也。一个“毋”字，三个“必”字，立词甚严，学者所宜深体。
《诗》云：“瞻彼淇澳［诗作奥，于六切］，菉［诗作绿］竹猗猗［于宜切叶韵鸟何切］。有斐［诗作匪］君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩［遐版切］兮，赫兮喧［诗作咺况晚切］兮，有斐君子，终不可諠兮［诗作谖况远切］。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂［相伦切］栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子终不可諠兮者，道盛德至，善民之不能忘也。（诗卫风淇澳篇。淇澳者，淇水之涯也。绿，色也。猗猗，美盛之态。匪者，反辞，此作斐，文貌。治骨角者，切而复磋。治玉石者，琢而复磨。瑟，矜庄貌。僩，威严貌。赫，赫然可覩。喧，宣著也。諠，韵书通作谖，诈也，道言也，下文同。磋者，以物瑳也，故曰道学。磨者，自磨之，故曰自修。恂栗，敬惧也。）
此一节又推广上文，言诚于中者不特形于外。盛德至善，感于人心，使之称道而不能忘，皆吾此诚之所致。心之隐微可自欺乎？道学自修，是诚于中者。恂栗威仪，是形于外者。猗猗、有斐，皆指其发见者而言。
《诗》云：“于戏［音呜呼］！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐［音洛］其乐而利其利，此以没世不忘也。（诗周颂烈文篇。于戏，叹辞。前王，谓文武也。）
此一节又推广上文，言诚之感人不特一时不能忘，虽没世之后犹有不可忘者。心之隐微又可自欺乎？其贤其亲，其乐其利，前王之所为也。贤之亲之，乐之利之，后世之所以不忘也。自其形于外而推之民之不能忘，自民之不能忘又推之至于没世不忘，所以极言诚之不可掩如此。呜呼！至哉！是故君子之道，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，其要只在谨独。
《康诰》曰：“克明德。”《大［读作泰］甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻［书作俊］德。”皆自明也。（《康诰》，周书。克，能也。《大甲》，商书。諟，说文审也，顾諟，犹是言照管精微不差失也。《帝典》即尧典。峻，大也。）
此下三节乃释篇首三句。自知止至能得，无非诚意工夫，故曰明德，曰新民，曰止于至善，皆叙之此章之内，最见大意。愚每读书至此，未尝不三叹三咏，曰：大哉！诚乎！其大学之本乎！殆非错简也。天之明命，即天之予我昭然而不可诬者。顾諟，所以明之也。引用书语之下，断之曰皆自明，极见得工夫由己处。吾之明德，岂他人所能明哉。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。（盘，沐浴之盘。铭
译格物致知，在诚意之先。首章经文论之详矣。故此下只说诚意以后数节事。以毋自欺释诚意，可谓明切。诚者物之终始，不诚无物，此是知后力行第一个字。然心之隐微，诚不诚谁得而知？直是无自欺方是实履。以恶臭好色为喻，言其好恶出于中心之诚然，故曰自慊。此二事，人情所同求。用力于学如此者，千万人而不一遇也。是故君子必谨其独。独非必暗室屋漏之谓，虽大庭广众而一念之动，我自知耳。于此致谨，正是做不自欺工夫。学者说圣说贤，而心之所存曾穿窬狗彘之不若，意在欺人，实乃自欺。虽然，人亦终不可得而欺也。子曰：“察其所安”。孟子曰：“莫良于眸子自然漏露，焉可厚诬。”此正所谓诚于中，形于外。然则小人于见君子之顷，而欲掩其闲居之素，难哉。至此，复申言必谨其独四字，尤更切。至十目十手而下，是发明谨独之义。常人只谓心之隐微，人不知不见便走作了。若于此时凛乎其严，便如十目所视，十手所指，如何敢欺。非真到十目十手之地，而后方谓之严也。故曰：“其严乎！”润屋润身而下，是推明诚于中、形于外之义，富则自然润屋，德则自然润身，犹之心既广体自胖，如何可掩？故君子必诚其意也。一个“毋”字，三个“必”字，立词甚严，学者所宜深体。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子终不可諠兮者，道盛德至，善民之不能忘也。
此一节又推广上文，言诚于中者不特形于外。盛德至善，感于人心，使之称道而不能忘，皆吾此诚之所致。心之隐微可自欺乎？道学自修，是诚于中者。恂栗威仪，是形于外者。猗猗、有斐，皆指其发见者而言。
《诗》云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
此一节又推广上文，言诚之感人不特一时不能忘，虽没世之后犹有不可忘者。心之隐微又可自欺乎？其贤其亲，其乐其利，前王之所为也。贤之亲之，乐之利之，后世之所以不忘也。自其形于外而推之民之不能忘，自民之不能忘又推之至于没世不忘，所以极言诚之不可掩如此。呜呼！至哉！是故君子之道，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，其要只在谨独。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
此下三节乃释篇首三句。自知止至能得，无非诚意工夫，故曰明德，曰新民，曰止于至善，皆叙之此章之内，最见大意。愚每读书至此，未尝不三叹三咏，曰：大哉！诚乎！其大学之本乎！殆非错简也。天之明命，即天之予我昭然而不可诬者。顾諟，所以明之也。引用书语之下，断之曰皆自明，极见得工夫由己处。吾之明德，岂他人所能明哉。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
者，名其器以自警也。苟，诚也，作者鼓舞兴起之也。诗大雅文王篇。周，自后稷封邰，世有国上而受天之命实自文王始。邦虽旧而命则新也。）
译者，是用器皿的名称来警示自己。苟，是真诚的意思；作者，是鼓舞兴起的意思。出自《诗经·大雅·文王》篇。周朝，从后稷被封于邰地开始，世代拥有国家，但真正承受天命是从文王开始的。邦国虽然古老，但天命却是新的。
此就新字推广三节。《盘铭》之新，新德也。《康诰》之新，新民也。文王《诗》之新，新天命也。君子用心，无所不至，故曰：无所不用其极。只为天地间事，皆吾分内事。有纤毫不至，便是不诚。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗［诗作绵］蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于［音乌］缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。（诗商颂玄鸟篇。邦畿，王者之都。止，居止也。诗小雅绵蛮篇。绵蛮，鸟声。隅，角也。诗文王篇。缉，续也，缉熙犹继明也。敬止，即钦厥止。）
此节推明“止”字尤详。《易》曰：艮，止也。止其所也。何谓所？至善之谓也。不得其所而妄止焉，其弊可胜言哉。首章但云知止，于此又发知其所止之义，词旨警策，读之令人悚然。所以开悟后学者深矣。前两《诗》之言，特大率借喻，缉熙敬止，方是事实上工夫。此理在人，本无欠阙。所以冥冥妄行，失其所固有者，只为不知所止。诚止矣，在君曰仁，在臣曰敬，在子曰孝，在父曰慈，在国人交曰信，在在处处，无非至善。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。（犹人，不异于人也。无情之辞，虚辞也。大畏者，有以戒谨恐惧之也。）
此章论诚意备矣。于此又言不特自诚而已，且能使人亦无不诚也。情伪相感，所以成讼。非戒谨恐惧，不敢自欺，能无讼乎？无情者不得尽其辞，大畏民志，则无不诚矣。非吾意之诚，何以致之？故又申之曰：此谓知本。是本也，即首章之所谓本。惟知本，是以诚。此语虽在无讼之后，实总结诚意一章之旨。
右第二章，论诚意。先儒谓此章多错简。愚据旧文玩味，经旨自然通贯，本无差舛，谨发此义，愿与同志者明之。
第三章
所谓“修身在正其心”者，身有所忿［弗粉切］懥［敇值切］，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好［去声］乐［五教切］，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。（忿懥，怒也）
喜怒哀乐，人皆有之。发而中节，未尝不正。惟夫动于血气，诱于物欲，挠夺于外，怵迫其中，能不为之累者寡矣。是故身本正也，有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，则不得其正。其本于吾心者，岂不甚可畏哉。“有所”字宜细看，正是偏倚处。虽然非他有术以正之也，使不为心害耳。为害者去，则本心本自无恙。古人战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，颠沛造次，不敢须臾微懈者，用力于此而已。心有所夺，随夺而驰，则虽视而不见，听而不闻，食而不知其味矣，欲身之修可得乎？此心之所以不可不正也。故又断之曰：此谓修身在正其心。
右第三章，论修身在正其心。自诚意而后，凡五章，虽先后次第如此，其实文义却是从后面节节说来。如此章所论，只是说欲修身不可不正其心，非是说诚意后事也。若意诚则心无不正矣，安得复有许多节次？后皆准此。
第四章
所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟［读为僻，下同］焉，之其所贱恶［如字］而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖［去声］惰而辟焉。故好［去声］而知其恶，恶［去声］而知其美者，天下鲜矣。故谚［音彦］有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。（人，谓众人。之，犹于也。辟，偏也。谚，俗语也。硕，即硕果不食之硕。）
敖惰固非性情之正。曰亲爱，曰贱恶，曰畏敬，曰哀矜，皆发于四端。人之所不能无者，但溺于偏私。倚着一处，则所谓僻也。处身之道，公平无我，是非兼照，则众心肃服，家自然齐。一有偏焉，人道乖矣。其祸可胜
译这是就“新”字推广出的三层含义。《盘铭》中的“新”，是指更新德行；《康诰》中的“新”，是指教化百姓使之更新；文王《诗经》中的“新”，是指重新承奉天命。君子用心，没有不到的地方，所以说：没有不竭尽极致的。只因为天地间的事，都是我分内的事。有一丝一毫不到，就是不真诚。
《诗经》说：“王都方圆千里，是百姓安居的地方。”《诗经》说：“绵蛮黄鸟，栖息在山丘的角落。”孔子说：“对于栖息，知道它该栖息的地方，难道人还不如鸟吗？”《诗经》说：“庄严肃穆的文王，继承光明，恭敬地安守本分。”做君主的，安守于仁爱；做臣子的，安守于恭敬；做儿子的，安守于孝顺；做父亲的，安守于慈爱；与国人交往，安守于诚信。（《诗经·商颂·玄鸟》篇。邦畿，指王者的都城。止，指居止、安守。《诗经·小雅·绵蛮》篇。绵蛮，鸟叫声。隅，角落。《诗经·文王》篇。缉，继续；缉熙，即继承光明。敬止，即恭敬地安守本分。）
这一节对“止”字的阐发尤其详细。《易经》说：艮卦，象征止。止于其所。什么叫所？至善就是所。没有找到合适的地方而胡乱停止，其弊端岂能说得尽呢。第一章只说“知止”，这里又阐发“知其所止”的含义，言辞旨意警醒深刻，读来令人肃然起敬。这对启发后学者的意义深远。前两首《诗经》的话，大体上是借喻，只有“缉熙敬止”，才是实际上的功夫。这个道理在人身上，本来没有欠缺。之所以在昏暗中妄行，失去本来固有的东西，只是因为不知道应该安守在哪里。如果真的安守住了，在君主叫作仁，在臣子叫作敬，在儿子叫作孝，在父亲叫作慈，在与国人交往中叫作信，无论在哪里，无非都是至善。
孔子说：“审理诉讼，我和别人一样。一定要使没有诉讼才好！”没有实情的人不能尽情陈述，使民心产生极大的敬畏，这就叫作知道根本。（犹人，指不异于常人。无情之辞，指虚妄的言辞。大畏，指有使人心生戒慎恐惧的力量。）
这一章论述诚意已经完备了。这里又说，不仅自己真诚，而且能使别人也都真诚。真情与虚伪相互感应，所以产生诉讼。如果不是戒慎恐惧，不敢自欺，能没有诉讼吗？没有实情的人不能尽情陈述，使民心产生极大的敬畏，那么就没有人不真诚了。如果不是我的意念真诚，怎么能达到这种境界呢？所以又重申说：这就叫作知道根本。这个根本，就是第一章所说的根本。只有知道根本，才能真诚。这句话虽然出现在“无讼”之后，但实际上是总结诚意这一章的主旨。
以上是第二章，论述诚意。以前的儒者认为这一章有很多错简。我根据旧文玩味，经书的主旨自然贯通，本来没有差错，谨此阐发这个义理，愿意与志同道合的人共同明辨。
第三章
所谓“修身在于端正内心”的，是因为身体有所愤怒，内心就不能端正；有所恐惧，内心就不能端正；有所喜好快乐，内心就不能端正；有所忧患，内心就不能端正。心不在这里，看却看不见，听却听不到，吃却不知道味道，这就叫作修身在于端正内心。（忿懥，指愤怒。）
喜怒哀乐，人人都有。发作而合乎法度，未曾不端正。只是因为被血气所驱动，被物欲所诱惑，被外物所扰乱剥夺，被内心所惊惧逼迫，能不因此受累的人很少啊。所以身体本来是端正的，有所愤怒，有所恐惧，有所喜好快乐，有所忧患，内心就不能端正。那些根植于我们内心的东西，岂不是很可畏吗。“有所”二字要仔细体会，正是偏倚的地方。虽然没有什么其他的方法来端正它，只要不让它成为心的祸害罢了。祸害去除了，本心本来就没有损伤。古人战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，在颠沛流离、仓促匆忙之时，不敢有片刻的松懈，就是在这里用力罢了。心有所被剥夺，就随着被剥夺的东西而奔驰，那么虽然看却看不见，听却听不到，吃却不知道味道，想要身体修养得好，可能吗？这就是心不可不端正的原因。所以又断言说：这就叫作修身在于端正内心。
以上是第三章，论述修身在于端正内心。从诚意之后，共有五章，虽然先后次序如此，其实文义却是从后面层层推说来。比如这一章所论述的，只是说想要修身不可不端正内心，并不是说诚意之后的事。如果意念真诚，那么内心没有不端正的，哪里还会有这么多节次呢？后面的都以此类推。
第四章
所谓“整治家庭在于修养自身”的，是因为人们对于他所亲爱的人有偏见，对于他所轻视厌恶的人有偏见，对于他所敬畏的人有偏见，对于他所哀怜的人有偏见，对于他所傲慢怠慢的人有偏见。所以喜欢一个人而知道他的坏处，厌恶一个人而知道他的好处，天下很少见。所以谚语说：“人们不知道自己儿子的坏处，不知道自家禾苗的壮硕。”这就叫作自身不修养，就不能整治家庭。（人，指众人。之，相当于“于”。辟，指偏颇。谚，指俗语。硕，指硕果不食中的硕，意为壮硕。）
傲慢怠慢固然不是性情的正途。说亲爱，说轻视厌恶，说敬畏，说哀怜，都发端于四端。这是人不能没有的，但沉溺于偏私。倚靠在一处，就是所谓的偏颇。处世之道，公平无私，是非兼照，那么众心肃然信服，家庭自然整齐。一旦有偏颇，人道就乖违了。其祸患岂