第十章
第八章
曾子曰：“甚哉，孝之大也。”子曰：“夫［音扶］孝，天之经，地之义，民之行［下孟切］。天地之经，而民是则之。因天之明，因地之义，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。”（经，常也。义，宜也。则，法也。明者，昭然显著也。）
曾子闻，自天子至庶人，其孝如此而无终始，则有祸忽。发甚哉之叹，称孝道之大。夫子知其已明斯旨，于是又推三才之一致，而申明先王之德教如此焉。夫人但知善父母为孝，安知天之所谓经者，即此孝乎。安知地之所谓义者，即此孝乎。记曰天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。知其为教，则知其为经矣。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。知其为教，则知其为义矣。在天曰经，在地曰义，在民曰行。一也，无二致也。天地之经，而民是则之，此一是字，正指天地之经而言。岂天地之经在彼，而民强则之于此哉。天即吾心也，地即吾心也。孩提知爱，不学而能，即所谓经也。意蔽情昏，始支始离，是故不可以不则焉。则之如何，以此经为准的，使不失其因天之明，因地之义，以顺天下，所以使之则也。始言天经地义，次言天地之经，后又变经言明以见，义即经，经即明，昭然灼然，非二道也。因字最宜细玩。圣人亦岂外立一教以强民哉。天地之经，人心所固有，因其固有而道之所以顺天下也。今文，天明之上不曰因而曰则，因地之下不曰义而曰利，失其旨矣。惟因故顺，惟顺故其教不肃而成，其政不严而治，故凡后世愈肃而愈不成，愈严而愈不治者，不顺故也。由外铄我，而不因其本心，故也。至哉！因乎！非圣人，其孰明之！
先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之以德义，而民兴行［下孟切］；先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好［呼报切］恶［乌路切］，而民知禁。《诗》云：赫赫［火白切］师尹，民具尔瞻。（先者，躬行于己以率。先之博爱，言无所不爱也。遗，忘也。陈，见于政事。导，迪之，使行也。礼，防人伪。乐，养人心。故和睦。好，言所好在善。恶，言所恶在不善。知禁，知所禁忌而不敢犯也。诗小雅节南山篇。赫赫，显明也。师尹，太师尹氏也。具，俱也。）
先王见不肃而成，不严而治，而教之可以化民，如此，故但先之以博爱而民自然莫遗其亲，但陈之以德义而民自然兴行，但先之以敬让而民自然不争，但导之以礼乐而民自然和睦，但示之以好恶而民自然知禁，以顺天下，此之谓也。太师尹氏，赫赫于上，民且莫不于尔而观瞻，况人主天下表仪。因其所固有而顺导之，德之流，行速于置邮而传命焉，可诬也焉，可强也。此与首章至德要道，及次章德教加于百姓相发挥，正所谓天子之孝，爱亲者不敢恶于人，故博爱施由亲始，非无差等云也。无差等者，墨氏之说也，浮屠氏之教也，韩文公便指博爱为仁大差。
第九章
子曰：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王。治国者，不敢侮于鳏寡［鳏，古顽切］，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之［享，许丈切］，是以天下和平，灾害不生，祸乱不作，故明王之以孝治天下也如此。”《诗》云：有觉德行［下孟切］，四国顺之。（明王，明德之王也。遗，忘也。公侯伯子男，五等诸侯也。治国，谓诸侯。老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。治家，谓卿大夫臣家臣。《诗》，大雅抑之篇。觉，悟也。四国，四方国也。）
前言德教加于百姓，其旨详矣。然天子之孝，又莫大于得万国之欢心，以事其先王。而诸侯之孝，又莫大于得百姓之欢心，以事其先君。卿大夫之孝，又莫大于得人之欢心，以事其亲。于此特变先王而称明王
译第八章
曾子说：“孝道真是伟大啊！”孔子说：“孝，是天之常道，地之宜理，人之行为。天地的常道，人民效法它。顺应天的昭明，顺应地的宜理，来顺治天下。因此，它的教化不严厉就能成功，它的政治不严苛就能治理好。”（经，就是常道。义，就是宜理。则，就是效法。明，就是昭然显著。）
曾子听闻，从天子到平民，孝道如此，如果没有始终如一，就会有祸患。发出“甚哉”的感叹，称颂孝道之伟大。孔子知道他已经明白这个宗旨，于是又推演天、地、人三才的一致性，从而阐明先王的德教就是这样。人们只知道善待父母为孝，哪里知道天所说的常道，就是这孝呢？哪里知道地所说的宜理，就是这孝呢？《礼记》说：天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，没有不是教化的。知道它是教化，就知道它是常道了。大地承载神气，神气化为风雷，风雷形成万物形态，众物显露生长，没有不是教化的。知道它是教化，就知道它是宜理了。在天称为常道，在地称为宜理，在人称为行为。这是一回事，没有两样。天地的常道，人民效法它，这个“一”字，正是指天地的常道而言。难道天地的常道在那里，而人民强行在这里效法它吗？天就是我的本心，地就是我的本心。幼儿知道爱，不学而能，这就是所谓的常道。意念被遮蔽，情感昏昧，才开始背离，所以不可以不效法。如何效法呢？以这个常道为准绳，使人不失去顺应天的昭明、顺应地的宜理，来顺治天下，这就是使他们效法的原因。开始说天经地义，接着说天地之经，后来又把“经”说成“明”，以表明义就是经，经就是明，昭然灼然，不是两条道路。“因”字最值得细细玩味。圣人难道是从外部设立一种教化来强迫人民吗？天地的常道，是人心所固有的，顺应其固有本性，所以道能够顺治天下。现在的文本，在“天明”之上不说“因”而说“则”，在“因地”之下不说“义”而说“利”，失去了主旨。正因为顺应，所以教化不严厉就能成功，政治不严苛就能治理好；所以后世越是严厉就越不成功，越是严苛就越不能治理好，是因为不顺的缘故。从外部灌输给我，而不顺应我的本心，所以如此。真是伟大啊！顺应啊！不是圣人，谁能明白这个道理呢！
先王看到教化可以感化人民，所以首先自己实行博爱，而人民没有谁遗忘自己的亲人；在政事上陈明德义，而人民兴起善行；首先自己实行恭敬谦让，而人民不争斗；用礼乐引导人民，而人民和睦；向人民显示喜好与厌恶，而人民知道禁忌。《诗经》说：“显赫的太师尹氏，人民都看着你。”（先，是自己亲身实行来率领。先之博爱，是说无所不爱。遗，是遗忘。陈，是体现在政事上。导，是开导，使之实行。礼，防止人的虚伪。乐，涵养人的心性。所以和睦。好，是说所喜好在于善。恶，是说所厌恶在于不善。知禁，是知道所禁忌而不敢触犯。《诗经·小雅·节南山》篇。赫赫，是显明。师尹，是太师尹氏。具，是俱。）
先王看到不严厉就能成功，不严苛就能治理好，而教化可以感化人民，就是这样，所以只要首先自己实行博爱，人民自然没有谁遗忘自己的亲人；只要在政事上陈明德义，人民自然兴起善行；只要首先自己实行恭敬谦让，人民自然不争斗；只要用礼乐引导人民，人民自然和睦；只要向人民显示喜好与厌恶，人民自然知道禁忌，来顺治天下，说的就是这个意思。太师尹氏，在上显赫，人民尚且没有不看着你的，何况君主是天下人的表率。顺应人民所固有的本性来引导，德行的流传，比驿站传递命令还要快，怎么能欺骗呢，怎么能强迫呢。这与第一章的至德要道，以及第二章的德教加于百姓相互阐发，这正是所谓天子之孝，爱亲人的人不敢厌恶别人，所以博爱从亲人开始施行，并不是没有差等。没有差等的，是墨家的学说，佛教的教化，韩愈就指出把博爱当作仁是大错特错。
第九章
孔子说：“从前贤明的君王用孝道治理天下，不敢遗忘小国的臣子，何况公、侯、伯、子、男呢？所以得到万国的欢心，来侍奉他们的祖先。治理国家的诸侯，不敢欺侮鳏夫寡妇，何况士人和百姓呢？所以得到百姓的欢心，来侍奉他们的先君。治理家族的大夫，不敢怠慢臣妾，何况妻子儿女呢？所以得到众人的欢心，来侍奉他们的亲人。像这样，所以活着的时候亲人安心，祭祀的时候鬼神享用，因此天下和平，灾害不产生，祸乱不发生，所以贤明君王用孝道治理天下就是这样。”《诗经》说：“有觉悟的德行，四方国家顺从它。”（明王，是有明德的君王。遗，是遗忘。公侯伯子男，是五等诸侯。治国，指诸侯。老而无妻叫鳏。老而无夫叫寡。治家，指卿大夫的家臣。《诗经·大雅·抑》篇。觉，是觉悟。四国，是四方国家。）
前面详细论述了德教加于百姓的宗旨。然而天子之孝，没有比得到万国的欢心来侍奉先王更大的了。而诸侯之孝，没有比得到百姓的欢心来侍奉先君更大的了。卿大夫之孝，没有比得到众人的欢心来侍奉亲人更大的了。在这里特意把“先王”改称为“明王”。
，以发斯义。明者，本心洞然，略无微蔽，故其以孝治天下也。公平一视，略无偏党之私焉，巍巍大君，下视小国之臣，最易忘也，而不敢遗，况建邦设都，为五等之诸侯者乎。是以人心感悦，万国攸同，莫不欢忻爱戴乎。我而我得，以事其先王也。诸侯之于国，卿大夫之于家，事先君，事亲，递递皆然。而其要是只在不遗不侮不失上。然此章专论明王孝治天下，而并及治国治家者，何也？盖天下一心，风化一原。明王在上，而卿大夫无以得人之欢心，诸侯无以得百姓之欢心，则是天下之大体有亏，而所谓孝治者犹未尽也。直是治国者无愧于事先君，治家者无愧于事亲，方为大同之化。夫然，故以之事生，则亲亦欢心也，自然安。以之奉祭祀，则鬼亦欢心也，自然享。普天之下陶陶然，皆春风和气，略无纤毫乖戾，灾害自无由生，略无纤毫违怨，祸乱自无由作，此明王孝治之极功也。故复总结之曰：故明王之孝治天下如此。虽然徒谓之德行，而实未有觉，则亦不能动人矣。惟有觉之德行，常觉常明，同心同感，四国之所以顺也。有觉正谓明王。
译（以此）来阐发这一义理。所谓“明”，是指内心澄澈明朗，没有丝毫细微的遮蔽，所以明王用孝道治理天下时，能够公平地看待一切，毫无偏袒私心。地位尊贵的君主，向下俯视小国的臣子，最容易遗忘他们，却不敢遗漏，何况是建立邦国、设立都城、位列五等爵位的诸侯呢？因此，人心感动喜悦，万国归同，没有不欢欣爱戴我的，而我得以侍奉先王。诸侯对于国家，卿大夫对于家族，侍奉先君、侍奉双亲，层层递进都是如此。而其关键只在于不遗漏、不轻慢、不丧失。然而这一章专门论述明王以孝治天下，却一并提及治国、治家，为什么呢？因为天下同心，教化同源。明王在上位，如果卿大夫不能获得人的欢心，诸侯不能获得百姓的欢心，那么天下的大体就有亏损，所谓的“孝治”也就还没有完备。只有治国的人无愧于侍奉先君，治家的人无愧于侍奉双亲，才算是大同的教化。正因为如此，所以用这种态度侍奉在世的双亲，双亲也会欢心，自然安宁；用这种态度奉祀祖先，鬼神也会欢心，自然享用。普天之下和乐融融，都是春风般的和气，没有丝毫违背常理之处，灾害自然无从产生；没有丝毫怨恨之情，祸乱自然无从兴起，这是明王以孝治天下的最高功效。所以再次总结说：“所以明王以孝治天下就是这样。”虽然仅仅称之为德行，但实际上如果没有觉悟，也就不能打动人了。只有具备觉悟的德行，时常觉悟、时常明朗，同心同感，这才是四方国家顺服的原因。“有觉”正是指明王。
第十章
曾子曰：“敢问圣人之德，其无以加於孝乎？”子曰：“天地之性，人为贵。人之行［下孟切］，莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内，各以其职来助祭。夫［音扶］圣人之德，又何以加于孝乎？（严，尊敬也。郊，圆丘。祀，天。后稷，名弃，尧举为农卿。舜曰：“汝后稷播时百谷。”封于邰，为周始祖十五世。至王季生文王，祖有功而宗有德，故宗祀文王也。明堂，天子布政之宫，居国南，是阳明之地，故曰明堂。上帝即天，非有二也，以主宰言之，则谓之帝耳。故经言昊天、上帝，说者颇多，曲为分别殊不观。宗祀文王于明堂以配上帝，正是严父配天之实证，岂二也哉。）
曾子犹有其乎之问，是犹未真知孝之为大也。夫子于是又推而言之大。《传》曰：易有太极，是生两仪。太极即性也。天地万物皆于此乎出也。有天地而后万物形于其间，因指万物曰天地之性，岂天地有此性而分以授万物哉。万物即天地也，无二性也，无先后之间，彼此之殊也，故曰明目视之不可见，倾耳听之不可闻。明此不可见闻之旨，可与言性矣。惟人也，独于其中，禀五行之秀，为万物之美，而又莫贵焉。然所贵于人者，以其孩提知爱，知有亲也。人而不孝与草木无异，与禽兽无异，故人之行又莫大于孝焉，善事父母皆孝也，然有父而后有母，易象乾坤，服分齐斩，固不同也。而孝又莫大于严父，尊严其父，至于配天，则至矣。故又莫大于配天焉。昔之人有行之者，其周公乎？非严父配天之事，皆不周公若也。盖其礼自周公居摄而始备，是以四海之内，各以其职来助祭，所谓得万国之欢心，以事其先王，此之谓也。然则圣人之德，又何以加于孝乎？严父而上，人人所同，若夫配天，则天子之事举，其极盛者言之。下文乃发挥严父之旨，而申明圣人之教，所以顺天下者，如此也。
故亲生之膝［星七切］下，以养［羊尚切］父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教，不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。（孩提之爱，是亲爱之心已。生于在膝下之时，日严者，日长一日，渐知尊严父母也。本，谓本性。）
方在膝下而亲爱自生，及渐知养而尊严日至，此非虑而知也，非旋学于外而能也。本有之性，则然也，圣人灼知此性人人所同，于是因其严而教之敬，敬则无须臾微懈，而所谓日严之心常不失矣。因其亲而教之爱，爱则无意念微累，而所谓生于膝下之心常不替矣。故夫圣人之教，所以虽不肃而自成，虽不严而自治者，岂有他哉？因严因亲，皆其本有之性故也。
第十一章
子曰：“父子之道，天性。君臣之义。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。”（续，继续不绝也。亲有君之尊，故曰君亲临，临其上也。）
此又承上文所因者本而发之。父子之道，乃其天性，自然如此。孩提知爱其亲，岂学而能，虑而知哉。所谓本也，凡处父子而失其道者，欲念昏之，情伪夺之，血气乱之，非其本性然也。有能于此，不使外物为心害，则天性昭昭，而父子之道得矣，安有不孝者哉。且尊卑相承，又有君臣之义，家人所谓严君焉者，非可渎也。况父母生之，不特今日得有此身而已，继继绵绵，终古不绝，其为嗣续，莫此为大。而又君亲之尊临覆在上，其为恩义之厚，莫此为重。然则为人子者，乌可以不尽孝道也。夫子此章发明父母事体最为深切。观其答期可之问，止曰：子生三年，然后免于父母之怀，而不他及，则宰我之，与曾子地步可知矣。
第十二章
子曰：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆，民无则焉。不在于善，皆在于凶德，虽得之，君子所不贵。君子则不然，言斯可道，行［下孟切］斯可乐［音洛］，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临
译第十章
曾子问道：“请问圣人的德行，难道没有比孝更大的吗？”孔子说：“天地间的本性，以人为最尊贵。人的行为，没有比孝更大的。孝没有比尊敬父亲更大的。尊敬父亲没有比配享上天更大的，那么周公就是这样的人。从前周公在郊外祭祀后稷来配享上天，在明堂祭祀文王来配享上帝。因此四海之内，各国都按照自己的职分来助祭。圣人的德行，又怎么能超过孝呢？（严，是尊敬的意思。郊，是圆丘。祀，是祭天。后稷，名弃，尧举荐他担任农官。舜说：“你后稷播种这些百谷。”封在邰地，是周朝的始祖，传了十五世。到王季生了文王，祖有功而宗有德，所以宗祀文王。明堂，是天子颁布政令的宫殿，位于国都南面，是阳气明亮之地，所以叫明堂。上帝就是天，并非有两个，从主宰的角度来说，就称为帝罢了。所以经文中说昊天、上帝，解说的人很多，曲意分别实在不妥。宗祀文王于明堂以配上帝，正是严父配天的实证，哪里有两个呢？）
曾子还有这样的疑问，是因为还没有真正知道孝是最大的。孔子于是又推演说明它的大。《传》说：易有太极，由此生出两仪。太极就是性。天地万物都从这里产生。有了天地然后万物在其中成形，因此指着万物说天地之性，难道天地有这个性然后分授给万物吗。万物就是天地，没有两种性，没有先后的间隔，彼此的差别，所以说用眼睛看它看不见，用耳朵听它听不到。明白了这不可见闻的宗旨，就可以谈论性了。只有人，独自在其中，禀受了五行的秀气，是万物中最美的，而且没有比人更尊贵的。然而人所尊贵的，是因为孩童就知道爱，知道有亲人。人如果不孝就和草木没有区别，和禽兽没有区别，所以人的行为没有比孝更大的，善事父母都是孝，然而有父亲然后才有母亲，易象中的乾坤，丧服中的齐衰斩衰，本来就不一样。而孝又莫大于严父，尊严父亲，以至于配享上天，就到了极致。所以又莫大于配天。从前有人实行过，那是周公吧？如果不是严父配天的事情，都不如周公做得好。大概那些礼仪从周公摄政时才开始完备，所以四海之内，各国都按照自己的职分来助祭，所谓得到万国的欢心，来侍奉他们的先王，说的就是这个。那么圣人的德行，又怎么能超过孝呢？严父向上，是人人相同的，至于配天，则是天子的事，是从极致盛的角度来说的。下文是发挥严父的宗旨，而申明圣人的教化，用来顺应天下的，就是这样。
所以亲生在膝下，用来奉养父母日益尊敬。圣人因为尊敬来教化敬，因为亲爱来教化爱。圣人的教化，不严肃就能成功，他的政令不严厉就能治理，他所凭借的是根本。（孩提的爱，是亲爱之心已经存在。生在在膝下的时候，日益尊敬，是日渐长大，逐渐知道尊严父母。本，指本性。）
刚在膝下时亲爱自然产生，等到逐渐知道奉养而尊严日益增加，这不是思考才知道的，不是临时从外面学习就能做到的。本有的性，就是这样，圣人深知这种性人人相同，于是因为他的尊敬而教化他敬，敬就不会有片刻的松懈，而所谓日益尊敬的心常常不丧失。因为他的亲爱而教化他爱，爱就不会有意念的牵累，而所谓生在膝下的心常常不衰退。所以圣人的教化，之所以虽然不严肃也能自成，虽然不严厉也能自治，难道有别的原因吗？因为严和亲，都是他本有的性。
第十一章
孔子说：“父子之道，是天性。君臣之义。父母生养他，延续没有比这更大的。君亲临临他，恩厚没有比这更重的。”（续，是继续不绝的意思。亲有君主的尊贵，所以说君亲临，临是居其上。）
这又是承接上文所说的凭借根本而阐发的。父子之道，乃是天性，自然如此。孩童知道爱他的亲人，难道是学习才能做到的，思考才知道的吗。这就是所说的根本，凡是处在父子关系中而失去道的，是被欲望蒙蔽了，被虚伪的情态夺取了，被血气扰乱了，不是他的本性如此。有能在这里，不让外物成为心的祸害，那么天性就昭昭明显，而父子之道就得到了，哪里有不孝的人呢。而且尊卑相承，又有君臣之义，家人所说的严君，不是可以轻慢的。何况父母生养他，不只是今天得到这个身体而已，继继绵绵，终古不绝，作为嗣续，没有比这更大的。而又君亲的尊贵临覆在上，作为恩义的厚重，没有比这更重的。那么作为人子的，怎么可以不竭尽孝道呢。夫子这一章阐发父母的事体最为深切。看他回答宰我的问题，只说：儿子生下来三年，然后才脱离父母的怀抱，而没有其他涉及，那么宰我的浅薄，与曾子的境界就可以知道了。
第十二章
孔子说：“不爱自己的亲人而爱别人的人，叫做违背道德；不尊敬自己的亲人而尊敬别人的人，叫做违背礼制。以顺为逆，百姓就没有准则了。不在于善，都在于凶德，即使得到了，君子也不看重。君子就不是这样，言语可以道说，行为可以快乐，德义可以尊敬，做事可以效法，仪容举止可以观看，进退可以揣度，用来临”