子张第十九
特君臣也，凡交际之道莫不然。
子曰：“大德不逾闲，小德出入可也”（德者，得也。逾，过也。闲，所以止物者。）
译这不仅是君臣之间的关系，凡是人际交往的道理，没有不是这样的。
孔子说：“大节不可逾越界限，小节上有些出入是可以的。”（德，就是得；逾，就是超过；闲，是用来阻止事物的界限。）
洞明吾之所得者大，兢兢仁守，岂可逾闲。若夫通于艺文，习于度数之类，乃小有得者，此非所急，但出入乎其间可也。故夫子亦云游于艺，又曰则以学文。
子游曰：“子夏之门人小子，当洒［色卖切］扫、应对、进退，则可矣。抑末也，本之则无。如之何？” 子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别［彼列切］矣。君子之道，焉［于虔切］可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”（倦，即诲人不倦之倦。区，犹类也。）
精义入神之妙，不离日用之间。行之而著焉，习矣而察焉，自有不言而喻者。初何本末之异哉。谓可以当洒扫、应对、进退之末，而本之所在不能，如之何？子游之言殆离而二之矣。君子之道，孰为先而传，孰为后而倦？譬诸草木，乃可区别之耳。君子之道，则焉可厚诬也。有始有卒，是尽得此理者，其惟圣人乎！深叹子游之未晓也。
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
仕所以行其学者也。子夏设为仕而优余力则学，抑学而优余功则仕乎？人多不务学而急于仕，斯言所以警之。
子游曰：“丧致乎哀而止。”
临丧不哀固不可，而有意于致哀，抑岂情性之正哉。先师谓夫子哭颜渊而恸，初无致哀而止之意。
子游曰：“吾友张也，为难能也。然而未仁。”
子张立行，大抵过高而不务实也。
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
堂堂则事在威仪容貌耳，必不能相规相警，向本心上做工夫。
曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
良心之动，自然而然者，莫过于亲丧。是故，独有此事不待勉强也。自致，犹云自尽。推是心而为学，则无不诚矣。
曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其它可能也。其不改父之臣，与父之政，是难能也。”（孟庄子，鲁大夫仲孙速也。其父献子，名蔑。）
用旧人，守旧政，宜未为难也。夫子论孟庄之孝，独于此称其难能，何哉？只为作聪明喜纷更者，鲜能念先人之旧典，以致败乃公事，坠乃家声者多矣。于此二事，守而不渝，非深体亲心不能尔也。夫子所以特称之，孟献子有贤誉，亦是可以不改者。
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”（阳肤，曾子弟子。）
上失其道，无以统属斯人之心。故轻犯法正可怜耳，奈之何？得其情而忍喜也。一有喜心，非疾恶而峻刑，必逞威而轻杀。哀矜勿喜四字，真有视民如伤之意。治狱者之龟鉴也。
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”（下流，卑下之地也。）
纣之不善，初亦不如此之甚。只为居于下流而众恶归焉。是以至此极耳。故君子必择所立身之地也。所立者，善人未必从，不幸而为小人之渊薮，则以类至者如顺流而下矣。吁！可畏哉！
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更［平声］也，人皆仰之。”
君子之过如日月之食，最说得好。盖观瞻所系与庸常不同，才有一点过失，人便指目。然则不甘心以小人自命，而人以君子望之者，曷思皆见之可畏而严于自律哉。虽然过即改之，改则君子如初，人皆仰之如初。初不以其尝有过而遂不许之为君子也。味皆仰之旨，又岂可轻自弃乎！
卫公孙朝［音潮］问于子贡曰：“仲尼焉［于虔切］学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识［如字下同］其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉［于虔切］不学？而亦何常师之有？”（公孙朝，卫大夫。焉，何也。焉不学，言何所不学也。）
其道甚大，百物不废。或识其大，或识其小，莫不有文武之道焉。是故夫子于礼于乐于官名，以至于师襄之琴，无所不学也，何常师之有哉？子贡答焉学之问，则辨矣。生知之圣，有非学
译透彻明白我所获得的道理是重大的，应当谨慎地仁守，怎么可以逾越界限呢。至于通晓艺文、习熟度数之类，只是小有收获，这并不是急务，只要在其中出入学习就可以了。所以孔子也说“游于艺”，又说“则学文”。
子游说：“子夏的学生们，对于洒扫、应对、进退这些礼节，是可以做到的。但这只是细枝末节，根本的大道却没有了。这怎么行呢？”子夏听到后说：“唉！言游说错了！君子的大道，哪样先传授？哪样后教导呢？拿草木来作比喻，也是分类区别的。君子的大道，怎么可以歪曲呢？有始有终的，大概只有圣人吧！”
精微义理进入神妙境界的奥妙，不脱离日常应用之间。实行它而显著，习熟它而明察，自然有不言而喻的地方。起初哪里有什么本末的区别呢。说可以担当洒扫、应对、进退这些细枝末节，而根本所在却做不到，这怎么行呢？子游的话大概是将它们割裂为二了。君子的大道，哪样先传授，哪样后教导？拿草木来作比喻，是可以区别的罢了。君子的大道，怎么可以厚诬呢。有始有终，是彻底掌握这个理的人，大概只有圣人吧！深深感叹子游没有明白啊。
子夏说：“做官有余力就学习，学习有余力就做官。”
做官是用来实践所学道理的。子夏是假设做官有余力就学习，还是学习有余力就做官呢？人们大多不致力于学习而急于做官，这句话是用来警戒他们的。
子游说：“丧礼做到尽哀就可以了。”
临丧不哀固然是不可以的，但有意去尽哀，难道符合情性的正道吗。先师说孔子哭颜渊而悲痛，起初并没有尽哀而止的意思。
子游说：“我的朋友子张，是难能可贵的。然而还没有达到仁。”
子张立身行事，大体上是过高而不务实。
曾子说：“子张堂堂的样子，难以与他一起践行仁道。”
堂堂的样子，事情只在威仪容貌上罢了，一定不能互相规劝警戒，在本心上用功夫。
曾子说：“我听说夫子说：人没有自己尽力尽哀的，必定是在父母丧礼上吧！”
良心的发动，自然而然的，没有比父母丧礼更甚的了。所以，唯独这件事不需要勉强。自致，就是说自己尽力。推究这颗心而为学，就没有不真诚的。
曾子说：“我听说夫子说：孟庄子的孝，其他方面是可以做到的。他不改变父亲的臣属，和父亲的政令，这是难能可贵的。”
使用旧人，坚守旧政，本来不算难。孔子评论孟庄子的孝，唯独在这里称道他难能可贵，为什么呢？只是因为那些自作聪明喜欢频繁更张的人，很少能念及先人的旧典，以致败坏公事，坠毁家声的太多了。在这两件事上，坚守而不改变，不是深切体察亲心的人不能做到。孔子之所以特别称道他，孟献子有贤德的声誉，也是可以不改变的。
孟氏让阳肤担任士师，向曾子请教。曾子说：“在上位的人失去了正道，百姓离散已经很久了。如果查明了案情，就应当哀怜同情而不要高兴。”
在上位的人失去了正道，没有办法统摄这些人的心。所以轻犯法纪的人实在可怜，怎么办呢？查明了案情却忍心高兴吗。一旦有了高兴的心，不是疾恶如仇而严刑峻法，就是逞威风而轻率杀人。哀怜同情不要高兴这四个字，真有视民如伤的意思。这是审理案件者的龟鉴。
子贡说：“纣王的不好，不像这样严重。因此君子厌恶处于下流，天下的恶名都归到他身上。”
纣王的不好，起初也不像这样严重。只是因为处于下流而众恶归附。所以到了这个极点。因此君子一定要选择立身之地。所立的，善人未必跟随，不幸成为小人的渊薮，那么同类而至的人就像顺流而下一样。唉！可怕啊！
子贡说：“君子的过错，就像日食月食一样。有过错时，人们都看得见；改正时，人们都仰望着他。”
君子的过错像日食月食，说得最好。因为关乎观瞻与普通人不同，才有一点过失，人们就指指点点。那么不甘心以小人自命，而人们以君子期望他的人，何不思考人们都看得见这一点而可怕，从而严于自律呢。虽然过错立即改正，改正后君子如初，人们仰望着他如初。起初不会因为他曾经有过错就认为他不是君子。体味人们都仰望着他的旨意，又怎么可以轻易自暴自弃呢！
卫国的公孙朝问子贡说：“仲尼从哪里学习？”子贡说：“文武之道，没有坠落于地，在人们中间。贤者识记它的大者，不贤者识记它的小者，没有不有文武之道的。夫子哪里不学习？又有什么固定的老师呢？”
他的道非常广大，百物不废弃。有的识记它的大者，有的识记它的小者，没有不有文武之道的。所以夫子对于礼对于乐对于官名，以至于师襄的琴，无所不学，有什么固定的老师呢？子贡回答从哪里学习的问题，就辩明了。生知之圣，有非学
于人而得者，惜未及之。
叔孙武叔语［去声］大夫于朝［音潮］，曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”（武叔，鲁大夫，名州仇。及肩言低。七尺为仞，言高。夫子之云，犹言如此说夫子，非谓武叔也。）
译在别人身上得到的，可惜没有来得及赶上。
叔孙武叔在朝廷上对大夫们说：“子贡比仲尼更贤能。”子服景伯把这话告诉了子贡。子贡说：“拿宫墙来作比喻，我的墙只有肩膀那么高，人们可以窥见屋内的美好。老师的墙有几仞高，找不到门进去，就看不到宗庙的壮丽和百官的丰富。能找到门进去的人很少啊。人们这样说老师，不也是理所当然的吗！”
子贡为人大抵聪明，发露必有动人耳目者。故武叔竟以为贤于仲尼。宫墙之喻切矣。宗庙之美及百官之富，自颜曾而下鲜能窥见者矣，况他人乎！故曰得其门者或寡，此语却是子贡平时善看夫子，深知地步未到处。
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量［去声］也。”（无以为，犹言莫如此。土高曰丘，阜曰陵。自绝，言毁夫子乃自绝耳，无伤于夫子也。量，分量也。）
武叔以子贡贤于仲尼，则其毁仲尼不足怪也。真知若日月之照临，则不毁矣。与之辨何益哉？
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知［去声下同］，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道［去声］之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也。”（阶，砌级也。立，植立也。道，教导也。行，听顺也。绥，安也。来，归附也。动，鼓舞也。和，雍睦也。荣，光荣。哀，人哀之也。）
子贡最善形容夫子。或曰宫墙，或曰日月，或曰犹天之不可阶而升。而孟子独断之曰：知足以知圣人污。岂圣人之为圣，有非形容所可尽，而所可形容者乃其所谓污者耶。观此一语，见孟子所到。
尧曰第二十
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉［来代切］，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。（咨，嗟叹声。历数，历象更易之数，犹云世数也。本心虚明，略无偏倚，是之谓中允执者。守而弗失之名，非真有物之可执也。舜亦以此命禹。辞见《虞书》，曰：予字下汤诰之辞。履，汤名也。玄牡，黑牡，夏所尚，未变其礼也。有罪，指桀。帝臣，言贤者乃上帝之臣。不蔽，显扬也。简，别也。周有而下武王事。赉，予也。富者，禄之也。周，至也。权，称锤也。量，斗斛也。兴灭继绝，谓封黄帝尧舜夏商之后。举逸民，谓释箕子囚，复商容位也。宽则得众而下，夫子之语也。）
宽则为众所归，信则为民所赖，敏则与天同运故有功，公则一视同仁。故说，此四者，夫子所常言而帝王之所以治国平天下者也。此章历叙尧舜禹之相传，夏商周之相代，如膺天命，顺民心，用人才，以至政治之纤悉举，不外乎执中之一言，而终之以夫子之四语，然则接去圣之统寿斯道之脉而为万世之标准者，端在于是。此门弟子之所以识欤？
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费［芳味切］，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉［于虔切］贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”斋子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出［尺遂切］纳之吝谓之有司。”（致期，刻期也。贼，害也。犹之，如云等是。出纳之吝者，吝于出纳也。）
上章宽信敏公，大抵是言其存心处。此章尊美屏恶，大抵是见于行事处。所欲者仁，自然不贪。不以众寡小大而为之敢慢，自然不骄。不戒则
译子贡为人大概聪明外露，言行必定有打动人心、引人注目的地方。所以叔孙武叔竟然认为他比仲尼更贤能。关于宫墙高低的比喻真是贴切啊。至于宗庙的宏伟和百官的富丽，自从颜回、曾参以下，很少人能窥见其全貌，更何况其他人呢！所以说能进入孔子门径的人或许很少，这话正是子贡平时善于观察夫子，深知自己尚未达到的境界。
叔孙武叔诋毁仲尼。子贡说：“不要这样做！仲尼是不可诋毁的。其他贤人，就像丘陵一样，还可以超越。仲尼，就像日月一样，无法超越。人即使想自我断绝（与日月隔绝），这对日月有什么损害呢？只是多见其不自量力罢了。”
武叔认为子贡比仲尼贤能，那么他诋毁仲尼也就不足为怪了。如果真能像日月照耀那样了解夫子，就不会诋毁他了。与他争辩又有什么益处呢？
陈子禽对子贡说：“您是谦虚吧，仲尼难道比您更贤能吗？”子贡说：“君子一句话可以显示他的智慧，一句话也可以显示他的无知，说话不可不谨慎啊。夫子的高深不可企及，就像天不能凭借阶梯攀登上去一样。如果夫子得到国家或封地，那就是所说的：确立制度，百姓就能安立；引导百姓，百姓就能顺从；安抚百姓，百姓就能归附；动员百姓，百姓就能和谐。他活着时荣耀，死后令人哀痛，怎么能赶得上他呢？”
子贡最善于形容夫子。有时比作宫墙，有时比作日月，有时说像天一样不能凭借阶梯攀登。而孟子却断言：智慧足以了解圣人的浅近之处。难道圣人之所以为圣，有不是形容所能穷尽的，而所能形容的只是孟子所说的浅近之处吗？从这句话，可以看出孟子所达到的境界。
尧曰第二十
尧说：“唉！你舜！天命的历数在你身上。真诚地执守中道。如果四海百姓困苦贫穷，天的福禄就永远终结了。”舜也用同样的话告诫禹。汤说：“我小子履，敢用黑色的公牛，敢向伟大的后帝昭告：有罪的人我不敢赦免。帝王的臣子我不遮蔽，分别清楚在帝心里。我自身有罪，不牵连万方；万方有罪，罪责在我一人。”周朝大行赏赐，使善人富有。“虽然有至亲，不如仁人。百姓有过错，责任在我一人。”谨慎地权衡度量，审慎地制定法度，修治废弃的官职，四方政令就能施行。复兴灭亡的国家，延续断绝的世系，举用隐逸的贤人，天下百姓就归心。所重视的：百姓、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到民众，诚信就能被民众信赖，勤勉就能建立功业，公正就能使人喜悦。
宽厚就能被众人归附，诚信就能被民众信赖，勤勉就能与天道运行相合所以有功，公正就能一视同仁。所以喜悦，这四点，是夫子常说的话，也是帝王治国平天下的根本。这一章历数尧舜禹的传承，夏商周的更替，如承受天命，顺应民心，任用人才，以至于政治的细微之处，都不外乎“执中”这一句话，最后以夫子的四句话作结，那么承接圣人的统绪，延续大道的脉络，作为万世标准的，正是在这里。这是门人弟子所认识的吗？
子张问孔子说：“怎样才可以从政？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以从政了。”子张说：“什么是五种美德？”孔子说：“君子施惠而不浪费，役使百姓而不招致怨恨，追求而不贪婪，安泰而不骄傲，威严而不凶猛。”子张说：“什么是施惠而不浪费？”孔子说：“顺着百姓有利的地方让他们获利，这不就是施惠而不浪费吗？选择可以役使的时候役使他们，又有谁会怨恨？追求仁德而得到仁德，又怎么会贪婪？君子不论人多势众还是人少势弱，不论事大事小，都不敢怠慢，这不就是安泰而不骄傲吗？君子端正衣冠，尊严视听，庄严的样子让人望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗？”子张说：“什么是四种恶政？”孔子说：“不教导就杀戮叫做虐。不告诫就要求成功叫做暴。命令迟缓却限期完成叫做贼。同样给人，出手吝啬叫做有司。”
上一章宽信敏公，大体是说存心的地方。这一章尊崇美德摒弃恶政，大体是说见于行事的地方。所追求的是仁，自然不贪婪。不因众寡小大而敢怠慢，自然不骄傲。不告诫就