宪问第十四
郑国，晋楚之间，能以弱为强者，有人故也。一辞命之出，凡更四手，其不苟也。如此则他事可知。涣汗其大号，所以系国体者，甚重。夫子特有取焉。
或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈［薄田切］邑三百，饭［扶晚切］疏食［音嗣］，没齿无怨言。”（子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政。然不能革王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。彼哉彼哉者，外之之辞。伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。没齿，犹终身也。桓公夺伯氏之邑以与管仲。）
人之得名为人者，岂徒形体之谓哉。夺邑三百，没齿无怨，非有以深服乎其心，不可强也。夫子独举此事，而以人许之子产惠人。孟子又曰：惠而不知为政，若知为政则不止于惠矣。
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易［去声］。”
素其位而行，何骄怨难易之有。此特言常人之情耳。富而无骄，未足多也。贫而无怨，何所不至哉。
子曰：“孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。”（公绰，鲁大夫。赵魏，晋卿之家。老，家臣之长。优，有余也。滕薛，二国名。大夫，任国政者。）
或优为，或不可为，才各有所宜也。用违其才，则失矣。公绰之不欲。夫子盖深知其人者。
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知［去声］，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（成人，成就为人也。武仲，鲁大夫，名纥。知特世俗所谓知，非知及之也。庄子，鲁卞邑大夫。曰者，子路又问。见利而下夫子答也。授命，言授其命于人。久要，旧约也。平生，平日也。凡言亦可以者，皆仅辞也。）
兼四子之长，而又文之以礼乐，宜足以当成人之名矣。盖未至于圣，皆未可以言至，而况乎四子者未必闻道也耶。故曰亦可以。夫子参错其说，矫其偏而勉之。子路乃复以今之成人者何，必然为问。苟安甚矣。夫子不拒也。临财不苟得，临难不苟免，又不失信于平日之言，亦人之所难能。而子路之所可能者，夫子复就而与之语，亦所以进之。
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐［音洛］然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”（公叔文子，卫大夫公孙枝也。公明姓，贾名，亦卫人。）
时然后言，必无过言。乐然后笑，必无苟笑。义然后取，必无妄取。三者发而中节，非得情性之正，不能也。故人皆不厌，审如是岂易得哉。其然者，然其言也。岂其然乎者，难其事而疑之也。
子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要［一遥切］君，吾不信也。”（防，地名，武仲所封邑也。要者，挟而求也。武仲得罪奔邾，自邾如防，使请立后而避邑。）
得罪而出奔，反邑而求后，当时固未知其非也。夫子直以要君书之。此诛心之笔，所以惧乱贼者。武仲之知如此哉。
子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”（文公，名重耳。桓公，名小白。谲，诡也。）
桓公数十年之规模，管仲之力也。只为正而不谲，所以展拓得去。一匡九合，翕然向附。惜其正是才力识见到，此特假之耳。若就学上得力，岂易量哉。晋文数年成霸事体，故大不同。二霸得失，两言而定，此《春秋》褒贬之纲也。
子路曰：“桓公杀公子纠［居黝切］，召［音邵］忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白奔莒。及无知弑襄公，管夷吾召忽奉公子纠奔鲁。鲁人纳之，未克，而小白入，是为桓公。使鲁杀子纠而请管召，召忽死之。管仲请囚。鲍叔牙言于桓
译郑国位于晋国和楚国之间，之所以能够以弱胜强，是因为有人才啊。一道辞令发出，经过四个人的手，他们不马虎的态度由此可见。像这样，其他事情就可以知道了。“涣汗其大号”，这是维系国家体面的大事，非常庄重。孔子特别对此有所赞许。
有人问起子产。孔子说：“他是位施恩惠的人。”问起子西。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”问起管仲。孔子说：“他是个人才。他剥夺了伯氏骈邑三百户的封地，伯氏只能吃粗粮，直到老死也没有怨言。”（子西，即楚国的公子申，他能谦让楚国君位，拥立昭王，并改革政令。然而他不能纠正昭王的称号。昭王想任用孔子，他又加以阻挠。“彼哉彼哉”是表示疏远、不认同的说法。伯氏，齐国的大夫。骈邑，地名。齿，指年龄。没齿，就是终身的意思。齐桓公剥夺伯氏的封地赐给管仲。）
人之所以被称为人，难道仅仅是指形体吗？剥夺了三百户的封地，终身没有怨言，如果不是深深地使他心服，是不可能强行做到的。孔子只举出这件事，而称许管仲是个人才。子产是施恩惠的人。孟子又说：只施恩惠而不懂得治理政事，如果懂得治理政事，就不止于施恩惠了。
孔子说：“贫穷而没有怨恨很难，富有而不骄傲容易。”
安于自己的地位而行动，哪里会有骄傲、怨恨以及难易的区别呢？这只是说普通人的常情罢了。富有而不骄傲，不值得过多称赞。贫穷而没有怨恨，这是多么难能可贵啊。
孔子说：“孟公绰做赵氏、魏氏的家臣之长就绰绰有余，但不能做滕国、薛国的大夫。”（公绰，鲁国的大夫。赵、魏，晋国的卿大夫家族。老，家臣之长。优，有余。滕、薛，两个国家的名字。大夫，担任国家政事的人。）
有的事情做得有余，有的事情做不了，才能各有适宜的地方。用人违背了他的才能，就会失误。孟公绰清心寡欲，孔子大概是很了解他的人。
子路问什么是完人。孔子说：“像臧武仲那样的智慧，孟公绰那样的清心寡欲，卞庄子那样的勇敢，冉求那样的才艺，再用礼乐来修饰，也可以算是完人了。”子路说：“现在的完人何必一定要这样呢？见到利益想到道义，遇到危难肯献出生命，长久处于穷困也不忘记平日的诺言，也可以算是完人了。”（成人，指成就为人。武仲，鲁国大夫，名纥。这里的“知”只是世俗所说的聪明，并非真正的智慧。庄子，鲁国卞邑的大夫。“曰”字，是子路又问。见到利益而下的回答是孔子说的。授命，指把性命交给别人。久要，旧的约定。平生，平日。凡是说“也可以”的，都是仅仅、勉强可以的意思。）
兼备这四个人的长处，又用礼乐来修饰，应该足以当得起完人的名号了。大概还没达到圣人的境界，都不能说达到了极致，何况这四个人未必听闻大道呢。所以说“也可以”。孔子参差错杂地阐述，纠正偏颇并勉励他们。子路于是又以“现在的完人何必一定要这样”来问。这是苟且安于现状啊。孔子没有拒绝。面对钱财不随便获取，面对危难不随便逃避，又不违背平日的诺言，这也是人难以做到的。而这是子路所能做到的，孔子就顺着他的话来说，这也是为了激励他进步。
孔子向公明贾问起公叔文子，说：“真的吗？先生不说话、不笑、不取东西吗？”公明贾回答说：“告诉你的人说错了。先生到适当的时候才说话，人们不讨厌他的话；高兴时才笑，人们不讨厌他的笑；符合道义时才取，人们不讨厌他的取。”孔子说：“是这样吗？难道真是这样吗？”（公叔文子，卫国大夫公孙枝。公明是姓，贾是名，也是卫国人。）
到适当的时候才说话，一定没有过分的言语；高兴时才笑，一定没有随便的笑；符合道义时才取，一定没有妄取。这三者发动而符合节度，如果不是性情纯正，是做不到的。所以人们都不讨厌，确实像这样难道容易得到吗。“其然”，是肯定他的话；“岂其然乎”，是感叹这件事难得而表示怀疑。
孔子说：“臧武仲凭借防邑请求在鲁国立后代，虽然说不算是要挟君主，我也不相信。”（防，地名，是武仲的封邑。要，挟持而求取。武仲获罪出逃到邾国，从邾国到防邑，派人请求立后代并献出封邑。）
获罪而出逃，反过来凭借封邑请求立后代，当时本来不知道这是不对的。孔子直接以要挟君主来记载这件事。这是诛心的笔法，用来警示乱臣贼子。臧武仲的智慧竟然如此啊。
孔子说：“晋文公诡诈而不正派，齐桓公正派而不诡诈。”（文公，名重耳。桓公，名小白。谲，诡诈。）
齐桓公几十年的格局，是管仲的功劳。只因为正派而不诡诈，所以能够拓展开来。一匡天下，九次会盟诸侯，大家都归附他。可惜他的正派只是才力见识到的，这只是借助罢了。如果从学问上得力，哪里能估量呢。晋文公几年成就霸业，所以大不相同。两个霸主得失，两句话就定论了，这是《春秋》褒贬的大纲。
子路说：“齐桓公杀了公子纠，召忽为他死了，管仲却没有死。”说：“这不仁吧？”孔子说：“桓公九次会盟诸侯，不依靠武力，这是管仲的功劳。这就是他的仁！这就是他的仁！”（齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白逃到莒国。等到无知杀了襄公，管夷吾、召忽奉公子纠逃到鲁国。鲁国人想送公子纠回国，没来得及，小白先入国，这就是桓公。桓公让鲁国杀了公子纠并索要管仲、召忽，召忽死了。管仲请求做囚犯。鲍叔牙向桓公……）
管仲不死子纠之难。先儒于魏征论之详矣。愚谓人臣死节当观其终身，大体之所系，三仁在殷，或去，或奴，或死，义各有归，未可一概论也。概以死者为是，则微箕安所逃哉。子路疑管仲之未仁。夫子特举其事业以明之，而不言其不死，意可见矣。如其仁者，其指管仲也。虽圣人之仁未易可及，就事业而论，亦管仲之仁也。
子贡曰：“管仲非仁者与［平声］？桓公杀公子纠，不能死，又相［去声下同］之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被［皮寄切］发左袵［而审切］矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”（霸，与伯同，长也。匡，正也。微，无也。袵，衣衿也。被发左衽，夷狄之俗。谅，小信也。经，缢也。莫之知，人不知也。）
诸侯知天王之尊生民，免夷狄之祸，皆管仲之赐也。不然则大经大法泯然不存，夷狄异类横行中国，而衣冠礼乐之地沦污于腥膻而莫之救，其视区区一死，真沟渎自经之徒耳。又况管仲于义可以不死者乎。子贡于此复疑其非仁。夫子既大其匡天下攘夷狄之功，直以匹夫匹妇之谅，明其不当死，伟然正大，是非昭揭，而管仲之论定矣。
公叔文子之臣大夫僎［士免切］，与文子同升诸公。子闻之曰：“可以为文矣。”（臣，家臣。公，公朝，荐家臣与己同仕公朝也。）
知臧文仲之窃位，则知公叔文子之可以为文。文不必以谥义为解也。特言其进不隐贤，无愧于此谥耳。
子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫［音扶下同］如是，奚而不丧［去声下同］？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”（丧，失位也。仲叔圉即文子。三人皆卫臣也。）
有人治宾客则交邻国者，有人治宗庙则修祭祀者，有人治军旅则立武事者。此卫之所以仅存也。虽然维持把握，偶未坠耳。君曰：无道终，安能国者乎？
子曰：“其言之不怍［才洛切］，则为之也难。”（怍，惭也）
无愧于言者，必不苟于所为。此章与为之难言之得，无讱乎正相发。
陈成子弑简公。孔子沐浴而朝［音潮］，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫［音扶］三子！”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫［音扶］三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”（成子，齐大夫，名恒。简公，齐君，名壬。事在春秋哀公十四年。时孔子致仕居鲁。三子，三家也。）
时无方伯连帅，而讨逆之议发于致仕之大夫，亦可悲矣。沐浴而请，圣人所以行天罚也。公曰告夫三子，是太阿倒持不有其柄也。之三子告不可，是同恶相党，恶伤其类也。再言不敢不吿者，若曰知而不言，其责在我，言而不行，其责在人，所以深罪鲁之君臣也。
子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”（犯，谓犯颜谏争。）
不欺而犯，方是尽忠。欺而犯焉，是无君也。所以戒勇者。
子曰：“君子上达，小人下达。”（达之为言到也。究竟其事之谓也。）
君子日趋于上，不究竟不止。小人日趋于下，不究竟亦不止。
子曰：“古之学者为［去声下同］己，今之学者为人。”
凡学不自格物致知上做工夫，皆非为己也。逐逐文义之未，昏昏声利之场，安知为己者之为何事哉。夫子之时已有此叹。
蘧［其居切］伯玉使［去声下同］人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”（蘧伯玉，名瑗，卫大夫，孔子居卫时常主于其家。）
欲寡过而未能，是其所以用力处。五十而知非，六十而化，岂偶然之故哉。使者之辞虽谦，而实密。夫子所以喜之。
子曰：“不在其位，不谋其政。”
重出。
曾子曰：“君子思不出其位。”（此艮卦象辞）
曾子因
译管仲没有在公子纠遇难时殉死。前代的儒者对于魏征的事已经论述得很详细了。我认为，人臣是否应当为节义而死，应当考察他的终身，看其关系到的大体原则。殷朝的三位仁人，有的离开，有的为奴，有的死去，道义各有其归宿，不可以一概而论。如果一概认为死节才是对的，那么微子、箕子又该如何自处呢？子路怀疑管仲不够仁德。孔子特意举出他的功业来阐明这一点，而不提及他不殉死的事，其中的意思就可以看出来了。所谓“如其仁”，指的就是管仲。虽然圣人的仁德不容易企及，但就功业而言，这也是管仲的仁德。
子贡说：“管仲不是仁人吗？桓公杀了公子纠，他不能殉死，反而又辅佐桓公。”孔子说：“管仲辅佐桓公，称霸诸侯，匡正天下，百姓直到今天还受到他的恩赐。如果没有管仲，我们恐怕都要披头散发、衣襟向左开了。难道要像普通男女那样拘守小信，在山沟里自缢而死，而没有人知道吗？”
诸侯知道天王尊贵，百姓免于夷狄的祸患，都是管仲的恩赐。不然的话，大的纲常法度就会泯灭而不存，夷狄异类横行中原，而衣冠礼乐之地沦陷于腥膻之中而无人救援，他们看那区区一死，真是山沟里自缢的人罢了。何况管仲在道义上是可以不死的呢。子贡在这里再次怀疑他不够仁德。孔子既然推崇他匡正天下、抵御夷狄的功劳，直接用匹夫匹妇的小信来说明他不应当死，伟大而正大，是非昭然若揭，关于管仲的论断也就确定了。
公叔文子的家臣大夫僎，与公叔文子一同被举荐到朝廷任职。孔子听说后说：“可以给他谥号为‘文’了。”
知道臧文仲是窃据高位，就知道公叔文子可以谥为“文”了。“文”不必用谥号的含义来解释。只是说他举荐人才不隐瞒贤能，无愧于这个谥号罢了。
孔子谈论卫灵公的无道。季康子说：“像这样，为什么没有亡国呢？”孔子说：“仲叔圉接待宾客，祝鮀管理宗庙祭祀，王孙贾统领军队，像这样，怎么会亡国呢？”
有人接待宾客就能结交邻国，有人管理宗庙就能修好祭祀，有人统领军队就能建立武备。这就是卫国之所以仅仅得以保存的原因。虽然维持局面，偶尔没有败亡罢了。君主说：无道最终，怎么能保住国家呢？
孔子说：“说话不惭愧，那么做起来就难了。”
对言语无愧的人，必定在行为上不轻率。这一章与“为之难”的话，与“无讱”正好相互阐发。
陈成子杀了齐简公。孔子斋戒沐浴后上朝，告诉鲁哀公说：“陈恒杀了他的君主，请出兵讨伐他。”哀公说：“去告诉那三位大夫！”孔子说：“因为我曾位列大夫之后，不敢不报告。您说‘去告诉那三位大夫’。”孔子去告诉那三位大夫，他们不同意。孔子说：“因为我曾位列大夫之后，不敢不报告。”
当时没有方伯连帅，而讨伐逆贼的议论出自退休的大夫，也可悲了。斋戒沐浴后请求，是圣人用来执行天罚的方式。哀公说去告诉那三位大夫，这是倒持太阿剑，不掌握权柄。去告诉那三位大夫他们不同意，是同恶相济，厌恶伤害同类。再次说不敢不报告，好像是说：知道而不说，责任在我；说了而不实行，责任在别人，以此来深深谴责鲁国的君臣。
子路问侍奉君主。孔子说：“不要欺骗他，但可以犯颜直谏。”
不欺骗而犯颜直谏，才是尽忠。欺骗而犯颜直谏，这是不尊重君主。所以用来告诫勇敢的人。
孔子说：“君子向上通达，小人向下通达。”
君子每天趋向于上，不彻底探究不停止。小人每天趋向于下，不彻底探究也不停止。
孔子说：“古代的学者为了自己，现在的学者为了别人。”
凡是学习不从格物致知上下功夫，都不是为了自己。追逐文义的末节，昏昏然在声名利禄的场合，哪里知道为了自己的人是在做什么呢。孔子的时代已经有这样的感叹。
蘧伯玉派人去见孔子。孔子让他坐下并问他，说：“您的主人做什么？”回答说：“主人想减少过错但没能做到。”使者出去后。孔子说：“好使者！好使者！”
想减少过错但没能做到，是他用力的地方。五十岁知道过错，六十岁变化，难道是偶然的原因吗。使者的言辞虽然谦虚，但实际严密。孔子因此喜欢他。
孔子说：“不在那个职位，就不谋划那个职位的政事。”
重复出现。
曾子说：“君子思考不超出他的职位。”（这是艮卦的象辞）
曾子因
夫子之言而引艮象以证之也。知止其所自无越。思有一毫不安分之心，即出位矣。
译夫子所说的话，是引用艮卦的卦象来证明的。知道停止在应当停止的地方，就不会有超越本分的行为。心中只要有一丝不安于本分的念头，就是越位了。
子曰：“君子耻其言而过其行［去声］。”
与其言浮于行也，不若行浮于言也。夫子于言上着一耻字，于行上着一过字，大抵学者空言多，力行少，所以警切之。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知［去声］者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
夫子常言中庸，不可能非谦辞也，实不可能也。日用平常，无思无为，何能之有。能即起意，忧矣，失其为仁矣；惑矣，失其为知矣；惧矣，失其为勇矣。我无能焉。夫子所以截学者起意之病根，子贡未领，而但曰夫子自道何也。
子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫［音扶］我则不暇。”（方，比也。乎哉，疑而未然之辞。）
古之学者为己而暇方人乎，呶呶然品藻是非，笃实务内者不如是也。夫子抑扬其辞，所以针子贡之病。
子曰：“不患人之不已知，患其不能也。”（能，言能其实事也。与上文无能之旨不同。）
智愚贤不肖之分，只是个能与不能耳。以人不知为患，必非实能。苟实能虽不知何害。
子曰：“不逆诈，不亿不信。抑亦先觉者，是贤乎！”（逆，逆料也。亿，意度也。）
先觉二字肇见于此，举世昏昏，醉生梦死，而我独脱然如大寐之得醒，故曰先觉。此是圣门深造自得第一个字。《大学》之格物正为此耳。岂拘文牵义所可强通哉。学者但知以逆料为明，亿度为知机变之巧。荆棘其中，自谓过人甚远。而我之所固有者，乃茫然不知自反。此先觉之所以为贤也。夫子此言至明至切。
微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与［平声］？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”（微生姓，亩名。栖栖，犹依依也。疾，恶也。固，坚执而不通也。）
诚者，非自成己而已也，所以成物也。若偏守一隅而不通于用，则治国平天下之道，将谁任其责乎。亩以夫子为佞，真所谓固者。异端之害往往类也。
子曰：“骥不称其力，称其德也。”（骥，善马之名。德，谓调良也。）
骥非无力也，不称其力而称其德。况人乎。无德而负才，其害大矣。
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
匿怨而友且不可，况以德而报怨乎。必以德而报怨，则凡有德于我者，如何其报也。是故莫若以直报怨，以德报德。以德报德者，人所德于我，我亦以德报之也。若以直报怨，则岂彼有怨于我而我亦以怨报之哉。横逆之来，处以大顺，自反而缩行乎大公，所谓直报如斯而已。
子曰：“莫我知也夫［音扶］！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！”
圣心即天，复何所怨。行乎大顺，复何所尤。不离日用之间，而上达天德之妙，非是地步洞然相照。虽颜子亦知未尽，况他人乎。人莫我知而天知之。此所以为圣欤。或者谓夫子道不行于当世，故有是叹。愚以为不然。
公伯寮诉［悉路切］子路于季孙。子服景伯以告曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝［音潮］。”子曰：“道之将行也与［平声下同］？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”（公伯寮，鲁人。子服氏，景谥，伯字，鲁大夫子服何也。夫子，指季孙。惑志，言有疑也。肆，陈尸也。）
圣贤之穷达，系斯道之兴废，是有命焉，岂人所能为哉。伯寮之诉非也，景伯之力亦非也。断之以命而君子小人之论定矣。
子曰：“贤者辟［去声下同］世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
辟世则其时可知，辟地则其国可知，辟色辟言则其君可知。色与言亦有浅深。色方行于颜，色未有言也。若形于言则已甚矣。知几明微，所以免祸。此贤者之事也。若圣人则不然。仕止久速，惟义所在，无适无莫，安所辟哉。或曰龙逢比干，何以不辟。曰委质为臣。盖有义不可得而辟者，事体各不同也。
子曰：“作者七
译孔子说：“君子以说得多而做得少为耻。”
与其言语浮夸超过行动，不如行动超过言语。夫子在言语上用一个“耻”字，在行动上用一个“过”字，大抵是因为求学的人空谈多，切实去做的少，所以用这话来警诫切责他们。
孔子说：“君子所遵循的道有三项，我都未能做到：仁德的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是夫子自己在说自己啊。”
夫子常讲中庸之道，说“我未能做到”并非谦辞，实在是确实做不到。日常生活中的平常事，不思不想、不刻意作为，哪里有什么“能”呢？一旦有了“能”的念头，就是起意，这就有了忧愁，失去了仁的本质；有了迷惑，失去了智的本质；有了畏惧，失去了勇的本质。所以说“我未能做到”。夫子这是为了截断学者起心动念的病根，子贡没有领会，却只说这是夫子在说自己，为什么呢？
子贡议论别人。孔子说：“赐啊，你难道很贤明吗？我却没有空闲去议论别人。”（方，比较、议论的意思。乎哉，表示怀疑且未定的语气。）
古代的学者是为了修养自己，哪有空闲去议论别人呢？喋喋不休地品评是非，那些笃实务实、注重内在修养的人不是这样的。夫子用抑扬顿挫的语气，是为了针砭子贡的毛病。
孔子说：“不担心别人不了解自己，只担心自己没有能力。”（能，指具备实际做事的能力。这与上文“无能”的含义不同。）
智与愚、贤与不肖的区别，仅仅是有能力和没能力罢了。把别人不了解自己当作忧患，必定不是真正有能力的。如果真正有能力，即使别人不了解又有什么妨害呢。
孔子说：“不预先猜测别人的欺诈，不凭空揣测别人的不诚信。然而却能预先察觉，这样的人算是贤明吧！”（逆，预先推测。亿，凭空揣测。）
“先觉”二字在此首次出现，举世昏昏沉沉，醉生梦死，而我独自超脱，如同从大梦中醒来，所以称为先觉。这是圣人门下深造自得的首要关键。《大学》中的“格物”正是为此。哪里是拘泥文字、牵强附义所能强行贯通的呢。学者只知道把预先推测当作明智，把凭空揣测当作洞察机变的巧智。心中充满荆棘，自认为比别人高明很多。而我本自具足的良知，却茫然不知反省。这就是先觉之所以为贤的原因。夫子这话极其明白且切中要害。
微生亩对孔子说：“丘为什么这样奔波忙碌呢？莫非是为了逞口舌之利吗？”孔子说：“我不敢逞口舌之利，只是痛恨那些固执不通的人。”（微生是姓，亩是名。栖栖，形容忙碌不安的样子。疾，厌恶。固，固执不通。）
真诚的人，不只是成就自己，还要成就万物。如果偏守一隅而不能通达于实际应用，那么治国平天下的责任，将由谁来承担呢？微生亩认为夫子是在逞口舌之利，真是所谓固执不通的人。异端学说的危害往往与此类似。
孔子说：“千里马不称赞它的力气，而称赞它的品德。”（骥，良马的名称。德，指驯良。）
千里马并非没有力气，但不称赞它的力气而称赞它的品德。何况是人呢。没有品德而自负才华，危害就大了。
有人说：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那用什么来回报恩德呢？应当用公正来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”
隐藏怨恨却假装友好尚且不可以，何况用恩德来回报怨恨呢。如果一定要用恩德来回报怨恨，那么对于对我有恩德的人，又该如何回报呢。因此，不如用公正来回报怨恨，用恩德来回报恩德。所谓用恩德回报恩德，就是别人对我有恩德，我也用恩德回报他。至于用公正回报怨恨，难道是指别人对我有怨恨，我也用怨恨去回报他吗？面对横逆无礼的对待，处以顺应大道，自我反省觉得理直气壮，行事出于大公无私，所谓的公正回报就是这样罢了。
孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“为什么没有人了解您呢？”孔子说：“不怨恨天，不责怪人。从日常小事中学习而通达天理。了解我的大概只有天吧！”
圣人的心就是天，还有什么可怨恨的呢。顺应大道而行，还有什么可责怪的呢。不离日常生活的细微之处，却能通达天德的奥妙，如果不是这种境界洞然相照，即使是颜回也未能完全知晓，何况其他人呢。世人没有人了解我，而天了解我。这就是成为圣人的原因吧。有人认为夫子之道在当世无法推行，所以才有这样的感叹。我认为不是这样。
公伯寮向季孙诽谤子路。子服景伯把这事告诉孔子说：“季孙已经被公伯寮迷惑了，我的力量还能把公伯寮杀了陈尸于市朝。”孔子说：“道将要施行吗？这是天命。道将要废弃吗？这也是天命。公伯寮能把天命怎么样呢！”（公伯寮，鲁国人。子服氏，景是谥号，伯是字，指鲁国大夫子服何。夫子，指季孙。惑志，指产生疑惑。肆，陈尸示众。）
圣贤的困顿与显达，关系到大道的兴衰，这是由天命决定的，哪里是人所能左右的呢。公伯寮的诽谤是不对的，子服景伯的力量也是不对的。用天命来决断，君子与小人的论断就确定了。
孔子说：“贤人避世，次一等的避地，再次一等的避色，再次一等的避言。”
避世，那么当时的时局就可以知道了；避地，那么所在的国家就可以知道了；避色避言，那么君主就可以知道了。脸色和言语也有深浅之分。脸色刚表现在脸上，还没有说出话来。如果已经形诸言语，那就太过分了。见微知著，所以能避免祸患。这是贤人的事。至于圣人则不然。出仕还是隐退，停留还是离去，只以道义为准，没有固定的倾向，哪里需要躲避呢。有人说：“关龙逢、比干为什么不躲避？”回答说：“他们已委身做臣子。”大概有义理所在，就不能躲避，事情的具体情况各不相同。
孔子说：“
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与［平声］？”（石门，地名。晨门，掌晨启门者。自，从也）
知其不可而不为者，晨门之所以贤。知其不可而不可以不为者，夫子之所以圣。晨门但知晨门，而不知夫子之为夫子者也。
子击磬于卫。有荷［去声］蒉［其位切］而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁［苦耕切］乎！莫己［音纪］知也，斯己［音以］而已矣。深则厉，浅则揭［起例切］。”子曰：“果哉！末之难矣。”（磬，乐器。荷，担也。蒉，草器也。硁硁，释见子路篇。鄙哉硁硁，指当时之人也。斯己，于此遂止也。以衣涉水曰厉。摄衣涉水为揭。此两句卫风匏有苦叶之诗也。果哉，言果于忘世。末，无也。）
闻击磬而知夫子，叹鄙哉硁硁之莫已知荷蒉之贤，亦岂易得哉。必欲于此遂止，而以为得厉揭之宜，则是果于忘世矣。民坠涂炭，义不能一朝安，所谓被发缨冠而往救者也。若果于忘世，岂圣人之所难哉，荷蒉亦晨门之流。
子张曰：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总已以听于冢宰三年。”（高宗，商王武丁也。谅，信也。阴，默也。谓居丧信默而不言也。）
谅阴三年不言，所以居丧也。百官听于冢宰，所以居摄也。历三年之久而冢宰，摄行其事，非徒不言而已。子张独以高宗为问，夫子独以古人为答，则是当世此礼已不复先王之旧矣。后世乃有创为短丧，以日易月者。呜呼！岂人情也哉！
子曰：“上好［去声］礼，则民易［去声］使也。”
礼辨上下定民志。上不好礼，如水脱防，乖争凌犯之风肆矣，可得而使哉。世衰俗坏，那一事不就不知礼上做出。率意妄作，几无以自别于禽兽。才知礼，便自然和。
子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
修己以敬正，《大学》之要旨。所谓治国之道及平天下，皆本于是。子路不能切实内省，意若未足，而再三问之。夫子既答以安人，又答以安百姓，次第推究，不离修己二字。又恐其未喻也，直以尧舜犹病答之。呜呼！敬哉！外此而求，多也哉。
原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长［上声］而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩［音口］其胫［其定切］。（原壤，孔子之故人也。母死登木而歌。夷，蹲踞也。俟，待也。述，犹称也。胫，足骨也。）
贼，仁者谓之贼，侈然自放则本心亡矣。非贼而何然，其病则自不孙弟始，方其童幼，傲然莫知有敬事其长上之道，不孙不弟，习以性成。及其长也，又无一善之可称。果何贵于食天地之粟，而谓是人也。老而不死是为贼耳。因原壤踞肆，推明三节以谕之，复叩其胫以警之。夫子教人未有如此章之切直者。然则童蒙之日，可不以孙弟为先务，而使习于礼训也哉。
阙党童子将命。或问之曰：“益者与［平声］？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”（阙党，党名。童子，未冠者。将命，盖夫子使之传命也。）
欲速成必至于躐等，居位并行皆躐等之病。真求益者不如是也。夫子使之将命，所以敛而抑之，使循其序欤。时未欲与之言因，或者有问而答以此童子，其闻之矣。
卷八 论语
卫灵公第十五
卫灵公问陈［去声］于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮，从［去声］者病，莫能兴。子路愠［纾问切］见［贤遍切］曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（陈，谓军师行伍之列。俎豆，礼器。在陈者，自卫适陈也。兴，起也。固者，坚守节行，确乎其不可拔之谓，非毋固疾
译子路在石门住宿。守早门的门人说：“从哪里来？”子路说：“从孔子那里来。”门人说：“是那个明知做不到却偏要去做的人吗？”
明知做不到而不做，这是守门人之所以贤明的原因。明知做不到却不可以不做，这是孔子之所以圣明的原因。守门人只知道守门人的道理，却不知道孔子之所以为孔子的道理。
孔子在卫国击磬。有一个背着草筐路过孔子门口的人，说：“有心啊！这击磬的声音！”过了一会儿又说：“鄙陋啊！那硁硁的声音！没有人了解自己，就此算了吧。水深就穿着衣服涉水，水浅就撩起衣服涉水。”孔子说：“果断啊！没有什么可难为他的了。”
听到击磬就知道是孔子，感叹那鄙陋硁硁之声中无人了解自己的，背着草筐的人的贤明，这难道是容易得到的吗？一定要就此止步，并认为这是符合涉水深浅宜忌的，这就是果断地忘世了。百姓陷于水深火热之中，道义上不能一天安心，这就是所谓披头散发、帽带系在头顶就前去救援的样子。如果果断地忘世，难道是圣人所能难为的吗？背着草筐的人也是守门人那一类人。
子张说：“书上说：‘高宗居丧守孝，三年不说话。’这是什么意思？”孔子说：“何止是高宗，古代的人都是这样。国君去世，百官各自总领自己的职务，听从冢宰的指挥三年。”
居丧守孝三年不说话，这是为了居丧。百官听从冢宰，这是为了摄政。经过三年之久，冢宰摄行国政，不仅仅是因为不说话而已。子张只拿高宗来问，孔子只拿古人来回答，这说明当时这种礼制已经不再遵循先王的旧制了。后世竟然有人创立短丧之礼，用日数代替月数。唉！这难道是合乎人情吗？
孔子说：“在上位的人喜好礼，那么百姓就容易使唤。”
礼能辨别上下等级，安定百姓的心志。在上位的人不喜好礼，就像水冲破了堤防，乖戾争斗、欺凌冒犯的风气就会肆意横行，还能使唤百姓吗？世道衰微、风俗败坏，哪一件事不是从不知礼中做出来的。随心所欲地妄作，几乎无法将自己与禽兽区别开来。只要知道礼，自然就会和谐。
子路问什么是君子。孔子说：“修养自己，保持恭敬。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使他人安乐。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使百姓安乐。修养自己使百姓安乐，尧舜还担心做不到呢！”
修养自己保持恭敬，是《大学》的要旨。所谓治国之道以及平定天下，都以此为本。子路不能切实地内省，意思好像觉得不够，于是再三追问。孔子先回答使他人安乐，又回答使百姓安乐，依次推究，都不离开“修养自己”这两个字。又恐怕他不能理解，直接用尧舜尚且担心做不到来回答他。唉！要恭敬啊！除此之外去寻求，就多了。
原壤蹲踞着等候。孔子说：“小时候不孝顺父母、不敬爱兄长，长大了没有什么可称道的，老了还不死，这就是害人精！”用拐杖敲他的腿。
贼，仁者称之为贼，放纵自任那么本心就丧失了。不是贼又是什么呢？他的毛病从不懂孝顺和敬爱兄长开始，当他年幼时，傲慢地不知道有敬重侍奉长辈的道理，不孝不悌，习惯成了自然。等到他长大了，又没有一件善事可以称道。果真有什么可贵于吃天地的粮食，而被称为人呢。老了还不死，这就是害人精。因为原壤蹲踞放肆，推明这三点来开导他，又敲他的腿来警示他。孔子教导人没有像这一章这样切直的了。那么童蒙时期，能不把孝顺和敬爱兄长作为首要任务，而让他们习惯于礼的训导吗？
阙党的童子传达命令。有人问孔子：“他是求益的人吗？”孔子说：“我看见他坐在成人的位子上，看见他和长辈并肩而行。他不是求益的人，是想速成的人。”
想速成必然会导致越级，坐在成人位子上、与长辈并肩而行都是越级的毛病。真正求益的人不是这样的。孔子让他传达命令，是为了收敛和抑制他，让他遵循次序吧。当时不想和他深谈，或许有人问起，就用这个童子来回答，让他听到这些道理。
卷八 论语
卫灵公第十五
卫灵公向孔子询问军阵之事。孔子回答说：“祭祀礼仪的事，我曾经听说过；军队作战的事，我没有学过。”第二天就离开了卫国。在陈国断绝了粮食，跟随的人饿得站不起来。子路愤愤不平地见孔子说：“君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子固然会穷困，小人穷困就会胡作非为了。”