第四章
言哉。偏于所好，辄忘其恶。偏于所恶，辄忘其美。流俗暗浅，大抵如是。故曰：天下鲜矣。不知子之恶，不知苗之硕，皆所以推明辟字。
译说啊。偏向于所喜爱的，就往往忘记它的缺点；偏向于所厌恶的，就往往忘记它的美处。世俗之人昏昧浅薄，大体上都是这样。所以说：天下懂得全面看待事物的人太少了。不知道子夏的缺点，不知道苗人的高大，这都是为了阐明“辟”字的含义。
右第四章，论齐家在修其身。却只说身之所以不修处。若说身之所以修，即是上章正心事矣。立辞严密，极宜细玩。且于齐家利害愈更深切。上章只说心之所以不正处，文意亦如此。上章四个“有所”字，此章六个“辟”字，其实皆心之病。但上四者止是自身里事，此六者是施于人，即处家之道也，所以不同。
第五章
所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟［去声］者所以事长［丁丈切］也，慈者所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中［去声］，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
其家不可教，其教不足以行于家也。教不足行于家而能教人，安有是理哉？君子不出家而成教于国，教行而人自化耳。孝弟慈是教之大者，虽然行于家者，不特能化人也。事父孝而忠可移于君，事兄弟而顺可移于长，以至慈之足以使众。往往同此一理。譬如保赤子，本不能言心诚，求之自然，中其所欲，初非学养子而后嫁也。谓之所以犹云即是此事。以之事君，以之事长，以之使众，岂待学而后能哉。
一家仁一国兴仁，一家让一国兴让，一人贪戾一国作乱，其机如此。此谓一言偾［音奋］事一人定国。（机者，如弩之机也。偾，覆败也。）
此节又言善恶，皆足以使人化也。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。不幸为人上者，为贪刻，为暴戾，则从风而靡，必有甚焉者矣。仁让说一家，贪戾却只说一人。仁让之化止于仁让。贪戾之祸遂至作乱，可不谨欤？可不惧欤？一言偾事，一人定国，愈见其机之不可轻发处。
尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民从之，其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。（喻，开晓之也）
此节又言为人上者。君无其实，亦难强人之从也。尧舜实有此仁，故民亦从而仁。桀纣实有此暴，故民亦从而暴。令民者在此，而其所好者在彼，如之何其可从哉？《传》曰：以身教者从，以言教者讼。又曰：夫子教我以正而夫子未出于正。皆此之谓也。是故己有其善，而后可求人之善。己无其恶，而后可非人之恶。所藏乎身不恕，而欲以空言呶呶于人，不可得矣。“恕”字是一章之纲领。已行得，人亦行得。家行得，国亦行得。此所以成教，所以兴，所以从。若只是自家偏私之说，如何能喻。
《诗》云：“桃之夭夭［平声］，其叶蓁蓁［音臻］。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法而后民法之也。此谓治国在齐其家。（诗周南桃夭篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。之子，犹言是子。归，嫁也。宜者，相宜之宜。又诗小雅蓼萧篇，又诗曹风鸤鸠篇。忒，差也。）
此下引用三《诗》，总结上文之意。词旨条达，一唱三叹，读之令人感动。宜者，义所当然，人心自然之则也。宜于家，宜于兄弟，所以可行。若不宜，则闺门之内龃龉万状，如之何而教国人哉。我之仪表不差，四国所以可正。经文直书其下，曰：父子兄弟足法而后民法之。于本分上有纤毫欠阙，便不足法。舜为法于天下，只是察于人伦，世衰道微，天属为仇。有若周人化商之书，可为太息者多矣。圣贤于此所以深致意欤？两言治国在齐其家，尤更恳切。
右第五章，论治国在齐家。
第六章
所谓“平天下在治其国”者，上老老而民兴孝，上长长［皆丁丈切］而民兴弟，上恤孤而民不倍［与背同］，是以君子有系［胡结切］矩之道也。所恶［去声下同］于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先［去声］后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此
译右边是第四章，论述治理家庭在于修养自身。却只说自身之所以不能修养的原因。如果说自身之所以能够修养，那就是上一章端正心意的内容了。措辞严密，极宜仔细玩味。而且对于治理家庭的利害关系更加深切。上一章只说心意之所以不正的原因，文意也是如此。上一章四个“有所”字，这一章六个“辟”字，其实都是心意的弊病。但前四种只是自身内部的事，这六种是施加于他人的，即是处理家庭事务的道理，所以不同。
第五章
所谓“治理国家必须先治理好家庭”的人，他的家庭不能教化却能够教化别人的，是没有的。所以君子不出家门就能在国中成就教化。孝顺是用来侍奉君主的，敬爱兄长是用来侍奉长辈的，慈爱是用来役使众人的。《康诰》说：“如同保护婴儿。”内心真诚地去探求，即使没有完全符合，也不会相差太远。没有先学习养育孩子然后才出嫁的。
他的家庭不能教化，是因为他的教化不足以在家庭中推行。教化不足以在家庭中推行却能够教化别人，哪有这种道理呢？君子不出家门就能在国中成就教化，是因为教化推行而人们自然感化罢了。孝、悌、慈是教化中最重要的，虽然在家中推行，不仅能感化他人。侍奉父亲孝顺，忠诚就可以转移到君主身上；侍奉兄弟顺从，顺从就可以转移到长辈身上，以至于慈爱足以役使众人。往往遵循同一个道理。譬如保护婴儿，本来不能说话，内心真诚，探求自然，符合他们的欲望，起初并非学习养育孩子然后才出嫁的。所谓“用来”，即是说就是这件事。用它来侍奉君主，用它来侍奉长辈，用它来役使众人，哪里需要学习然后才能做到呢。
一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国就会作乱，其关键就是这样。这就叫做一句话搞坏事情，一个人安定国家。（关键，如同弩机的关键。偾，覆败。）
这一节又说善恶，都足以使人感化。君子的德行像风，小人的德行像草，草上的风必然吹倒。不幸身为上位者，贪婪刻薄，暴戾凶狠，那么人们就会随风倒伏，必定有更严重的情况了。仁爱谦让说的是一个家庭，贪婪暴戾却只说一个人。仁爱谦让的教化只限于仁爱谦让。贪婪暴戾的祸患却导致作乱，能不谨慎吗？能不畏惧吗？一句话搞坏事情，一个人安定国家，更加显示出关键不可轻易触发的地方。
尧舜率领天下以仁爱，百姓就跟随他们；桀纣率领天下以暴虐，百姓就跟随他们。所命令的与所喜好的相反，百姓就不跟随。所以君子自己有善行然后才要求别人，自己没有恶行然后才责备别人。自身所藏匿的不符合恕道却能够开导别人的，是没有的。所以治理国家在于治理好家庭。（喻，开导晓谕的意思。）
这一节又说身为上位者。君主没有实际德行，也难以强迫别人跟随。尧舜确实有仁爱，所以百姓也跟随仁爱。桀纣确实有暴虐，所以百姓也跟随暴虐。命令百姓的在这里，而他所喜好的在那里，怎么能让人跟随呢？《传》说：以身作则教导的人，人们就跟随；用言语教导的人，人们就争讼。又说：老师用正道教导我，而老师自己却没有遵循正道。都是说的这个道理。所以自己有善行，然后才可以要求别人有善行。自己没有恶行，然后才可以责备别人的恶行。自身所藏匿的不符合恕道，却想用空话喋喋不休地教导别人，是做不到的。“恕”字是这一章的纲领。自己做得到的，别人也做得到的。家庭中做得到的，国家也做得到的。这就是成就教化的原因，兴起教化的原因，跟随教化的原因。如果只是自家偏私的说法，怎么能开导别人呢。
《诗经》说：“桃树茂盛，枝叶繁茂。这位女子出嫁，使家人和睦。”使家人和睦，然后才可以教化国人。《诗经》说：“使兄长和睦，使弟弟和睦。”使兄长和睦，使弟弟和睦，然后才可以教化国人。《诗经》说：“她的仪态没有差错，正是四方国家的榜样。”她作为父亲、儿子、兄弟足以成为榜样，然后百姓才效法她。这就叫做治理国家在于治理好家庭。（《诗经·周南·桃夭》篇。夭夭，年少美好的样子。蓁蓁，美盛的样子。之子，犹言这位女子。归，出嫁。宜，相宜的宜。又《诗经·小雅·蓼萧》篇，又《诗经·曹风·鸤鸠》篇。忒，差错。）
这里引用三篇《诗经》，总结上文的意思。词旨条理通达，一唱三叹，读之令人感动。宜，是义理所应当，人心自然的准则。适宜于家庭，适宜于兄弟，所以可以推行。如果不适宜，那么闺门之内龃龉万状，怎么能教化国人呢。我的仪表没有差错，四方国家所以可以端正。经文直接写在其下，说：父亲、儿子、兄弟足以成为榜样，然后百姓才效法他们。在本分上有丝毫欠缺，就不足以成为榜样。舜在天下成为榜样，只是明察人伦，世道衰微，天伦成为仇敌。有如同周人教化商人的书籍，可叹息的事情很多。圣贤在这里所以深切用意吗？两次说治理国家在于治理好家庭，尤其更加恳切。
右边是第五章，论述治理国家在于治理好家庭。
第六章
所谓“平定天下在于治理好国家”的人，上位者尊敬老人，百姓就会兴起孝顺；上位者尊敬长辈，百姓就会兴起敬爱兄长；上位者体恤孤儿，百姓就不会背叛，所以君子有“矩之道”。（矩，规矩。）所厌恶于上级的，不要用来使唤下级；所厌恶于下级的，不要用来侍奉上级；所厌恶于前人的，不要用来对待后人；所厌恶于后人的，不要用来对待前人；所厌恶于右边的人，不要用来交往左边的人；所厌恶于左边的人，不要用来交往右边的人。这就是